Flavio Giuseppe

gigatos | Dicembre 11, 2021

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Riassunto

Flavio Giuseppe (morto intorno al 100, probabilmente a Roma) era uno storico ebreo ellenistico.

Come giovane sacerdote della classe superiore di Gerusalemme, Giuseppe ebbe un ruolo attivo nella guerra giudaica: difese la Galilea contro l”esercito romano sotto Vespasiano nella primavera del 67. Fu catturato dai romani a Jotapata. Profetizzò al comandante Vespasiano sul suo futuro impero. Come liberto, accompagnò il figlio di Vespasiano, Tito, nella fase finale della guerra e assistette così alla conquista di Gerusalemme (70 d.C.). Con Tito venne a Roma l”anno seguente, dove trascorse il resto della sua vita. Gli fu concessa la cittadinanza romana e da allora visse con una pensione imperiale e con i proventi dei suoi possedimenti in Giudea. Usò il suo tempo libero per scrivere diverse opere in greco:

Gli storici romani menzionano Giuseppe solo come un prigioniero ebreo con un detto oracolare sull”impero di Vespasiano. Per tutte le informazioni sulla sua biografia, si deve quindi fare affidamento sul Bellum e sulla Vita.

Gli scritti di Giuseppe sono stati conservati perché sono stati scoperti già nella tarda antichità da autori cristiani come una sorta di opera di riferimento. In Giuseppe, il lettore del Nuovo Testamento ha trovato utili informazioni di base: Era l”unico autore contemporaneo che parlava della Galilea in dettaglio e con la sua conoscenza locale. Anche la città di Gerusalemme e il tempio sono descritti in dettaglio. Giuseppe ha menzionato Giovanni Battista e probabilmente anche Gesù di Nazareth – tuttavia, questo passaggio (il cosiddetto Testimonium Flavianum) è stato rivisto dai cristiani e la formulazione originale è incerta. Nel Bellum, Giuseppe ha descritto in dettaglio le sofferenze del popolo nella Gerusalemme assediata. Ha rotto con le convenzioni della storiografia antica, che lo obbligava ad essere obiettivo per lamentare le disgrazie della sua patria. Da Origene in poi, i teologi cristiani hanno interpretato questi rapporti di guerra come il giudizio di Dio sugli ebrei, una conseguenza della crocifissione di Gesù, che ai loro occhi era colpa degli ebrei.

Per la storia della Giudea dal 200 a.C. al 75 d.C. circa, le opere di Giuseppe sono la fonte antica più importante. Il suo punto di forza è che, come antico ebreo, fornisce informazioni sulla sua infanzia e giovinezza da un lato e il suo ruolo nella guerra contro Roma dall”altro. Tuttavia, il lettore non incontra mai il giovane capo militare galileo direttamente, ma le immagini contraddittorie che un cittadino romano più anziano ha disegnato del suo ex sé.

Una recente ricerca guarda a come Giuseppe cercò la sua strada come storico ebreo nella Roma Flavia. Gli abitanti di Roma erano costantemente confrontati con il tema della Giudea, poiché Vespasiano e Tito celebravano la loro vittoria in una provincia ribelle con processioni trionfali, monete e architettura monumentale come se fosse una nuova conquista. Giuseppe si è assunto il compito di raccontare la storia di questa guerra in modo diverso dai vincitori come uno dei vinti. Il risultato è un”opera ibrida che combina ebreo, greco e romano. Questo rende Giuseppe un autore interessante per la lettura postcoloniale.

È così che Giuseppe si presenta al lettore nella sua prima opera. Portava il frequente nome ebraico יוסף Jôsef e lo trascrisse in greco come Ἰώσηπος Iṓsēpos, con una p non aspirata, probabilmente perché i nomi personali greci che terminano in -phos sono piuttosto rari. Tuttavia, egli rimase fedele alle convenzioni di denominazione ebraiche, così che il nome con cui doveva essere conosciuto in gioventù può essere ricostruito: יוסף בן מתיהו Jôsef ben Mattitjāhû.

Giuseppe stesso non ha usato il nome romano Flavius Iosephus nei suoi scritti. È attestato solo negli autori cristiani dalla fine del II secolo in poi. In considerazione degli stretti legami di Giuseppe con l”imperatore Vespasiano dopo la guerra giudaica, tuttavia, si può effettivamente supporre che quest”ultimo gli abbia concesso la cittadinanza romana. Presumibilmente, Giuseppe prese il praenomen e il gentilenomen del suo patrono, il cui nome completo era Titus Flavius Vespasianus, e aggiunse il suo precedente nome non romano Iosephus come terzo componente del nome (cognomen). Di conseguenza, si può supporre che il suo nome romano fosse Titus Flavius Iosephus, anche se il praenomen Titus non è attestato nelle fonti antiche.

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Famiglia d”origine e giovani

Giuseppe affermò che era nato nel primo anno del regno dell”imperatore Caligola; altrove menzionò che il suo 56° anno era il 13° anno del regno dell”imperatore Domiziano. Questo dà una data di nascita tra il 13 settembre 37 e il 17 marzo 38. La famiglia apparteneva alla classe superiore di Gerusalemme e aveva proprietà terriere nei dintorni della città. Secondo la vita, il padre e la madre provenivano dalla famiglia sacerdotale-regale degli Asmonei, anche se questo non è ulteriormente specificato nel caso della madre. Il padre di Mattia apparteneva alla prima delle 24 classi sacerdotali. Tuttavia, Mattia non poteva risalire agli Asmonei in ordine generazionale puramente patrilineare. Discendeva da una figlia del sommo sacerdote Jonathan.

Ernst Baltrusch sospetta che Giuseppe volesse presentare nell”autobiografia la sua tradizionale socializzazione giudeo-sacerdotale in modo tale che fosse comprensibile al pubblico romano come un percorso educativo aristocratico – straniero e familiare allo stesso tempo:

Giuseppe aveva un fratello Mattia, presumibilmente un fratello maggiore, chiamato come suo padre, e fu educato insieme a lui. All”età di circa 14 anni, era conosciuto come un bambino prodigio; “i sommi sacerdoti e i più nobili della città” si erano ripetutamente incontrati con lui per farsi spiegare i dettagli della Torah. Un topos letterario, la biografia di Cicerone di Plutarco può essere citata per confronto: I genitori dei compagni di scuola avrebbero assistito alle lezioni per ammirare l”intelligenza di Cicerone.

Proprio come un giovane romano lascia la casa dei genitori a 16 anni per prepararsi a partecipare alla vita pubblica sotto la supervisione di un tutore, Giuseppe ha stilizzato il passo successivo della sua biografia: in primo luogo, ha esplorato le scuole filosofiche del giudaismo (come tali presenta farisei, sadducei ed esseni): “Sotto stretto autocastigo e con molta fatica sono passato attraverso tutte e tre”. Dopo di che, dice, si affidò per tre anni alla guida di un asceta di nome Bannus, che rimase nel deserto della Giudea. L”episodio di Bannus è un esempio di come Giuseppe invita il lettore a letture transculturali:

Non c”è nulla di certo su un effettivo soggiorno nel deserto da parte del giovane Giuseppe nella Vita.

All”età di 19 anni, Giuseppe tornò a Gerusalemme e si unì ai farisei. Per un giovane della classe superiore, la scelta del partito religioso dei Sadducei sarebbe stata più vicina. Ma se ha già scelto i farisei, non si capisce bene perché le sue opere storiche dipingano un quadro piuttosto negativo di loro. Nel contesto della Vita, bisogna notare che Giuseppe soddisfaceva le aspettative del pubblico: i suoi anni di apprendistato avevano portato a una decisione di vita, e quindi possedeva un orientamento interiore quando usciva in pubblico. La Vita sarebbe fraintesa se si deducesse da essa che Giuseppe viveva secondo le regole farisaiche nella vita quotidiana. In effetti, era auspicabile che i personaggi pubblici mettessero da parte le inclinazioni filosofiche della loro gioventù a favore dei loro doveri politici.

Formativo per l”opera di Giuseppe non fu il farisaismo, ma il sacerdozio, al quale si riferì ancora e ancora. Questa era la ragione per cui poteva interpretare con competenza la propria tradizione e il lettore poteva fidarsi del suo racconto. All”età di 19 o 20 anni, i giovani sacerdoti iniziavano a servire nel tempio. La sua conoscenza privilegiata dimostra che Giuseppe lo conosceva per esperienza personale. Nella sua vita passò con silenzio gli anni dal 57 al 63 d.C. Ha dato l”impressione di aver assunto solo il ruolo di osservatore in questo periodo politicamente turbolento.

Viaggio a Roma

Secondo Plutarco, si poteva iniziare una carriera pubblica in due modi, o dando prova di sé in un”azione militare o comparendo in tribunale o partecipando a una legazione presso l”imperatore. Entrambi richiedono coraggio e intelligenza. La Vita di Giuseppe corrisponde bene a questo ideale, evidenziando il viaggio di Giuseppe a Roma nel 6364. Voleva ottenere la liberazione dei sacerdoti ebrei che il prefetto Felice aveva fatto arrestare “per una causa piccola e inverosimile” e poi li aveva fatti trasferire a Roma per rispondere all”imperatore. Rimane poco chiaro se Giuseppe abbia agito di sua iniziativa o chi lo abbia incaricato. Un trasferimento a Roma indica accuse più gravi, forse di natura politica.

La forma letteraria di questo episodio della Vita è evidente. Giuseppe sosteneva di aver fatto conoscenza in un circolo di amici con Aliturus, un attore di origine ebraica, che aveva stabilito un contatto con Poppea Sabina, moglie di Nerone. Fu grazie al suo intervento che i sacerdoti furono liberati. È possibile che Aliturus sia una figura letteraria modellata sul noto mimo Lucius Domitius Paris. Opportunamente per un autore del periodo Flaviano, questa sarebbe stata una battuta ironica contro le condizioni alla corte di Nerone: Attori e donne gestivano gli affari del governo. L”episodio del viaggio a Roma mostra al lettore della Vita che il suo eroe era adatto alle missioni diplomatiche. I ricercatori discutono se la missione a Roma qualificò Giuseppe per il compito responsabile di difendere la Galilea secondo l”opinione dei gerosolimitani e sostituì la mancanza di esperienza militare.

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Leader militari nella guerra ebraica

Quando Giuseppe tornò in Giudea, la rivolta, che poi si sviluppò in una guerra contro Roma, era già in corso. Aveva cercato di moderare gli zeloti con argomenti, scrisse Giuseppe. “Ma non ho potuto prevalere, perché il fanatismo dei disperati si era diffuso troppo”. In seguito, si era rifugiato nell”area interna del tempio fino a quando il leader zelota Manaḥem fu rovesciato e ucciso (autunno 66). Il tempio, tuttavia, non era un centro del partito della pace; al contrario, il capo del tempio Elʿazar aveva lì la sua base di potere, e Giuseppe sembra essersi unito al gruppo zelota di Elʿazar.

Una spedizione punitiva del governatore della Siria, Gaio Cestio Gallo, si concluse nell”autunno del 66 con una sconfitta romana a Bet-Ḥoron; dopo di che, l”amministrazione romana in Giudea crollò. I conflitti che da tempo covavano tra i diversi gruppi di popolazione si sono intensificati. Il caos è stato il risultato. “In effetti, un gruppo di giovani gerosolimitani dell”aristocrazia sacerdotale cercò subito di approfittare della rivolta e di stabilire una specie di stato nella Palestina ebraica… ma con pochissimo successo” (Seth Schwartz).

Anche nella prima fase della rivolta, sono stati “gruppi e individui al di là del potere tradizionale e delle strutture costituzionali” a determinare la politica di Gerusalemme. Ciononostante, Giuseppe si sforza di stilizzare la Gerusalemme del 66 come una polis funzionante; un governo legittimo lo aveva mandato in Galilea come capo militare, e lui ne era anche responsabile. Nel Bellum, Giuseppe entra nell”arena politica solo in questo momento, e come strategos in Galilea fa quello che può per aiutare la causa dei ribelli ad avere successo – finché, in circostanze drammatiche, si schiera con i Romani. Il resoconto della Vita, scritto più tardi, è diverso: qui Giuseppe, insieme ad altri due sacerdoti, viene inviato in Galilea dalle “persone principali di Gerusalemme” con una missione segreta: “per convincere gli elementi malvagi a deporre le armi e insegnare loro che è meglio tenerli a disposizione dell”élite del popolo”.

Strategicamente, la Galilea era di grande importanza, poiché era prevedibile che l”esercito romano avrebbe avanzato su Gerusalemme da nord. Nel Bellum, Giuseppe fa fortificare numerosi luoghi e addestra i suoi combattenti alla maniera romana. Louis H. Feldman commenta: Naturalmente, è possibile che Giuseppe abbia compiuto grandi imprese militari, ma è altrettanto possibile che abbia copiato antichi manuali militari quando ha scritto il Bellum, poiché il suo resoconto delle proprie azioni è sorprendentemente simile alla procedura raccomandata lì.

La Vita racconta come gli avversari politici misero più volte Giuseppe in difficoltà, ma lui ogni volta volse la situazione a proprio vantaggio. Per quanto riguarda la sua missione segreta, la Vita non si occupa di una difesa efficace della Galilea, ma di mantenere la popolazione calma e aspettare di vedere cosa avrebbe fatto l”esercito romano, e così il suo eroe si muove apparentemente a caso di villaggio in villaggio per settimane.

Cosa fece il Giuseppe storico tra il dicembre 66 e il maggio 67 può essere solo congetturato. Seth Schwartz, per esempio, suppone che fosse uno dei vari signori della guerra ebrei in competizione in Galilea, un “avventuriero che agiva da solo” e quindi meno un rappresentante dell”ordine statale che un sintomo del caos politico. C”erano già gruppi armati in Galilea prima dell”inizio della guerra. Giuseppe aveva cercato di creare un esercito mercenario da queste bande non organizzate. Secondo Schwartz, ebbe relativamente poco successo con la sua milizia di poche centinaia di persone e aveva solo una ristretta base di potere nella città di Tarichaeae sul mare di Galilea. Egli basa la sua analisi sulla vita:

Nella primavera e nell”estate del 67, tre legioni romane arrivarono in Galilea, rinforzate da ausiliari ed eserciti di re clienti, un totale di circa 60.000 soldati sotto il comando di Vespasiano. I ribelli non potevano affrontare questa forza superiore in battaglia. Giuseppe, tuttavia, probabilmente intendeva davvero fermare l”esercito romano. Dopo aver preso Gabara, Vespasiano avanzò verso Jotapata. Giuseppe lo incontrò da Tiberiade e si trincerò in questa fortezza di montagna. La decisione di cercare la battaglia con Roma mostra qui l”inesperienza militare di Giuseppe.

La difesa di Jotapata è descritta in dettaglio da Giuseppe nel Bellum. Jotapata resistette all”assedio per 47 giorni, ma fu infine conquistata. Quello che segue poi dà l”impressione di una finzione letteraria: Giuseppe aveva “rubato in mezzo ai nemici” e si era buttato in una cisterna, da lì in una grotta, dove ha incontrato 40 nobili Jotapataani. Resistettero per due giorni, poi il loro nascondiglio fu tradito. Un amico romano di Giuseppe consegnò l”offerta di Vespasiano: resa in cambio della vita. Josephus si era ora rivolto al suo sacerdozio, alle sue qualifiche per interpretare gli scritti sacri e ricevere sogni profetici. Ha pregato:

Non si è parlato di sogni profetici, e chiamare Dio a testimone non fa parte della forma di preghiera, ma della forma di giuramento: Questi elementi giustificano per il lettore il motivo per cui Giuseppe non deve morire eroicamente, ma sopravvivere. Giuseppe si arrende, si badi bene, non perché la resistenza a Roma sarebbe inutile, ma perché ha un messaggio profetico da consegnare. I 40 Jotapates, tuttavia, erano decisi a suicidarsi. Giuseppe propose di lasciare che la sorte decidesse chi dovesse essere ucciso dopo. Josephus e un uomo che aveva concordato dovesse essere ucciso furono gli ultimi a rimanere e si arresero ai romani. Che Giuseppe abbia manipolato la lotteria è un sospetto ovvio; tuttavia, questo è esplicitamente dichiarato solo nella traduzione medievale in slavo antico del Bellum.

Nel campo romano

Secondo Giuseppe, Vespasiano andò a Cesarea Maritima solo pochi giorni dopo la caduta di Jotapata. Lì Giuseppe trascorse due anni in catene come prigioniero di guerra. Poiché era un usurpatore, la legittimazione da parte delle divinità era di grande importanza per il successivo impero di Vespasiano. E ha ricevuto tale omina, tra l”altro dal Dio degli ebrei.

Tacito menzionò l”oracolo sul Monte Carmelo e omise la profezia di Giuseppe. Tuttavia, attraverso menzioni in Svetonio e Cassio Dio, è probabile che “il detto di Giuseppe abbia trovato la sua strada nella lista ufficiale degli omina romani”. Se si accetta la datazione della cattura di Giuseppe al 67, egli si rivolgeva a Vespasiano come futuro imperatore in un momento in cui il dominio di Nerone stava vacillando ma l”ascesa di Vespasiano non era ancora prevedibile. Il testo del Bellum è corrotto; Reinhold Merkelbach propone una congettura e parafrasa così il detto oracolare di Giuseppe:

Si è ipotizzato che Giuseppe gli abbia predetto solo il successo militare, o che Vespasiano nutrisse già in questo periodo ambizioni corrispondenti e che la profezia sia nata da una sorta di collaborazione creativa tra il comandante e il suo prigioniero.

Come mostra il resoconto in Svetonio e Cassio Dio, Giuseppe aveva collegato l”adempimento della sua profezia al suo cambiamento di status in modo tale che Vespasiano dovette liberarlo per poter usare la profezia per sé. Altrimenti, la capacità di Giuseppe di prevedere il futuro sarebbe stata svalutata. Il 1° luglio 69, le legioni di stanza in Egitto proclamarono Vespasiano imperatore. La liberazione di Giuseppe avvenne dopo. La sua catena è stata tagliata con un”ascia per rimuovere lo stigma della prigionia. Vespasiano lo portò in Egitto nell”ottobre 69 come simbolo della sua legittima pretesa al trono. Rimase ad Alessandria per circa otto mesi, tenendosi lontano dalle atrocità della guerra civile e aspettando gli sviluppi a Roma. Vespasiano ricevette altri omina e fece egli stesso dei miracoli. Si vede in questa messa in scena e nelle misure di propaganda a favore del futuro imperatore. Durante questa fase, ci fu probabilmente poco contatto con Giuseppe, che utilizzò il tempo privatamente e sposò una donna alessandrina.

Con Tito, Giuseppe venne dall”Egitto in Giudea nella primavera del 70 e fu testimone dell”assedio di Gerusalemme. Serviva i romani come interprete e interrogava i disertori e i prigionieri. Giuseppe scrisse che era in pericolo da entrambe le parti in guerra. Gli zelanti hanno cercato di prendere lui, il traditore. D”altra parte, alcuni militari disapprovavano che Giuseppe fosse nel campo romano perché portava sfortuna.

Giuseppe si premurò di dire che non aveva preso parte ai saccheggi nella Gerusalemme conquistata. Tito gli aveva permesso di prendere quello che voleva dalle rovine. Tuttavia, aveva solo liberato dalla schiavitù gli abitanti di Gerusalemme prigionieri e ricevuto “libri sacri” come dono dal bottino di guerra. Steve Mason commenta: Giuseppe fu sempre interessato ai libri, e la distruzione di Gerusalemme e del Tempio aggiunse molti manoscritti di valore alla sua biblioteca privata. Con la libera petizione dei prigionieri di guerra, Giuseppe si dimostrò un aristocratico benefattore dei suoi amici. In questo modo riuscì a salvare anche suo fratello Mattia.

Scrittori nella Roma Flavia

La popolazione della metropoli di Roma era molto eterogenea. Glen Bowersock mette in evidenza un gruppo di immigrati: élite dalle province che furono “trapiantate” a Roma da membri dell”amministrazione romana per scrivere opere letterarie nello spirito del loro patrono. Dionigi di Alicarnasso scrisse una monumentale storia di Roma, mentre Nicolao di Damasco scrisse una storia del mondo, che Giuseppe in seguito utilizzò ampiamente. Entrambi possono essere visti come modelli di ruolo per Giuseppe.

Giuseppe arrivò a Roma all”inizio dell”estate del 71. Come uno dei tanti clienti della casa imperiale Flavia, il suo alloggio era curato. Poiché non viveva nella residenza imperiale sul Palatino, ma nella Domus dei Flavi sul Quirinale, non si può concludere che Giuseppe avesse facile accesso alla casa imperiale e fosse in grado di esercitare un”influenza politica. Svetonio menziona che Vespasiano aveva assegnato cento denari d”argento all”anno ai retori latini e greci. Si presume che anche Giuseppe abbia beneficiato di questa pensione imperiale. Secondo Zvi Yavetz, i vantaggi elencati da Giuseppe nella Vita lo collocano tra i medici, i maghi, i filosofi e i giullari – le persone meno importanti dell”entourage di Tito.

Il trionfo celebrato da Vespasiano e Tito a Roma nel 71 per la loro vittoria sulla Giudea fu descritto da Giuseppe con dettagli particolarmente coloriti. È la più completa descrizione contemporanea di un corteo trionfale imperiale. Per la numerosa popolazione ebraica di Roma, questo evento deve essere stato difficile da sopportare. È ancora più sorprendente che Giuseppe abbia dato alle celebrazioni del Bellum una nota allegra e abbia presentato gli oggetti di culto catturati nel tempio come le principali attrazioni. Apparentemente trovò un po” di conforto nel fatto che la tavola del pane da esposizione e la menorah furono in seguito collocate in una degna posizione nel Templum Pacis. La tenda del tempio e il rotolo della Torah furono conservati nel palazzo imperiale dopo il trionfo, al punto che Vespasiano li prese sotto la sua protezione – se si cercasse di prendere qualcosa di positivo da questo. La descrizione di Giuseppe del trionfo nel Bellum sottolineava la fedeltà dei Flavi alla tradizione (le preghiere e i sacrifici che accompagnavano la processione trionfale erano, secondo Giuseppe, esattamente secondo l”antica usanza romana – che appartenevano al culto di Giove Capitolino, lo taceva. Si può supporre che anche lui, che aveva profetizzato l”impero a Vespasiano, sia stato esposto nel corteo trionfale, ma Giuseppe non dice nulla di questo.

Hannah M. Cotton e Werner Eck dipingono il quadro di un Josephus che era solo e socialmente isolato a Roma; sintomatica di ciò è la dedica di tre opere negli anni ”90 a un patrono chiamato Epaphroditos. Questo non poteva essere il liberto di Nerone con lo stesso nome, perché cadde in disgrazia più o meno nello stesso periodo in cui apparvero le opere di Giuseppe. Probabilmente si intende Epafrodito di Cheronea – altamente istruito e ricco, ma non un membro dell”élite socio-politica.

Jonathan Price sospetta anche che Giuseppe non abbia trovato accesso ai circoli letterari della capitale, se non altro perché il suo greco non era così impeccabile da poter recitare i suoi testi in questi circoli. Eran Almagor ha un”opinione un po” diversa: “Nella Seconda Sofistica, un”alta padronanza della lingua era un prerequisito. Ma anche i non madrelingua potrebbero avere successo se affrontassero con fiducia il loro ruolo di outsider e quindi anche l”originalità (o l”ibridità) del loro lavoro.

Tessa Rajak fa notare che Giuseppe, pur vivendo a Roma, continuò ad avere legami nel Mediterraneo orientale: attraverso i suoi possedimenti in Giudea, ma soprattutto attraverso il suo matrimonio con una distinta donna ebrea di Creta. L”opera di Giuseppe non contiene informazioni sulle circostanze in cui incontrò questa donna o la sua famiglia.

Matrimoni e bambini

Giuseppe menziona sua moglie e sua madre di sfuggita in un discorso (letterario) che fece ai difensori di Gerusalemme assediata. Entrambi erano in città e apparentemente sono morti lì. Quando Giuseppe era in cattività romana, Vespasiano fece in modo che sposasse “una ragazza indigena delle donne di Cesarea che erano prigioniere di guerra”. Come sacerdote, Giuseppe non avrebbe dovuto contrarre matrimonio con un prigioniero di guerra. Questa donna si separò poi da Giuseppe di sua iniziativa quando fu rilasciato e accompagnò Vespasiano ad Alessandria. Ha poi contratto il suo terzo matrimonio ad Alessandria. Giuseppe e l”anonima donna alessandrina ebbero tre figli, di cui un figlio Hyrcanus (nato nel 7374) raggiunse l”età adulta. Poi, mentre viveva a Roma, Josephus mandò via sua moglie perché “non gli piacevano i suoi tratti caratteriali”. Si sposò una quarta volta; questo matrimonio lo descrive come felice: sua moglie era “di casa a Creta, ma ebrea di nascita, il suo carattere la distingueva sopra tutte le donne.” Da questo matrimonio nacquero due figli di nome Justus (nato nel 7677) e Simonides Agrippa (nato nel 7879). Non è un caso che Giuseppe non menzioni i nomi delle donne della sua famiglia. Questo corrisponde all”usanza romana di riferirsi alle donne solo con il nome della loro gens.

Ultimi anni di vita

Nella Vita, Giuseppe menziona la morte di Erode Agrippa II. Fozio I notò nel IX secolo che l”anno di morte di Agrippa era il “terzo anno di Traiano”, cioè l”anno 100. L”affermazione che si trova spesso nella letteratura che Flavio Giuseppe morì dopo il 100 d.C. deriva da questo. Tuttavia, molti storici datano la morte di Agrippa al 9293, nel qual caso è probabile che Flavio Giuseppe sia morto prima della caduta di Domiziano (8 settembre 96) o almeno abbia terminato la sua carriera di scrittore. Questo è supportato dal fatto che non c”è alcun riferimento agli imperatori Nerva o Traiano nella sua opera.

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Competenze linguistiche

Giuseppe è cresciuto bilingue aramaico-ebraico. Ha acquisito una buona conoscenza del greco nella prima infanzia, ma probabilmente non ha ricevuto alcuna istruzione letterario-retorica. Secondo la sua stessa valutazione, aveva una migliore padronanza del greco per iscritto che oralmente. Le sue opere sono esempi tipici dell”atticismo, come fu coltivato come reazione al greco koinico nel periodo imperiale. Dopo l”ottimo greco del Bellum, le Antiquitates e la Vita calano di qualità; con il Contra Apionem, si raggiunge nuovamente un livello superiore di linguaggio.

Poiché viveva a Roma, la conoscenza del latino era indispensabile per Giuseppe. Non ne ha fatto un tema, ma le prove circostanziali ne parlano: tutti gli scritti greci di Giuseppe mostrano una forte influenza del latino, sia sulla sintassi che sul vocabolario. Questa è rimasta costantemente alta, mentre la colorazione aramaica è diminuita nel tempo.

Aramaico prima

Nella prefazione al Bellum, Giuseppe menziona che aveva precedentemente compilato e inviato uno scritto sulla guerra giudaica “per i non greci dell”Asia interna nella loro lingua madre”. Questo scritto non è stato conservato, non è menzionato o citato da nessun”altra parte. Potrebbe essere, per esempio, un gruppo di lettere in aramaico che Giuseppe indirizzò a parenti nell”impero partico, forse mentre la guerra era ancora in corso. Jonathan Price nota che Giuseppe cercò il suo primo pubblico in Oriente. Sospetta che Giuseppe abbia avuto più probabilità di successo anche a Roma con lettori con radici nel Mediterraneo orientale.

Le ricerche più vecchie supponevano che le opere di Giuseppe fossero state commissionate dalla propaganda Flavia. Un testo scritto in greco, tuttavia, sarebbe stato facilmente compreso nell”impero partico e il suo messaggio politico sarebbe stato più facile da controllare. Questo rende implausibile una scrittura di propaganda aramaica.

Guerra ebraica (Bellum Judaicum)

Poco dopo il suo arrivo a Roma (71 d.C.), Giuseppe iniziò a lavorare a un”opera di storia sulla guerra giudaica, probabilmente di sua iniziativa. I collaboratori “per la lingua greca” lo sostennero, come scrisse più tardi in retrospettiva. Le opinioni della ricerca sul contributo di questi collaboratori differiscono ampiamente: i rappresentanti della posizione massima suppongono che persone sconosciute con una formazione classica avrebbero contribuito in modo significativo al testo. Una posizione minima, d”altra parte, sarebbe l”assunzione che Giuseppe abbia fatto controllare i suoi testi per gli errori linguistici prima della pubblicazione. In ogni caso, il Bellum non è una traduzione estesa dall”aramaico, ma un lavoro progettato fin dall”inizio per un pubblico romano.

Se la scrittura era una sua idea, ciò non significa che Giuseppe potesse o volesse scrivere oggettivamente della guerra. Dato che aveva un rapporto di clientela con i Flavi, era naturale ritrarli positivamente. “La casa Flavia doveva emergere dal conflitto con il popolo ebraico come il vincitore incontaminato”, dice Werner Eck. Secondo questo, la colpa principale era degli zeloti sacrileghi, che contaminarono sempre più il Tempio e trascinarono l”intera popolazione di Gerusalemme giù con loro verso la loro rovina:

Ma Roma doveva condividere la colpa dello scoppio della guerra. Giuseppe fece apparire nel Bellum un certo numero di prefetti incompetenti perché non poteva osare criticare i loro superiori, i governatori senatoriali della Siria.

Nella prefazione, Giuseppe professava di scrivere una storia meticolosamente accurata alla maniera di Tucidide, ma annunciava anche la sua intenzione di lamentare le disgrazie della sua patria – una chiara rottura di stile che non doveva piacere a tutti i lettori antichi. La sua storiografia drammatico-poetica ha ampliato la forma consolidata di rappresentazione della guerra per includere la prospettiva della popolazione sofferente. Il sangue scorre a fiumi, i cadaveri si decompongono sul mare di Galilea e nei vicoli di Gerusalemme. Giuseppe combina l”esperienza e il simbolismo per creare immagini impressionanti delle atrocità della guerra: i rifugiati affamati mangiano avidamente e muoiono per eccesso. I soldati ausiliari aprivano i corpi dei disertori nella speranza di trovare monete d”oro nelle loro viscere. La nobile donna ebrea Maria macella il suo bambino e lo cucina.

L”immagine che Giuseppe ha di Tito è ambivalente. Il Bellum fornisce sia materiale illustrativo che scuse per la crudeltà che gli è stata attribuita. Un esempio: Tito invia quotidianamente distaccamenti di cavalieri per raccogliere i poveri abitanti di Gerusalemme che si sono avventurati fuori dalla città in cerca di cibo. Li fa torturare e poi crocifiggere in vista della città. Tito ebbe pietà di queste persone, ma non poteva lasciarle andare, così tanti prigionieri non potevano essere custoditi, e infine: la loro morte tortuosa doveva far desistere i difensori di Gerusalemme. Il Bellum mantiene la finzione che (grazie alla clemenza di Tito) tutto sarebbe potuto andare bene se solo gli Zeloti avessero ceduto.

Il fatto che Tito volesse risparmiare il tempio è un leitmotiv in tutta l”opera, mentre tutte le altre fonti antiche suggeriscono che Tito fece distruggere il tempio. Per scagionare Tito dalla responsabilità dell”incendio del tempio, Giuseppe accettò di ritrarre i legionari come indisciplinati quando avanzavano sul terreno del tempio. Questo a sua volta non si rifletteva bene su Tito e i suoi comandanti. La maggior parte degli storici di oggi, come Jacob Bernays e Theodor Mommsen, considerano il racconto di Giuseppe poco plausibile e preferiscono la versione di Tacito, che è stata tramandata da Sulpicio Severo. Che questa fosse la versione ufficiale è dimostrato anche da una bacheca con una rappresentazione dell”incendio del tempio che fu portata durante la processione trionfale. Tommaso Leoni rappresenta l”opinione minoritaria: il tempio era stato bruciato contro la volontà di Tito per indisciplina collettiva dei soldati, ma dopo la presa della città un encomio dell”esercito vittorioso era stata l”unica possibilità. Quello che era successo era stato interpretato a posteriori come conforme agli ordini.

Josephus fece circolare la sua opera dopo il suo completamento nel solito modo, distribuendo copie a persone influenti.

Tito era così preso dal Bellum che lo dichiarò il resoconto autorevole della guerra giudaica e lo fece pubblicare con la sua firma, secondo la Vita. James Rives sospetta che Tito fosse sempre più interessato ad essere visto come un Cesare cortese e quindi approvava l”immagine che Giuseppe ha creato di lui nel Bellum.

L”ultima data menzionata nel libro è la dedicazione del Templum Pacis nell”estate del 75. Poiché Vespasiano morì nel giugno del 79, il lavoro di Giuseppe era apparentemente completato abbastanza prima di questa data per presentarglielo.

Antichità ebraiche (Antiquitates Judaicae)

Giuseppe sostiene di aver completato questa vasta opera nel 13° anno del regno di Domiziano (9394 d.C.). Ha concepito i 20 libri delle Antichità ebraiche sul modello delle Antichità romane, che Dionigi di Alicarnasso aveva scritto un secolo prima di lui, sempre 20 libri. Antichità (ἀρχαιολογία archaiología) ha qui il senso di storia antica.

Il tema principale delle Antiquitates è presentato programmaticamente all”inizio: Dal corso della storia, il lettore può vedere che seguire la Torah (la “legislazione eccellente”) aiuta a condurre una vita di successo (εὐδαιμονία eudaimonía “felicità nella vita”). Secondo Giuseppe, ebrei e non ebrei dovevano essere guidati da essa. Dalla creazione alla vigilia della guerra contro Roma (66 d.C.), la storia è raccontata in ordine cronologico. Nel fare ciò, Giuseppe seguì inizialmente il racconto biblico, di cui riorganizzò parte del materiale. Anche se sosteneva di aver tradotto accuratamente i testi sacri, il suo risultato nelle Antiquitates non era una traduzione ma una libera narrazione orientata al gusto del pubblico. Aveva la conoscenza della lingua e l”accesso al testo ebraico, ma usava le traduzioni greche esistenti perché questo rendeva il suo lavoro molto più facile. Non ha segnato dove finisce la sua parafrasi della Bibbia nel libro 11, dando così l”impressione che le Antiquitates nel loro insieme fossero una traduzione di scritti sacri ebraici in greco.

Nel suo resoconto degli Asmonei (libri 12-14), Giuseppe dovette allontanare l”idea ovvia che la loro lotta per la libertà contro i Seleucidi nel 167166 a.C. fosse paragonabile alla ribellione degli Zeloti contro Roma nel 66 d.C. La fonte più importante è il 1° libro dei Maccabei (1 Macc), che Giuseppe aveva in traduzione greca. Quest”opera fu probabilmente scritta durante il regno di Giovanni Ircano o nei primi anni di Alessandro Gennaro (per 1 Macc, gli Asmonei non erano un partito in competizione con altri, ma combattenti per “Israele”, i loro sostenitori erano il “popolo”, i loro avversari interni tutti “senza Dio”. Giuseppe affermò nella Vita di essere imparentato con gli Asmonei e diede a suo figlio il nome dinastico Hyrcanus. Ma nelle Antiquitates ha rimosso la propaganda dinastica che ha letto in 1 Macc. Giuseppe definì nel Contra Apionem ciò che, dal suo punto di vista, legittimava una guerra: “Le altre menomazioni le sopportiamo tranquillamente, ma appena qualcuno vuole costringerci a toccare le nostre leggi, cominciamo le guerre anche come i più deboli, e all”estremo sopportiamo nella sventura”. Giuseppe ha incluso questi motivi nella sua parafrasi di 1 Macc. La libertà di vivere secondo le leggi tradizionali – anche di morire se necessario – è stata così combattuta. L”immagine di Simone, il fondatore della dinastia, è meno euforica che in 1 Macc; Giovanni Ircano è riconosciuto come governante, ma le sue azioni di governo sono criticate in dettaglio. In Alexander Jannaeus, la sua crudeltà e le crescenti tensioni interne sotto il suo governo relativizzano i guadagni territoriali che ha fatto con la sua politica estera aggressiva.

Mentre era in grado di utilizzare la storia mondiale di Nicolao di Damasco per il regno di Erode (libri 15-17), non aveva una fonte di così alta qualità per il periodo successivo. Il libro 18, che tratta del tempo di Gesù di Nazareth e della chiesa primitiva, è quindi un “patchwork”. Giuseppe aveva una quantità relativamente grande di informazioni su Ponzio Pilato, che era già menzionato nel Bellum come uno dei prefetti del periodo antebellico. Daniel R. Schwartz sospetta che abbia potuto consultare i documenti d”archivio a Roma che erano stati creati in relazione all”audizione di Pilato sulla sua condotta in carica.

Nell”esegesi storico-critica del Nuovo Testamento, c”è un ampio consenso sul fatto che la menzione di Gesù di Nazareth (Testimonium Flavianum) sia stata rivista cristianamente nella tarda antichità. Il testo originale di Giuseppe non può essere ricostruito con certezza. Secondo Friedrich Wilhelm Horn, tuttavia, è probabile che Giuseppe volesse dire qualcosa sui cristiani romani urbani di cui aveva sentito parlare durante i suoi anni a Roma. Aveva anche informazioni su Gesù da tempi precedenti che gli erano giunte in Galilea o a Gerusalemme. Giuseppe fu in qualche modo sorpreso di scoprire che la “tribù dei cristiani” venerava ancora Gesù, anche se era stato crocifisso. Tuttavia, il Testimonium Flavianum non è ben inserito nel contesto. Una completa interpolazione cristiana è improbabile, dice Horn, ma non può essere esclusa.

Giovanni Battista insegnava uno stile di vita etico secondo il racconto di Giuseppe. Giuseppe riferisce anche, come i Vangeli sinottici, che Erode Antipa fece giustiziare il Battista e che molti contemporanei criticarono questa esecuzione. Giuseppe non ha stabilito una connessione tra Giovanni Battista e Gesù di Nazareth. In contrasto con il Testimonium Flavianum, l”autenticità della descrizione di Giuseppe del Battista è molto probabile. Questo è sostenuto dalla sua precoce attestazione da parte di Origene, dal suo vocabolario tipicamente giuseppino e dal suo contenuto, che differisce marcatamente dall”immagine del Battista nel Nuovo Testamento.

Dalla mia vita (Vita)

La scrittura di un”autobiografia entrò in voga negli ultimi decenni della Repubblica Romana; la Vita di Giuseppe “costituisce il più antico esempio del suo genere”. La parte principale riguarda i pochi mesi che l”autore trascorse come capo militare in Galilea. L”assedio romano di Jotapata e la cattura di Josephus sono omessi dalla Vita. Linguisticamente, la Vita è la peggiore delle opere di Giuseppe. Non è chiaro cosa intendesse Josephus con questo testo, che apparentemente fu scritto frettolosamente insieme. Fu concepito come un”appendice delle Antiquitates, cioè fu scritto nel 9394 d.C. o poco dopo. Si può supporre che la Vita, come questa grande opera, fosse indirizzata ai non ebrei istruiti di Roma che trovavano interessante la cultura ebraica. Per tutto il tempo, la Vita ritiene che il pubblico simpatizzi con un aristocratico che ha una cura paternalistica per la gente comune e quindi cerca di tenerla tranquilla con manovre tattiche.

La ricerca ha per lo più ipotizzato che un avversario del tempo in Galilea sia riapparso anni dopo a Roma e abbia fatto delle accuse che hanno messo Giuseppe nei guai: Giusto di Tiberiade. Tuttavia, Giuseppe era noto a Roma per essere stato un capo militare degli insorti, e secondo il suo stesso racconto nel Bellum, anche un avversario particolarmente pericoloso di Roma. Justus non poteva scioccare nessuno negli anni ”90 affermando che il giovane Josephus era stato antiromano. Steve Mason propone quindi una diversa interpretazione: il fatto che Josephus sia costantemente sfidato e confrontato con le accuse dei rivali nella Vita serve allo scopo di evidenziare meglio il buon carattere (ἦθος ẽthos) dell”eroe. Perché la retorica ha bisogno di contro-posizioni che può superare argomentativamente. In questo senso, il Josephus della Vita ha bisogno di nemici. Uriel Rappaport, invece, vede l”autorappresentazione nel Bellum e nella Vita come radicata nella personalità dell”autore. Aveva sofferto per il fatto che aveva fallito come capo militare e che la sua educazione era solo moderata secondo i criteri ebraici e romani. Ecco perché ha creato un sé ideale nella figura letteraria “Josephus”: la persona che avrebbe voluto essere.

Sull”originalità del giudaismo (Contra Apionem)

L”ultima opera di Giuseppe, scritta tra il 9394 e il 96 d.C., tratta dell”antica ostilità verso gli ebrei. Nella prima parte, Giuseppe afferma che il giudaismo era una religione molto antica, anche se non era menzionata nelle opere degli storici greci (il che dimostra solo la loro ignoranza). La sua controparte erano i “greci classici”, non i loro discendenti, i contemporanei di Giuseppe. Per difendere la propria cultura, ha attaccato la supremazia culturale di questa grecità. Nella seconda sezione principale, Giuseppe si rivolge agli stereotipi antiebraici di singoli autori antichi. Intervallato a questo c”è un resoconto positivo della costituzione ebraica (2,145-286), in cui le voci dei critici sono state nel frattempo dimenticate. Tematicamente, questa parte tocca la presentazione della legge mosaica nelle Antiquitates, ma nel Contra Apionem la politica ebraica è concepita meno politicamente che filosoficamente. Giuseppe ha coniato il termine teocrazia per questo:

Giuseppe intendeva la teocrazia in modo diverso dall”uso odierno: uno stato in cui il potere politico risiede nel clero. “Nella teocrazia intesa da Giuseppe, invece, Dio esercita il suo dominio ”direttamente”, per così dire”. Questa polity è un”entità letteraria, progettata da Giuseppe con un pubblico romano in mente e popolata da “ebrei in toga” (John M. G. Barclay) che aderiscono a valori che sono in realtà antichi romani: Amore per la vita di campagna, fedeltà alle leggi tradizionali, riverenza per i morti, moralità sessuale restrittiva.

L”argomento della proibizione delle immagini mostra con quanta cura Giuseppe scelga le sue parole. La parte avversa aveva criticato il fatto che gli ebrei non avessero eretto statue nelle loro sinagoghe per gli imperatori. Giuseppe concede: “Beh, i greci e alcuni altri pensano che sia bene mettere delle immagini”. Questo, disse, fu proibito agli ebrei da Mosè. La tipica erezione romana di statue diventa l”usanza dei “greci e di alcuni altri”. Nel Contra Apionem, l”autore gioca ripetutamente con uno stereotipo “greco”: garrulo, volubile, imprevedibile e quindi contrario al pensiero giuridico e alla dignità, valori romani (cfr. su questo la strategia retorica di Cicerone nella Pro Flacco). Altri tributi agli imperatori e al popolo dei romani, tuttavia, erano permessi, specialmente i sacrifici all”imperatore. Giuseppe ignorava il fatto che il tempio non esisteva più da ben 20 anni. Egli sosteneva in modo controfattuale che lì venivano offerti quotidianamente sacrifici per l”imperatore a spese di tutti gli ebrei.

In preparazione del Contra Apionem, Giuseppe aveva apparentemente studiato intensamente le opere degli autori ebrei di Alessandria. Ha anche dato alla sua opera tarda una brillantezza stilistica e un vocabolario nuovo e fresco (numerosi hapax legomena), che colpisce in confronto alla semplice Vita scritta poco prima.

Lettori romani

Se questa informazione di Eusebio di Cesarea è storicamente utilizzabile, Giuseppe era probabilmente più conosciuto per la sua profezia dell”impero di Vespasiano che come autore. In effetti, le tracce di una ricezione pagana contemporanea della sua opera sono poche. Le somiglianze occasionali tra la Guerra giudaica e le Storie di Tacito possono anche essere spiegate dal fatto che entrambi gli autori hanno avuto accesso alle stesse fonti. Il neoplatonico Porfirio citò singoli passaggi del Bellum nel suo scritto “Sull”astensione dall”ispirato”. Anche i discorsi di Libanios (IV secolo) mostrano forse la conoscenza delle opere di Giuseppe.

Lettori cristiani

Le opere di Giuseppe erano frequentemente utilizzate dagli autori della chiesa primitiva e probabilmente sono diventate più conosciute solo ora, sempre più dal III secolo. Si possono dare le seguenti ragioni per la popolarità dei suoi scritti tra i cristiani:

Il trattamento dell”opera di Giuseppe corrispondeva all”atteggiamento ambivalente degli autori cristiani nei confronti del giudaismo nel suo insieme, che da un lato veniva rivendicato come parte della propria tradizione, ma dall”altro veniva rifiutato. A differenza di Filone di Alessandria, Giuseppe non fu dichiarato cristiano, poiché la sua testimonianza su Gesù e la chiesa primitiva aveva più valore se era il voto di un non cristiano. Tuttavia, Girolamo presentò Giuseppe come uno scrittore ecclesiastico nella sua Storia letteraria cristiana (De viris illustribus), e anche i cataloghi delle biblioteche medievali classificarono le opere di Giuseppe con i Padri della Chiesa. Anche nell”edizione moderna degli scrittori ecclesiastici latini Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, il volume 37 era destinato alla traduzione latina di Giuseppe; di questo, apparve solo una parte del volume 37.6 con il testo del Contra Apionem.

La ricezione di Giuseppe in latino fu duplice: già nel IV secolo fu scritta una libera parafrasi del Bellum (Pseudo-Hegesippus). Quest”opera interpreta la distruzione di Gerusalemme come un giudizio divino sul popolo ebraico. Ci sono effettivamente dei passaggi nel Bellum in cui Giuseppe interpreta gli eventi della guerra in questo modo, ma lo Pseudo-Egesio ha enfatizzato questa idea con più forza e, secondo l”analisi di Albert H. Bell, non è tanto una narrazione di Giuseppe quanto un”opera di storia indipendente. Un po” più recenti sono le attuali traduzioni in latino, che sono disponibili per le tre opere maggiori ma non per la Vita. Il Bellum fu il primo ad essere tradotto. Seguirono le traduzioni delle Antiquitates e del Contra Apionem, iniziate nel monastero di Cassiodor e completate a metà del VI secolo.

Ci sono 133 manoscritti completamente o parzialmente conservati delle opere di Giuseppe; i più antichi risalgono al IX-X secolo. Le voci nelle liste di libri e le citazioni nei florilegi mostrano anche quanto fosse diffusa la lettura di Giuseppe nel Medioevo. Tipicamente, il Testimonium Flavianum era particolarmente evidenziato nel testo, per esempio con inchiostro rosso. Giuseppe era un autore molto letto – sullo sfondo del fatto che solo una piccola parte dei cristiani sapeva leggere.

Peter Burke ha esaminato la ricezione degli storici antichi dall”avvento della stampa in base al numero di edizioni che le loro opere hanno ottenuto. Per il Bellum e le Antiquitates di Giuseppe, emerge il seguente quadro: tutti gli autori latini (tra le edizioni greche, Giuseppe occupa i primi due posti. A metà del XVI secolo, Bellum e Antiquitates raggiunsero la loro massima popolarità. Le opere di Giuseppe furono anche lette molto più spesso nelle traduzioni vernacolari che nelle versioni greche o latine.

Dopo il Concilio di Trento, le traduzioni della Bibbia nell”area cattolica romana richiedevano l”approvazione del Santo Ufficio dell”Inquisizione a partire dal 1559. In seguito, le edizioni italiane di Giuseppe si vendettero molto bene sul mercato librario veneziano. Erano apparentemente una specie di sostituto della Bibbia per molti lettori. Negli anni 1590, anche le narrazioni della storia biblica furono messe all”Indice, ma non le opere di Giuseppe stesso – almeno non in Italia. L”Inquisizione spagnola fu più severa e vietò più volte la traduzione spagnola delle Antiquitates a partire dal 1559. Quest”opera apparve probabilmente al censore come una Bibbia riscritta, mentre il Bellum rimase una lettura permessa in Spagna.

La traduzione di Giuseppe di William Whiston, che è stata ristampata più volte dalla sua pubblicazione nel 1737, è diventata un classico nel mondo di lingua inglese. Nei rigidi circoli protestanti, la traduzione di Giuseppe di Whiston era l”unica lettura domenicale consentita oltre alla Bibbia. Questo dimostra quanto fortemente sia stato ricevuto come commentario della Bibbia e ponte tra l”Antico e il Nuovo Testamento.

Hrabanus Maurus citò Giuseppe frequentemente, sia direttamente che mediato da Eusebio di Cesarea e Beda Venerabilis; la sua interpretazione biblica è una fonte principale per il grande commento standard della Glossa Ordinaria. Tipico della ricezione cristiana altomedievale di Giuseppe è che accanto alla lettura delle sue opere, il suo materiale veniva tramandato in compendi: Giuseppe di seconda o terza mano. Le descrizioni di Giuseppe formarono l”immagine di Salomone, Alessandro Magno o Erode, per esempio, e il fatto che egli interpretò ellenisticamente i personaggi biblici come portatori di cultura entrò nei libri di testo e così divenne conoscenza comune. Walahfrid Strabo, tra gli altri, usa il motivo che 30 ebrei furono venduti come schiavi per un denario, corrispondente ai 30 pezzi d”argento che Giuda Iscariota ricevette per il suo tradimento (punizione talion). Giuseppe si riferisce più volte alla riduzione in schiavitù dei sopravvissuti, ma non scrive che 30 persone valevano solo un denario: un esempio dell”uso libero del testo di Giuseppe nell”alto Medioevo.

Dopo che Giuseppe era stato letto meno nel X-XI secolo, l”interesse per la sua opera aumentò a passi da gigante nel XII e XIII secolo nell”Europa nord-occidentale. La maggior parte dei manoscritti di Giuseppe, talvolta preziose copie miniate, risalgono a questo periodo. A quanto pare, le opere di Giuseppe erano considerate indispensabili in una buona biblioteca. Tra i proprietari di libri c”erano spesso persone legate all”insegnamento nelle scuole, soprattutto a Parigi. Andrea di San Vittore e Petrus Comestor, due vittoriani del XII secolo, fecero un uso frequente delle opere di Giuseppe. Nel tentativo di chiarire completamente il significato letterale del testo biblico, hanno seguito il fondatore della scuola Ugo di San Vittore. La lettura intensiva di Giuseppe è stata accompagnata da studi ebraici e dalla valutazione di altri testi antichi ebraici e patristici. L”opera Historia Scholastica di Comestor, che Giuseppe citò ampiamente, divenne il libro di testo standard per gli studenti del primo anno. Traduzioni o adattamenti in vernacolo trasmettevano il contenuto anche ai laici interessati.

L”erudizione biblica oggi utilizza molti altri testi antichi oltre a Giuseppe; dalla fine del XX secolo, la conoscenza del giudaismo antico è stata notevolmente arricchita dai Rotoli del Mar Morto. Martin Hengel riassume così l”importanza duratura di Giuseppe per l”esegesi del Nuovo Testamento:

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Lettori ebrei

La letteratura rabbinica ignorava la persona e l”opera di Giuseppe. Questo però non è niente di speciale, perché anche altri autori ebrei che scrivevano in greco non venivano letti. Il Talmud tramanda la leggenda che Jochanan ben Zakkai profetizzò l”impero al generale Vespasiano (Gittin 56a-b), che sia Abraham Schalit che Anthony J. Saldarini hanno usato per fare confronti tra Giuseppe e Jochanan ben Zakkai.

Solo nell”alto Medioevo c”è la prova di una ricezione ebraica dell”opera di Giuseppe. Nel X secolo, qualcuno nell”Italia meridionale, sotto il nome di Joseph ben Gorion, scrisse una storia eclettica del giudaismo in ebraico dall”esilio babilonese alla caduta di Masada. Quest”opera è conosciuta come Josippon. Ha usato diverse fonti latine, tra cui lo Pseudo-Egesio. Ha modificato il testo nel modo seguente:

Diversi commentatori biblici hanno usato il Josippon, mentre l”accesso diretto all”opera di Giuseppe non è dimostrabile tra loro: Rashi, Saadiah Gaon, Joseph Caspi, Abraham ibn Ezra. Lo Josippon fu ampiamente letto nelle comunità ebraiche di tutto il Mediterraneo, che a sua volta fu notato dall”ambiente cristiano. Qui, il Josippon è stato in parte considerato la prima opera menzionata da Giuseppe e quindi è stato tradotto in latino. L”umanista italiano Giovanni Pico della Mirandola tentò di leggere lo Josippon in ebraico per il suo presunto alto valore di fonte. Isaac Abrabanel, lo studioso spagnolo-ebraico, citò per lo più il Josippon nella sua opera, ma occasionalmente anche Giuseppe stesso (questo lo rende unico tra i commentatori biblici ebrei del Medioevo). Il lavoro di Abrabanel, a sua volta, fu studiato dagli studiosi cristiani e fu incluso, per esempio, nei commenti della traduzione inglese di Giuseppe di William Whiston (1737).

Azaria dei Rossi lesse le opere di Giuseppe in traduzione latina e le aprì come fonte per la storia ebraica antica (Meʾor ʿEnajim, 1573-1575). D”ora in poi, anche gli studiosi ebrei avevano accesso a Giuseppe, e non solo alle riscritture.

Nel 1577, una traduzione ebraica del Contra Apionem apparve a Costantinopoli, opera di un medico di origine iberica altrimenti sconosciuto di nome Samuel Schullam. Questa antica apologia del giudaismo sembra essere piaciuta molto a Schullam; egli tradusse liberamente il testo latino e lo aggiornò. Il fatto che Giuseppe pensasse, per esempio, che i popoli non ebrei avessero imparato l”osservanza del sabato, il digiuno, l”accensione delle lampade e i comandamenti alimentari dai loro vicini ebrei non aveva senso per Schullam: questo modo di vivere distingueva gli ebrei dal loro ambiente.

David de Pomis pubblicò un”apologia a Venezia nel 1588 che attingeva molto alle Antiquitates di Giuseppe: Se i governanti non ebrei nell”antichità avevano mostrato benevolenza verso la comunità ebraica e l”avevano trattata giustamente, cosa di cui ha trovato molti esempi in Giuseppe, sicuramente le autorità cristiane potrebbero farlo ancora più facilmente. L”opera di De Pomis fu messa all”Indice, cosa che ne impedì la ricezione per secoli.

I giudizi negativi sulla personalità di Giuseppe sono la regola tra gli storici ebrei e cristiani del XIX e dell”inizio del XX secolo. Tra coloro che consideravano semplicemente Giuseppe un traditore ci sono, per esempio, Heinrich Graetz e Richard Laqueur. Autori della Haskalah come Moshe Leib Lilienblum e Isaak Bär Levinsohn vedevano certamente Giuseppe con la sua identità giudeo-romana come un modello di riferimento, mentre allo stesso tempo simpatizzavano con gli zeloti. Il giudizio di Joseph Klausner è insolito: si è identificato con gli Zeloti e ha visto parallelismi tra la loro lotta per l”indipendenza e la lotta contemporanea contro il governo del Mandato britannico. Tuttavia, accettò il passaggio di Giuseppe al campo romano, perché quest”ultimo era stato uno studioso e non un combattente e aveva subordinato tutto alla sua missione di storico per registrare gli eventi per i posteri.

Tra gli anni 1920 e 1970, le prove di Josephus come teatro d”improvvisazione facevano parte del programma del lavoro educativo sionista. Il risultato per “Josephus” era abbastanza aperto. Shlomo Avineri ha descritto un evento di questo tipo organizzato dalla sezione di Herzlija dell”organizzazione giovanile socialista No”ar ha-Oved, in cui c”erano due imputati: Josephus e Jochanan ben Zakkai – entrambi avevano lasciato il campo di resistenza. Dopo intensi negoziati, entrambi sono stati assolti: Giuseppe per le sue opere storiche e Jochanan ben Zakkai per i suoi servizi alla sopravvivenza del popolo ebraico dopo la sconfitta.

La scoperta dei Rotoli del Mar Morto ha portato a una rivalutazione di Giuseppe in Israele negli anni ”50 e ”60. Daniel R. Schwartz spiega: “I rotoli – scaturiti dal suolo della Palestina proprio al tempo della dichiarazione d”indipendenza d”Israele – erano utili nell”argomento sionista come prova che le rivendicazioni ebraiche sulla Palestina erano legittime, ma il significato era dato a questi testi solo dalla spiegazione e dal contesto forniti da Giuseppe. Era allora difficile continuare a condannarlo e diffamarlo”. Anche i tanto pubblicizzati scavi di Masada, condotti da Yigael Yadin, sono stati interpretati e divulgati con un massiccio ricorso al Bellum. “La commovente storia della fine di Masada, raccontata dal profondamente ambivalente Giuseppe, divenne il simbolo più potente di Israele e un mito nazionale indispensabile”. (Tessa Rajak)

Dalla guerra dello Yom Kippur del 1973, il clima sociale in Israele è cambiato. Il patriottismo degli anni della fondazione lasciò il posto, dice Schwartz, a una visione più pragmatica delle imprese militari. Un ebreo dell”antichità che pensava che una lotta contro Roma fosse inutile potrebbe essere considerato un realista negli anni ”80. Quando Abraham Schalit si espresse in questo senso nei primi anni ”70, era ancora una voce solitaria.

Immagini di Giuseppe

L”immagine autoriale classica delle stampe moderne di Josephus si trova nella traduzione inglese delle Antiquitates di William Whiston (1737). Josephus, un vecchio dall”aspetto aristocratico con la barba bianca, è identificato come un orientale con un turbante pseudo-turco con gioielli e piume. Le edizioni successive di Giuseppe variano il copricapo.

Nel 1891, la Ny Carlsberg Glyptotek di Copenaghen acquistò il busto di marmo di un giovane molto ben conservato, opera dell”antichità romana. La provenienza non può essere chiarita, e ancor meno l”identità della persona raffigurata. Ciononostante, Frederik Poulsen dichiarò nel suo catalogo del museo pubblicato nel 1925 che il ritrattista era “senza dubbio un giovane ebreo”. Robert Eisler lo identificò con Giuseppe nel 1930, riferendosi a Eusebio di Cesarea, che aveva scritto che Giuseppe fu onorato a Roma con l”erezione di una statua. Eisler, storico culturale di origine ebraica, ha argomentato con i classici stereotipi antisemiti riconoscendo nella persona antica raffigurata degli occhi “ebraici”, ma soprattutto una forma non romana del naso.

Giuseppe in letteratura

L”opera di Giuseppe ha contribuito con numerosi tratti individuali alla rappresentazione del materiale biblico nella letteratura mondiale. Le narrazioni non bibliche di Erode e Mariamne I e di Tito e Berenice, molto apprezzate, sono specificamente giuseppine.

Il Bellum è stato recepito nel Medioevo nei drammi misterici in volgare che interpretavano la guerra ebraica come una meritata punizione per la crocifissione di Gesù. Un esempio è La Vengeance de Nostre Seigneur Jhesu Crist di Eustache Marcadé. Qui Josephus appare insolitamente come un capo militare; altre rappresentazioni della Vendetta gli danno il ruolo di un medico o di un mago. La trama di questi giochi è spesso la seguente: una figura regnante è afflitta da una malattia misteriosa e può essere curata solo eseguendo la punizione di Dio sugli ebrei. In tutta Europa, i giochi di vendetta sono stati messi in scena con grandi spese. Il motivo del medico Josephus entrò nel Sachsenspiegel, dove stabilì il diritto reale di protezione per gli ebrei: “Questa pace fu ottenuta dal re Vespasiano da un ebreo chiamato Josephus, quando guarì Tito, suo figlio, dalla gotta”.

La trilogia di Josephus (1932-1942) di Lion Feuchtwanger è il più importante esame letterario della personalità di Josephus. L”autore traccia il percorso del protagonista da nazionalista ebreo a cosmopolita. Il suo Josephus è entusiasta del libro biblico di Kohelet e vuole educare suo figlio in modo tale che rappresenti “la miscela perfetta di grecità e giudaismo”. Ma Domiziano fa in modo che il figlio di Giuseppe venga ucciso in un incidente fittizio. Giuseppe torna poi in Giudea. Lì muore:

Nel suo romanzo “La fonte” (The Source, 1965), l”autore americano di bestseller James A. Michener racconta la storia della città fittizia di Makor in Galilea in 15 episodi. In un episodio, Giuseppe, “il miglior soldato che gli ebrei abbiano mai avuto” (p. 436), guida la difesa di Makor, fugge, va a Jotapata, si salva con quaranta sopravvissuti, manipola le pagliuzze che determinano l”ordine delle uccisioni in modo da essere lasciato per ultimo, e si salva prevedendo l”impero per Vespasiano e Tito. Diventa così “il traditore degli ebrei di Galilea” (p. 463).

Nel dramma The Robbers (1782) di Friedrich Schiller, c”è la seguente conversazione da taverna (Atto 1, Scena 2): Karl Moor alza lo sguardo dalla sua lettura: “Sono disgustato da questo seculum macchiato d”inchiostro quando leggo dei grandi uomini nel mio Plutarco”. Moritz Spiegelberg risponde: “Devi leggere Giuseppe. Leggi Giuseppe, ti prego”. La lettura delle storie di “briganti” nel Bellum è qui una preparazione alla sua propria fondazione di una banda di briganti. Poiché Schiller non spiega questa allusione, si presume che il pubblico conosca bene il Bellum. Alfred Bassermann sospettava che Schiller trovasse nel Bellum “l”idea della vita di un grande rapinatore e allo stesso tempo il contrasto dei due tipi di rapinatori, gli Spiegelberg e i Mori”.

Nel XX secolo, furono prodotti diversi drammi che trattavano la personalità di Giuseppe e il suo ruolo nella guerra ebraica, il che corrisponde all”importanza di questo tema nel sionismo.

Yitzchak Katzenelson scrisse il dramma yiddish “Near Jerusalem” nel ghetto di Varsavia nel 1941 (un”opera ebraica “Among the Shepherds: A Night in the Vicinity of Jerusalem” (1931) fu da lui tradotta in yiddish e aggiornata alla situazione del ghetto. Tra le altre figure della storia ebraica, Giuseppe è invocato da un medium e interrogato dai pionieri sionisti (chalutzim): come devono essere giudicate le sue azioni politiche, e cosa significano i suoi scritti per il giudaismo? Giuseppe appare come un ebreo completamente assimilato che ha dimenticato il suo nome e le sue origini sacerdotali. La situazione del ghetto viene affrontata più volte: l”obbligo di testimoniare l”accaduto per i posteri, la natura del tradimento e la giustificazione del traditore, il significato del movimento ribelle e il tentativo di rivolta. Katzenelson si riferiva rispettosamente alle opere di Giuseppe come Sforim (yiddish: libri sacri), che appartenevano al canone della letteratura ebraica. Non si sa se la rappresentazione prevista abbia avuto luogo come spettacolo di Purim.

Il dramma ebraico di Nathan Bistritzky-Agmon “Gerusalemme e Roma” (ירושלים ורומי Yerushalayim veRomi) fu pubblicato come libro nel 1939 e presentato in anteprima dal Teatro Habimah nel 1941. Qui Giuseppe sostiene la riconciliazione tra Oriente e Occidente; chiede a Yochanan Ben Zakkai di tornare a Gerusalemme e fermare gli Zeloti. Sia a Roma che a Gerusalemme i fanatici erano al potere. L”influenza di Feuchtwanger può essere vista nel racconto di Giuseppe. Shin Shalom pubblicato nel 1956 nella raccolta “Ba-metaḥ hagavoah, nove racconti e un dramma” (במתח הגבוה, תשעה סיפורים ומחזה) un dramma ebraico sul cambiamento di parte di Giuseppe a Jotapata, “La grotta di Giuseppe”. Questa è anche una versione rivista di un lavoro già pubblicato nel 193435 con lo stesso titolo.

Ricerca sul testo

L”unico frammento di papiro sopravvissuto con il testo di Giuseppe, Papyrus Vindobonensis Graecus 29810 (fine del III secolo d.C.), è una buona illustrazione della notevole differenza tra i manoscritti medievali e il testo originale di Giuseppe: il frammento nella Biblioteca Nazionale Austriaca proviene da un”edizione del Bellum e contiene 112 parole in tutto o in parte; nove volte questo testo si discosta da tutti i manoscritti disponibili a Benedikt Niese per la sua edizione del testo accademico. Delle quattro opere di Giuseppe, il Bellum è relativamente il meglio conservato.

Niese ha prodotto l”edizione più autorevole del testo greco di Giuseppe fino ad oggi, un”edizione con un ampio apparato testuale-critico (Editio maior, 7 volumi, 1885-1895) e un”edizione con un apparato più conciso (Editio minor, 6 volumi, 1888-1895), che è considerata la sua ultima edizione. Da allora, sono diventati noti circa 50 manoscritti che Niese non ha ancora potuto utilizzare. Traduzioni o edizioni bilingui sono state prodotte in diversi paesi europei, che hanno apportato modifiche al testo di Niese. Se questa tendenza continua, diventerà poco chiaro a quale testo greco gli esperti si riferiscono in ciascuna delle loro pubblicazioni. Heinz Schreckenberg ritiene quindi che sia urgentemente necessaria una nuova edizione del testo critico principale, o almeno una revisione del lavoro di Niese. Fino ad allora, dice Tommaso Leoni, l”Editio maior di Niese offre comunque il testo relativamente migliore del Bellum, ma questo è talvolta nascosto nell”apparato critico.

Le corruzioni testuali nelle Antiquitates sono in parte una conseguenza dei copisti medievali che hanno avvicinato la narrazione biblica di Giuseppe al testo biblico greco della Septuaginta. Dal 1992, un team francese guidato da Étienne Nodet ha elaborato un nuovo stemma manoscritto per i libri da 1 a 10 delle Antiquitates, con il risultato che due manoscritti dell”XI secolo, che Niese considerava meno importanti, sembrano offrire il testo migliore:

L”edizione di Münster della Vita offre un testo misto che differisce dall”Editio maior di Niese in quanto incorpora il Codex Bononiensis Graecus 3548, che si trova nella Biblioteca Universitaria di Bologna. Anche se relativamente tardiva (XIV-XV secolo), è classificata come testimone della migliore tradizione.

Il Contra Apionem è l”opera peggio conservata di Giuseppe. Tutti i testimoni greci, compresi quelli indiretti, dipendono da un codice in cui mancano diversi fogli; questa grande lacuna nel testo deve essere colmata con l”aiuto della traduzione latina. Niese suppose che tutti i manoscritti greci più recenti fossero copie del Codex Laurentianus 69,22 dell”XI secolo. Il team di traduzione di Münster (Folker Siegert, Heinz Schreckenberg, Manuel Vogel), invece, valuta il Codex Schleusingensis graecus 1 (XV-XVI secolo, biblioteca del Hennebergsche Gymnasium, Schleusingen) come prova di una tradizione parzialmente indipendente. Arnoldus Arlenius aveva usato questo codice per la prima edizione del testo greco di Josephus stampato nel 1544. Le letture di questa edizione stampata che si discostano da Laurentianus hanno quindi un peso maggiore; fino ad allora, erano state considerate congetture da Arlenius.

Archeologia in IsraelePalestina

Dalla metà del XIX secolo, i ricercatori della Palestina hanno cercato siti o edifici antichi “con Giuseppe in una mano e una vanga nell”altra” – una storia di successo che continua ancora oggi, dice Jürgen Zangenberg. Ma è metodologicamente discutibile. “Qualsiasi interpretazione, specialmente dei passaggi presumibilmente solo ”fattuali”, deve … partire dal fatto che Giuseppe è prima di tutto uno storico antico”.

Così come Yigael Yadin ha armonizzato i risultati degli scavi di Masada con il racconto di Giuseppe, anche lo scavatore di Gamla, Shmarya Guttman, ha trovato confermato in molti dettagli il racconto della conquista romana di questa fortezza nel Golan. Secondo Benjamin Mazar, i ritrovamenti degli scavi israeliani lungo i muri di cinta meridionali e occidentali del Monte del Tempio dal 1968 illustrano dettagli di costruzione del Tempio erodiano descritto nel Bellum e nelle Antiquitates. Esempi più recenti di interpretazione di elementi archeologici con l”aiuto di Giuseppe sono gli scavi a Jotapata (Mordechai Aviam, 1992-1994) e l”identificazione di un palazzo e di un ippodromo a Tiberiade (Yizhar Hirschfeld, Katharina Galor 2005).

La “credibilità” di Giuseppe è stata discussa più volte nella ricerca. Da un lato, l”evidenza archeologica conferma spesso le affermazioni di Giuseppe o almeno può essere interpretata in questo modo. D”altra parte, però, ci sono esempi in cui Giuseppe fa affermazioni palesemente false, per esempio su distanze, misure di edifici o dimensioni della popolazione. Questo si spiega in parte con gli errori di copiatura. Un noto e difficile problema di ricerca è la descrizione di Giuseppe del Terzo Muro, cioè le fortificazioni esterne della città settentrionale di Gerusalemme. Michael Avi-Yonah li ha caratterizzati come un”accozzaglia di distanze impossibili, descrizioni disparate degli stessi eventi e un uso caotico del vocabolario tecnico greco. Kenneth Atkinson ha elaborato le contraddizioni tra i risultati degli scavi a Gamla e Masada e il racconto della guerra nel Bellum. Si deve supporre, ha detto, che la cattura romana sia avvenuta in un modo storicamente diverso da quello ritratto da Giuseppe. Per esempio, a causa delle condizioni della cima della montagna, non è assolutamente possibile che 9.000 difensori si siano buttati giù da lì quando l”esercito romano entrò a Gamla e abbiano così commesso un suicidio collettivo. Anche Gamla era solo debolmente fortificata e offriva poca resistenza all”esercito di Vespasiano. Shaye Cohen aveva già precedentemente messo in discussione la combinazione di prove archeologiche e il racconto di Giuseppe sulla fine di Masada.

Lettura postcoloniale

Homi K. Bhabha ha avanzato il postcolonialismo sostenendo che colonizzatori e colonizzati interagiscono in modi complessi. I governanti si aspettano che gli inferiori imitino la loro cultura. Anche questi ultimi lo fanno – ma non correttamente, non completamente. Una contraddizione fondamentale del colonialismo è che vuole educare e civilizzare i colonizzati, ma pretende una differenza permanente da loro: in altre parole, i nativi possono diventare anglicizzati ma mai inglesi.

I colonizzati, tuttavia, possono usare la cultura dominante in modo creativo per affermarsi (adattamento resistente). Questo approccio permette di leggere l”opera di Giuseppe al di là delle alternative della propaganda Flavia e dell”apologetica ebraica: Giuseppe e altri storici con radici nell”Est dell”Impero cercarono di “raccontare la propria storia in un idioma che la/e cultura/e di maggioranza comprendesse, ma con riferimento primario alle proprie tradizioni – e per i propri scopi”.

Un esempio dal Bellum: Erode Agrippa II cerca di dissuadere gli abitanti di Gerusalemme dalla guerra contro Roma affermando, nello stile della propaganda imperiale, che Roma governa il mondo intero. Il suo discorso fa passare i noti popoli dell”antichità con le loro rispettive abilità speciali; Roma li ha sconfitti tutti (mimica di una lista gentes-devictae). Agrippa (o Giuseppe), tuttavia, attribuisce questo non al favore di Giove, ma al dio degli ebrei sconfitti. In questo modo, secondo David A. Kaden, destabilizza il discorso imperiale dominante. Non si sa più veramente se è un ebreo o un romano a parlare. Bhabha caratterizza la situazione di chi attraversa i confini culturali con il termine in-between-ness, o “seduto tra le sedie”. Quando Giuseppe descrive come egli stesso tenne un discorso ai difensori nella loro lingua madre per conto dei romani davanti al muro di Gerusalemme assediata, egli incarna l”in-between-ness nella sua stessa persona.

Le migliori traduzioni tedesche e le edizioni greco-tedesche sono elencate di seguito. Per ulteriori edizioni, vedere gli articoli principali Guerra ebraica, Antichità ebraiche e Sull”originalità del giudaismo. Niese ha introdotto il conteggio dei libri-paragrafi comune nella letteratura di oggi, mentre le edizioni di opere basate su un testo greco più antico hanno un conteggio dei libri-capitoli-sezioni (per esempio la traduzione inglese di Whiston e quella tedesca di Clementz). L”edizione digitale del testo di Niese nella collezione Perseus può essere usata per la conversione.

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Fonti