Gennadio II di Costantinopoli

Delice Bette | Ottobre 27, 2022

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Riassunto

Gennadius II (1400 circa – 1473 circa) è stato un filosofo e teologo greco bizantino, nonché patriarca ecumenico di Costantinopoli dal 1454 al 1464. Fu un forte sostenitore dell”uso della filosofia aristotelica nella Chiesa orientale.

Gennadius fu coinvolto, insieme al suo mentore Marco di Efeso, nel Concilio di Firenze, che mirava a porre fine allo scisma tra Oriente e Occidente. Gennadius aveva studiato e scritto molto sulla teologia occidentale. Dopo il fallimento dell”unione di Firenze e la caduta di Costantinopoli, Gennadius divenne il primo patriarca ecumenico di Costantinopoli sotto il dominio ottomano.

Polemista, Scholarios lasciò per iscritto diversi trattati sulle differenze tra la teologia orientale e quella occidentale, il Filioque, una difesa dell”aristotelismo e stralci di un”esposizione (intitolata Confessione) della fede ortodossa orientale indirizzata a Mehmed II.

Era nato Georgios a Costantinopoli nel 1400 circa ed era di etnia greca. Il suo abecedario fu Marco di Efeso Dopo la sua tutela sotto il famoso Giovanni Chortasmenos (“didaskalos” della scuola patriarcale), Manuel-Mark potrebbe avergli raccomandato di studiare sotto il suo precedente maestro, Georgios Gemistus Pletho (morto nel 1452).

Consiglio di Firenze

Georgios Scholarius assunse un”importanza storica quando, in qualità di giudice dei tribunali civili sotto Giovanni VIII (1425-1448), accompagnò il suo imperatore al Concilio di Ferrara-Firenze, tenutosi nel 1438-1439 a Ferrara e Firenze. L”obiettivo di questo sforzo era l”unione tra la Chiesa greca e quella latina, che egli sostenne in quel periodo. Al concilio tenne quattro discorsi, tutti estremamente concilianti.

Nello stesso concilio apparve il celebre platonista Gemisto Pleto, il più potente oppositore dell”aristotelismo allora dominante, e di conseguenza un antagonista di Scholarius. In materia ecclesiastica, come in filosofia, i due erano opposti: Pleto sosteneva un parziale ritorno al paganesimo greco sotto forma di un”unione sincretica tra cristianesimo e zoroastrismo; mentre Scolario, più cauto, insisteva sulla necessità di un”unione ecclesiastica con Roma su basi dottrinali e fu determinante nell”elaborazione di un formulario che per la sua vaghezza e ambiguità poteva essere accettato da entrambe le parti. Georgios Scholarius era gravemente svantaggiato perché, essendo un laico, non poteva partecipare direttamente alle discussioni del concilio.

Ritorno a Costantinopoli

Nonostante si fosse inizialmente schierato a favore dell”unione (e avesse rimproverato molti vescovi ortodossi per la loro mancanza di erudizione teologica), Georgios Scholarius si inacidì sull”unione durante il concilio e lo lasciò presto, nel giugno del 1440. Per volere del suo mentore Marco di Efeso, che lo convertì completamente all”ortodossia antilatina, fino alla sua morte Georgios Scholarius fu conosciuto (insieme a Marco di Efeso) come il più intransigente nemico dell”unione. Fu proprio in questo periodo (1444) che iniziò a richiamare l”attenzione sulla presunta eterodossia della “distinzione della ragione” dell”Aquinate tra gli attributi (cioè le energie) e l”essenza di Dio. In primo luogo, come contenuto nell”edizione di Jugie della sua opera omnia, Georgios Scholarius interrompe i capitoli 94-96 del suo discorso “Sull”essere e l”essenza” di Tommaso d”Aquino, e sostituisce la spiegazione tomistica con quella scotista per accordarsi meglio con Palamas. Tuttavia, inizialmente attenua la condanna totale dell”Aquinate, notando che gli scolastici successivi (come Hervaeus Natalis) interpretano l”Aquinate in una luce più ortodossa. Questo punto segna la crescente distanza teologica di Scholarius dall”Aquinate, di cui inizia a condannare maggiormente la teologia nelle opere successive (ad esempio, i suoi trattati sullo Spirito Santo e la sua Prefazione alla “Summa Theologiae” greca). Tuttavia, questa distanza può essere sopravvalutata. Marcus Plested osserva che “l”amore e la stima di Scholarios per Tommaso continueranno immutati per tutta la sua carriera” “anche se spesso accentuerà la nota di cautela nelle opere successive”. Nonostante le sue cautele, Scholarios scrive di Tommaso “amiamo questo uomo divinamente ispirato e saggio”. Scrisse molte opere per difendere le sue nuove convinzioni, che differiscono così tanto da quelle concilianti precedenti che Allatius pensò che dovessero esserci due persone con lo stesso nome; a cui Gibbon: “Renaudot ha restituito l”identità della sua persona e la duplicità del suo carattere”.

Dopo la morte di Giovanni VIII nel 1448, Georgios entrò nel monastero di Pantokrator a Costantinopoli sotto Costantino XI (1448-1453) e prese, secondo l”invariabile usanza, un nuovo nome: Gennadius. Prima della caduta della città era già noto come acerrimo oppositore dell”unione. Lui e Marco di Efeso erano i leader del partito antilatino. Nel 1444, Marco di Efeso, sul letto di morte, lodò l”atteggiamento inconciliabile di Gennadius nei confronti dei latini e dell”unione. Fu da Gennadius che il popolo arrabbiato si recò dopo aver visto le funzioni unitari nella grande chiesa di Santa Sofia. Si dice che egli si nascose, ma lasciò un avviso sulla porta della sua cella: “O infelici romani, perché avete abbandonato la verità? Perché non confidate in Dio, invece che negli italiani? Perdendo la vostra fede perderete la vostra città”.

Periodo ottomano

Dopo la caduta di Costantinopoli, Gennadius fu fatto prigioniero dai turchi. Nell”amministrare la sua nuova conquista, il ventunenne sultano Mehmed II desiderava assicurarsi la lealtà della popolazione greca e soprattutto evitare che si appellasse all”Occidente per la liberazione, scatenando potenzialmente un nuovo ciclo di crociate. Mehmed cercò quindi l”ecclesiastico più anti-occidentale che potesse trovare come figura di unità per i greci sotto il dominio turco – e Gennadius, in quanto principale figura anti-unitaria, fu una scelta naturale. Il 1° giugno 1453, appena tre giorni dopo la caduta della città, il corteo del nuovo Patriarca passò per le strade dove Mehmed accolse Gennadius con gentilezza e lo investì lui stesso dei segni della sua carica: il pastorale (dikanikion) e il mantello. Questo cerimoniale di investitura sarebbe stato ripetuto da tutti i sultani e patriarchi successivi.

La famosa basilica patriarcale della città, la Basilica di Santa Sofia, era già stata trasformata in moschea dai conquistatori, così Gennadius stabilì la sua sede nella Chiesa dei Santi Apostoli. Tre anni dopo l”edificio, in stato fatiscente (nel 1461 fu demolito dagli Ottomani per far posto alla Moschea di Fatih), fu abbandonato dal Patriarca, che si trasferì nuovamente nella Chiesa del Pammakaristos.

Gli Ottomani divisero il loro Impero in millet o nazioni soggette, di cui i Greci erano i più grandi, noti come millet di Rum. Il Patriarca fu nominato capo ufficiale o Etnarca del millet greco, che fu usato dagli Ottomani come fonte per gli amministratori imperiali. Gennadius divenne un”autorità politica oltre che religiosa, come tutti i suoi successori sotto gli Ottomani.

Come era normale quando un monaco o uno studioso laico veniva nominato patriarca, Gennadius fu ordinato consecutivamente, prima come diacono, poi come sacerdote e infine come vescovo prima di essere nominato patriarca.

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Patriarca

Nella primavera del 1454 fu consacrato dal metropolita di Eraclea Perinto, ma poiché sia la chiesa di Santa Sofia che il palazzo del patriarca erano ormai nelle mani degli Ottomani, prese residenza successivamente in due monasteri della città. Mentre ricopriva l”ufficio episcopale, Gennadius redasse, apparentemente ad uso di Mehmed, una confessione o esposizione della fede cristiana, che fu tradotta in turco da Ahmed, qadi di Berrhoea (e stampata per la prima volta da A. Brassicanus a Vienna nel 1530).

Gennadius era infelice come patriarca e cercò di abdicare alla sua posizione almeno due volte; nel 1456 si dimise. La ragione di questo passo è comunemente attribuita alla sua delusione per il trattamento riservato dal sultano ai cristiani, anche se Mehmed sembra aver mantenuto le condizioni abbastanza tolleranti che aveva concesso loro; vari scrittori accennano a motivazioni più oscure. Alla fine, trovò le tensioni tra i greci e gli ottomani schiaccianti.

In seguito fu chiamato due volte a guidare la comunità cristiana come patriarca durante il turbolento periodo che seguì il patriarcato di Isidoro II. Non c”è consenso tra gli studiosi sulle date esatte dei suoi ultimi due patriarcati: secondo Kiminas (2009), regnò nuovamente dall”aprile 1463 al giugno 1463 circa e dall”agosto 1464 all”autunno 1465. Blanchet contesta l”esistenza stessa di questi due termini aggiuntivi.

Gennadius, come molti dei suoi successori, finì i suoi giorni come ex-patriarca e monaco. Visse nel monastero di Giovanni Battista presso Serrae, in Macedonia, dove scrisse libri fino alla morte, avvenuta intorno al 1473.

Gennadius occupa un posto importante nella storia bizantina. Fu l”ultimo della vecchia scuola di scrittori polemici e uno dei più grandi. A differenza della maggior parte dei suoi colleghi, aveva un”intima conoscenza della letteratura teologica latina, soprattutto di San Tommaso d”Aquino e di altri scolastici. Fu un abile oppositore della teologia cattolica come Marco di Efeso, e anche più colto. Tuttavia, la sua opposizione all”Aquinate può essere sopravvalutata. Marcus Plested osserva che “l”amore e la stima di Scholarios per Tommaso continuarono immutati per tutta la sua carriera” “anche se spesso accentuerà la nota di cautela nelle opere successive”. Nonostante le sue cautele, Scholarios scrive di Tommaso “amiamo questo uomo divinamente ispirato e saggio”.

I suoi scritti lo mostrano come uno studioso non solo della filosofia occidentale, ma anche delle controversie con gli ebrei e i musulmani, della grande questione esicasta (naturalmente, i Barlaamiti erano “latinophrones”), insomma di tutte le questioni importanti per il suo tempo. Ha un altro tipo di importanza in quanto primo patriarca di Costantinopoli sotto i Turchi. Da questo punto di vista si trova a capo di un nuovo periodo nella storia della sua Chiesa; i principi che regolavano la condizione dei cristiani ortodossi nell”Impero turco sono il risultato dell”accordo di Mehmed II con lui.

Esistono circa 100-120 suoi presunti scritti, alcuni dei quali non sono mai stati pubblicati e altri sono di dubbia autenticità. Per quanto si sa, i suoi scritti possono essere classificati in filosofici (interpretazioni di Aristotele, Porfirio e altri), traduzioni di Pietro di Spagna e Tommaso d”Aquino, difese dell”aristotelismo contro la recrudescenza del neoplatonismo) e teologici ed ecclesiastici (in parte riguardanti l”unione e in parte la difesa del cristianesimo contro musulmani, ebrei e pagani), oltre a numerose omelie, inni e lettere.

Gennadius fu uno scrittore prolifico durante tutti i periodi della sua vita. Le opere complete di Gennadius sono state pubblicate in otto volumi da Jugie, Petit & Siderides, nel 1928-1936. (Nota: questa edizione sostituisce i riferimenti riportati di seguito).

Primo periodo (pro Unione)

Le opere principali di questo periodo sono i “discorsi” pronunciati al Concilio di Firenze, oltre a una serie di lettere indirizzate a vari amici, vescovi e uomini di Stato, per lo più inedite. Un”Apologia per cinque capitoli del Concilio di Firenze Una Storia del Concilio di Firenze a suo nome (solo manoscritta) è in realtà identica a quella di Syropulos.

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Secondo periodo (anti-Unione)

In questo periodo fu scritto un gran numero di opere polemiche contro i latini. Due libri sulla processione dello Spirito Santo; un altro “contro l”inserimento del Filioque nel Credo”; due libri e una lettera sul “Purgatorio”; vari sermoni e discorsi; un panegirico di Marco Eugenio (nel 1447), ecc. Alcune traduzioni di opere di San Tommaso d”Aquino e i trattati polemici contro la sua teologia di Gennadius sono ancora inediti, così come la sua opera contro i Barlaamiti. Tuttavia, la sua ostilità nei confronti dell”Aquinate può essere sopravvalutata. Marcus Plested osserva che “l”amore e la stima di Scholarios per Tommaso continueranno immutati per tutta la sua carriera” “anche se spesso accentuerà la nota di cautela nelle opere successive”. Nonostante le sue cautele, Scholarios scrive di Tommaso “amiamo questo uomo divinamente ispirato e saggio”.

Vi sono anche diversi trattati filosofici, il principale dei quali è una Difesa di Aristotele (antilepseis hyper Aristotelous) contro il neoplatonico Gemisto Pleto.

La sua opera più importante è facilmente la “Confessione” (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, generalmente nota come Homologia tou Gennadiou) indirizzata a Mehmed II. Contiene venti articoli, di cui però solo i primi dodici sono autentici. Fu scritta in greco; Achmed, qadi di Berrhoea, la tradusse in turco. È il primo (per data) dei libri simbolici ortodossi. Fu pubblicato prima (in greco e in latino) da Brassicanus (Vienna, 1530) e poi da Chytræus (Francoforte, 1582). Martin Crusius lo stampò in greco, latino e turco (in caratteri greci e latini) nella sua Turco-Græcia (Basilea, 1584, ristampa in Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel la ristampa (e Michalcescu solo in greco. Esiste una disposizione di questa Confessione sotto forma di dialogo, in cui Mehmed pone delle domande (“Che cos”è Dio?”, “Perché è chiamato theos? – “Perché è chiamato theos?” – “E quanti sono gli dei?” e così via) e Gennadius dà risposte adeguate. Questo è chiamato variamente Dialogo di Gennadio (dialexis, διάλεξις), o Confessio prior, o De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel lo stampa per primo, solo in latino, e pensa che sia la fonte della Confessione. Più probabilmente si tratta di una compilazione successiva fatta a partire dalla Confessione da qualcun altro. Va notato che la filosofia (quasi platonica) di Gennadius è in evidenza nella sua Confessione (cfr. Rimmel). Per lo stesso motivo o per risparmiare la suscettibilità musulmana, evita la parola Prosopa nella spiegazione della Trinità, parlando delle tre Persone come di idiomi “che chiamiamo Ipostasi”.

Terzo periodo (dopo le dimissioni)

Nel terzo periodo, dalle dimissioni alla morte (1459-1468), continuò a scrivere opere teologiche e polemiche. Una lettera enciclica a tutti i cristiani in difesa delle sue dimissioni è inedita, così come un Dialogo con due turchi sulla divinità di Cristo e un”opera sull”adorazione di Dio. Jahn (Anecdota græca) ha pubblicato un Dialogo tra un cristiano e un ebreo e una raccolta di Profezie su Cristo tratte dall”Antico Testamento. Un trattato, Sul nostro Dio, uno su tre, contro gli atei e i politeisti, è diretto principalmente contro la teoria che il mondo possa essersi formato per caso. Cinque libri, Sulla prescienza e la provvidenza di Dio e un trattato sull”umanità di Cristo, sono anche nella Patrologia Graeca, CLX. Infine, ci sono molte omelie di Gennadius, la maggior parte delle quali esiste solo in manoscritto al Monte Athos.

Bibliografia

Fonti

Gennadius Scholarius
Gennadio II di Costantinopoli
^ a b c d Kiminas (2009), pp. 37, 45
^ M. Pilavakis, Introduction to “First Antirrhetic against Manuel Kalekas.” (London: Doctoral Diss., 1988), p. 24
^ For Mark of Ephesus” death, see J. Gill, “The Year of the Death of Mark Eugenicus,” Byzantinische Zeitschrift, 52 (1952) 23–31.
^ Kappes (2013a)
Diatriba de Georgiis em Fabricius-Harles Bibliotheca Græca, X, 760-786
Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviii, nota 41
P.G., CLX, 529
Citado em Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviiied. Bury, VII, 176
Le manuscrit dans lequel Pléthon exposait ses idées religieuses tomba après sa mort entre les mains de Scholarios qui ordonna sa destruction. Runciman 1990, p. 14-15 ; Norwich 1996, p. 393.
Les deux hommes s’attaquèrent violemment par écrit durant le concile, Scholarios défendant Aristote et par ce biais le christianisme, alors que Pléthon défendait Platon. Laiou et Morrisson 2011, p. 277.
Pour les relations entre Gennadios et le sultan Mehmed, voir Runciman 1990, p. 154-158.
Σύμφωνα με τον μελετητή του βίου του Σχολαρίου, καθ. Θεόδωρο Ζήση, «εκ των πηγών πάντως φαίνεται ότι ο κατακτητής άφησεν εις τους υποδούλους να υποδείξουν αυτοί το πρόσωπον του μέλλοντος πατριάρχου […] Τα λεγόμενα […] ότι … ο διορατικός Μωάμεθ … ανεζήτησε τον Σχολάριον ουδαμού στηρίζονται[6]»