Jean-Paul Sartre

Dimitris Stamatios | Maggio 3, 2023

Riassunto

Jean-Paul Charles Aymard Sartre , nato il 21 giugno 1905 nel 16° arrondissement di Parigi e morto il 15 aprile 1980 nel 14° arrondissement, è stato uno scrittore e filosofo francese, rappresentante del movimento esistenzialista, la cui opera e personalità hanno segnato la vita intellettuale e politica della Francia dal 1945 alla fine degli anni Settanta.

Scrittore prolifico, fondatore e direttore della rivista Les Temps modernes (1945), è noto tanto per la sua opera filosofica e letteraria quanto per il suo impegno politico, prima in relazione al Partito Comunista, poi alle correnti di sinistra, nel senso leninista del termine, più particolarmente maoiste, negli anni Settanta.

Intransigente e fedele alle sue idee, ha sempre rifiutato sia gli onori che qualsiasi forma di censura; in particolare, ha rifiutato il Premio Nobel per la letteratura nel 1964. Un’eccezione degna di nota fu l’accettazione di un dottorato onorario dall’Università di Gerusalemme nel 1976. Rifiutò di dirigere una serie di programmi televisivi che gli erano stati offerti, perché richiedevano un modello preliminare, e spiegò: “Non ho più l’età per sostenere esami”. Ha contribuito alla creazione del giornale Libération, arrivando a venderlo lui stesso per strada per dare maggiore pubblicità al suo lancio.

Ha condiviso la sua vita con Simone de Beauvoir, la filosofa esistenzialista e femminista, con la quale ha formato una famosa coppia del XX secolo. Le loro filosofie, pur essendo molto vicine, non possono essere confuse. Dal 1949 fino alla sua morte, ebbe contemporaneamente una relazione con Michelle Vian, prima moglie di Boris Vian, che batteva a macchina i suoi testi da pubblicare sulla rivista Les Temps modernes.

Altri intellettuali hanno avuto un ruolo importante per lui in diverse fasi della sua vita: Paul Nizan e Raymond Aron, suoi compagni di studi all’École Normale Supérieure; Maurice Merleau-Ponty e Albert Camus nel dopoguerra; Benny Lévy (alias Pierre Victor) alla fine della sua vita.

Secondo molti commentatori, e per Sartre stesso, la sua vita è stata divisa in due dalla Seconda guerra mondiale. Nell’opera di Sartre si possono distinguere due periodi principali: un approccio filosofico teorico incentrato sull’ontologia dell’Essere e del Nulla (e poi un periodo più pratico, in cui l’autore cercò di applicare il suo metodo esposto nella Critica della ragione dialettica (1960). Questo secondo periodo del suo lavoro ha fortemente influenzato sociologi qualitativi come Erving Goffman.

Jean-Paul Sartre ha lasciato un’opera considerevole sotto forma di romanzi, saggi, opere teatrali, scritti filosofici e biografie. La sua filosofia ha segnato il dopoguerra ed è, insieme ad Albert Camus, un simbolo dell’intellettuale impegnato. Come Camus nel 1957, gli fu assegnato il Premio Nobel per la letteratura nel 1964, che rifiutò.

Dal suo presunto coinvolgimento nella Resistenza nel 1941 (impegno che fu messo in discussione a causa del suo atteggiamento travagliato durante l’occupazione) fino alla sua morte nel 1980, Sartre è stato costantemente al centro delle cronache.

Si impegnò in molte questioni, abbracciando con fervore le cause che riteneva giuste. Talvolta paragonato a un Voltaire del XX secolo, Sartre rimase un militante fino alla fine della sua vita.

Giovani e impegno

Jean-Paul Charles Aymard Sartre nasce il 21 giugno 1905 al numero 13 di rue Mignard, nella casa dei nonni materni nel XVI arrondissement di Parigi. Lo zio materno Georges Schweitzer, fratello della madre, era un politecnico (X 1895), ingegnere navale, e il padre Jean-Baptiste, figlio di un medico di Thiviers, era anch’egli un politecnico della classe 1895 e si era diplomato nel 1897 come ufficiale di marina. La coppia si sposò il 3 maggio 1904 nel XVI arrondissement di Parigi e il piccolo Sartre, nato circa tredici mesi dopo, non conobbe mai il padre, che morì di febbre gialla il 17 settembre 1906, quindici mesi dopo la sua nascita.

Dal 1907 al 1917, il piccolo “Poulou”, come veniva chiamato, andò a vivere con la madre presso i nonni materni. Lì trascorse dieci anni felici, adorato, coccolato e complimentato ogni giorno, cosa che senza dubbio contribuì a costruire in lui un certo narcisismo. Rimasto orfano all’età di quindici mesi, fu il nonno, Charles Schweitzer, insegnante di tedesco in pensione e autore del Deutsches Lesebuch, un metodo sperimentale riconosciuto durante la Terza Repubblica, a insegnarglielo prima che entrasse nella scuola pubblica all’età di dieci anni. Nella grande biblioteca di casa Schweitzer scopre precocemente la letteratura e preferisce leggere piuttosto che socializzare con gli altri bambini (un’infanzia che ricorda nella sua autobiografia Les Mots).

Questo periodo termina il 26 aprile 1917, quando la madre si risposa nel V arrondissement di Parigi con Joseph Mancy, politecnico (X 1895), ingegnere navale, della stessa classe del fratello Georges e del defunto marito. Sartre, allora dodicenne, non smetterà mai di odiare il patrigno. La coppia si trasferisce a La Rochelle, dove Sartre rimane fino all’età di 15 anni, tre anni che saranno per lui un vero e proprio calvario: passa da un’atmosfera familiare felice alla realtà di scolari che sembrano violenti e crudeli.

Nell’estate del 1920, Jean-Paul Sartre viene riportato d’urgenza a Parigi. Preoccupata per la sua educazione, che poteva essere “pervertita” dai ragazzacci del liceo Eugène-Fromentin di La Rochelle, la madre decise che il figlio sarebbe rimasto a Parigi.

A tredici anni viene iscritto per un breve periodo al Lycée Montaigne. A 16 anni Sartre torna al Lycée Henri-IV, dove aveva frequentato la sesta e la settima classe. Qui conobbe Paul Nizan, anch’egli apprendista scrittore, con il quale strinse un’amicizia così stretta da essere soprannominati “Nitre e Sarzan”. Sostenuto da questa amicizia, Sartre iniziò a costruirsi una personalità. Per tutta la “classe d’élite” – “opzione” latina e greca – in cui studiava, Sartre divenne il SO, cioè il “satiro ufficiale”: eccelleva in facezie e battute.

Sartre, sempre accompagnato da Paul Nizan, si prepara all’esame di ammissione all’École normale supérieure presso il Lycée Louis-le-Grand. Lì fa le sue prime incursioni letterarie, scrivendo due racconti, due storie sinistre su insegnanti di provincia, in cui traspaiono la sua ironia e il suo disgusto per la vita convenzionale. Allo stesso tempo, Sartre riprende il suo ruolo di intrattenitore pubblico con Nizan, recitando barzellette e brevi scene tra una lezione e l’altra. Nel 1924, due anni dopo essere entrati alla Louis-le-Grand, Sartre e Nizan superarono entrambi l’esame di ammissione all’École normale supérieure de Paris (ENS).

Sartre si fece subito notare in quella che Nizan chiamava “la cosiddetta scuola normale e superiore”. Sartre fu il formidabile istigatore di tutti gli scherzi e le beffe, arrivando persino a provocare uno scandalo recitando con i suoi amici uno sketch antimilitarista nella rivista ENS del 1927, in seguito al quale Gustave Lanson, direttore della scuola, si dimise. Nello stesso anno, firma con i suoi compagni di corso, e dopo Alain, Lucien Descaves, Louis Guilloux, Henry Poulaille, Jules Romains, Séverine…, la protesta (pubblicata il 15 agosto sulla rivista Europe) contro la legge sull’organizzazione generale della nazione per il tempo di guerra, che abrogava ogni indipendenza intellettuale e ogni libertà di opinione.

Sartre aveva quindi già il gusto della provocazione e della lotta contro l’autorità. Acquisì anche una grande notorietà tra i suoi insegnanti e riceveva una standing ovation ogni volta che arrivava in refettorio. Se Sartre era un burlone, era anche un gran lavoratore: divorava più di 300 libri all’anno, scriveva canzoni, poesie, racconti e romanzi. Sartre fece amicizia con alcuni di coloro che sarebbero diventati famosi in seguito, come Pierre-Henri Simon, Raymond Aron, Maurice Merleau-Ponty e Henri Guillemin.

Tuttavia, durante i quattro anni trascorsi all’École normale supérieure, Sartre non sembra interessarsi alla politica. Spontaneamente anarchico, non partecipò a nessuna manifestazione, né si appassionò a nessuna causa. Con grande sorpresa dei suoi ammiratori, che si interrogavano su un possibile errore della giuria, Sartre non superò l’esame di agrégation in filosofia del 1928, mentre Raymond Aron si classificò al primo posto; egli stesso disse di aver dimostrato troppa originalità.

Mentre si preparava per la seconda volta al concorso, incontrò nel suo gruppo di lavoro Simone de Beauvoir, presentata da un amico comune, René Maheu, che la soprannominò “castoro”, in riferimento alla parola inglese beaver: da un lato, questo animale simboleggia il lavoro e l’energia, o lo spirito costruttivo di questo animale; dall’altro, il suono della parola beaver è vicino a quello del nome “Beauvoir”. Questo soprannome fu adottato da Sartre e divenne la sua compagna per il resto della sua vita. Fu il suo “amore necessario” in contrapposizione agli “amori contingenti” che entrambi sperimentarono. Simone de Beauvoir arrivò seconda.

Su consiglio di Raymond Aron, Sartre compie il servizio militare obbligatorio di un anno nella sezione di meteorologia dell’aeronautica francese nel novembre 1929, con Aron come sergente istruttore. Nel 1930, lo stesso Raymond Aron gli consiglia di leggere La teoria dell’intuizione nella Fenomenologia di Husserl di Emmanuel Levinas. Sartre comprò il libro. La scoperta di Husserl fu uno shock: “La sensazione, all’improvviso, che qualcuno lo avesse tagliato fuori”. Sartre si dice: “Ah, ma ha già trovato tutte le mie idee”.

Al ritorno dal servizio militare, all’epoca ventiseienne, Sartre ambisce a un posto di lettore in Giappone, un Paese che lo aveva sempre interessato. Il suo sogno si infrange e nel marzo del 1931 viene rifiutato e mandato al Lycée du Havre, oggi Lycée François-Ier. Questo fu l’inizio di un calvario per Sartre, che temeva tanto una vita ordinata e che nei suoi scritti aveva tanto criticato la vita noiosa di un insegnante di provincia.

Sartre entrò quindi nella vita reale, nel lavoro e nella vita quotidiana. Sebbene i genitori e gli insegnanti fossero un po’ scioccati dalle sue maniere, come quella di arrivare in classe senza cravatta, egli conquistò i suoi alunni, per i quali fu un ottimo insegnante, cordiale e rispettoso, e spesso un amico. Da qui nasce la sua complicità con gli adolescenti, un contatto di cui godrà sempre per tutta la vita.

Nel 1932 scopre il Viaggio al termine della notte di Louis-Ferdinand Céline, un’opera che lo segnerà per sempre. Nell’estate del 1933, prende il posto di Raymond Aron all’Istituto Francese di Berlino, che, in cambio di buona volontà, lo sostituisce al Lycée di Le Havre dall’autunno 1933 all’estate 1934. Sartre completa quindi la sua introduzione alla fenomenologia di Husserl e scopre Sein und Zeit (Essere e tempo) di Martin Heidegger. Anche in questo caso fu uno shock.

Nell’ottobre 1934 torna al suo incarico a Le Havre. Nel 1936 pubblica L’Imagination e La Transcendance de l’Ego. Sottopone il manoscritto di Melancholia a Gallimard, che lo rifiuta nonostante il parere favorevole di Paulhan. La gloria che aveva pensato di raggiungere fin dall’infanzia viene messa in discussione da questi anni a Le Havre. Nell’ottobre del 1936 fu trasferito all’istituto magistrale di Laon, nella regione dell’Aisne, dove insegnò per un anno durante l’ultimo anno.

L’anno successivo, nell’ottobre 1937, Sartre viene trasferito al Lycée Pasteur di Neuilly, dove incontra Robert Merle. Inizia un breve periodo di notorietà con la pubblicazione, nel luglio 1937, di un racconto, Le Mur, sulla Nouvelle Revue française, ristampato nel 1939 nella raccolta Le Mur. Gide considera questa raccolta un “capolavoro”. Tornò quindi al manoscritto di Melancholia e nell’aprile del 1938 accettò il titolo definitivo La Nausée offertogli da Gaston Gallimard. Il libro, che mancò per poco il Premio Goncourt, è un romanzo filosofico (“fenomenologico”) e in qualche modo autobiografico, segnato dall’influenza di Céline, che racconta i tormenti esistenziali di Antoine Roquentin, scapolo trentacinquenne e storico nel tempo libero.

Questa fama fiorente fu bruscamente eclissata dallo scoppio della Seconda guerra mondiale: Sartre fu mobilitato il 2 settembre 1939.

Prima della guerra, Sartre non aveva coscienza politica. Pacifista, ma non attivista per la pace, l’antimilitarista Sartre accetta comunque la guerra senza esitazioni. L’esperienza della guerra e della vita in comunità lo trasformerà completamente.

Durante la guerra fittizia, fu assegnato alla 70ª divisione nel campo dell’aviazione militare di Essey-lès-Nancy come soldato addetto ai rilevamenti meteorologici. Poi, a causa della sua miopia, fu trasferito una settimana dopo a Marmoutier (Bas-Rhin), quindi a Ittenheim, Brumath, Morsbronn e Bouxwiller.

Il suo lavoro gli permetteva di avere molto tempo libero, che utilizzò per scrivere molto (una media di dodici ore al giorno per nove mesi, cioè 2.000 pagine, una piccola parte delle quali sarebbe stata pubblicata con il titolo Carnets de la drôle de guerre). Scriveva innanzitutto per evitare il contatto con i suoi commilitoni, non essendo molto a suo agio con i rapporti seri e gerarchici che facevano parte dell’esercito.

La finta guerra finì nel maggio 1940 e il finto conflitto divenne reale. Il 21 giugno Sartre fu fatto prigioniero a Padoux, nei Vosgi, e trasferito in un campo di detenzione (Stalag XII D) con 25.000 prigionieri in Germania, vicino a Treviri. La sua esperienza di prigioniero lo segnò profondamente: gli insegnò la solidarietà con gli altri uomini. Lungi dal sentirsi limitato, partecipò alla vita della comunità: raccontò storie e barzellette ai suoi compagni di stanza, partecipò a incontri di boxe e scrisse e diresse un’opera teatrale per la vigilia di Natale del 1940, Bariona, o Il figlio del tuono. È ambientata in Giudea durante l’occupazione romana e mostra un funzionario romano che fa commenti duri sugli ebrei. Il caporale Jean Pierre, compagno di prigionia di Sartre, considera l’opera antisemita. Annie Cohen-Solal, biografa di Sartre, si chiede se queste osservazioni debbano essere attribuite alla sconsideratezza o alla goffaggine di Sartre.

La vita nel campo di prigionia è importante perché rappresenta la svolta della sua vita: d’ora in poi non è più l’individualista degli anni Trenta, ma si pone un compito nella comunità.

Nel marzo 1941, Sartre fu rilasciato grazie a un falso certificato medico che attestava una “cecità parziale dell’occhio destro”. Secondo gli autori Gilles e Jean-Robert Ragache, egli deve la sua liberazione all’intervento di Drieu la Rochelle: “Nell’autunno del 1940, Drieu aveva annotato nel suo taccuino un elenco di scrittori imprigionati – tra cui Sartre – seguito dalle parole: ‘Chiedete la liberazione degli autori – controparte della mia azione del N.R.F.’.

Al suo ritorno a Parigi, fondò un movimento di resistenza, “Socialisme et liberté”, con alcuni amici, tra cui Simone de Beauvoir. Annie Cohen-Solal cita diversi incontri con, tra gli altri, Maurice Merleau-Ponty, Raymond Marrot, Simone de Beauvoir, François Cuzin, Simone Debout-Oleszkiewicz, Yvonne Picard, Jean Pouillon e Jacques-Laurent Bost. Cita la redazione e la distribuzione di opuscoli e cita le testimonianze di Beauvoir, Georges Chazelas, Dominique e Jean-Toussaint Desanti. Anche Herbert R. Lottman riferisce della breve esistenza di questo gruppo. Va notato, tuttavia, che nessuna ricerca è stata in grado di rivelare l’esistenza di questo movimento (il Catalogue des périodiques clandestins diffusés en France de 1939 à 1945 (Catalogo dei periodici clandestini diffusi in Francia dal 1939 al 1945), pubblicato dalla Bibliothèque nationale nel 1954, non ne fa menzione) o dell’attività di resistenza di Sartre durante questo periodo, come confermato dal giornalista della Resistenza Henri Noguères allo storico Gilbert Joseph:

“Sostengo che in vent’anni di ricerca e di lavoro sulla storia della Resistenza in Francia, non ho mai incontrato Sartre o Beauvoir.

Fu profondamente criticato da Jankélévitch, che gli rimproverò di essere più preoccupato dell’avanzamento della sua carriera che di denunciare o opporsi all’occupante. Nell’estate del 1941, percorre in bicicletta le province nel tentativo, non riuscito, di estendere il movimento al di fuori della capitale e di radunare altri intellettuali come Gide e Malraux. Dopo l’arresto di due compagni, il gruppo “Socialismo e Libertà” si sciolse verso la fine del 1941. Sartre ha sempre riconosciuto il fallimento di questo tentativo, affermando dopo la guerra: “Non eravamo combattenti della Resistenza che scrivevano, ma scrittori che resistevano”.

Nell’ottobre 1941, Jean-Paul Sartre fu assegnato al Lycée Condorcet come insegnante di khâgne, in sostituzione di Ferdinand Alquié. Questa posizione era stata inizialmente ricoperta dal professor Henri Dreyfus-Le Foyer (fino al 1940), che era stato estromesso a causa della sua ebraicità. Sartre aveva precedentemente certificato sul suo onore di non essere né massone né ebreo, come richiesto dalle autorità francesi. Questo fatto, rivelato nell’ottobre 1997 da Jean Daniel in un editoriale del Nouvel Observateur, sarà rimproverato a lui, ma non a Ferdinand Alquié. Ingrid Galster (de) si interroga sulla qualità dell’impegno di Sartre e osserva “che lo volesse o meno: oggettivamente, ha beneficiato delle leggi razziali di Vichy. Durante questo periodo, pubblicò diversi articoli sulla rivista collaborazionista Comœdia, diretta dal 21 giugno 1941 al 5 agosto 1944 da René Delange e controllata dal Propaganda-Staffel.

Nel 1943, Sartre fece rappresentare un’opera teatrale da lui composta, Les Mouches, basata sul mito di Elettra, che fu presentata come un invito simbolico a resistere all’oppressore. Questa interpretazione fu contestata, in particolare da Gilbert Joseph, che riteneva che l’intenzione di resistere fosse assente o invisibile. Fu alla prima che incontrò Camus. In questo periodo di occupazione, l’opera non ebbe l’impatto sperato: sale vuote, spettacoli interrotti prima del previsto. Per Jean Amadou, questa rappresentazione fu più ambigua:

“Nel 1943, nell’anno più buio dell’occupazione, mette in scena Les Mouches a Parigi. Cioè, fece esattamente quello che fece Sacha Guitry, mettendo in scena le sue opere davanti a un pubblico di ufficiali tedeschi, con la differenza che alla Liberazione, Guitry fu arrestato, mentre Sartre era membro del Comité d’épuration, che decideva quale scrittore poteva ancora pubblicare e quale doveva essere bandito. André Malraux, che aveva rischiato la vita nella Resistenza, non credeva di poter far parte di questo tribunale autoproclamato.

A partire dal 1943, su invito di Claude Morgan, Sartre partecipa alle riunioni del Comité national des écrivains (CNE) e pubblica quattro volte su Lettres françaises. Nello stesso anno pubblica L’Être et le Néant, un’opera influenzata dalle idee del filosofo tedesco Heidegger, in cui rivede il suo sistema di pensiero e ne amplia i fondamenti teorici. Dal 17 gennaio al 10 aprile 1944 tiene dodici trasmissioni per Radio-Vichy. Scrive poi un’opera teatrale, Les Autres, che diventa Huis clos, rappresentata nel maggio 1944 e che riscuote un grande successo, soprattutto tra gli ufficiali tedeschi invitati alla prima rappresentazione. Lottman osserva che “l’occupazione tedesca coincise per entrambi (Sartre e Beauvoir) con la loro ascesa alla fama”.

Poco dopo la liberazione di Parigi, Sartre viene reclutato da Camus nella rete di resistenza Combat. Dal 28 agosto 1944 al 4 settembre, nei primi numeri dell’omonimo giornale, scrive una serie di sette articoli sulla liberazione di Parigi intitolati Un promeneur dans Paris insurgé (Una passeggiata nella Parigi insorta), firmati da Jean-Paul Sartre ma scritti in realtà da Simone de Beauvoir. Nel settembre 1944 lanciò il suo famoso :

“Mai siamo stati così liberi come sotto l’occupazione tedesca… da quando una polizia onnipotente cercava di costringerci al silenzio, ogni parola diventava precisa come una dichiarazione di principio; da quando eravamo braccati, ogni nostro gesto aveva il peso di un impegno.

Alla fine del 1944 il Dipartimento di Stato americano invitò una dozzina di giornalisti francesi a scoprire gli Stati Uniti. Sartre fu uno di loro e divenne, per qualche mese, l’inviato speciale del Figaro, un giornale di destra gollista, liberale e conservatore, anche se lui si dichiarava socialista; fu accolto come un eroe della Resistenza. Questo fu l’inizio della sua fama mondiale. La guerra tagliò così in due la sua vita: prima e fino a Essere e nulla, filosofo della coscienza individuale, poco interessato alle questioni mondiali, Sartre si trasformò in un intellettuale politicamente impegnato. Professore parigino noto nel mondo intellettuale, dopo la guerra diventa un’autorità internazionale.

Anni di gloria

Dopo aver soggiornato all’Hotel La Louisiane al 60 di rue de Seine durante l’occupazione, nel 1945 Jean-Paul Sartre si trasferì al 42 di rue Bonaparte, dove visse fino al 1962. Dopo la Liberazione, Sartre gode di grande successo e notorietà; per più di dieci anni regna sulla letteratura francese. La diffusione delle sue idee esistenzialiste avverrà in particolare attraverso la rivista da lui fondata nel 1945, Les Temps modernes, ancora oggi considerata una delle più prestigiose riviste francesi a livello internazionale.

Con la giornalista Dolores Vanetti, conosciuta negli Stati Uniti nel 1945, ebbe una relazione durata diversi anni e rivelata nelle memorie di Simone de Beauvoir, che la ridusse alla lettera “M”. A Dolores, inoltre, la filosofa dedicò, nell’ottobre del 1945, la Presentazione del primo numero di Tempi moderni, unica allusione alla sua passione quinquennale per questa giornalista francese di New York che, in un momento storico cruciale, gli aprì le porte di un altro continente e gli diede tutte le chiavi di lettura degli Stati Uniti nel corso di due lunghi viaggi.

Sartre condivide la sua penna con, tra gli altri, Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty e Raymond Aron. Nel lungo editoriale del primo numero, espone il principio della responsabilità dell’intellettuale del suo tempo e di una letteratura impegnata. Per lui, lo scrittore è nel vivo delle cose “qualunque cosa faccia, segnata, compromessa anche nel suo più lontano ritiro (…) Lo scrittore è in una situazione nel suo tempo”. Questa posizione sartriana ha dominato tutti i dibattiti intellettuali dagli anni Sessanta agli anni Ottanta.

Quando, nell’ottobre del 1945, Sartre tenne una conferenza in una piccola sala, fu un evento: una grande folla cercò di entrare, le persone si spintonarono l’una con l’altra, si lanciarono colpi, le donne svennero o s’incupirono. Sartre presentò una sintesi della sua filosofia, che fu poi trascritta in L’existentialisme est un humanisme. Fu pubblicato nel 1946 dall’editore Nagel all’insaputa di Sartre, che considerava la trascrizione ex abrupto necessariamente semplificante e incompatibile con la scrittura e il lavoro di significato che essa implicava.

All’epoca, Sartre voleva avvicinarsi ai marxisti, che rifiutavano una filosofia radicale della libertà, che rischiava di indebolire le certezze indispensabili al militante: Nel testo della conferenza Sartre espone il leitmotiv dell’esistenzialismo: l’uomo non può rifiutare la propria libertà, la libertà tende al futuro, ogni atto di libertà è un progetto, la realizzazione di un progetto individuale modifica la realizzazione di altri progetti individuali, ogni individuo è responsabile del proprio progetto individuale e di quello altrui, la libertà è il fondamento di tutti i valori umani, la partecipazione alle scelte della società fa dell’uomo un uomo a pieno titolo. Elsa Triolet, letterata comunista, arrivò a dichiarare: “Lei è un filosofo, quindi antimarxista” e il suo ex allievo Jean Kanapa, intellettuale e dirigente del Partito Comunista Francese, pubblicò nel 1947 un testo intitolato L’existentialisme n’est pas un humanisme. È sotto l’angolo della libertà e del libero arbitrio che pubblica Cartesio, una selezione di testi del filosofo.

Nello stesso anno, il 1946, Sartre litigò con Raymond Aron durante una trasmissione radiofonica dell’équipe di Tempi moderni contro de Gaulle. Aron non faceva più parte dell’équipe dal giugno 1946, ma durante il confronto fu comunque chiamato come arbitro da Sartre e dai suoi amici che erano venuti a scontrarsi con i gollisti. Sartre, in un impeto di rabbia, paragonò de Gaulle a Hitler, sostenendo che i due avevano in comune i baffi, provocando la furia dei gollisti presenti. Aron, preso in contropiede, rimane in silenzio e Sartre conclude che è politicamente contro di lui. Simone de Beauvoir fu ancora più categorica e tagliente nell’affermare che Aron si era “alleato” con i nemici di Sartre.

Le élite intellettuali volevano ora “essere” esistenzialisti, “vivere” esistenzialisti. Saint-Germain-des-Prés, dove viveva Sartre, divenne il quartiere dell’esistenzialismo e allo stesso tempo un focolaio di vita culturale e notturna: la gente faceva festa nelle cantine piene di fumo, ascoltando il jazz o andando al caffè-teatro. È in queste cantine che Boris Vian fece amicizia con la coppia Sartre-Beauvoir – Jean Sol Partre e la Duchessa di Bovouard de L’Écume des jours – e con l’intero gruppo di sartreani. Nel dicembre 1946, i coniugi Vian, che stavano dando una “tartine-partie”, assistettero alla rottura tra Merleau-Ponty e Camus, nonché al primo litigio tra Sartre e Camus. La moglie di Vian batteva a macchina i testi di Sartre da pubblicare sulla rivista Les Temps modernes; ebbe una relazione con lui dal 1949 fino alla sua morte.

Sartre mise la sua penna al servizio delle minoranze trascurate, in particolare degli ebrei francesi e dei neri. Nel 1945 pubblicò diversi articoli, consultabili nella nuova edizione di Situations II, sulla condizione dei neri negli Stati Uniti e sul razzismo e la discriminazione di cui erano vittime. Nel 1946 pubblicò le sue Réflexions sur la question juive (Riflessioni sulla questione ebraica), la cui prima parte era stata scritta nel 1945, il Portrait de l’antisémite (Ritratto dell’antisemita), nel n. 3 di Temps Modernes. In seguito affronta il tema dell’antisemitismo in Francia, in un periodo in cui gli ebrei che tornavano dai campi di concentramento venivano rapidamente abbandonati. “Le analisi sartriane mettono in guardia dall’idea di un razzismo “ordinario” che tende a essenzializzare le differenze per poi farne la causa dei comportamenti, la causa dei mali che si subiscono. [Collegando il destino degli ebrei a quello di tutti gli altri francesi, Sartre sottolinea la responsabilità di ciascuno di noi, individualmente e collettivamente, di lottare contro il razzismo. Cfr. Riflessioni sulla questione ebraica, p. 161. Nel 1948, come introduzione all’Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache di Léopold Sédar Senghor, scrisse Orphée Noir, ristampato in Situations III, una critica del colonialismo e del razzismo alla luce della filosofia che aveva sviluppato nel 1943 in L’Être et le Néant. “La liberazione dei neri deve passare attraverso un momento di negatività che consiste nell’assumere una distinzione tra neri e bianchi, nel rivendicare una differenza per meglio esigere l’uguaglianza. Questa è la “négritude”, che egli difende nella Prefazione all’antologia curata da Léopold Sedar Senghor.

Gli scritti di Sartre preoccuparono l’FBI, che lo tenne d’occhio dal 1945-1946 fino agli anni ’70, rubando persino le sue bozze.

In questo periodo, Sartre afferma il suo impegno politico chiarendo la sua posizione attraverso i suoi articoli su Les Temps modernes: Sartre, come molti intellettuali del suo tempo, sposa la causa della rivoluzione marxista, ma senza concedere i suoi favori al Partito Comunista, che è agli ordini di un’URSS che non può soddisfare la domanda di libertà. Simone de Beauvoir, Sartre e i suoi amici continuarono quindi a cercare una terza via, quella del doppio rifiuto del capitalismo e dello stalinismo. Sartre sostenne Richard Wright, scrittore nero americano ed ex membro del Partito Comunista Americano, esiliato in Francia dal 1947. Nella sua rivista Les Temps modernes, prese posizione contro la guerra d’Indocina, attaccò il gollismo e criticò l’imperialismo americano, sapendo che nel 1945 si era recato negli Stati Uniti come giornalista del Figaro per divulgare le sue teorie. Una volta tornato in Francia, arrivò ad affermare, sulla stessa rivista, che “ogni anticomunista è un cane”.

Fu allora che Sartre decise di tradurre il suo pensiero in espressione politica: partecipando alla fondazione di un nuovo partito politico, il Rassemblement démocratique révolutionnaire (RDR). Ma nonostante il successo di alcune manifestazioni, il RDR non raggiunse mai i numeri sufficienti per diventare un vero e proprio partito. Sartre si dimette nell’ottobre 1949. Aron, che aveva aderito al RPF gollista, considerava il nome RDR ossimorico, sostenendo che la rivoluzione voluta da Sartre non poteva essere democratica.

La guerra di Corea, seguita dalla pesante repressione di una manifestazione antimilitarista da parte del Partito Comunista Francese (PCF), spinse Sartre a scegliere da che parte stare: Sartre vedeva allora il comunismo come soluzione ai problemi del proletariato. Questo gli fece dire: “Se la classe operaia vuole staccarsi dal Partito (PCF), ha un solo modo: cadere nella polvere”.

Sartre divenne compagno di viaggio del Partito Comunista nel 1952. Da quel momento in poi partecipò al suo movimento: divenne presidente dell’Associazione Francia-URSS. Nel dicembre 1952, sostenne i comunisti al Consiglio Mondiale della Pace.

Nel 1954, al suo ritorno dall’URSS, dichiarò in un’intervista per Libération: “Il cittadino sovietico ha, secondo me, piena libertà di critica, ma è una critica che non riguarda gli uomini ma le misure”. Di solito si cita solo la prima parte della frase.

Questo impegno nei confronti del PCF è stato in parte motivato dalla repressione poliziesca e legale nei suoi confronti.

L’adesione ideologica di Sartre al comunismo separa anche Sartre e Camus, che in precedenza erano molto vicini. Per Camus, l’ideologia marxista non dovrebbe avere la precedenza sui crimini staliniani, mentre per Sartre questi fatti non dovrebbero essere usati come pretesto per abbandonare l’impegno rivoluzionario.

Questa fedeltà al PCF durò fino all’autunno del 1956, quando i carri armati sovietici repressero la rivolta di Budapest. Dopo aver firmato una petizione di intellettuali e comunisti di sinistra, il 9 novembre rilasciò una lunga intervista al quotidiano L’Express (giornale mendrista), per prendere radicalmente le distanze dal partito.

Negli anni Sessanta l’esistenzialismo sembra perdere terreno: l’influenza di Sartre sulla letteratura e sull’ideologia intellettuale francese si attenua progressivamente, soprattutto di fronte a strutturalisti come l’etnologo Lévi-Strauss, il filosofo Foucault e lo psicoanalista Lacan. Lo strutturalismo si oppone all’esistenzialismo: nello strutturalismo c’è poco spazio per la libertà umana, ogni persona è intrecciata a strutture che la superano. In realtà, Sartre, difensore del primato della coscienza sull’inconscio e della libertà sulla necessità delle strutture sociali, non si preoccupò di discutere questa nuova tendenza, lo strutturalismo: preferì dedicarsi all’analisi del XIX secolo, della creazione letteraria, e soprattutto allo studio di un autore che lo aveva sempre affascinato, Flaubert. Inoltre, negli anni Sessanta la sua salute si deteriora rapidamente. Sartre era prematuramente logorato dalla sua costante iperattività letteraria e politica, ma anche dal tabacco e dall’alcol che consumava in grandi quantità.

Il 22 ottobre 1964, l’Accademia dei Nobel assegnò a Jean-Paul Sartre il premio Nobel per la letteratura, ma il filosofo, confidandosi con il giornalista François de Closets, all’epoca all’AFP, dichiarò: “Lo rifiuto, e potete scriverlo voi”. Due giorni dopo, il 24 ottobre 1964, si giustificò più ampiamente in una lettera aperta indirizzata all’Accademia di Svezia, il cui testo fu pubblicato rispettivamente sui quotidiani francesi Le Monde e Le Figaro. Questo evento senza precedenti ebbe un enorme impatto sul mondo. Secondo Sartre, infatti, “nessun uomo merita di essere consacrato in vita”.

Aveva anche rifiutato la Legion d’Onore nel 1945, o una cattedra al Collège de France. Queste onorificenze, secondo lui, avrebbero alienato la sua libertà, rendendo lo scrittore una sorta di istituzione. Questa azione rimarrà famosa perché illustra lo stato d’animo dell’intellettuale che vuole essere indipendente dal potere politico.

Nel 1964 adotta Arlette Elkaïm.

Anni di impegno

Sebbene Sartre abbia preso le distanze dal Partito Comunista (anche se, in seguito a uno dei suoi viaggi in Unione Sovietica nel luglio 1954, rilasciò cinque lunghe interviste sul quotidiano Libération a Jean Bedel, che riassunse il contenuto della prima di esse con il titolo: La libertà di critica è totale in URSS), ha continuato a impegnarsi in molte cause. È uno degli obiettivi del Congresso per la libertà della cultura, un’associazione culturale anticomunista fondata nel 1950.

Nel 1950 scoppiò l’affare Henri Martin, marinaio e attivista del Partito Comunista Francese arrestato per aver distribuito volantini contro la guerra d’Indocina in una struttura militare, l’arsenale di Tolone. Fu anche accusato di un atto di sabotaggio a favore dei Viet Minh, accusa che fu scagionata dal tribunale di Tolone, composto esclusivamente da ufficiali. Jean-Paul Sartre fu coinvolto pubblicando un libro, L’affaire Henri Martin, che riassumeva le argomentazioni della difesa. A riprova della grande importanza di questa vicenda, altri famosi intellettuali di sinistra parteciparono alla stessa opera: Michel Leiris, Hervé Bazin, Prévert, Vercors… Fino alla fine della guerra, Sartre rimase molto vigile, coordinando un numero speciale di Les Temps modernes (Viet Nam, ottobre 1953).

Già nel 1955, Sartre e la rivista Les Temps modernes si schierarono contro l’idea di un’Algeria francese e sostennero il desiderio di indipendenza del popolo algerino. Sartre si schierò contro la tortura, invocò la libertà dei popoli di decidere il proprio destino e analizzò la violenza come una cancrena, un prodotto del colonialismo. Nella sua famosa prefazione a Les Damnés de la Terre, un’opera di Frantz Fanon che studia il rapporto tra violenza e oppressione, arriva a scrivere: “è necessario uccidere: uccidere un europeo è prendere due piccioni con una fava, eliminare un oppressore e un oppresso allo stesso tempo: rimane un uomo morto e un uomo libero; il sopravvissuto”. Questa citazione è stata in seguito ampiamente utilizzata e commentata. Nel 1960, durante il processo alle reti di sostegno del FLN, si dichiarò “portatore di valigie”. Nel settembre 1960 firmò il Manifesto dei 121, intitolato “Dichiarazione sul diritto all’insubordinazione nella guerra d’Algeria”. Partecipa alla manifestazione del 1° novembre 1961 dopo il massacro del 17 ottobre 1961, durante il quale decine di manifestanti algerini vengono uccisi a Parigi dalla polizia, e alla manifestazione del 13 febbraio 1962, per protestare contro la repressione mortale (nove morti) nella metropolitana di Charonne.

Queste posizioni non erano prive di pericoli: il suo appartamento è stato distrutto due volte dall’OAS e Les Temps modernes è stato sequestrato cinque volte.

Sostenne anche la causa del Neo-Destour in Tunisia e dell’Istiqlal in Marocco, entrambi combattenti per l’indipendenza. Secondo Sartre, “il colonialismo nega i diritti umani agli uomini che ha sottomesso con la violenza, che mantiene con la forza nella miseria e nell’ignoranza, quindi, come diceva Marx, in uno stato di ‘subumanità’. Nei fatti stessi, nelle istituzioni, nella natura degli scambi e della produzione, è inscritto il razzismo.

Sartre sostenne attivamente la rivoluzione cubana a partire dal 1960, come un gran numero di intellettuali del Terzo Mondo. Nel giugno 1960 scrisse su France-Soir 16 articoli intitolati Ouragan sur le sucre. Ma nel 1971 ruppe con il governo cubano a causa dell'”affare Padilla”, quando il poeta cubano Heberto Padilla fu imprigionato per aver criticato il regime castrista. Di Fidel Castro dirà: “Mi piaceva, cosa piuttosto rara, mi piaceva molto”. Di fronte alla repressione degli omosessuali, in particolare con la creazione delle Unità militari di aiuto alla produzione, Sartre dichiarò che “gli omosessuali sono gli ebrei di Cuba”.

Sartre, che aveva già pubblicato il primo volume della Critica della ragione dialettica nel 1960 e stava preparando il secondo, rimasto incompiuto e postumo, partecipò attivamente agli eventi del maggio 1968. Già nel 1967 era tornato in prima linea presiedendo con Bertrand Russell il Tribunale Russell, una sedicente assemblea internazionale di intellettuali, attivisti e testimoni incaricati di giudicare e condannare le guerre, in particolare quella americana in Vietnam.

Se non è stato l’ispiratore degli eventi del maggio 1968, ha fatto eco alla rivolta nelle strade, sui marciapiedi, sui giornali e ai cancelli delle fabbriche in sciopero. “La solidarietà che qui affermiamo con il movimento studentesco di tutto il mondo è innanzitutto una risposta alle menzogne con cui tutte le istituzioni e le formazioni politiche (con poche eccezioni) e tutti gli organi di stampa e di comunicazione (quasi senza eccezione) cercano da mesi di alterare questo movimento, di pervertirne il senso o addirittura di renderlo irrisorio”, dichiarò il 10 maggio 1968, in un articolo pubblicato su Le Monde.

Per comprendere meglio la rivolta studentesca, chiese di incontrare alcuni nanterriani. Un’assemblea generale votò per l’invio di due rappresentanti, Alain Geismar e Herta Alvarez, studentessa liceale di 18 anni, figlia e nipote di anarchici spagnoli e futura documentarista. Sono stati accolti a casa di Simone de Beauvoir e sono partiti il 12 maggio intorno alle 2. Ricorderanno l’umiltà di Sartre, verificando che li capiva bene.

In Le Nouvel Observateur del 20 maggio, ha intervistato Daniel Cohn-Bendit, dove ha insistito più volte affinché Cohn-Bendit si esprimesse sul “programma” e sugli “obiettivi” a lungo termine degli studenti, anche se quest’ultimo rifiutava categoricamente di averne, perché “definire un programma” sarebbe stato “inevitabilmente paralizzante” e “permette alle persone di parlare liberamente”. Poco dopo, scrive che “nessuno in casa nostra ha letto Marcuse. Alcuni hanno letto Marx, naturalmente, forse Bakunin, e, tra gli autori contemporanei, Althusser, Mao, Guevara, Henri Lefebvre”. I militanti politici del Movimento 22 marzo hanno quasi tutti letto Sartre.

All’età di 63 anni, si recò alla Sorbona, che era stata occupata dagli studenti, per parlare con loro. Denunciò quindi le “trappole elettorali” di de Gaulle.

A livello internazionale, nel settembre 1968, condannò fermamente l’intervento sovietico contro la Primavera di Praga in Cecoslovacchia.

Nei 2.891 documenti declassificati su autorizzazione del Presidente degli Stati Uniti Donald Trump il 21 ottobre 2017 in relazione all’assassinio di JFK, la CIA sostiene che negli anni ’60 Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir e, più sorprendentemente, Catherine Deneuve avrebbero finanziato una “rete di attivisti” che “aiutava i disertori” della guerra del Vietnam, tra cui Larry Cox (en) (nato nel 1945), un attivista che per tre volte si rifiutò di arruolarsi nell’esercito statunitense e di andare in Vietnam.

In seguito Sartre sosterrà la “lotta dei maoisti francesi” contro i tribunali e la polizia, più che il movimento di Mao in generale. Erano due anni che non incontrava i maoisti. Il primo incontro di Sartre con i maoisti fu un pranzo alla Coupole a metà aprile 1970. Alain Geismar conosceva Sartre dalla notte dell’11 o 12 maggio 1968, quando gli aveva parlato a lungo nel duplex di Simone de Beauvoir. Due anni dopo, lo presentò a Benny Lévy, che tirava le fila del giornale maoista La Cause du Peuple (La Causa del Popolo), sistematicamente sequestrato su pressione delle autorità pomidoriane. Il 1° maggio 1970, accettò di diventarne il direttore per proteggerlo, e poi pretese una correzione della sua dichiarazione di sostegno, in modo che la frase “mi assumo tutti gli atti” fosse sostituita da “tutti gli articoli”.

Lo stesso fece con altri due giornali maoisti, Tout! lanciato nel settembre 1970. Il 21 ottobre 1970, fuori dalla fabbrica Renault-Billancourt, invoca un riavvicinamento tra intellettuali e operai, spiegando che spetta a questi ultimi, anch’essi vittime di violenze, sapere se Alain Geismar, ex leader del Maggio 68, processato per violenze in altre sedi, ha ragione o torto. Sartre si oppose ai maoisti in diverse occasioni, per il rapimento di un deputato, poi per il rapimento di un dirigente della Renault dopo la morte di Pierre Overney.

Nel dicembre 1970, fu il pubblico ministero del Tribunal populaire de Lens, un tribunale d’opinione organizzato davanti a 500 persone in una grande sala del municipio di Lens, nello spirito del Tribunale Russel del 1967 e sotto l’egida del Secours rouge (Francia). Il Tribunale popolare di Lens doveva far luce sulle responsabilità dello Stato e degli ingegneri in un incidente minerario avvenuto nel febbraio 1970 a Fouquières-lès-Lens. Contemporaneamente, partecipa ai primi due numeri del mensile J’accuse (il cui titolo è ispirato a Zola) lanciato il 15 gennaio 1971, ma poi ne prende le distanze, come molte personalità e partiti che avevano sostenuto la creazione del Secours rouge (Francia) nel giugno 1970. Dal marzo-aprile 1971, Simone de Beauvoir, sua compagna in questi progetti, si impegnò con Gisèle Halimi nella stesura del Manifesto delle 343 donne che confessarono di aver abortito e poi nella creazione, in giugno, di Choisir la Cause des Femmes.

Nella primavera del 1973, Sartre lancia un quotidiano popolare, Libération, con Serge July, Philippe Gavi, Bernard Lallement e Jean-Claude Vernier; Jean-Paul Sartre e Jean-Claude Vernier ne sono i primi redattori e lo restano fino alle loro dimissioni, il 24 maggio 1974, per un disaccordo con Serge July, che gli succede. Durante questo periodo si impegnò in vari altri movimenti di sinistra e femministi, prestando volentieri il suo nome per aiutarli.

Nel 1974, dopo che Holger Meins morì di fame in prigione, Sartre, su richiesta di Ulrike Meinhof e con l’intermediazione di Catherine Deneuve, visitò Andreas Baader nel carcere di Stoccarda-Stammheim. Questo a causa delle condizioni di detenzione dei membri della Fazione dell’Armata Rossa.

Negli ultimi anni, Sartre fu coinvolto nel conflitto israelo-palestinese. Pur riconoscendo la legittimità dello Stato di Israele, denunciò le deplorevoli condizioni di vita dei palestinesi che, a suo avviso, spiegavano il ricorso al terrorismo.

Nel 1976 ha accettato l’unico titolo onorifico della sua carriera, quello di Dottore honoris causa dell’Università di Gerusalemme, consegnatogli all’ambasciata israeliana di Parigi dal filosofo Emmanuel Levinas. Accettò questo titolo per ragioni “politiche”, al fine di creare un “legame tra il popolo palestinese, che sostengo, e Israele, di cui sono amico”.

All’età di 65 anni, il 18 maggio 1971, Sartre fu colpito da un ictus che lo lasciò molto debole. Il 5 marzo 1973 un secondo ictus gli salva la vita, ma lo priva quasi completamente della vista. Sartre entrò negli anni più bui. Già indebolito, fu costretto a decidere “liberamente” che il suo lavoro era finito e che quindi non avrebbe mai terminato il IV volume del suo Flaubert. Ciò non gli impedì di continuare a pensare e a produrre: assunse come segretario un giovane studente dell’Ecole Normale Supérieure, Benny Lévy, conosciuto con il nome di Pierre Victor quando quest’ultimo era a capo del gruppo maoista La Gauche Proletarienne, che aveva il compito di leggergli e con il quale talvolta discuteva violentemente. Un anno dopo, Sartre pubblicò On a raison de se révolter, un libro di interviste con Benny Lévy e Philippe Gavi, in cui discute, tra l’altro, dei problemi legati alla protesta.

Sartre continuò a impegnarsi fino alla fine della sua vita: alcuni interventi politici, come una visita ad Andreas Baader e un viaggio a sostegno della Rivoluzione dei Garofani in Portogallo, ravvivarono la simpatia per il vecchio negli ambienti dell’estrema sinistra europea.

Firmò anche diversi appelli per la liberazione dei dissidenti sovietici e, durante l’incontro tra Breznev e Valéry Giscard d’Estaing a Parigi nel 1977, Sartre organizzò un incontro con i dissidenti sovietici. Quella sera, per Sartre, circondato da Michel Foucault, Gilles Deleuze, André Glucksmann, Simone Signoret e naturalmente Simone de Beauvoir, arrivarono 105 radio e televisioni da tutto il mondo, più che all’Eliseo per Breznev. Nello stesso anno firmò, insieme a Louis Aragon, Simone de Beauvoir, Jack Lang e Bernard Kouchner, la lettera aperta pubblicata su Le Monde alla vigilia del processo a Bernard Dejager, Jean-Claude Gallien e Jean Burckardt, accusati di aver avuto rapporti sessuali con ragazze e ragazzi di 13 e 14 anni.

Jean-Paul Sartre condannò l’intervento americano in Vietnam, Laos e Cambogia negli anni ’60 e ’70 e, come la maggior parte della sinistra mondiale, sostenne i movimenti comunisti indocinesi, compresi i Khmer Rossi, fino alla loro vittoria nel 1975.

Nel 1979, un ultimo evento mediatico di Sartre commosse il grande pubblico: accompagnato dal suo miglior nemico Raymond Aron e dal giovane filosofo André Glucksmann, un Sartre molto indebolito si recò all’Eliseo per chiedere a Valéry Giscard d’Estaing di accogliere i rifugiati dall’Indocina, i “boat people”, che stavano annegando a centinaia nel tentativo di lasciare il Vietnam. A prescindere dalle divergenze di opinioni politiche, alle quali ormai dava meno importanza, Sartre affermò, al tramonto della sua vita, la necessità di salvare vite umane ovunque fossero minacciate. Invocava così i “diritti umani” che aveva precedentemente condannato, criticandone il carattere “borghese”. Sartre si unì anche, insieme a Simone de Beauvoir, al comitato di sostegno dell’ayatollah Khomeini, il principale oppositore del regime imperiale dello Scià, quando Khomeini viveva in esilio a Neauphle-le-Château.

Tra il 1978 e il 1980, Benny Lévy introdusse Sartre all’opera di Emmanuel Levinas. Dalle interviste registrate da Sartre con Benny Lévy su Levinas e l’ebraismo, nacque il dialogo L’Espoir maintenant, pubblicato su Le Nouvel Observateur in tre numeri, il 10, 17 e 24 marzo 1980.

L’Espoir maintenant provoca uno scandalo. Benny Lévy viene accusato dall’entourage di Sartre di aver abusato del suo stato di debolezza per imporgli il suo pensiero. Olivier Todd parla di “appropriazione indebita di un vecchio”, tanto diversa appare la parola di Sartre in queste interviste. Simone de Beauvoir rimprovera a Benny Lévy di aver costretto Sartre a fare dichiarazioni demenziali. Jean Guitton considerava tali dichiarazioni come una negazione dell’ateismo di Sartre e vi vedeva l’influenza del suo nuovo e ultimo segretario. John Gerrasi, uno dei biografi di Sartre, denunciò la “manipolazione diabolica” di Benny Lévy, “un piccolo fanatico signore della guerra”, “un ebreo egiziano”, che era diventato “rabbino e talmudista”. Un anno dopo la morte del suo compagno, Simone de Beauvoir scrisse che “l’intervista con Benni Lévi (sic) non era un vero Sartre”. L’avvocato Gisèle Halimi, che era stata molto amica del filosofo dal 1957, è tornata su queste parole nel 2005, affermando: “Questa intervista è indiscutibilmente un falso. Non è il Sartre libero che gode di tutte le sue facoltà.

Tuttavia, Jean Daniel, il direttore del Nouvel Observateur, testimonia che Sartre è perfettamente consapevole di ciò che fa pubblicando L’Espoir maintenant. Sartre ha dovuto chiamare Jean Daniel prima che quest’ultimo decidesse di pubblicarlo. Daniel gli chiese: “Ha il testo con sé? – Ce l’ho in testa”, rispose Sartre. E in effetti “lo sapeva a memoria”, assicura Daniel. E Sartre insiste: “Voglio, Jean Daniel, voglio che la mia intervista con Victor sia pubblicata sull’Obs. Sono io, Sartre, che ti parlo. Conto su di te. Questo è l’ultimo scandalo che Sartre ha provocato.

Per Vincent de Coorebyter, uno specialista di Sartre, “non c’è diversione ma dispiegamento”, certamente più “un incontro” che “un’influenza”, ma non c’è né la “manipolazione” di Benny Lévy, perché la strumentalizzazione è reciproca, né la “conversione”, che sarebbe un mito, né la “rottura” o la “rivoluzione” nella sua filosofia. Il pensatore belga ritiene addirittura che in queste interviste “Sartre sia rimasto molto più fedele a se stesso di quanto volesse”.

Durante le interviste a Sartre, dal 1975 al 1980, Benny Lévy ha preso appunti in quaderni che sono stati pubblicati da Verdier nel 2007 con il titolo Pouvoir et Liberté.

Affetto da uremia, Jean-Paul Sartre muore il 15 aprile 1980 all’ospedale Broussais di Parigi all’età di 75 anni, in seguito a un edema polmonare.

L’annuncio della sua morte suscitò una notevole emozione in tutto il mondo. Per i suoi funerali, il 19 aprile 1980, cinquantamila persone scesero nelle strade di Parigi, accompagnando il suo corteo per rendergli l’ultimo omaggio; una folla enorme, senza alcun servizio di sicurezza, per una persona che aveva affascinato tre generazioni di francesi. Tra loro, i suoi ex studenti degli anni di Le Havre o di Parigi, i compagni della Liberazione e i comunisti degli anni Cinquanta, gli ex militanti per la pace in Algeria, e infine i giovani maoisti.

È sepolto nel Cimitero di Montparnasse a Parigi (14°), nella 20° divisione – appena a destra dell’ingresso principale sul Boulevard Edgar-Quinet. Accanto a lui è sepolta Simone de Beauvoir, morta il 14 aprile 1986. Sulla lapide, una targa riporta questa semplice iscrizione: “Jean-Paul Sartre, 1905-1980”.

Sartre è considerato il padre dell’esistenzialismo francese e la sua conferenza del 1945, L’existentialisme est un humanisme, è considerata il manifesto di questo movimento filosofico. Tuttavia, la filosofia di Sartre, in 20 anni, si è evoluta tra esistenzialismo e marxismo. Le sue opere filosofiche più importanti sono Essere e nulla (1943) e Critica della ragione dialettica (1960).

Essere in sé ed essere per sé

In Essere e nulla, Sartre esamina le modalità dell’essere. Ne distingue tre: l’essere in sé, l’essere per sé e l’essere per gli altri.

L’uomo si distingue dall’oggetto in quanto è consapevole dell’essere (è consapevole della propria esistenza). Questa coscienza crea una distanza tra l’uomo che è e l’uomo che diventa consapevole dell’essere. Tuttavia, ogni coscienza è coscienza di qualcosa (l’idea di intenzionalità ripresa da Brentano). L’uomo è quindi fondamentalmente aperto al mondo, “incompleto”, “rivolto verso”, esistente (proiettato fuori di sé): c’è in lui un nulla, un “buco nell’essere” suscettibile di ricevere gli oggetti del mondo.

L’io è ciò che non è e non è ciò che è”.

– Sartre, L’essere e il nulla

“C’è un solo modo in cui una coscienza può esistere, ed è quello di essere consapevole di esistere.

– Sartre

“In realtà, siamo una libertà che sceglie, ma non scegliamo di essere liberi: siamo condannati alla libertà.

– Sartre

“Gli oggetti sono ciò che sono, l’uomo non è ciò che è, è ciò che non è.

– Sartre

L’esistenza precede l’essenza

Nella conferenza intitolata L’existentialisme est un humanisme (L’esistenzialismo è un umanesimo), tenuta il 29 ottobre 1945, Sartre sviluppa l’idea che, poiché l’uomo non ha una natura definita a priori, è libero di definirsi attraverso il suo progetto. “Che cosa significa qui che l’esistenza precede l’essenza? Significa che l’uomo esiste prima, incontra se stesso, sorge nel mondo e si definisce dopo.

Sartre collega la libertà umana al fatto che Dio non esiste, riprendendo in senso positivo la frase di Dostoevskij: “Se Dio non esiste, tutto è permesso”. Prende sul serio questa formula: “non c’è natura umana, poiché non c’è Dio che la concepisca”. L’uomo non è da sempre, nella mente di un Dio creatore, come l’idea di un oggetto tecnico (come un tagliacarte) nella mente dell’artigiano. Pertanto, non esiste uno standard trascendente che dica all’uomo cosa fare. L’uomo è libero, “è libertà”, e non è altro che ciò che fa da sé.

Sartre spiega che questa libertà implica una responsabilità: scegliendo se stesso, l’uomo stabilisce un modello per ciò che vale per l’uomo in generale. La nostra responsabilità è quindi molto più grande di quanto si possa supporre, perché coinvolge l’intera umanità”. Facendo di ogni persona “un legislatore che sceglie per l’umanità intera”, Sartre ritrova immediatamente l’universale, da cui sembrava essersi allontanato mettendo l’individuo di fronte alla libertà assoluta della sua scelta, sullo sfondo dell'”angoscia” e dell'”abbandono”, due concetti ispirati dalla lettura di Kierkegaard e Heidegger. Non si può sfuggire alla libertà di scelta della propria esistenza e delle proprie azioni, né al loro carattere esemplare per ogni uomo: l’invocazione di motivi per non esercitare la propria libertà è equiparata alla “malafede”.

Alcune formule de L’existentialisme est un humanisme sono rimaste famose, come “Siamo soli, senza scuse”, o “L’uomo è condannato a essere libero”, che riecheggia il suo provocatorio “Non siamo mai stati così liberi come sotto l’occupazione”, pubblicato nel settembre 1944 in Lettres françaises.

Libertà e alienazione

Secondo Sartre, l’uomo è quindi libero di scegliere la propria essenza. Per lui, contrariamente a Hegel, non esiste un’essenza determinata, l’essenza è liberamente scelta dall’esistente. L’uomo è assolutamente libero, non è altro che ciò che fa della sua vita, è un progetto. Sartre chiama trascendenza questo superamento di una situazione presente da parte di un progetto futuro.

L’esistenzialismo di Sartre si oppone quindi al determinismo, che afferma che l’uomo è il giocattolo di circostanze sulle quali non ha alcun controllo. Sartre ritiene che l’uomo scelga tra gli eventi della sua vita le circostanze che deciderà essere decisive. In altre parole, ha il potere di “neantizzare”, cioè di combattere i determinismi che gli si oppongono.

A metà della sua vita intellettuale, riuscì a conciliare una parte del meccanicismo marxista con la sua dottrina dell’esistenzialismo, che rifiuta il determinismo basato sulle condizioni socio-economiche. Sviluppò così una filosofia della storia e un’ontologia che chiamò metodo progressivo-regressivo. Questo pensiero dell’influenza della società sull’uomo fa parte del suo concetto di condizionamento esterno, che descrive l’azione di trasmettere informazioni da un gruppo all’altro per condizionarlo socialmente. Non si tratta quindi di un potere di costrizione, ma dell’uso da parte di un determinato gruppo di strumenti di influenza.

In nome della libertà della coscienza, Sartre rifiuta il concetto freudiano di inconscio, sostituendolo con la nozione di “malafede” della coscienza. L’uomo non sarebbe il giocattolo del suo inconscio, ma sceglierebbe liberamente di lasciarsi legare da un tale e tale trauma. In questo modo, l’inconscio non può diminuire la libertà assoluta dell’uomo.

Secondo Sartre, l’uomo è condannato a essere libero. L’impegno non è un modo per rendersi indispensabili, ma responsabili. Non impegnarsi è comunque una forma di impegno.

L’esistenzialismo di Sartre è ateo, cioè per lui Dio non esiste (o almeno “se esistesse non farebbe differenza”), quindi l’uomo è l’unica fonte di valore e di moralità; è condannato a inventare la propria morale e libero di definirla. Il criterio della moralità non si trova nelle “massime” (Kant), ma negli “atti”. La “malafede”, sul piano pratico, consiste nel dire: “è l’intenzione che conta”.

Secondo Sartre, l’unica alienazione da questa libertà umana è la volontà degli altri. Così fa dire a Garcin in Huis clos: “L’inferno sono gli altri”.

Il marxismo

Jean-Paul Sartre presenta il marxismo come “l’orizzonte filosofico insuperabile del nostro tempo”. Dopo aver osservato e analizzato l’esistenza e la libertà dell’uomo come individuo, Sartre si è interrogato sull’esistenza di una coscienza collettiva e sul suo rapporto con la libertà individuale. Nella Critica della ragione dialettica (1960), Sartre sostiene che la libertà dell’uomo è alienata dalle società feudali o capitalistiche. Analizza come, nelle società alienate, le libertà individuali possano portare a un effetto contrario all’intenzione generale e all’alienazione della libertà collettiva. Propone quindi di invertire il processo: il gruppo deve poter decidere di aggregare le libertà individuali per consentire lo sviluppo dell’intenzione generale. Sartre ritiene che questo tipo di alienazione della libertà individuale debba essere liberamente scelta e si oppone quindi a tutte le forme di totalitarismo.

La speranza

La questione del rispetto per gli altri attraversa tutta l’opera di Sartre, ma con particolare acutezza quando ritorna sulla questione ebraica. Ne L’Espoir maintenant, Sartre mette sempre in gioco “lo stretto legame tra la morale e l’esistenza degli altri”, per Yvan Salzmann. “Tutta la coscienza mi sembra attualmente, sia come costitutiva di se stessa e allo stesso tempo come coscienza dell’altro e come coscienza per l’altro, avere un rapporto con l’altro che io chiamo coscienza morale”, scrive Sartre ne L’Espoir maintenant.

La pubblicazione di questo testo provocò uno scandalo perché i suoi detrattori pensavano che Sartre si stesse convertendo all’ebraismo. In realtà, ciò che gli interessa dell’ebraismo è sempre la questione del rispetto per gli altri e il suo legame con la questione dell’etica e della storia. “Abbiamo parlato di alienazione e persino di senilità”, osserva Bernard-Henri Lévy, “perché ovviamente l’autore di Essere e nulla, de La critica della ragione dialettica, venendo a dire : il popolo metafisico per eccellenza è il popolo ebraico; Un Sartre che dice che è l’esistenza del popolo ebraico, la sua sopravvivenza attraverso i secoli, a fargli capire che il culto della storia è un’infamia e che Hegel si è finalmente sbagliato, un Sartre che dice di riscoprire il senso della reciprocità che non ha nulla a che vedere con la fusione dei gruppi o il calore del branco, e un Sartre che ritrova questo gusto della reciprocità nel rapporto molto curioso che unisce il Dio ebraico e il suo popolo. Tutto questo è ovviamente sorprendente. Ma non si tratta affatto di una conversione religiosa, per Bernard-Henri Lévy. Al contrario, Sartre si spinge fino alla fine della logica atea, sfidando in questo testo la visione hegeliana della storia. Sartre conserva la speranza, ma per Sartre la speranza va ben oltre la religione.

Recensione

Alcuni filosofi sostengono che il pensiero di Sartre sia contraddittorio. In particolare, ritengono che Sartre adduca argomenti metafisici nonostante egli affermi che le sue posizioni filosofiche ignorino la metafisica. Herbert Marcuse ha criticato il fatto che Essere e nulla proietta un’ansia e un’insensatezza sulla natura stessa dell’esistenza: “Nella misura in cui l’Esistenzialismo è una dottrina filosofica, rimane una dottrina idealista: utilizza un’ipostasi spuria per associare specifiche condizioni storiche dell’esistenza umana a caratteristiche ontologiche e metafisiche. Così, l’Esistenzialismo diventa parte della stessa ideologia che attacca, e la sua radicalità è illusoria.

In Lettera sull’umanesimo, Heidegger critica l’esistenzialismo di Sartre:

“L’esistenzialismo afferma che l’esistenza precede l’essenza. In questa affermazione usa l’esistenza e l’essenza nel loro senso metafisico, che, fin dai tempi di Platone, dice che l’essenza precede l’esistenza. Sartre inverte questa affermazione. Ma il rovescio di un’affermazione metafisica rimane un’affermazione metafisica. Con lui, rimane nella metafisica, nell’oblio della verità dell’Essere”.

I filosofi Richard Wollheim e Thomas Baldwin hanno sostenuto che il tentativo di Sartre di dimostrare che la teoria dell’inconscio di Sigmund Freud è un errore si basa su un’interpretazione errata di Freud. Richard Webster considera Sartre uno dei pensatori moderni che ha ricostruito le ortodossie giudaico-cristiane in forma laica.

Brian C. Anderson ha accusato Sartre di essere un apologeta della tirannia e del terrore e un sostenitore dello stalinismo, del maoismo e del regime di Fidel Castro a Cuba.

Sartre, che nella prefazione ai Dannati della Terra di Frantz Fanon dichiarò che “sparare a un europeo significa prendere due piccioni con una fava, eliminare un oppressore e un oppresso allo stesso tempo: rimanere un uomo morto e un uomo libero”, è stato criticato da Anderson e Michael Walzer per aver sostenuto l’uccisione di civili europei da parte dell’FLN durante la guerra d’Algeria. Walzer suggerisce che Sartre, un europeo, fosse un ipocrita per non essersi offerto volontario per andare a farsi uccidere.

Clive James ha condannato Sartre nel suo libro di mini-biografie Cultural Amnesia (2007). James attacca la filosofia di Sartre come “tutta incentrata sulla posa”.

All’interno della sua opera, gli studi estetici di Sartre formano un terzo gruppo, spesso trascurato o addirittura ignorato, accanto ai suoi scritti filosofici e letterari. Nei suoi studi su scrittori – Baudelaire, Faulkner, Genet, Mallarmé e Flaubert – e artisti – Alberto Giacometti, Alexander Calder e Tintoretto – Sartre cerca di far luce sul rapporto tra questi creatori e le loro opere. Le loro creazioni dimostrano, a suo avviso, che la libertà è una condizione indispensabile per l’arte.

Autobiografia, memorie, interviste e corrispondenza

Opere postume di critica letteraria

Canzone

“Penso che Sartre sia un sacco di vento” – George Orwell, lettera a un amico.

Collegamenti esterni

Fonti

1. Jean-Paul Sartre
2. Jean-Paul Sartre
3. ^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
4. Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
5. « Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l’historien Gérard Noiriel[1].
6. Lors de la parution du Manifeste des 121, devant la tentation des ministres à vouloir l’arrêter, le général de Gaulle aurait déclaré : « On ne met pas Voltaire en prison »[6].
7. « Il (Charles Schweitzer) lui fit quatre enfants par surprise […] L’aîné, Georges, entra à Polytechnique ; le second, Émile, devint professeur d’allemand[14],[11]. »
8. Apparemment, Sartre ignore que son père Jean-Baptiste est polytechnicien ; il écrit même qu’il a voulu préparer l’École navale pour voir la mer[18]. Il ne précise pas non plus que son beau-père Joseph Mancy est lui-aussi polytechnicien, tous deux de la même promotion 1895, celle de l’oncle maternel Georges dont le père Charles Schweitzer ne cache pas qu’il sort de Polytechnique[14]. L’appartenance à cette même promotion 1895 et au même milieu des officiers et des ingénieurs de la Marine nationale explique sans doute mieux qu’autre chose comment d’une part son père Jean-Baptiste a pu faire connaissance de la sœur de Georges, puis d’autre part, sa mère, devenue veuve, a pu rencontrer plus tard son second mari.
9. https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
10. E. Zenz: Kurtrierisches Jahrbuch 1988. Verein Kurtrierisches Jahrbuch e. V., Trier 1988, S. 195 ff.
11. Siehe etwa: David Drake: Sartre. Haus Publishing, 2005, S. 111.
12. ^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.
13. ^ Sartre, J.-P. 2004 [1937]. The Transcendence of the Ego. Trans. Andrew Brown. Routledge, p. 7.