John Henry Newman

gigatos | Marzo 16, 2022

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Riassunto

John Henry Newman, nato a Londra il 21 febbraio 1801 e morto a Edgbaston l”11 agosto 1890, è stato un santo cattolico. Durante la sua vita fu un ecclesiastico, teologo e scrittore britannico. Si convertì al cattolicesimo nel 1845.

Come studente all”Università di Oxford, fu ordinato sacerdote anglicano. Il suo lavoro sui Padri della Chiesa lo portò ad analizzare le radici cristiane dell”anglicanesimo e a difendere l”indipendenza della sua religione dallo stato britannico sotto forma di “tracts”. Questo diede origine al Movimento di Oxford, di cui John Newman fu uno degli attori principali. Le sue ricerche sui Padri della Chiesa e la sua concezione della Chiesa lo portarono a convertirsi al cattolicesimo, che ora vedeva come la confessione più fedele alle radici del cristianesimo. Fu durante questo periodo che scrisse la famosa poesia Lead, Kindly Light (1833).

Partì per l”Irlanda per fondare un”università cattolica a Dublino, su richiesta dei vescovi di quel paese. Per far capire meglio la sua concezione dell”educazione e della scienza, tenne una serie di conferenze: L”idea dell”università, prima di dimettersi nel 1857 a causa della mancanza di fiducia dei vescovi irlandesi nella sua impresa. La sua conversione al cattolicesimo fu fraintesa e criticata dai suoi ex amici anglicani. Era anche visto con sospetto da alcuni ecclesiastici cattolici inglesi a causa delle sue opinioni liberali percepite. In risposta alle calunnie, John Newman descrisse la sua conversione al cattolicesimo in Apologia Pro Vita Sua. Questo lavoro cambiò la percezione degli anglicani nei suoi confronti e aumentò la sua notorietà. L”equivoco causato dalla proclamazione del dogma dell”infallibilità papale portò Newman a difendere la Chiesa e il primato della coscienza nella sua Lettera al Duca di Norfolk. Il suo concetto di coscienza è stato in parte sviluppato al Concilio Vaticano II. In seguito scrisse la Grammatica dell”assenso, che era una difesa della fede di fronte allo sviluppo del positivismo. Il nuovo papa Leone XIII, eletto nel 1878, decise di crearlo cardinale nel 1879. John Newman morì undici anni dopo all”età di 89 anni.

Celebre teologo e cristologo, è una delle maggiori figure del cattolicesimo britannico, insieme a Thomas More, Henry Edward Manning e Ronald Knox. Ha avuto una notevole influenza sugli intellettuali cattolici, in particolare sugli scrittori dell”anglicanesimo. Per Xavier Tilliette, egli appare come “una grande e singolare personalità, una sorta di candela pasquale nella Chiesa cattolica del XIX secolo”. Le sue opere, tra cui la Grammatica dell”assenso e l”Apologia Pro Vita Sua, sono un riferimento costante per scrittori come G. K. Chesterton, Evelyn Waugh e Julien Green, ma anche per teologi e filosofi come Avery Dulles, Erich Przywara e Edith Stein, che tradusse in tedesco la sua opera L”idea di università.

Proclamato venerabile dalla Congregazione delle Cause dei Santi nel 1991 e beatificato a Birmingham il 19 settembre 2010 da papa Benedetto XVI, è stato proclamato santo il 13 ottobre 2019 da papa Francesco.

Anni di formazione

John Henry Newman era il maggiore di sei figli. Si dice che la famiglia abbia origini olandesi, e il nome “Newman”, precedentemente scritto “Newmann”, suggerisce radici ebraiche, anche se queste non sono state provate. Sua madre, Jemima Fourdrinier, proveniva da una famiglia di ugonotti francesi, incisori e cartai, che si erano stabiliti da tempo a Londra.

Il padre, John Newman, un Whig, fondò una banca, si trasferì con la sua famiglia a Ham, poi a Brighton nel 1807 e a Londra l”anno seguente. Le guerre napoleoniche lo costrinsero alla bancarotta, e la famiglia si trasferì nella loro casa di campagna a Norwood. Poco dopo, John assunse la gestione di una fabbrica di birra vicino ad Alton e i Newman vi si trasferirono per essere più vicini al loro nuovo posto di lavoro.

Il fratello minore di John Henry, Charles Robert (1802-1884), un uomo intelligente ma irascibile e un ateo dichiarato, condusse una vita isolata, mentre il più giovane, Francis William (1805-1897), fece carriera all”University College di Londra come professore di latino. Due delle tre sorelle, Harriett Elizabeth (1803) e Jemima Charlotte (1807), sposarono due fratelli, Thomas e John Mozley. Dall”unione di Jemima Charlotte e John nacque Anna Mozley, che curò la corrispondenza di Newman nel 1892. La terza sorella, Mary Sophia, nata nel 1809, morì nel 1828, cosa che colpì profondamente il giovane John.

All”età di sette anni, nel maggio 1808, Newman fu iscritto alla scuola pubblica di George Nicholas a Ealing, dove rimase fino al 1816. Tra i suoi insegnanti c”era il padre del biologo Thomas Henry Huxley, che insegnava matematica. Newman ricevette un”educazione cristiana e fu notato per la sua studiosità, ma anche per la sua timidezza nei confronti degli altri alunni di cui non condivideva i giochi. Si descrive come se fosse stato “molto superstizioso” in gioventù. Si dilettava a leggere la Bibbia, ma anche i romanzi di Walter Scott, che allora venivano pubblicati, e tra il 1810 e il 1813 studiò gli Antichi come Ovidio, Virgilio, Omero ed Erodoto. Più tardi scoprì scrittori agnostici come Thomas Paine e David Hume, che lo influenzarono per un certo periodo.

Nel 1816, quando la banca Ramsbottom, Newman & Co. di suo padre fallì, John Henry, a differenza dei suoi amici che tornarono a casa dalle loro famiglie, passò l”estate a Ealing. Aveva quindici anni e, entrando nel suo ultimo anno di scuola, incontrò il reverendo Walter Mayers, un protestante evangelico vicino al metodismo di John Wesley. Molto impressionato da questo prete, con il quale ebbe lunghe conversazioni, finì per entrare lui stesso nell”evangelismo. Qualche mese dopo, questa conversione si approfondisce: “Quando avevo quindici anni (nell”autunno del 1816), un grande cambiamento avvenne nei miei pensieri. Sono stato influenzato da quello che era il dogma, e questa impressione, grazie a Dio, non è mai svanita o oscurata. Questo cambiamento fu graduale: “I miei sentimenti personali non erano violenti; ma era, sotto la potenza dello Spirito, un ritorno ai principi che avevo già sentito, e in qualche misura agito quando ero più giovane, o il loro rinnovamento.

Newman avrebbe poi descritto la sua adesione all”evangelismo nell”Apologia Pro Vita Sua. Per lui, il punto centrale è “rimanere nel pensiero di due esseri e due soli esseri, assoluti e luminosamente evidenti: me stesso e il mio Creatore”. Alcuni autori hanno visto questo come l”espressione di un “isolamento volontario”, anche egoistico. Louis Bouyer, d”altra parte, percepisce nella conversione di Newman una consapevolezza di sé, un”indipendenza immediatamente confrontata con quella del Creatore, Dio, resa accessibile dall”apprensione di sé come individuo. Il libro di Thomas Scott, Strength of Truth, fece una profonda impressione su Newman, che disse dell”autore: “Umanamente parlando, gli devo quasi l”anima”. In esso, Thomas Scott spiega la sua conversione e la sua ricerca di una fede integrale nella Chiesa anglicana; il suo motto, “santità piuttosto che pace”, influenza Newman, che allora era alla ricerca appassionata della verità. Inoltre, la Storia della Chiesa lo introdusse ai Padri della Chiesa. Da allora in poi, considerò che la sua vocazione implicava il celibato, un”idea che confermò praticamente per tutta la vita. Infine, il suo attaccamento al protestantesimo evangelico e al calvinismo gli rese intollerabile la Chiesa cattolica romana, e si oppose vigorosamente ai pregiudizi contro i papisti idolatri e il papa “anticristo”.

Fu ammesso al Trinity College di Oxford il 4 dicembre 1816 e vi si trasferì dopo un”attesa di sei mesi nel giugno 1817. La sua corrispondenza con il reverendo Walter Mayers testimonia il suo spirito critico, e la sua lettura dei “Pensieri privati” del vescovo William Beveridge lo invitò a mettere in discussione alcuni aspetti del protestantesimo evangelico sostenuto da Mayers: sulla base di questo nuovo contributo, Newman mise in dubbio la rilevanza dei doni sensibili nelle conversioni metodiste e sembrò intravedere che la conversione potesse, attraverso il battesimo, fare a meno di qualsiasi esperienza sensibile.

Oxford lo attirava e, sempre tranquillo e timido per natura, si dedicò ai suoi studi. Divenne amico di John William Bowden, di tre anni più grande di lui, e frequentò le lezioni con lui. I suoi compagni di classe hanno cercato di portarlo alle feste di ubriachi all”università, ma lui non si sentiva a suo agio e i loro tentativi sono falliti. Raddoppiò i suoi sforzi per ottenere una borsa di studio, 60 sterline in nove anni, che gli fu assegnata nel 1818, ma questa non fu sufficiente a coprire le tasse universitarie quando la banca di suo padre sospese tutti i pagamenti.

Nel 1819, il suo nome fu scelto per Lincoln”s Inn, la scuola di legge di Oxford. Lì iniziarono anni di duro lavoro accademico. Dall”estate del 1819 fino all”esame del novembre 1820, John Henry studiò quasi dieci ore al giorno per superare gli esami con lode. Tuttavia, fallì l”esame finale con ansia e non ricevette la laurea, senza lode, fino al 1821. L”11 gennaio di quell”anno, suo padre gli chiese quale fosse il suo orientamento e, contrariamente all”aspettativa paterna di una carriera al bar, John Henry annunciò la sua scelta della Chiesa Anglicana.

Poiché desiderava rimanere a Oxford per finanziare i suoi studi, diede lezioni private e fece domanda per una cattedra all”Oriel College, allora il “centro intellettuale di Oxford” frequentato da pensatori come Richard Whately e Thomas Arnold. Newman superò l”esame e fu cooptato come fellow di Oriel il 12 aprile 1822.

Il suo ingresso nel circolo molto chiuso dei “Noetici” (soprannome dei membri dell”Oriel College) rappresentò una svolta nella sua vita: i “Noetici” erano eletti in modo molto selettivo e tutti cercavano l”eccellenza intellettuale. La loro compagnia permise a Newman di affinare il suo pensiero religioso, che era molto influenzato dalla fede semplice del protestantesimo evangelico (più tardi scrisse che professava i dogmi “in un”epoca in cui la religione era una questione di sentimento e di esperienza piuttosto che di fede”), soprattutto perché incontrò teologi come Richard Whately e Edward Hawkins, che rivendicavano la dottrina della rigenerazione battesimale pur affermando la visibilità e l”autorità della Chiesa Anglicana. Nel 1823, Edward Bouverie Pusey si unì a lui.

Il 13 giugno 1824, domenica della Trinità, Newman fu ordinato diacono nella Chiesa anglicana. Dieci giorni dopo, tenne il suo primo sermone nella chiesa di Over Worton (Oxfordshire), e colse l”occasione per visitare il suo ex insegnante Walter Mayers. Grazie a Pusey, gli fu concessa la parrocchia di San Clemente a Oxford e per due anni svolse le sue attività parrocchiali mentre pubblicava articoli per l”Encyclopædia Metropolitana su Apollonio di Tiana, Cicerone e miracoli. Fu anche il momento in cui scoprì l”Analogia della religione naturale di Joseph Butler, i cui temi erano simili ai suoi.

Nel 1825, su richiesta di Richard Whately, divenne vice-preside della St Alban”s Hall, ma rimase in quel posto solo per un anno. La sua simpatia intellettuale con Whately, scrisse più tardi, contribuì notevolmente al suo “miglioramento mentale” e alla parziale vittoria sulla timidezza. D”altra parte, la sua riflessione con Whately sulla logica gli permise di abbozzare una prima definizione precisa della Chiesa cristiana. Tuttavia, quando Robert Peel, al quale si oppose per motivi personali, fu rieletto membro del Parlamento per l”Università di Oxford nel 1827, mise fine alla loro collaborazione.

Nel 1826 fu nominato tutor all”Oriel College, dove fu affiancato come insegnante da Richard Hurrell Froude, che descrisse come “uno degli uomini più perspicaci, intelligenti e profondi che esistano”. Insieme, Froude e Newman svilupparono una concezione esigente del tutorato, più clericale e pastorale che secolare. Questa nuova collaborazione lasciò un segno nel suo pensiero spirituale: come disse più tardi, “mi insegnò a guardare con ammirazione la Chiesa di Roma e così a staccarmi dalla Riforma. Ha inciso profondamente in me l”idea della devozione alla Santa Vergine e mi ha portato gradualmente a credere nella Presenza Reale.

Fu durante questo periodo che Newman fece anche amicizia con John Keble e nel 1827 fu scelto per predicare a Whitehall.

Alla fine del 1827, due prove spinsero Newman a staccarsi dall”intellettualismo della sua formazione. Come esaminatore, ebbe un collasso nervoso il 26 novembre 1827, probabilmente a causa del troppo lavoro. Andò allora a riposare presso il suo amico Robert Isaac Wilberforce, ma qualche settimana dopo, il 5 gennaio 1828, sua sorella Mary Sophia morì dopo una grande fatica; questa scomparsa improvvisa lo sconvolse e lo portò, mentre cominciava a scrivere poesie, a concepire una forma di reminiscenza vivente che gli permettesse di percepire la realtà eterna della defunta e di collegare il suo destino alla volontà divina.

Durante questo periodo si avvicinò a John Keble, la cui raccolta di poesie, The Christian Year, influenzò senza dubbio la sua poesia e confermò l”importanza che attribuiva ai sentimenti nella vita spirituale.

Newman continuò lo studio della patristica, iniziato poco prima della sua malattia il 18 ottobre 1827 su consiglio di Charles Lloyd, e incoraggiato dalle sue letture e dagli articoli che scriveva per l”Encyclopædia Metropolitana. Le sue riflessioni portarono alla pubblicazione nel 1833 di un libro sull”arianesimo, Gli ariani del IV secolo; egli individuò nei Padri della Chiesa un autentico umanesimo cristiano. Durante le sue vacanze nel 1828 lesse Ignazio di Antiochia e Giustino di Nablus, e nel 1829 studiò Ireneo di Lione e Cipriano di Cartagine. Durante lo stesso periodo intraprese lo studio delle opere complete di Atanasio di Alessandria e di Gregorio Magno. Ma questa ricerca lo preoccupò quando gli fu dato il compito di insegnare ai nuovi studenti il 10 giugno 1830. Temeva di non poter dedicare ai Padri della Chiesa tutto il tempo che avrebbe voluto.

L”anno seguente, Newman sostenne, e in seguito si rammaricò, la nomina di Hawkins piuttosto che di John Keble come prevosto dell”Oriel College. Questo, secondo lui, è stato l”impulso per il movimento di Oxford. Nello stesso anno fu nominato vicario di Santa Maria Vergine, la chiesa dell”università, a cui era legato l”ufficio di cappellano di Littlemore, mentre Pusey divenne professore reggente di ebraico.

Ancora ufficialmente vicino ai protestanti evangelici, Newman si è tuttavia evoluto nelle sue posizioni sul posto del clero all”interno della Chiesa anglicana. I suoi scritti mostrano che era sempre più a favore, distanziandosi dai protestanti evangelici. In particolare, fece circolare una lettera anonima che proponeva ai chierici anglicani un metodo per eliminare la morsa dei protestanti non conformisti sulla Church Missionary Society, di cui era segretario locale, che portò al suo licenziamento l”8 marzo 1830. Tre mesi dopo lasciò anche la Bible Society, completando così la sua rottura con la tendenza “Low Church” nella Chiesa d”Inghilterra.

Nel 1831, fu invitato da Froude a condividere le sue vacanze, durante le quali continuò a scrivere poesie e si rafforzò nell”amicizia con il suo ospite, di cui ammirava la vita ascetica.

Nel 1831 e 1832 fu incaricato di predicare a tutto il collegio, e nel 1832 le sue divergenze con Hawkins sulla “natura essenzialmente religiosa” del tutorato divennero particolarmente acute ed egli si dimise da tutor dell”Oriel College.

Quando Whately fu nominato vescovo, Newman sperò di essere chiamato da lui, ma invano, Froude si offrì di accompagnarlo nel suo viaggio nel Mediterraneo.

L”8 dicembre accompagna Froude in un viaggio di salute attraverso l”Europa meridionale sul piroscafo Hermes, che fa scalo a Gibilterra, Malta, le isole Ionie, poi la Sicilia, e infine Napoli e Roma, dove Newman incontra Nicholas Wiseman.

Durante questo viaggio, John Henry Newman scrisse la maggior parte dei brevi poemi poi pubblicati come Lyra Apostolica, e i suoi sentimenti erano divisi tra il disgusto per la fede cristiana dei paesi latini, la cui storia gli ricordava i Padri della Chiesa, e l”ammirazione per la natura che scopriva, come dimostra una delle sue lettere in cui, mentre vedeva Roma come “il luogo più meraviglioso della terra”, la religione cattolica romana gli sembrava “politeista, decadente e idolatra”.

Da Roma, Newman tornò da solo in Sicilia, dove si ammalò a Leonforte. Il “pellegrinaggio della bellezza” si trasformò in “un”esperienza bifronte di scoperta e angoscia, di incanto e sgomento”, e divenne uno degli eventi più importanti della sua vita. Per più di un mese, infatti, le sue condizioni peggiorarono e pensò di morire, una prova che utilizzò per approfondire la sua fede. Vedeva la possibilità della propria morte come una lotta tra Dio e se stesso. L”esperienza fu così forte per lui che più tardi ne scrisse sotto il titolo La mia malattia in Sicilia, “scavando a fondo nella sua memoria”, per poi finire questo racconto nel giugno del 1840.

In quello che può sembrare “un ritiro involontario, un calvario”, egli vive la sua malattia come una lotta tra la sua volontà, in cui discerne il diavolo, e quella di Dio. Alla fine della prova, divenne certo dell””amore elettivo di Dio” e riconobbe: “Ero suo”. Xavier Tilliette osserva a questo proposito: “L”accento non inganna, è quello che emana dalle conversioni, comprese quelle interiori che avvengono in una vita già dedicata. Newman scrive: “Sentivo che Dio stava lottando contro di me, e sentivo – alla fine sapevo perché – che era per la mia volontà, eppure sentivo anche e continuavo a dire: ”Non ho peccato contro la luce”. Anche se si giudicava superficiale e privo di amore per Dio, si sentiva promettere una missione più grande in Inghilterra. Nel giugno 1833, una volta ristabilitosi, lasciò Palermo per Marsiglia. Il veliero Conte Ruggiero, in cui era l”unico passeggero con un carico di arance, è rimasto bloccato al largo di Bonifacio. Newman scrisse la poesia ”Lead, kindly Light”, che divenne un inno molto popolare in Gran Bretagna.

Il movimento di Oxford

Tornò a Oxford il 9 luglio 1833. Il 14, John Keble tenne il suo sermone sull””Apostasia nazionale” a St Mary”s, che Newman avrebbe considerato come il punto di partenza del Movimento di Oxford: fu “Keble che ispirò, Froude che diede l”impulso e Newman che portò avanti il lavoro”, scrive Richard William Church. La nascita del Movimento è anche attribuita a H. J. Rose, editore del British Magazine, “il fondatore del Movimento di Oxford nato a Cambridge”. Il 25 e 26 luglio, nella canonica di Hadleigh (Suffolk), si tenne una riunione di ecclesiastici di Alta Chiesa, senza Newman, in cui fu presa la decisione di sostenere la dottrina della successione apostolica in quella Chiesa, così come l”uso del Book of Common Prayer nella sua interezza.

Poche settimane dopo, Newman iniziò a scrivere anonimamente i Tracts per il Times, da cui il nome di “movimento tractariano” o “tractarianesimo” dato in seguito al movimento di Oxford. Lo scopo era quello di fornire alla Chiesa d”Inghilterra una solida base dottrinale e disciplinare, in preparazione alla fine della sua “istituzione” ufficiale da parte della monarchia britannica o all”eventuale rottura degli ecclesiastici dell”Alta Chiesa dall”istituzione stabilita, una prospettiva che poteva essere prevista a causa dell”atteggiamento del governo verso la Chiesa d”Irlanda, la chiesa riformata ufficiale che divenne indipendente dall”autorità dello stato nel 1871. I trattati erano integrati dai sermoni di Newman del sabato pomeriggio a St Mary, che ebbero un”influenza crescente negli otto anni successivi, in particolare sui giovani accademici. Nel 1835, Pusey siglò un trattato come impegno del Movimento di Oxford, da cui il nome “Puseyismo” che gli viene talvolta attribuito.

Nel 1836, i membri del Movimento rafforzarono la loro coesione interna opponendosi all”unanimità alla nomina di Renn Dickson Hampden a Regent Professor of Theology a Oxford, perché le sue Bampton Lectures, predicate nel 1832 con l”assistenza di Blanco White, erano sospettate di eresia, un fatto confermato da Newman nel pamphlet Elucidations of Dr Hampden”s Theological Statements.

In questo periodo, Newman divenne editore del British Critic e tenne una serie di conferenze in una cappella di St Mary”s, in cui difese la teoria dell”anglicanesimo come una ”Via Media” tra il cattolicesimo e il protestantesimo popolare, lavorando per la riconciliazione dell”anglicanesimo con la fedeltà apostolica e dogmatica rivelata, secondo i Padri della Chiesa, il cui pensiero Newman perseguì sempre. La loro lotta contro varie eresie che all”epoca erano maggioritarie, tra cui l”arianesimo, spinse Newman a cercare, di fronte alle divisioni nella Chiesa, il modo migliore per ancorare l”anglicanesimo al rispetto della tradizione, e quindi alla fede, che ai suoi occhi rappresentava la verità rivelata.

Nel 1838, Newman e Keble decisero di pubblicare, sotto il titolo Remains, gli scritti di Richard Hurrell Froude, morto due anni prima; la pubblicazione provocò uno scandalo, poiché alcuni inglesi furono scioccati dalla vita ascetica rivelata nei suoi “Diari”, con esercizi ed esami di coscienza. Alcuni sono arrivati al punto di vederla come un”apologia mascherata del cattolicesimo.

L”influenza di Newman a Oxford raggiunse l”apice nel 1839, anche se il suo studio dell”eresia monofisita lo portò a dubitare: Contrariamente a quanto credeva, la dottrina cattolica, trovò, era rimasta fedele al Concilio di Calcedonia (in altre parole, non si era allontanata dal cristianesimo originale, un interrogativo che fu raddoppiato da un articolo di Nicholas Wiseman nella Dublin Review, che includeva le parole di Sant”Agostino contro i Donatisti: ”Securus judicat orbis terrarum” (”il verdetto del mondo è conclusivo”). Newman spiega così la sua reazione:

” Questa piccola frase, queste parole di Sant”Agostino, mi hanno colpito con una forza che non avevo mai fatto sentire prima… Era come queste parole: “Tolle, lege… Tolle, lege”, pronunciati dal bambino, che convertirono sant”Agostino lui stesso. “Securus judicat orbis terrarum”! Queste grandi paroles di un Padre dell”Chiesa, interpretando e riassumendo tutto il corso della lunga storia dell”Chiesa, ridussero in mietute la teologia della “Via Media””. Per una semplice frase, le parole di Sant”Agostino, mi colpirono con una potenza che non avevo mai sentito da nessuna parola prima… erano come il “Tolle, lege, – Tolle, lege” del bambino, che convertì Sant”Agostino stesso. “Securus judicat orbis terrarum!” Con queste grandi parole dell”antico Padre, che interpretano e riassumono il lungo e vario corso della storia ecclesiastica, la teologia della Via Media anglicana fu assolutamente polverizzata” “

Tuttavia, Newman continuò il suo lavoro come teologo per l”Alta Chiesa fino alla pubblicazione del Tract 90, l”ultimo della serie, in cui esaminò in dettaglio i trentanove articoli fondanti dell”anglicanesimo e affermò la loro compatibilità con i dogmi cattolici. I Trentanove Articoli, aggiunse, non si opponevano alla dottrina ufficiale della Chiesa cattolica, ma solo a certi eccessi ed errori comuni.

Questa teoria non era nuova, ma provocò una diffusa indignazione a Oxford. Archibald Campbell Trait, il futuro arcivescovo di Canterbury, e altri tre professori denunciarono la tesi come “un modo in cui gli uomini potrebbero violare i loro impegni solenni con l”Università”. La preoccupazione era condivisa da molte autorità dell”istituzione e, su richiesta del vescovo di Oxford, la pubblicazione dei Tracts fu interrotta.

Newman, come spiegò più tardi, era “sul letto di morte per quanto riguarda la sua appartenenza alla Chiesa anglicana”. Si è poi dimesso da redattore del British Critic. Ora credeva che la posizione anglicana fosse simile a quella dei semiari nella controversia ariana, e il progetto di una diocesi anglicana a Gerusalemme, con nomine alternate tra il governo inglese e quello prussiano, lo convinse che la Chiesa d”Inghilterra non era apostolica.

Nel 1842 si ritirò a Littlemore, dove visse in condizioni monastiche con un piccolo gruppo di parenti, ai quali commissionò biografie di santi inglesi, mentre completava il suo Saggio sullo sviluppo della dottrina cristiana, in cui cercava di riconciliarsi con la dottrina e la gerarchia della Chiesa Cattolica Romana. Studiò gli scritti di Alfonso Liguori, dai quali si convinse che la Chiesa cattolica non era, come lui credeva, una fede superstiziosa. Nel febbraio 1843 pubblicò anonimamente sull”Oxford Conservative Journal una ritrattazione ufficiale delle sue critiche alla Chiesa romana, e in settembre pronunciò il suo ultimo sermone anglicano a Littlemore, poi si dimise da St Mary”s il 18 settembre 1843.

Conversione

Il 26 settembre 1843 Newman scrisse il suo ultimo sermone anglicano, “On the Parting of Friends”. John Keble, affermandosi come uno dei pochi a sostenerlo attraverso la sua corrispondenza, attribuì il suo ritiro alle intense critiche e calunnie a cui fu sottoposto. Newman, da parte sua, sostiene di aver dubitato della validità dell”anglicanesimo per più di tre anni, che la sua decisione era stata maturata a lungo e che non si sentiva più sicuro in una Chiesa scismatica. Inoltre, aggiungeva, la sua conversione al cattolicesimo poteva essere solo il frutto della sua riflessione sulla fede, perché, lungi dal trovarla a suo vantaggio, avrebbe perso il suo status e i suoi amici, e sarebbe entrato in una comunità dove non conosceva nessuno. Tuttavia, rimandò la sua decisione finale, preferendo continuare lo studio dei Padri della Chiesa e, come spiega nella sua corrispondenza, pregare per sapere se sarebbe “stato in grado di fare la scelta giusta”. Durante l”estate completò il suo lavoro su Atanasio di Alessandria e iniziò a scrivere una nuova serie di riflessioni teologiche.

Passarono due anni prima di essere ufficialmente ricevuto nella Chiesa Cattolica Romana il 9 ottobre 1845 da Dominic Barberi, un passionista italiano del Littlemore College, una conversione, afferma, che gli portò pace e gioia.

Il 22 febbraio 1846, lasciò Oxford per l”Oscott Theological College vicino a Birmingham, dove risiedeva Nicholas Wiseman, vicario apostolico per il distretto centrale dell”Inghilterra. Pubblicò una delle sue opere principali, frutto delle sue riflessioni teologiche: Saggio sullo sviluppo della dottrina cristiana. Fu difficile per lui lasciare Oxford, anche se la sua conversione fu seguita da un numero crescente di altri nel movimento di Oxford.

Su istigazione di Nicholas Wiseman, partì per Roma nell”ottobre 1846 per prepararsi al sacerdozio cattolico e continuare i suoi studi, ma il suo arrivo divenne presto fonte di incomprensioni tra i teologi. La Chiesa cattolica americana condannò il suo Saggio sullo sviluppo della dottrina cristiana, una decisione che fu ripresa da alcuni dottrinari italiani come eresia. Nella speranza di superare le incomprensioni a cui era sottoposto, Newman fu costretto a far tradurre la sua opera.

A Roma, John Henry Newman considerò la sua vita da cattolico; inizialmente attratto dai domenicani, e in particolare dagli scritti di Henri Lacordaire, si allontanò gradualmente da quest”ordine a favore della congregazione dell”Oratorio e del suo fondatore, San Filippo Neri, che, tra l”altro, non praticando la professione dei voti religiosi, gli si adattava meglio dopo anni passati nell”anglicanesimo. L”entusiasta Papa Pio IX facilitò il suo ingresso, così come quello di alcuni dei suoi amici anglicani convertiti, riducendo per loro il noviziato a tre mesi.Newman fu quindi ordinato sacerdote il 30 maggio 1847 dal cardinale Giacomo Filippo Fransoni, prefetto della Congregazione per la Propagazione della Fede. Dopo aver ricevuto la benedizione del Papa il 9 agosto 1847, decise di partire per il Regno Unito il 6 dicembre 1847 per fondare il primo oratorio d”Inghilterra, l”oratorio di Birmingham. Arrivato a Londra la vigilia di Natale del 1847, si trasferì a Maryvale dove, di fatto, il 2 febbraio 1848 fu eretto canonicamente il primo oratorio d”Inghilterra.

Tra gli Oratoriani di Maryvale emersero due tendenze: una, incentrata su Frederick William Faber e i più giovani, era più critica nei confronti degli anglicani e, come il cattolicesimo italiano, cercava di cambiare l”anglicanesimo attraverso la conversione; l”altra era incentrata sulla concezione di Newman della Chiesa Cattolica come fedele al vero cristianesimo dei Padri della Chiesa. Tuttavia, la tendenza rappresentata da Frederick William Faber lo portò temporaneamente a criticare l”anglicanesimo in termini particolarmente duri.

Il vescovo Nicholas Wiseman invitò gli oratoriani a predicare durante la Quaresima a Londra, cosa che non ebbe successo, ma che portò alla fondazione dell”oratorio di Londra con Frederick William Faber come superiore, mentre Newman rimase con l”oratorio di Birmingham. Questo periodo fu segnato da una nuova ondata di conversioni anglicane al cattolicesimo, compresa quella di Henry Edward Manning, un futuro cardinale.

Su richiesta di Nicholas Wiseman, Newman ricevette un dottorato onorario in teologia da Pio IX. Nel 1847, risiedette successivamente al St. Wilfrid”s College (Cheadle, Staffordshire), St Ann”s (Birmingham) e Edgbaston.

Pio IX nominò Nicholas Wiseman cardinale e arcivescovo di Westminster, e nel 1851 ristabilì la gerarchia cattolica nel Regno Unito creando nuove diocesi, una mossa vigorosamente contestata dal protestantesimo popolare, che attaccava non solo il Vaticano ma i cattolici in generale, e che Newman difese non condannando gli anglicani ma denunciando le loro opinioni erronee.

Durante gli anni 1850, i vescovi irlandesi si opposero all”istituzione della Queen”s University of Ireland, che ammetteva cattolici e protestanti, perché la vedevano come un tentativo deliberato della Gran Bretagna di imporre gradualmente l”anglicanesimo nel loro paese. Fu in questo contesto che chiesero a Newman di fondare una nuova università a Dublino, la Catholic University of Ireland.

Inizialmente, nel maggio 1852, Newman tenne delle conferenze in cui esponeva le sue opinioni sull”educazione e sull”università, così come sulla cultura cristianizzata e sulla possibilità di conciliare scienza e teologia, nozioni che furono ulteriormente sviluppate in altre conferenze che portarono ad una delle sue opere principali, Idea di un”università. Newman fu presto nominato rettore dell”Università, ma i vescovi irlandesi non gli diedero spazio di manovra, spingendo Nicholas Wiseman a cercare di farlo consacrare come vescovo, ma invano. Malvisto e poco ascoltato, Newman fondò comunque una facoltà di filosofia e letteratura nel 1854, poi una facoltà di medicina nel 1856; cercò anche di riconciliarsi con alcuni irlandesi preoccupati per le sue origini britanniche studiando la cultura celtica. Tuttavia, gli studenti non accorrevano a lui, i vescovi si rifiutavano ancora di fidarsi di lui e sbarravano la strada ai laici; non potendo fare nomine, Newman si dimise infine nel 1857.

Nel 1851, Newman tenne una serie di conferenze intitolate “Present Position of Catholics in England” in cui difese la Chiesa Cattolica contro gli attacchi di Giovanni Giacinto Achilli. Achilli, un ex prete domenicano italiano che si è recentemente trasferito in Inghilterra, è stato restituito allo stato laicale per aver avuto relazioni con le donne. Protesta contro la Chiesa, accusandola di oscurantismo e ingiustizia. Newman rivelò la vita nascosta di Achilli a Roma in un discorso in cui denunciava atti che considerava immorali. Achilli lo citò in giudizio per diffamazione, costringendo il suo accusatore a cercare testimoni a caro prezzo, e poi a pagare la loro sistemazione a Londra in una procedura che, per di più, si trascinò. Inizialmente minacciato di reclusione, Newman è stato infine multato con una pesante multa di 100 sterline più i costi di 14.000 sterline. Il Times dichiarò che i tribunali si erano disonorati e che la condanna di Newman era ingiusta. Per far fronte alle spese, Newman lanciò una sottoscrizione pubblica che riuscì oltre le sue aspettative, lasciandogli un surplus che utilizzò per acquistare Rednall, una piccola proprietà nelle Lickey Hills con una cappella e un luogo di sepoltura.

Il processo fu un calvario per Newman, soprattutto perché fu diffamato da alcuni che, criticando il suo carattere, lo descrissero come “eccessivamente sensibile” e afflitto da un “temperamento morboso”.

Quando partì per Dublino, affidò l”oratorio di Birmingham a un oratoriano che, prematuramente, senza l”approvazione della Santa Sede, procedette a riformare l”istituzione; di conseguenza, Newman, denunciato per eterodossia, dovette partire per Roma, dove presentò la sua difesa davanti al cardinale Alessandro Barnabò, che gli mostrò poco rispetto.

Al suo ritorno, cominciò a scrivere le sue riflessioni sul rapporto tra fede e ragione. Il suo lavoro fu interrotto il 14 settembre 1857 quando l”arcivescovo Nicholas Wiseman gli chiese di dirigere una nuova traduzione della Bibbia in inglese, un incarico che lo tenne occupato per più di un anno. Nel 1858, però, dopo mesi di duro lavoro, l”opera fu abbandonata su istigazione dei vescovi americani che, avendo intrapreso lo stesso lavoro, pretesero che Nicholas Wiseman abbandonasse il suo progetto. All”inizio l”arcivescovo esitò, poi cedette alle pressioni, così che Newman, che ebbe grandi difficoltà ad ottenere il rimborso delle spese sostenute, fu costretto a lasciare la traduzione incompiuta.

Nel 1858, progettò di fondare una casa della congregazione dell”Oratorio a Oxford, ma fu osteggiato dal cardinale Henry Edward Manning e da altri che temevano che questo avrebbe incoraggiato i cattolici inglesi a mandare i loro figli all”Università di Oxford, così il progetto fu abbandonato.

Allo stesso tempo, Newman sperimentò anche alcune battute d”arresto legate alla sua partecipazione ad una rivista cattolica, The Rambler, che divenne sempre più critica nei confronti dell”autorità ecclesiastica. Convinto della buona fede dei partecipanti, cercò di conciliare la linea editoriale con la posizione ufficiale della Chiesa, ma alcuni abusarono delle sue parole e lo citarono per sostenere le loro critiche. Come risultato, fu denunciato al Sant”Uffizio per eresia e costretto a denunciare pubblicamente l”errata interpretazione dei suoi scritti. Alla fine, si è dimesso dalla redazione.

Dal 1841, l”atteggiamento di Newman è sconcertante per molti inglesi: convertito al cattolicesimo, raramente denuncia l”anglicanesimo, preferendo concentrarsi sulla difesa del cattolicesimo e dei suoi dogmi, un atteggiamento che, paradossalmente, suscita anche la diffidenza di molti dei suoi nuovi correligionari. Il suo isolamento fu ulteriormente accentuato quando il cardinale Manning giudicò la sua visione dell”autorità della Chiesa incompatibile con la dottrina ufficiale.

Nel 1862 apparve un pamphlet che riportava il suo ritorno all”anglicanesimo, che denunciò immediatamente, e nel gennaio 1864, in una recensione della Storia d”Inghilterra di James Anthony Froude nel Macmillan Magazine, Charles Kingsley scrisse che “Padre Newman ci informa che per il suo bene, la verità non è necessaria e, nel complesso, non dovrebbe essere una virtù del clero romano”.

Newman pubblicò allora, sotto forma di pamphlet polemico, la serie della sua conversione e dei suoi passi dall”inizio del movimento di Oxford; si trattava infatti di una vera e propria autobiografia spirituale, pubblicata con il nome di Apologia Pro Vita Sua, che ripercorreva la ricerca della verità che lo portò alla conversione. Il libro ebbe un grande successo e gli valse l”appoggio e le congratulazioni di molti cattolici, i cui dubbi rimuoveva, mentre gli permetteva di rinnovare il suo dialogo con gli anglicani del movimento di Oxford, in particolare John Keble e Edward Bouverie Pusey, con i quali non era stato in contatto per quasi vent”anni.

In seguito a questo successo, Newman cercò di fondare una scuola aperta ai cattolici vicino all”Università di Oxford, un progetto che era tanto più importante per lui in quanto egli stesso era giunto al cattolicesimo attraverso i suoi studi all”Università e considerava gli anglicani come amici che, nonostante alcune differenze, condividevano una fede vicina alla sua. Tuttavia, il cardinale Henry Edward Manning si oppose all”impresa e chiese al Vaticano di denunciarla con la motivazione che Oxford era un luogo di ateismo ostile al cattolicesimo. Fu un fallimento, così come il progetto di fondare un nuovo oratorio a Oxford, che spinse Newman a fare un passo indietro e a scrivere una delle sue poesie più famose “Il sogno di Gerontio”.

L”oratorio fu comunque autorizzato, ma il cardinale Alessandro Barnabò, sospettando Newman di eresia, gli proibì di entrare. Newman chiese spiegazioni alla Santa Sede e apprese che era stato denunciato già nel 1860, il che lo portò a diffidare della Curia romana. Il suo tentativo di giustificarsi fallì immediatamente, semplicemente perché Nicholas Wiseman aveva dimenticato di inviargli i documenti necessari alla sua difesa. Una volta riconosciuto questo abbaglio, i sospetti della Santa Sede svanirono, e sia il cardinale Barnabò che il Papa si diedero da fare per dimostrare la stima di Newman, per esempio invitandolo a partecipare come teologo al Primo Concilio Ecumenico del Vaticano, onore che egli declinò.

Nel 1870, Newman pubblicò la sua Grammatica dell”assenso, la sua opera più compiuta, in cui la fede religiosa è sostenuta da argomenti spesso diversi da quelli usati dai teologi cattolici. Nel 1877, quando la sua opera anglicana fu ripubblicata, aggiunse una lunga prefazione e numerose note ai due volumi sulla Via Media in risposta alle critiche anticattoliche che gli venivano mosse.

Al Concilio Ecumenico Vaticano I (1869-1870), si oppose alla definizione dell”infallibilità papale proposta dai teologi di ritorno da Roma, e in una lettera privata al suo vescovo, pubblicata a sua insaputa, denunciò “la fazione insolente e aggressiva” che aveva sostenuto questo dogma. Tuttavia, non si oppose al momento della sua proclamazione e, quando fu attaccato dal primo ministro Gladstone per aver “ugualmente ripudiato il pensiero moderno e la storia antica”, trovò in seguito l”occasione di chiarire il suo atteggiamento. In una lettera al duca di Norfolk, Newman dichiarò di aver sempre creduto nella dottrina, ma temeva che essa avrebbe influenzato le conversioni in Inghilterra a causa delle specificità storiche locali del cattolicesimo; in questo affermava la compatibilità tra cattolicesimo e libertà di coscienza che alcuni anglicani, dalla proclamazione del dogma dell”infallibilità, si erano impegnati a denunciare.

Nel 1878, con suo grande piacere, il suo vecchio college lo scelse come Honorary Fellow dell”Università di Oxford. Nello stesso anno morì Papa Pio IX, che aveva poca fiducia in lui, e il suo successore, Leone XIII, su suggerimento del Duca di Norfolk, decise di elevarlo al cardinalato, una distinzione notevole in quanto era un semplice prete. La proposta fu fatta nel febbraio 1879 e il suo annuncio pubblico fu ampiamente approvato nel mondo anglofono. Così, John Henry Newman fu creato cardinale il 12 maggio 1879, ricevendo il titolo di San Giorgio al Velabro. Approfittò della sua presenza a Roma per sottolineare la sua costante opposizione al liberalismo in materia religiosa.

A Roma si ammalò gravemente, ma subito dopo la sua apparente guarigione andò all”oratorio in Inghilterra, dove, colpito da una ricaduta, morì l”11 agosto 1890 all”età di 89 anni.

Il cardinale Newman è sepolto nel cimitero di Rednall Hill, Birmingham. Condivide la sua tomba con il suo amico, il reverendo padre Ambrose St. John, che si convertì al cattolicesimo nello stesso periodo di lui. Nel chiostro dell”oratorio di Birmingham, dove sono collocate le targhe commemorative, ha voluto che sotto il suo nome fosse iscritto il seguente epitaffio: Ex umbris et imaginibus in veritatem (“Dalle ombre e dalle immagini alla verità”).

L”influenza di Newman come polemista e predicatore fu immensa. Per la Chiesa cattolica, la sua conversione fu fonte di grande prestigio e dissipò molti pregiudizi. Più precisamente, la sua influenza è nell”idea di una spiritualità più ampia e nella nozione di sviluppo, sia nella dottrina che nel governo della Chiesa. Ha così approfondito la nozione di sviluppo omogeneo del dogma. Il contenuto della fede, presente fin dall”inizio, trova gradualmente, nella storia della Chiesa, una comprensione e una formulazione più ampia e precisa.

Anche se non si considerò mai un mistico, Newman sviluppò l”idea che la verità spirituale è conosciuta per intuizione diretta, come una necessità prima della base razionale del credo cattolico. Per gli anglicani, ma anche per alcune comunità protestanti più rigide, la sua influenza è anche grande, ma da un altro punto di vista: ha difeso la legittimità dei dogmi cattolici e l”importanza della parte austera, ascetica, solenne del cristianesimo.

Newman sostiene che, a parte una convinzione interiore irriducibile alla ragione, non esiste una prova razionale dell”esistenza di Dio. Nel Tratto 85, egli affronta le difficoltà del “Credo” e delle Scritture, concludendo che queste ultime sono insormontabili se non trascese dall”autorità di una Chiesa infallibile. Nel caso di Newman, tali affermazioni non portano allo scetticismo, perché ha sempre avuto una convinzione interiore molto forte. Nel Tratto 85, il suo unico dubbio riguarda l”identità della vera Chiesa. Ma, come regola generale, il suo insegnamento porta alla conclusione che l”uomo senza questa convinzione interiore può essere solo un agnostico, mentre chi la possiede è destinato a diventare, prima o poi, un cattolico.

Teologia del cristianesimo

Durante tutta la sua vita, Newman ha cercato un cristianesimo autentico attraverso la teologia e i testi fondamentali. Per lui, questo deve essere basato sulla Rivelazione: la Verità rivelata da Dio. Si chiese come la fede originale degli apostoli potesse essere riassunta sotto forma di vari credi, come si sviluppò la religione cristiana e fino a che punto essa descrive la Rivelazione senza tradirla. I Padri della Chiesa gli permettono di arrivare alla radice di questa verità. Questa ricerca della verità divenne il suo obiettivo principale, e lo spiegò così: “Sono colpito dal triste presentimento che il dono della verità, una volta perso, è perso per sempre. Così il mondo cristiano diventa gradualmente sterile ed esaurito, come una terra molto sfruttata che diventa sabbia.

Fin dall”inizio, ha messo la Chiesa al centro del suo pensiero. Si è rifiutato di fare della Bibbia l”unico pilastro della fede. Secondo lui, la fede deve essere presente nella realtà concreta e nell”esperienza quotidiana, e vissuta nella Chiesa. Considera che la Chiesa trasmette le verità cristiane attraverso la rivelazione che viene dalla Tradizione e si basa sulla successione apostolica: Dio agisce, e la vita cristiana esiste, non attraverso un”esperienza sensibile, come affermano i protestanti evangelici, ma attraverso la fede e la grazia che possono agire senza dare necessariamente esperienze psicologiche visibili. Per Newman, essere cristiano consiste in un dono di sé, rinnovato nella fede.

Lo studio dei Padri della Chiesa, incoraggiato dalla scrittura di articoli enciclopedici, poi dalle ricerche sull”arianesimo, lo incoraggiarono ad approfondire la sua fede. Le parole di Origene sulla difficoltà di penetrare i misteri della Bibbia lo segnano: “Chi crede che le Scritture siano venute da colui che è l”autore della natura può ben aspettarsi di trovare in esse lo stesso tipo di difficoltà che si trovano nella costituzione della natura. Per lui, Dio parla attraverso la Chiesa. Questo studio patristico lo porta ad esaminare i principali concili e a cercare la verità risalendo alle fonti del cristianesimo.

La crisi religiosa che colpì il Regno Unito nel XIX secolo portò la Chiesa anglicana a liberarsi dalla morsa dello Stato. Newman voleva tornare alle origini del cristianesimo e al cattolicesimo integrale che l”anglicanesimo rappresentava per lui. Questo tentativo di conciliare il cristianesimo delle origini e l”unità della Chiesa anglicana fu l”oggetto della sua ricerca, che si sviluppò per un certo periodo sotto il nome di “Via Media”. Alla fine, mise in discussione questa visione e considerò che l”anglicanesimo si stava allontanando dal cristianesimo originale.

John Henry Newman, anche prima della sua conversione al cattolicesimo, dava grande importanza alla Tradizione nel cristianesimo. Alcuni protestanti rifiutano tutti i dogmi e la verità al di fuori della Bibbia, seguendo l”adagio “Sola scriptura” (solo la Scrittura). Si oppongono alla creazione di nuovi dogmi da parte della Chiesa cattolica. Newman, d”altra parte, enfatizzò la tradizione cristiana in una serie di conferenze a St Mary”s nel 1837 intitolate “Lectures on the Prophetic Office of the Church”. Ha definito la Tradizione in due forme: la “Tradizione episcopale” e la “Tradizione profetica”. Per lui, questi due tipi di tradizione sono inseparabili.

Tradizione episcopale”, che riunisce tutti i documenti ufficiali della gerarchia, valorizza sia la gerarchia, e quindi la successione apostolica, sia l”insieme dei testi fondanti e dei credo della Chiesa. Si aggiunge alla Sacra Scrittura e permette di interpretarla. Messa per iscritto, questa Tradizione permette di conservare e proteggere la fede della Chiesa.

La “Tradizione profetica”, gli scritti dei Dottori della Chiesa, la liturgia e i riti, si esprime nella vita dei cristiani. Consiste, secondo Newman, in ciò che San Paolo chiama “la vita dello Spirito”. Per Newman, la Tradizione profetica è la Tradizione vissuta quotidianamente e continuamente dai cristiani.

Newman interpreta così la Tradizione come qualcosa di vivo, mutevole e attuale. Tuttavia, egli sostiene che l”anglicanesimo rischia di allontanarsi dalla verità della fede se si allontana dai Padri della Chiesa e quindi dalla Tradizione. Per Newman, la Chiesa ha sempre bisogno di tornare alle fonti, al suo fondamento, perché allontanandosi dalla tradizione episcopale, l”anglicanesimo può perdere la ricchezza della Tradizione. L”enfasi di Newman sui Padri della Chiesa e sulla patristica deriva quindi dalla sua comprensione della Tradizione.

Durante tutta la sua vita, Newman ha studiato la Chiesa e il suo significato. La ricerca del cristianesimo originale lo portò a studiare gli scritti dei Padri della Chiesa, e vide nella crisi dell”arianesimo nel quarto secolo delle somiglianze con quelle che colpirono il cristianesimo nel diciannovesimo.

Si chiedeva se l”anglicanesimo potesse essere l”erede dell”autentico cristianesimo dei Padri della Chiesa, al che rispondeva positivamente, salvo che il papato ne aveva tradito l”essenza. Mentre l”anglicanesimo ha vissuto una crisi nella sua pratica nel XIX secolo, ha cercato, attraverso il movimento di Oxford e la sua opera Via Media, di definire una dottrina autentica basata sulla fede rivelata dai Padri della Chiesa e sui sacramenti.

Tuttavia, le sue ricerche lo portarono gradualmente a prendere le distanze. Dopo anni di riflessione, sui Padri della Chiesa in particolare, arrivò alla conclusione che l”anglicanesimo si allontanava dal vero cristianesimo, tanto che l”analisi della storia della Chiesa, e in particolare quella delle eresie, sottolineava la sua differenza dai dogmi cristiani e dalla Tradizione. Il suo rifiuto dell”autorità di Roma è assimilato all”eresia donatista e anche, nota durante le nuove ricerche, a quella dei monofisiti. D”ora in poi, scrisse più tardi: “Era difficile sostenere che gli Eutichiani e i Monofisiti fossero eretici, a meno che i Protestanti e gli Anglicani non fossero anch”essi eretici; difficile trovare argomenti contro i Padri di Trento che non contraddicessero anche i Padri di Calcedonia; difficile condannare i papi del XVI secolo senza condannare i papi del V.

Quindi riconciliare l”anglicanesimo con il cristianesimo dei Padri della Chiesa è difficile, poiché le basi della sua ”Via Media” sono così carenti, e la dottrina dei Padri della Chiesa non può essere conciliata con una Chiesa locale tagliata fuori dalla Chiesa universale. Newman riconosce quindi questa impossibilità: “A cosa è servito continuare la controversia o difendere la mia posizione, se, dopo tutto, ho forgiato argomenti per Arius ed Eutyches, e sono diventato l”avvocato del diavolo contro il paziente Athanasius e il maestoso Leo?

Così, la sua riflessione lo ha portato a sfumare e a cambiare la sua visione della Chiesa cattolica. Mentre non rilevava più differenze dogmatiche con la fede dei Padri della Chiesa, notava una differenza sempre più marcata con quella dell”anglicanesimo protestante. Le rimostranze erano invertite: inizialmente sospettoso nei confronti di quella che riteneva essere una fede “superstiziosa”, la sua diffidenza si affievolì quando studiò la questione in modo più approfondito, in particolare attraverso gli scritti di Alfonso Liguori, e una volta giunto alla fine della sua lunga riflessione, fece un passo indietro in modo che le sue opinioni potessero essere maturate e la sua decisione assicurata. Solo allora decise di convertirsi al cattolicesimo.

Newman vede ora la Chiesa cattolica come l”erede dei Padri della Chiesa e quindi dell”unico cristianesimo autentico perché è rivelato, la conversione e la fede non escludono la critica a certi atteggiamenti papali. Per lui, la Chiesa è sì un”istituzione divina, ma è radicata nel mondo, e quindi fatta di peccatori.

Il luogo della coscienza

Per Newman, la coscienza è l”essenza stessa della natura umana, “un sentimento di responsabilità, vergogna o terrore”, un”eco dell”ammonizione esterna o un sussurro segreto del cuore. È una legge della nostra mente, ma in qualche modo al di là della nostra mente; intima ingiunzioni; significa responsabilità e dovere, paura e speranza; ed è dotata di una spontaneità che la distingue dal resto della natura.

La coscienza è definita come una capacità di obbligare (enjoin) e di giudicare. I primi sermoni lo presentano come “questa guida, impiantata nella nostra natura per distinguere tra rettitudine e malizia, e per rivestire la rettitudine di un”autorità assoluta, non ha nulla di gentile o misericordioso. La coscienza è severa, è addirittura intrattabile. Non parla di perdono, ma di punizione”, e i suoi effetti possono essere la buona coscienza, la pace interiore, ma anche la condanna.

La coscienza si presenta come una facoltà di giudizio fragile ma irriducibile: una voce, un movimento, insistente ma debole, indipendente dalla volontà dell”uomo, che ha il potere di disobbedirle ma resta impotente a distruggerle.

Teologia della grazia : Lezioni sulla giustificazione

Le Lectures on Justification sono tratte da una serie di conferenze che Newman tenne a St Mary nel 1838, quando era ancora anglicano. Una volta convertito al cattolicesimo, non rinnegando nulla di ciò che aveva detto, il suo obiettivo divenne quello di conciliare due elementi, l”effetto della grazia e quello delle opere (buone azioni) nella salvezza. Infatti, i protestanti, in particolare Martin Lutero, si allontanarono dalla dottrina cattolica della giustificazione, rifiutando l”idea che le opere possano contribuire alla salvezza e affermando che solo la fede in Dio dà accesso al paradiso. Questa teologia influenzò fortemente l”anglicanesimo e portò la giustificazione a diventare una questione privata tra l”uomo e Dio. Newman tentò di sviluppare una teoria della giustificazione che riconciliasse le due teologie, cosa che riuscì a fare, almeno agli occhi del teologo tedesco Ignaz von Döllinger, che lo vide come “il più bel capolavoro di teologia che l”Inghilterra abbia prodotto in un secolo”, e alcuni ne videro persino il profondo significato ecumenico.

In questo Trattato sulla giustificazione, Newman inizia criticando la concezione troppo letterale della Bibbia tenuta da alcuni protestanti. Basandosi sull”interpretazione dei Padri della Chiesa, denuncia due derive: la selezione esclusiva di alcuni passi, dannosa per la percezione della logica della salvezza nella sua indivisibile globalità, e il pericolo, a spese dell”insegnamento dei concili e degli scritti patristici, della lettura biblica come unica fonte di interpretazione. Una tale scelta contiene i semi di una possibile interpretazione soggettiva, staccata da ogni contesto temporale e storico, che, per Newman, equivale a negare la Rivelazione che continua, oltre la morte di Cristo, attraverso l”azione dello Spirito Santo presente nella Chiesa.

In secondo luogo, Newman critica la concezione protestante secondo cui la sola fede conduce alla salvezza, il che implica che Dio non è più l”attore della giustificazione e della santificazione delle persone; se la fede personale di per sé conduce alla salvezza, sono la conversione e la fede ad essere primarie, mentre Cristo è relegato al secondo posto. L”uomo diventa allora la sua stessa giustificazione, un paradosso totale per Newman: “Così la religione finisce per consistere nella contemplazione di sé e non di Cristo”.

Newman si oppone poi alla visione della giustificazione di Martin Lutero, secondo la quale Dio giustifica non riconoscendo più la colpa dell”uomo, alla quale Newman si oppone sviluppando una teologia della ”Parola di Dio”; come mostra nella Genesi, dove è con la parola che Dio crea il mondo, questa ”Parola di Dio” è azione. Quando Dio dichiara qualcuno giustificato, la giustificazione non consiste più in un non riconoscimento della colpa della persona giustificata, ma Dio la rende una persona giusta: “Non è la silenziosa concessione di un favore, ma lo sfogo visibile della sua potenza e del suo amore. Siamo sicuri di questa consolante verità: la grazia divina che giustifica fa quello che dice.

Per Newman, Dio, nella giustificazione, trasforma l”uomo, non con un atto esterno a se stesso, ma cambiandolo internamente. Ora questo cambiamento che giustifica è un puro dono di Dio: “Non è né una qualità, né un atto del nostro spirito, né la fede, né il rinnovamento, né l”obbedienza, né qualsiasi altra cosa conoscibile dall”uomo, ma un certo dono di Dio che contiene tutte le sue realtà. Così la giustificazione consiste nel vivere con Dio: “essere giustificati è ricevere la Presenza divina, diventare il Tempio dello Spirito Santo”.

Se Dio ci ha giustificati, sostiene Newman, è perché la nostra condotta, le nostre azioni e le nostre opere, facciano parte della salvezza di Dio. Non c”è una dicotomia nella giustificazione tra la fede e le opere: “Cristo non ha tenuto il potere della giustificazione solo nelle sue mani; il suo Spirito ce lo dà per mezzo delle nostre azioni”. Ci ha dato la capacità di compiacerlo. Il giustificato quindi, per Newman, vive con Cristo. E Cristo continua a giustificarci, “in noi, con noi, attraverso di noi, per noi”. La nostra vita diventa un segno della giustificazione di Dio, e della presenza di Dio che ci giustifica continuamente: “C”è solo una riconciliazione: ci sono diecimila giustificazioni”. La giustificazione può essere compresa secondo le parole di San Paolo: “Non sono più io che vivo, ma Cristo vive in me”, i meriti della persona si fondono allora con quelli di Dio. Così la giustificazione nasce dal fatto che Dio è presente in noi: “Il Padre onnipotente ci guarda; non vede noi, ma la sacra presenza di suo figlio che si rivela spiritualmente in noi”.

Concezione della conoscenza

L”idea di un”università nacque da una richiesta dei vescovi irlandesi che si opponevano ai collegi della regina che il governo inglese stava istituendo in Irlanda. Non volevano che i cattolici in Irlanda avessero altra scelta che frequentare un”università di proprietà di Sua Maestà e gestita da anglicani. Così suggerirono a Newman di fondare quello che sarebbe diventato l”University College Dublin. Di fronte alla sorpresa dei vescovi per la sua concezione dell”università, Newman tenne una serie di conferenze tra il 1852 e il 1858 che avrebbero informato le sue scelte, un corpo di lavoro che fu poi incluso nel suo libro L”idea dell”università.

Durante queste lezioni, Newman espose la sua concezione del ruolo dell”università: sebbene fosse destinata a trasmettere il sapere, doveva soprattutto educare l”intelligenza e condurre alla ricerca della verità, anche se questo significava utilizzare approcci e metodologie specifiche delle varie discipline.

Non ha uno scopo pratico, il suo obiettivo non è quello di formare un buon cittadino e nemmeno un buon religioso; la sua missione è quella di “dare all”intelletto ciò che gli spetta”, un”esigenza, però, che non implica indifferenza alla realtà o alle conoscenze tecniche. Essenzialmente destinata ad aprire le menti e non a rinchiuderle in quello che Newman chiama il “bigottismo” della specializzazione, la sua ricchezza è quella di aspirare, attraverso l”insegnamento di tutti i saperi, all”universalità della conoscenza, di cui rimane la sede dove si perpetua l”acquisizione del saper fare, ma il primato della cultura.

In un”epoca in cui questa disciplina cominciava ad essere messa in discussione, Newman propugnava lo studio della teologia, un insegnamento che, secondo lui, serviva alle scienze, la cui pretesa di universalità e l”ambizione di fornire una spiegazione globale del mondo e delle cose, pur specializzandosi paradossalmente, non corrispondeva alla loro specificità originale. Così, la teologia e la filosofia devono essere insegnate accanto alle discipline scientifiche, senza pretendere, come fanno loro, una spiegazione del mondo, ma proprio interrogandole sui loro limiti e sullo scopo che credono di poter dire sull”uomo e sull”universo.

Per Newman, le scienze, almeno quelle che vanno oltre il loro campo di ricerca, sono in errore: “Una dozzina di discipline diverse stanno invadendo il suo territorio per saccheggiarlo. Non possono non commettere un errore in una questione che non hanno assolutamente la missione di conoscere. Mi appello a questo principio di vasta portata: qualsiasi scienza, per quanto esaustiva, si sbaglia quando si pone come unica interprete di ciò che accade in cielo e in terra.

Il ruolo che Newman assegna alla teologia è quello di essere una funzione regolatrice e critica di fronte al sapere scientifico, poiché scienza e teologia devono dialogare e arricchirsi reciprocamente. La teologia non è, per natura, superiore alla scienza; permette un”altra visione dell”uomo e si avvicina a un”altra verità, che è di un altro ordine.

L”ultimo grande tema sviluppato da Newman è la gerarchia della conoscenza e il posto della cultura. Egli mostra che il modello educativo va oltre la semplice sfera della conoscenza. In effetti, ogni conoscenza tende a rispondere alla domanda del come, evacuando così la domanda del perché. Obbedisce a una tecnica di funzionamento che, attraverso dei meccanismi, porta a vedere tutto secondo lo stesso modo di funzionamento e, allo stesso modo, tende a rendere difficile o addirittura impedire qualsiasi altra visione di una realtà che non sia soggetta a questi meccanismi.

Per Newman, l”educazione cristiana non deve negare la fede, ma piuttosto darle un posto, permettendo l”apertura al mistero della fede. Si tratta quindi di sviluppare due tipi di conoscenza, una razionale e l”altra che, situata al di là della logica della conoscenza, dà accesso a un livello di verità diverso da quello delle discipline scolastiche.

L”opera letteraria: l”apologo

In Autobiographical Literature in Britain and Ireland, Robert Ferrieux dedica un sottocapitolo all”apologia, che classifica come “autobiografia circostanziale”; esamina questo genere usando l”esempio di John Henry Newman. È da questa analisi che la discussione in questa sezione è in gran parte presa in prestito.

Con la sua Apologia Pro Vita Sua, pubblicata nel 1867, Newman si distingue come uno dei grandi scrittori autobiografici del XIX secolo. Forse la sua scelta di un titolo latino fu ispirata da un illustre predecessore, il poeta romantico Samuel Taylor Coleridge, che aveva pubblicato la sua Biographia Literaria nel 1817, un libro che era già una sorta di apologia, poiché si basava principalmente sulla prefazione scritta da William Wordsworth per la seconda edizione delle Lyrical Ballads nel 1800. Fin dalla prima pagina, infatti, Coleridge insiste su ciò che chiama una “exculpation” (discolpa), rispondendo a un “charge” (accusa), significando così il suo desiderio apologetico, preludio necessario all”esposizione delle sue idee.

L”essenza dell”auto-apologia, infatti, è un appello pro domo reso necessario da un”accusa. Socrate, si dice, corruppe la gioventù della città, e John Henry Newman, secondo Charles Kingsley, non considera l”amore della verità “una virtù necessaria”. Infatti, Charles Kingsley, in una recensione della Storia d”Inghilterra di J. A. Froude per il Macmillan”s Magazine, inserì una frase vendicativa contro Newman: “La verità in sé non è mai stata una virtù agli occhi del clero della Chiesa Romana. Padre Newman ci informa che non c”è bisogno, anzi, obbligo, di esserlo, e che l”astuzia è l”arma che è stata data ai santi per respingere le forze virili e brutali del mondo malvagio” (“La verità, per se stessa, non era mai stata una virtù presso il clero romano. Padre Newman ci informa che non è necessario, e in generale non dovrebbe esserlo; che l”astuzia è l”arma che il cielo ha dato ai santi per resistere alla forza bruta del mondo malvagio”). Dopo una corrispondenza polemica – i due uomini non si erano incontrati – la risposta di Newman fu la sua Apologia Pro Vita Sua, una risposta non a una sollecitazione intima, ma alla ferita di un”ingiustizia dall”esterno.

La necessità autobiografica non è dunque primaria: è perché Newman sa di essere sotto calunnia intellettuale e morale che si impegna a dare conto di sé. Se non dovesse rispondere delle sue azioni, nel senso quasi criminale del termine, davanti al tribunale degli uomini, e non più solo della sua coscienza (la parola “accusa” ricorre costantemente nei suoi scritti), probabilmente non si sarebbe preso la briga di questo richiamo sistematico della sua vita spirituale. Per di più, sentiva il bisogno di giustificarsi in nome di tutta la Chiesa, che veniva presa di mira dai suoi detrattori attraverso la sua persona. La sua apologia, ambiziosamente chiamata Pro Vita Sua (“Per la sua vita”), che testimonia l”importanza “vitale” dell”impegno, diventa allora una necessità, un dovere, come scrive, verso se stesso, la causa cattolica e il clero.

In questo senso, l”apologia non può essere sviluppata nelle condizioni di serenità che caratterizzano molte imprese autobiografiche. Al contrario, è la passione che lo governa e, infatti, Newman arrossisce sotto l”insulto e non intende lasciarsi chiamare mascalzone o pazzo senza alzare il guanto. Inoltre, la consapevolezza di essere così posto in una posizione inferiore lo rende aggressivo suo malgrado, e il distacco che mostra quando afferma di essere “in un treno di pensieri più alto e sereno di qualsiasi cosa che la calunnia possa disturbare”, Non riesce ad illudersi a lungo, perché immediatamente manda il signor Kingsley a “volare” nello spazio infinito con un vigore non comune (“via con te, signor Kingsley e vola nello spazio”).

In tali condizioni, l”autobiografia cessa di essere un piacere: “È facile capire che calvario sia per me scrivere la storia della mia persona in questo modo; ma non devo sottrarmi al compito”. Esporre i motivi più profondi della sua condotta ad avversari per i quali prova solo disprezzo o odio è un vero dolore: Newman si vergogna di consegnarsi allo sguardo dei suoi detrattori. Le parole “obbligo”, “prova”, “riluttanza” ricorrono ripetutamente nel suo racconto, e ogni volta che deve rivelare un dettaglio personale, si fa una grande violenza, sentendo che si sta intromettendo sacrilegamente nel più segreto dei dibattiti, quello tra la sua anima e Dio: “Non è piacevole dare ad ogni disputatore superficiale o civettuolo il vantaggio su di me di conoscere i miei pensieri più privati.

Un tale fondo di passione e una reticenza così marcata non possono costituire a priori le migliori garanzie di obiettività. Cercando troppo di giustificarsi, l”apologeta corre il rischio, anche inconsapevolmente, di tradirsi: organizzare il racconto della propria vita spirituale e interiore per dimostrare al mondo la validità di un atteggiamento è allettante, e in questo tipo di impresa, il fine richiede i mezzi. Questo è ciò che Georges Gusdorf ha chiamato “ricostruzione a posteriori”. Newman, ben consapevole di questo pericolo, sottolinea all”inizio del suo libro le numerose difficoltà che incontrerà. Riuscirà ad evitare che la sua conversione al cattolicesimo romano, un evento importante della sua vita e l”ultimo episodio della sua narrazione, influenzi e colori il suo racconto? Ha subito affrontato l”obiezione: “Inoltre, la mia intenzione è di rimanere, semplicemente, personale e storica. Inoltre, intendo essere semplicemente personale e storico, non sto esponendo la dottrina cattolica, non sto facendo altro che spiegare me stesso, e le mie opinioni e azioni voglio, per quanto mi è possibile, affermare i fatti”.

C”è, come per tutti gli apologeti, una visione a priori dei dati che non si adatta esattamente agli scopi dell”autobiografia. Newman non ha bisogno di rivedere tutta la sua vita, poiché il suo approccio è limitato a una sezione ben definita della sua attività. Ha bisogno di raccogliere un corpo di prove che è tanto più convincente quanto più è vicino al periodo in cui è stato coinvolto. Così, è interessato ai vari aspetti della sua vita solo nella misura in cui possono contribuire al suo sistema di difesa e persuasione: “Mi occupo sempre”, scrive, “di questioni di fede e di opinione, e se introduco altre persone nella mia narrazione, non è per il loro bene o perché ho o ho avuto qualche affetto per loro, ma perché, e solo nella misura in cui, hanno influenzato le mie opinioni teologiche” (“Sono sempre impegnato su questioni di fede e di opinione, e sto introducendo altri nella mia narrazione, non per il loro bene, o perché li amo o li ho amati, tanto quanto perché, e nella misura in cui, hanno influenzato le mie opinioni teologiche”). Non sorprende, quindi, che la sua apologia dedichi trentuno pagine a trentadue anni della sua vita, mentre quasi il doppio è riservato agli unici due, cruciali per lui e per i suoi avversari, che cambiarono definitivamente il turbolento agitatore anglicano in un cattolico convinto.

Questa apologia, che per sua natura tende a svilupparsi in superficie, ma che, invitando il meglio di sé, è comunque un prezioso documento autobiografico. Ripristinare una situazione ritenuta compromessa richiede prima di tutto un sistema di difesa privo di disonestà intellettuale: Newman lo sa e accumula le virtù che intende dimostrare: Egli “disprezza e detesta”, ci assicura, “la menzogna, i cavilli, i discorsi ipocriti, l”astuzia, la falsa soavità, i discorsi vuoti e la finzione, e prego di essere preservato dalla loro insidia” (“disprezza e detesta la menzogna, i cavilli, la doppia lingua, la scaltrezza, l”astuzia, la morbidezza, il canto e la finzione, e) Storico della sua mente, come lui stesso si definisce, precisa il suo programma e il suo metodo in tutte le pagine: nessun aneddoto o romanticismo; nonostante la mancanza di documenti “autobiografici”, che deplora, ha trovato alcune note del marzo 1839 che illustrano il suo punto; diffida della sua memoria e, se necessario, preferisce liquidare un possibile argomento piuttosto che correre il rischio di distorcere la realtà; infine, si sforza di esprimersi con tutta la chiarezza necessaria e non trascura, a volte, di strutturare il suo lavoro “con un rigore e forse anche”, aggiunge Robert Ferrieux, “una gaucherie accademica”: “Così ho raccolto al meglio quello che c”era da dire sullo stato generale della mia mente dall”autunno del 1839 all”estate del 1841; Ho così messo insieme, meglio che ho potuto, ciò che doveva essere detto sul mio stato d”animo generale dall”autunno del 1839 all”estate del 1841; e dopo averlo fatto, passo a narrare come i miei dubbi influenzarono la mia condotta e le mie relazioni verso la chiesa anglicana.

In generale, l”apologeta, a forza di giustificarsi, impara a poco a poco e come suo malgrado a conoscere se stesso; partendo dal principio della sua competenza assoluta, si rende conto, alla fine della sua ricerca, di non essere più lo stesso uomo di prima. Newman non fa eccezione: il suo tono diventa gradualmente meno perentorio, la sua argomentazione meno dogmatica, la sua espressione meno polemica. Ora è interessato alle sue esitazioni e ansie, si chiede: ”Pensavo di avere ragione; come posso sapere con certezza che ho sempre avuto ragione, da quanti anni ero convinto di ciò che ora rifiuto? Come ero certo di avere ragione ora, per quanti anni mi ero creduto sicuro di ciò che ora rifiutavo? Come potrei mai avere di nuovo fiducia in me stesso? È sicuro di qualcosa, di se stesso? “Essere certi è sapere che si sa; come posso essere certo che non cambierò di nuovo dopo essere diventato cattolico? “Essere certi è sapere che si sa; quale prova avevo, che non avrei cambiato di nuovo, dopo che ero diventato cattolico?”).

Così, la narrazione lo aiutò a superare, ancora una volta, le esigenze della sua coscienza e gli fornì una conferma di cui aveva segretamente bisogno: “Insensibilmente”, scrive Robert Ferrieux, “l”apologia si avvicinò all”autobiografia e la giustificazione divenne una scoperta”. Verso la fine del suo libro, Newman può scrivere in tutta serenità: “Non ho più niente da dire sulla storia delle mie opinioni religiose. Non ho avuto nessun cambiamento da riferire, né alcuna agonia di angoscia. Sono stato in un perfetto stato di pace e contentezza È stato come arrivare in porto dopo una tempesta, e sento una felicità che fino ad oggi non mi è mai stata negata” (“Non ho altra storia delle mie opinioni religiose da raccontare, non ho avuto cambiamenti da registrare, e non ho avuto alcuna ansia di cuore. Sono stato in perfetta pace e contentezza. Era come arrivare in porto dopo un mare agitato; e la mia felicità in questo senso rimane fino ad oggi senza interruzioni”). Come ultima gratificazione, ringrazia il signor Kingsley per il disturbo che gli ha causato; alla fine, commenta Robert Ferrieux, “non ha nulla da rimpiangere: la traversata è valsa la pena”.

Personalità

Il cardinale Newman, con i suoi pregi e difetti, è un uomo carismatico, convinto del senso del proprio destino. Poeta ispirato, possedeva un autentico talento letterario. Molte delle sue prime poesie rimangono, scrive R. H. Hutton, “insuperate per la magnificenza della composizione, la purezza del gusto e lo splendore totale”, e “Il sogno di Gerontius”, l”ultima e la più lunga di tutte, è talvolta considerata come il tentativo più convincente di rappresentare il mondo invisibile dai tempi di Dante.

La sua teoria dello sviluppo dottrinale e la sua affermazione della supremazia della coscienza hanno fatto sì che talvolta sia stato descritto, nonostante tutte le sue negazioni, come un liberale. Che accetti ogni elemento del credo cattolico è comunque una certezza, e, sull”infallibilità papale come sulla canonizzazione, ha posizioni molto avanzate. Inoltre, mentre affermava di preferire le forme di devozione inglesi a quelle italiane, fu uno dei primi a introdurle in Inghilterra e a fonderle con specifici riti locali.

Il motto che adottò quando divenne cardinale, ”Cor ad cor loquitur” (Il cuore parla al cuore), e la frase incisa sul monumento a lui dedicato a Edgbaston, ”Ex umbris et imaginibus in veritatem” (Dalle ombre e dalle immagini nella verità), sembrano rivelare il più possibile il segreto di una vita che interessò i suoi contemporanei in un misto di affetto e curiosità, di aderenza e severa moderazione.

Newman e Manning

Le due grandi figure della Chiesa cattolica in Inghilterra nel 19° secolo sono diventate entrambe cardinali e sono entrambe ex ecclesiastici anglicani. Ma c”è poca simpatia tra loro.

Il personaggio di Newman è riservato, mentre Manning è un uomo espansivo. Uno è un docente universitario, l”altro un sostenitore del lavoro, uno è un solitario, l”altro una figura di spicco nella vita sociale della società vittoriana.

C”erano anche ragioni più fondamentali per la loro opposizione: Newman ha sollevato l”importante questione dell”integrazione dei cattolici in un paese prevalentemente anglicano. L”anglicanesimo aveva adottato misure anticattoliche, e una di queste, che gli stava particolarmente a cuore, era il divieto per i cattolici di entrare nelle università. Crede che la loro partecipazione alla vita pubblica dipenda in gran parte dall”accesso all”istruzione superiore, quindi ha negoziato per questo diritto, nonostante i ripetuti fallimenti, anche se ciò significa lasciare alcune questioni irrisolte.

Il cardinale Manning, d”altra parte, è incline a condividere le opinioni tradizionali delle vittime dell”ostracismo anglicano, e adotta una linea più dura sulle restrizioni che vengono imposte, da cui il suo rifiuto di compromettere o negoziare sulla questione dell”appartenenza cattolica alle università.

Tuttavia, sulle questioni sociali, Manning era più moderno nel suo approccio, in quanto è considerato uno dei pionieri della dottrina sociale della Chiesa, e infatti ha giocato un ruolo importante nello sviluppo dell”enciclica Rerum Novarum.

Posterità

Quando i cattolici iniziarono a frequentare Oxford negli anni 1860, formarono un club che nel 1888 fu chiamato Oxford University Newman Society. Alla fine, l”Oratorio di Oxford sarebbe stato fondato cento anni dopo, nel 1993, in locali precedentemente di proprietà della Compagnia di Gesù.

La reputazione di Newman crebbe dopo la sua morte, sia in campo teologico che letterario. In una lettera del 25 maggio 1907, Paul Claudel dà a Jacques Rivière alcune indicazioni nella scelta delle sue letture religiose: “Libri da leggere: soprattutto Pascal Tutto quello che si può trovare di Newman”. James Joyce ritiene che “nessuno scrittore di prosa è paragonabile a Newman”. E G. K. Chesterton gli dedicò diversi saggi tra il 1904 e il 1933, notando nella prefazione al suo libro Orthodoxy che si stava modellando sull”Apologia.

A partire dal 1922, i centri Newman si svilupparono soprattutto nelle università americane e britanniche, con l”obiettivo di sviluppare una vita di fede e di riflessione secondo il pensiero di Newman sulle università. Ora ci sono più di 300 centri di questo tipo in tutto il mondo.

Alcuni dei suoi scritti furono tradotti in tedesco da Edith Stein, e lei vi attinge nella sua filosofia. Il teologo Erich Przywara dice dell”influenza di Newman: “Ciò che Sant”Agostino fu per il mondo antico, San Tommaso per il Medioevo, Newman merita di essere per i tempi moderni.

Il pensiero di Newman sulla coscienza e il rapporto con l”autorità della Chiesa, in particolare nella sua Lettera al Duca di Norfolk, è stato sviluppato dai teologi fino ad essere ripreso dal magistero dell”insegnamento cattolico, in particolare nel Concilio Vaticano II e nella dichiarazione Dignitatis Humanae.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica riprende la concezione della coscienza di Newman citando un estratto della Lettera al Duca di Norfolk nel suo numero 1778.

Nel 1990, nel centenario della sua morte, il cardinale Joseph Ratzinger, il futuro papa Benedetto XVI, considerò Newman uno dei “grandi maestri della Chiesa”.

Nel 2001, per le celebrazioni del bicentenario della nascita di John Henry Newan, il compositore estone di musica classica Arvo Pärt compose Littlemore Tractus, un lavoro per coro (basato su un sermone del futuro cardinale) e organo, che fu eseguito per la prima volta a St Martin-in-the-Fields, e che fu adattato nel 2014 in una breve sinfonia intitolata Swansong.

Dopo la sua beatificazione, si sta facendo un film diretto da Liana Marabini sulla sua vita con F. Murray Abraham nel ruolo principale.

Nel 2001, la fondazione dell”Istituto Newman a Uppsala è stata ispirata dall”atteggiamento aperto del filosofo e teologo.

Processo di beatificazione e canonizzazione

Il processo di beatificazione di John Henry Newman è iniziato nel 1958.

Dopo un esame approfondito della sua vita da parte della Congregazione delle Cause dei Santi, Giovanni Paolo II lo proclamò venerabile nel 1991.

Nel 2005, il postulatore della causa ha annunciato la guarigione di Jack Sullivan, affetto da una malattia del midollo spinale, attribuita all”intercessione di Newman. Dopo un esame da parte di esperti incaricati dal Vaticano, la Congregazione per le Cause dei Santi non ha trovato alcuna spiegazione scientifica per la guarigione e un consiglio di esperti ha attestato la sua natura inspiegabile. Il 24 aprile 2009, i cardinali della Congregazione delle Cause dei Santi hanno votato per attribuire la guarigione a un miracolo, aprendo così la procedura di beatificazione. Il 3 luglio 2009, Benedetto XVI ha riconosciuto come miracolosa la guarigione di Jack Sullivan. Lo stesso giorno, ha autorizzato il cardinale Angelo Amato, prefetto della Congregazione, ad aprire il processo di canonizzazione.

La beatificazione di John Henry Newman è stata celebrata il 19 settembre 2010 a Birmingham da Benedetto XVI, durante la sua visita nel Regno Unito. È la prima beatificazione, e l”unica con quella di Giovanni Paolo II il 1° maggio 2011, presieduta da questo Papa dall”inizio del suo pontificato. In occasione di questo viaggio, il sovrano visita anche l”oratorio di San Filippo Neri, nel quartiere di Edgbaston, dove Newman visse dal 1854 fino alla sua morte nel 1890.

Il 15 gennaio 2011, il Beato John Henry Newman è stato scelto come patrono dell”Ordinariato Personale di Nostra Signora di Walsingham, che è stato eretto lo stesso giorno. Si tratta di una struttura progettata per accogliere gruppi di anglicani in Inghilterra e Galles che chiedono di entrare in piena comunione con la Chiesa cattolica.

Il 12 febbraio 2019, Papa Francesco ha firmato il decreto di un secondo miracolo attribuito al Beato Newmann, permettendo così la sua futura canonizzazione.

Il 13 ottobre 2019, il Beato John Henry Newman è stato canonizzato nella Messa di Canonizzazione celebrata da Papa Francesco in Piazza San Pietro ed è diventato San John Henry Newman.

Libri in inglese

John Henry Newman fu la figura principale del Movimento di Oxford. Il suo studio dei Padri della Chiesa lo portò al cattolicesimo nel 1845. Fondò l”Oratorio d”Inghilterra nel 1848 e fu creato cardinale da Leone XIII nel 1879.

Commento a Marco (Mc 16,15-20)

“La vita di San Marco contiene i seguenti contrasti: all”inizio, egli abbandonò la causa del Vangelo non appena apparve un qualsiasi pericolo; in seguito, si comportò non solo come un buon cristiano, ma come un risoluto e diligente servitore di Dio, fondando e governando quella Chiesa di Alessandria, famosa per il suo rigore. Lo strumento di questa trasfigurazione sembra essere stato l”influenza di San Pietro, un degno restauratore di un discepolo timido che era incline a lasciare il suo coraggio. Troveremo incoraggiamento nelle circostanze della sua vita pensando che il più debole tra noi può, per la grazia di Dio, diventare forte.

– San Giovanni Enrico Newman. Sermons paroissiaux, t. 2, Paris, Cerf, 1993, p. 156-157.

Scritti messi in musica

Registrazioni: They are at rest, From the album ”Treasures of English Church Music”

Registrazioni :

Bibliografia

Everyman”s Library, 1949, p. 326.

Link esterni

Fonti