Mahatma Gandhi

gigatos | Ottobre 24, 2021

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Riassunto

Mohandas Karamchand Gandhi (2 ottobre 1869 – 30 gennaio 1948) è stato un avvocato indiano, e un etico politico che ha impiegato la resistenza non violenta per guidare la campagna di successo per l”indipendenza dell”India dal dominio britannico e a sua volta per ispirare i movimenti per i diritti civili e la libertà in tutto il mondo. L”onorifico Mahātmā (sanscrito: “grande anima”, “venerabile”), applicato per la prima volta nel 1914 in Sudafrica, è ora usato in tutto il mondo.

Nato e cresciuto in una famiglia indù nella costa del Gujarat, Gandhi si formò in legge all”Inner Temple di Londra e fu chiamato alla professione di avvocato all”età di 22 anni nel giugno 1891. Dopo due anni incerti in India, dove non riuscì ad avviare una pratica legale di successo, si trasferì in Sudafrica nel 1893 per rappresentare un mercante indiano in una causa. Continuò a vivere in Sudafrica per 21 anni. Fu qui che Gandhi creò una famiglia e impiegò per la prima volta la resistenza non violenta in una campagna per i diritti civili. Nel 1915, a 45 anni, tornò in India. Si mise a organizzare contadini, agricoltori e lavoratori urbani per protestare contro le eccessive tasse sulla terra e la discriminazione. Assumendo la leadership del Congresso Nazionale Indiano nel 1921, Gandhi condusse campagne a livello nazionale per alleviare la povertà, espandere i diritti delle donne, costruire l”amicizia religiosa ed etnica, porre fine all”intoccabilità e, soprattutto, raggiungere lo swaraj o autogoverno.

Sempre nel 1921, Gandhi adottò l”uso di un corto dhoti tessuto con filo filato a mano come segno di identificazione con i poveri delle campagne indiane. Cominciò a vivere in una comunità residenziale autosufficiente e a mangiare cibo semplice; intraprese lunghi digiuni come mezzo di introspezione e protesta politica. Portando il nazionalismo anticoloniale agli indiani comuni, Gandhi li guidò nella sfida alla tassa sul sale imposta dagli inglesi con la Marcia del Sale di Dandi di 400 km (250 miglia) nel 1930 e nel chiedere agli inglesi di lasciare l”India nel 1942. Fu imprigionato molte volte e per molti anni sia in Sudafrica che in India.

La visione di Gandhi di un”India indipendente basata sul pluralismo religioso fu sfidata nei primi anni ”40 da un nazionalismo musulmano che chiedeva una patria separata per i musulmani all”interno dell”India britannica. Nell”agosto 1947, la Gran Bretagna concesse l”indipendenza, ma l”impero britannico indiano fu diviso in due domini, l”India a maggioranza indù e il Pakistan a maggioranza musulmana. Mentre molti sfollati indù, musulmani e sikh si facevano strada verso le loro nuove terre, scoppiò la violenza religiosa, specialmente nel Punjab e nel Bengala. Astenendosi dalla celebrazione ufficiale dell”indipendenza a Delhi, Gandhi visitò le aree colpite, cercando di alleviare la sofferenza. Nei mesi seguenti, intraprese diversi scioperi della fame per fermare la violenza religiosa. L”ultimo di questi, iniziato il 12 gennaio 1948 quando aveva 78 anni, aveva anche l”obiettivo indiretto di spingere l”India a pagare alcuni beni in contanti dovuti al Pakistan. Alcuni indiani pensavano che Gandhi fosse troppo accomodante con il Pakistan. Tra questi c”era Nathuram Godse, un nazionalista indù che assassinò Gandhi il 30 gennaio 1948 sparandogli tre proiettili nel petto.

Il compleanno di Gandhi, il 2 ottobre, è commemorato in India come Gandhi Jayanti, una festa nazionale, e in tutto il mondo come la Giornata Internazionale della Nonviolenza. Gandhi è comunemente, anche se non formalmente, considerato il Padre della Nazione in India (Gujarati: affettuoso per padre,).

Prima vita e background

Mohandas Karamchand Gandhi in un Gujarati Hindu Modh a Porbandar (noto anche come Sudamapuri), una città costiera sulla penisola di Kathiawar e allora parte del piccolo stato principesco di Porbandar nell”Agenzia Kathiawar dell”Impero Indiano. Suo padre, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), servì come dewan (capo ministro) dello stato di Porbandar.

Sebbene avesse solo un”istruzione elementare e fosse stato in precedenza un impiegato nell”amministrazione statale, Karamchand si dimostrò un capace ministro capo. Durante il suo mandato, Karamchand si sposò quattro volte. Le sue prime due mogli morirono giovani, dopo aver dato alla luce una figlia, e il suo terzo matrimonio fu senza figli. Nel 1857, Karamchand chiese alla sua terza moglie il permesso di risposarsi; quell”anno sposò Putlibai (1844-1891), anche lei originaria di Junagadh e proveniente da una famiglia Pranami Vaishnava. Karamchand e Putlibai ebbero tre figli nel decennio successivo: un figlio, Laxmidas (e un altro figlio, Karsandas (1866-1913 circa).

Il 2 ottobre 1869, Putlibai diede alla luce il suo ultimo figlio, Mohandas, in una stanza buia e senza finestre al piano terra della residenza della famiglia Gandhi nella città di Porbandar. Da bambino, Gandhi fu descritto da sua sorella Raliat come “irrequieto come il mercurio, giocando o vagando. Uno dei suoi passatempi preferiti era torcere le orecchie ai cani”. I classici indiani, specialmente le storie di Shravana e del re Harishchandra, ebbero un grande impatto su Gandhi nella sua infanzia. Nella sua autobiografia, ammette che hanno lasciato un”impressione indelebile nella sua mente. Scrive: “Mi ossessionava e devo aver recitato Harishchandra a me stesso più volte”. La precoce autoidentificazione di Gandhi con la verità e l”amore come valori supremi è riconducibile a questi personaggi epici.

Il background religioso della famiglia era eclettico. Il padre di Gandhi, Karamchand, era indù e sua madre Putlibai proveniva da una famiglia indù Pranami Vaishnava. Il padre di Gandhi era di casta Modh Baniya nel varna di Vaishya. Sua madre proveniva dalla tradizione medievale Pranami, basata su Krishna bhakti, i cui testi religiosi includono la Bhagavad Gita, il Bhagavata Purana, e una collezione di 14 testi con insegnamenti che la tradizione ritiene includere l”essenza dei Veda, il Corano e la Bibbia. Gandhi fu profondamente influenzato da sua madre, una donna estremamente pia che “non pensava di prendere i suoi pasti senza le sue preghiere quotidiane… prendeva i voti più difficili e li manteneva senza battere ciglio. Mantenere due o tre digiuni consecutivi non era niente per lei”.

Nel 1874, il padre di Gandhi, Karamchand, lasciò Porbandar per il più piccolo stato di Rajkot, dove divenne consigliere del suo sovrano, il Thakur Sahib; sebbene Rajkot fosse uno stato meno prestigioso di Porbandar, l”agenzia politica regionale britannica era situata lì, il che dava al diwan dello stato una certa sicurezza. Nel 1876, Karamchand divenne diwan di Rajkot e fu succeduto come diwan di Porbandar da suo fratello Tulsidas. La sua famiglia lo raggiunse poi a Rajkot.

All”età di 9 anni, Gandhi entrò nella scuola locale di Rajkot, vicino a casa sua. Lì studiò i rudimenti di aritmetica, storia, lingua Gujarati e geografia. All”età di 11 anni, entrò nella scuola superiore di Rajkot, la Alfred High School. Era uno studente medio, vinse alcuni premi, ma era uno studente timido e senza lingua, senza interesse per i giochi; i suoi unici compagni erano i libri e le lezioni scolastiche.

Nel maggio 1883, il tredicenne Mohandas fu sposato con la quattordicenne Kasturbai Makhanji Kapadia (il suo nome di battesimo era solitamente abbreviato in “Kasturba”, e affettuosamente in “Ba”) in un matrimonio combinato, secondo l”usanza della regione a quel tempo. Nel processo, perse un anno di scuola, ma in seguito gli fu permesso di recuperare accelerando i suoi studi. Il suo matrimonio fu un evento congiunto, dove si sposarono anche suo fratello e suo cugino. Ricordando il giorno del loro matrimonio, una volta ha detto: “Dato che non sapevamo molto del matrimonio, per noi significava solo indossare vestiti nuovi, mangiare dolci e giocare con i parenti”. Come era tradizione prevalente, la sposa adolescente doveva passare molto tempo a casa dei suoi genitori e lontano da suo marito.

Scrivendo molti anni dopo, Mohandas descrisse con rammarico i sentimenti lussuriosi che provava per la sua giovane sposa, “anche a scuola ero solito pensare a lei, e il pensiero del tramonto e del nostro successivo incontro mi perseguitava sempre”. In seguito ricordò di essersi sentito geloso e possessivo nei suoi confronti, come quando visitava un tempio con le sue amiche, e di essere sessualmente lussurioso nei suoi sentimenti per lei.

Alla fine del 1885, il padre di Gandhi, Karamchand, morì. Gandhi, allora sedicenne, e sua moglie di 17 anni ebbero il loro primo figlio, che sopravvisse solo pochi giorni. Le due morti angosciarono Gandhi. La coppia Gandhi ebbe altri quattro figli, tutti maschi: Harilal, nato nel 1888; Manilal, nato nel 1892; Ramdas, nato nel 1897; e Devdas, nato nel 1900.

Nel novembre 1887, il diciottenne Gandhi si diplomò alla scuola superiore di Ahmedabad. Nel gennaio 1888, si iscrisse al Samaldas College nello stato di Bhavnagar, allora l”unico istituto di istruzione superiore della regione. Ma si ritirò e tornò dalla sua famiglia a Porbandar.

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Tre anni a Londra

Gandhi aveva abbandonato il college più economico che poteva permettersi a Bombay. Mavji Dave Joshiji, un prete bramino e amico di famiglia, consigliò a Gandhi e alla sua famiglia di considerare gli studi di legge a Londra. Nel luglio 1888, sua moglie Kasturba diede alla luce il loro primo figlio sopravvissuto, Harilal. Sua madre non era a suo agio con Gandhi che lasciava la moglie e la famiglia e andava così lontano da casa. Anche lo zio di Gandhi, Tulsidas, cercò di dissuadere il nipote. Gandhi voleva andare. Per convincere sua moglie e sua madre, Gandhi fece un voto davanti a sua madre che si sarebbe astenuto da carne, alcol e donne. Il fratello di Gandhi, Laxmidas, che era già avvocato, applaudì il piano di studi londinese di Gandhi e si offrì di sostenerlo. Putlibai diede a Gandhi il suo permesso e la sua benedizione.

Il 10 agosto 1888, Gandhi a 18 anni, lasciò Porbandar per Mumbai, allora conosciuta come Bombay. Al suo arrivo, rimase con la comunità locale Modh Bania i cui anziani lo avvertirono che l”Inghilterra lo avrebbe tentato a compromettere la sua religione e a mangiare e bere secondo i modi occidentali. Nonostante Gandhi li informò della sua promessa a sua madre e delle sue benedizioni, fu scomunicato dalla sua casta. Gandhi ignorò questo, e il 4 settembre, salpò da Bombay per Londra, con suo fratello che lo accompagnò. Gandhi frequentò l”University College di Londra, un college costituente dell”Università di Londra.

All”UCL, studiò legge e giurisprudenza e fu invitato ad iscriversi all”Inner Temple con l”intenzione di diventare un avvocato. La sua timidezza infantile e l”auto-ritenzione erano continuate durante la sua adolescenza. Ha mantenuto questi tratti quando è arrivato a Londra, ma si è unito a un gruppo di pratica di parlare in pubblico e ha superato la sua timidezza a sufficienza per praticare la legge.

Dimostrò un vivo interesse per il benessere delle impoverite comunità portuali di Londra. Nel 1889, un”aspra disputa commerciale scoppiò a Londra, con i portuali che scioperavano per ottenere migliori salari e condizioni, e marinai, costruttori navali, ragazze di fabbrica e altri che si univano allo sciopero per solidarietà. Gli scioperanti ebbero successo, in parte grazie alla mediazione del cardinale Manning, portando Gandhi e un amico indiano a visitare il cardinale e a ringraziarlo per il suo lavoro.

Il periodo di Gandhi a Londra fu influenzato dal voto che aveva fatto a sua madre. Cercò di adottare i costumi “inglesi”, incluso prendere lezioni di ballo. Tuttavia, non apprezzava l”insipido cibo vegetariano offerto dalla sua padrona di casa ed era spesso affamato finché non trovò uno dei pochi ristoranti vegetariani di Londra. Influenzato dagli scritti di Henry Salt, si unì alla London Vegetarian Society e fu eletto nel suo comitato esecutivo sotto l”egida del suo presidente e benefattore Arnold Hills. Un risultato ottenuto mentre era nel comitato fu l”istituzione di un capitolo a Bayswater. Alcuni dei vegetariani che incontrò erano membri della Società Teosofica, che era stata fondata nel 1875 per promuovere la fratellanza universale, e che era dedicata allo studio della letteratura buddista e indù. Essi incoraggiarono Gandhi ad unirsi a loro nella lettura della Bhagavad Gita sia in traduzione che in originale.

Gandhi aveva un rapporto amichevole e produttivo con Hills, ma i due uomini avevano un”opinione diversa sull”adesione continuata al LVS del membro del comitato Thomas Allinson. Il loro disaccordo è il primo esempio conosciuto di Gandhi che sfida l”autorità, nonostante la sua timidezza e la sua temperamento poco incline al confronto.

Allinson aveva promosso i nuovi metodi di controllo delle nascite disponibili, ma Hills li disapprovava, credendo che minassero la moralità pubblica. Egli riteneva che il vegetarismo fosse un movimento morale e che quindi Allinson non dovesse più rimanere un membro del LVS. Gandhi condivideva le opinioni di Hills sui pericoli del controllo delle nascite, ma difendeva il diritto di Allinson a differire. Sarebbe stato difficile per Gandhi sfidare Hills; Hills era 12 anni più anziano di lui e, a differenza di Gandhi, molto eloquente. Aveva finanziato il LVS ed era un capitano d”industria con la sua azienda Thames Ironworks che impiegava più di 6.000 persone nell”East End di Londra. Era anche uno sportivo molto abile che più tardi fondò la squadra di calcio West Ham United. Nella sua Autobiografia del 1927, Vol. I, Gandhi scrisse:

La questione mi interessava profondamente… Avevo un”alta considerazione del signor Hills e della sua generosità. Ma ho pensato che fosse abbastanza improprio escludere un uomo da una società vegetariana semplicemente perché rifiutava di considerare la morale puritana come uno degli oggetti della società

Fu sollevata una mozione per rimuovere Allinson, che fu discussa e votata dal comitato. La timidezza di Gandhi fu un ostacolo alla sua difesa di Allinson alla riunione del comitato. Egli scrisse le sue opinioni su carta, ma la timidezza gli impedì di leggere le sue argomentazioni, così Hills, il presidente, chiese ad un altro membro del comitato di leggerle per lui. Anche se alcuni altri membri del comitato erano d”accordo con Gandhi, il voto fu perso e Allinson fu escluso. Non ci furono rancori, con Hills che propose il brindisi alla cena d”addio del LVS in onore del ritorno di Gandhi in India.

Gandhi, all”età di 22 anni, fu chiamato alla professione di avvocato nel giugno 1891 e poi lasciò Londra per l”India, dove apprese che sua madre era morta mentre era a Londra e che la sua famiglia gli aveva tenuto nascosta la notizia. I suoi tentativi di stabilire una pratica legale a Bombay fallirono perché era psicologicamente incapace di interrogare i testimoni. Tornò a Rajkot per guadagnarsi da vivere modestamente redigendo petizioni per i contendenti, ma fu costretto a smettere quando si scontrò con un ufficiale britannico, Sam Sunny.

Nel 1893, un mercante musulmano di Kathiawar chiamato Dada Abdullah contattò Gandhi. Abdullah possedeva una grande azienda di spedizioni di successo in Sudafrica. Il suo lontano cugino a Johannesburg aveva bisogno di un avvocato, e preferiva qualcuno con un patrimonio Kathiawari. Gandhi si informò sulla sua paga per il lavoro. Gli offrirono uno stipendio totale di 105 sterline (~17.200 dollari nel 2019) più le spese di viaggio. Accettò, sapendo che sarebbe stato un impegno di almeno un anno nella colonia del Natal, in Sudafrica, anch”essa parte dell”impero britannico.

Attivista per i diritti civili in Sudafrica (1893-1914)

Nell”aprile del 1893, Gandhi, all”età di 23 anni, partì per il Sudafrica per fare l”avvocato del cugino di Abdullah. Trascorse 21 anni in Sudafrica, dove sviluppò le sue idee politiche, l”etica e la politica.

Subito dopo il suo arrivo in Sudafrica, Gandhi affrontò la discriminazione a causa del colore della sua pelle e delle sue origini, come tutte le persone di colore. Non gli fu permesso di sedersi con i passeggeri europei nella diligenza e gli fu detto di sedersi sul pavimento vicino al conducente, poi picchiato quando si rifiutò; altrove fu preso a calci in un canale di scolo per aver osato camminare vicino a una casa, in un altro caso fu buttato giù da un treno a Pietermaritzburg dopo essersi rifiutato di lasciare la prima classe. Sedette nella stazione ferroviaria, tremando tutta la notte e riflettendo se doveva tornare in India o protestare per i suoi diritti. Scelse di protestare e gli fu permesso di salire sul treno il giorno dopo. In un altro incidente, il magistrato di un tribunale di Durban ordinò a Gandhi di togliersi il turbante, cosa che egli rifiutò di fare. Agli indiani non era permesso camminare sui sentieri pubblici in Sudafrica. Gandhi fu spinto da un ufficiale di polizia fuori dal marciapiede sulla strada senza preavviso.

Quando Gandhi arrivò in Sudafrica, secondo Herman, pensava di essere “prima un britannico e poi un indiano”. Tuttavia, il pregiudizio contro di lui e i suoi compagni indiani da parte dei britannici che Gandhi sperimentò e osservò lo infastidì profondamente. Lo trovò umiliante, lottando per capire come alcune persone possano sentire onore o superiorità o piacere in pratiche così disumane. Gandhi cominciò a mettere in discussione la posizione del suo popolo nell”Impero britannico.

Il caso Abdullah che lo aveva portato in Sudafrica si concluse nel maggio 1894, e la comunità indiana organizzò una festa d”addio per Gandhi mentre si preparava a tornare in India. Tuttavia, una nuova proposta discriminatoria del governo del Natal portò Gandhi a prolungare il suo originario periodo di permanenza in Sudafrica. Progettò di assistere gli indiani nell”opporsi a una proposta di legge che negava loro il diritto di voto, un diritto che allora si proponeva come esclusivo diritto europeo. Chiese a Joseph Chamberlain, il segretario coloniale britannico, di riconsiderare la sua posizione su questa legge. Anche se non riuscì a fermare il passaggio della legge, la sua campagna ebbe successo nell”attirare l”attenzione sulle lamentele degli indiani in Sudafrica. Aiutò a fondare il Natal Indian Congress nel 1894 e, attraverso questa organizzazione, plasmò la comunità indiana del Sudafrica in una forza politica unificata. Nel gennaio 1897, quando Gandhi sbarcò a Durban, una folla di coloni bianchi lo attaccò ed egli riuscì a fuggire solo grazie agli sforzi della moglie del sovrintendente di polizia. Tuttavia, si rifiutò di sporgere denuncia contro qualsiasi membro della folla.

Durante la guerra boera, Gandhi si offrì volontario nel 1900 per formare un gruppo di barellieri come il Natal Indian Ambulance Corps. Secondo Arthur Herman, Gandhi voleva smentire lo stereotipo imperiale britannico secondo cui gli indù non erano adatti ad attività “virili” che implicavano pericolo e sforzo, a differenza delle “razze marziali” musulmane. Gandhi raccolse 1100 volontari indiani per sostenere le truppe da combattimento britanniche contro i boeri. Furono addestrati e certificati dal punto di vista medico per servire in prima linea. Nella battaglia di Colenso erano ausiliari di un corpo di ambulanze volontario bianco. Nella battaglia di Spion Kop Gandhi e i suoi portatori si trasferirono in prima linea e dovettero trasportare i soldati feriti per chilometri fino ad un ospedale da campo perché il terreno era troppo accidentato per le ambulanze. Gandhi e altri trentasette indiani ricevettero la Queen”s South Africa Medal.

Nel 1906, il governo del Transvaal promulgò una nuova legge che obbligava alla registrazione delle popolazioni indiane e cinesi della colonia. In una riunione di protesta di massa tenuta a Johannesburg l”11 settembre di quell”anno, Gandhi adottò per la prima volta la sua metodologia ancora in evoluzione del Satyagraha (devozione alla verità), o protesta non violenta. Secondo Anthony Parel, Gandhi fu anche influenzato dal testo morale tamil Tirukkuṛaḷ dopo che Leo Tolstoy lo citò nella loro corrispondenza che iniziava con “Una lettera a un indù”. Gandhi esortava gli indiani a sfidare la nuova legge e a subire le punizioni per averlo fatto. Le idee di Gandhi sulle proteste, le capacità di persuasione e le relazioni pubbliche erano emerse. Le riportò in India nel 1915.

Gandhi concentrò la sua attenzione sugli indiani mentre era in Sudafrica. Inizialmente non era interessato alla politica. Questo cambiò, tuttavia, dopo che fu discriminato e maltrattato, come quando fu buttato fuori da una carrozza del treno a causa del colore della sua pelle da un funzionario bianco. Dopo diversi incidenti di questo tipo con i bianchi in Sudafrica, il pensiero e l”attenzione di Gandhi cambiarono, e sentì di dover resistere e lottare per i diritti. Entrò in politica formando il Natal Indian Congress. Secondo Ashwin Desai e Goolam Vahed, le opinioni di Gandhi sul razzismo sono controverse e, in alcuni casi, angoscianti per coloro che lo ammirano. Gandhi ha subito persecuzioni fin dall”inizio in Sudafrica. Come per altre persone di colore, i funzionari bianchi gli negarono i suoi diritti, e la stampa e la gente nelle strade lo maltrattavano e lo chiamavano “parassita”, “semi-barbaro”, “canchero”, “squallido coolie”, “uomo giallo”, e altri epiteti. La gente gli sputava addosso come espressione di odio razziale.

Mentre era in Sudafrica, Gandhi si concentrò sulle persecuzioni razziali degli indiani ma ignorò quelle degli africani. In alcuni casi, affermano Desai e Vahed, il suo comportamento fu quello di essere una parte volontaria degli stereotipi razziali e dello sfruttamento africano. Durante un discorso nel settembre 1896, Gandhi si lamentò che i bianchi nella colonia britannica del Sudafrica stavano degradando gli indiani indù e musulmani a “un livello di Kaffir”. Gli studiosi lo citano come esempio di prova che Gandhi a quel tempo pensava agli indiani e ai sudafricani neri in modo diverso. Come un altro esempio dato da Herman, Gandhi, all”età di 24 anni, preparò un documento legale per l”Assemblea del Natal nel 1895, chiedendo il diritto di voto per gli indiani. Gandhi citò la storia della razza e le opinioni degli orientalisti europei che “gli anglosassoni e gli indiani sono scaturiti dallo stesso ceppo ariano o piuttosto dai popoli indoeuropei”, e sostenne che gli indiani non dovevano essere raggruppati con gli africani.

Anni dopo, Gandhi e i suoi colleghi servirono e aiutarono gli africani come infermieri e opponendosi al razzismo, secondo il premio Nobel per la pace Nelson Mandela. L”immagine generale di Gandhi, affermano Desai e Vahed, è stata reinventata dopo il suo assassinio come se fosse sempre un santo quando in realtà la sua vita era più complessa, conteneva verità scomode e si è evoluta nel tempo. Al contrario, altri studiosi dell”Africa affermano che le prove indicano una ricca storia di cooperazione e sforzi di Gandhi e del popolo indiano con i sudafricani non bianchi contro la persecuzione degli africani e l”Apartheid.

Nel 1906, quando gli inglesi dichiararono guerra al Regno Zulu nel Natal, Gandhi, all”età di 36 anni, simpatizzò con gli Zulu e incoraggiò i volontari indiani ad aiutare come unità di ambulanza. Egli sostenne che gli indiani dovevano partecipare agli sforzi di guerra per cambiare gli atteggiamenti e le percezioni del popolo britannico contro la gente di colore. Gandhi, un gruppo di 20 indiani e persone di colore del Sudafrica si offrirono volontari come corpo di barellieri per curare i soldati britannici feriti e le vittime zulu.

I soldati bianchi impedirono a Gandhi e alla squadra di curare i feriti Zulu, e alcuni barellieri africani con Gandhi furono uccisi dagli inglesi. La squadra medica comandata da Gandhi operò per meno di due mesi. Gandhi si offrì volontario per aiutare come “lealista convinto” durante la guerra Zulu e altre guerre non fece alcuna differenza nell”atteggiamento britannico, afferma Herman, e l”esperienza africana fu parte della sua grande disillusione con l”Occidente, trasformandolo in un “non cooperatore intransigente”.

Nel 1910, Gandhi fondò, con l”aiuto del suo amico Hermann Kallenbach, una comunità idealista che chiamarono Tolstoy Farm vicino a Johannesburg. Lì coltivò la sua politica di resistenza pacifica.

Negli anni dopo che i sudafricani neri ottennero il diritto di voto in Sudafrica (1994), Gandhi fu proclamato eroe nazionale con numerosi monumenti.

Lotta per l”indipendenza dell”India (1915-1947)

Su richiesta di Gopal Krishna Gokhale, trasmessagli da C. F. Andrews, Gandhi tornò in India nel 1915. Portò una reputazione internazionale come un importante nazionalista indiano, teorico e organizzatore di comunità.

Gandhi si unì al Congresso Nazionale Indiano e fu introdotto alle questioni indiane, alla politica e al popolo indiano principalmente da Gokhale. Gokhale era un leader chiave del Partito del Congresso meglio conosciuto per la sua moderazione e la sua insistenza nel lavorare all”interno del sistema. Gandhi prese l”approccio liberale di Gokhale basato sulle tradizioni Whiggish britanniche e lo trasformò per farlo sembrare indiano.

Gandhi prese la leadership del Congresso nel 1920 e cominciò a intensificare le richieste fino a quando il 26 gennaio 1930 il Congresso Nazionale Indiano dichiarò l”indipendenza dell”India. I britannici non riconobbero la dichiarazione ma seguirono dei negoziati, con il Congresso che assunse un ruolo nel governo provinciale alla fine degli anni ”30. Gandhi e il Congresso ritirarono il loro sostegno al Raj quando il viceré dichiarò guerra alla Germania nel settembre 1939 senza consultarsi. Le tensioni aumentarono fino a quando Gandhi chiese l”indipendenza immediata nel 1942 e gli inglesi risposero imprigionando lui e decine di migliaia di leader del Congresso. Nel frattempo, la Lega Musulmana cooperò con la Gran Bretagna e si mosse, contro la forte opposizione di Gandhi, verso la richiesta di uno stato musulmano totalmente separato, il Pakistan. Nell”agosto 1947 i britannici spartirono la terra con l”India e il Pakistan che ottennero ciascuno l”indipendenza a condizioni che Gandhi disapprovava.

Nell”aprile 1918, durante l”ultima parte della prima guerra mondiale, il viceré invitò Gandhi ad una conferenza di guerra a Delhi. Gandhi accettò di reclutare attivamente gli indiani per lo sforzo bellico. In contrasto con la Guerra degli Zulu del 1906 e lo scoppio della Prima Guerra Mondiale nel 1914, quando reclutò volontari per il Corpo di Ambulanza, questa volta Gandhi tentò di reclutare combattenti. In un volantino del giugno 1918 intitolato “Appello all”arruolamento”, Gandhi scrisse: “Per realizzare un tale stato di cose dovremmo avere la capacità di difenderci, cioè la capacità di portare armi e di usarle… Se vogliamo imparare l”uso delle armi con la massima rapidità possibile, è nostro dovere arruolarci nell”esercito”. Tuttavia, in una lettera al segretario privato del viceré, egli stipulò che “personalmente non ucciderà o ferirà nessuno, amico o nemico”.

La campagna di reclutamento in guerra di Gandhi mise in discussione la sua coerenza sulla nonviolenza. Il segretario privato di Gandhi notò che “La questione della coerenza tra il suo credo di ”Ahimsa” (nonviolenza) e la sua campagna di reclutamento fu sollevata non solo allora, ma è stata discussa da allora”.

Il primo grande risultato di Gandhi arrivò nel 1917 con l”agitazione di Champaran nel Bihar. L”agitazione di Champaran mise i contadini locali contro i loro proprietari terrieri, in gran parte britannici, che erano sostenuti dall”amministrazione locale. I contadini furono costretti a coltivare l”Indigofera, una coltura commerciale per la tintura di indaco la cui domanda era diminuita nel corso di due decenni, e furono costretti a vendere i loro raccolti ai piantatori ad un prezzo fisso. Insoddisfatti di questo, i contadini si appellarono a Gandhi nel suo ashram di Ahmedabad. Perseguendo una strategia di protesta non violenta, Gandhi colse di sorpresa l”amministrazione e ottenne concessioni dalle autorità.

Nel 1918, Kheda fu colpita da inondazioni e carestia e i contadini chiedevano un sollievo dalle tasse. Gandhi spostò il suo quartier generale a Nadiad, organizzando decine di sostenitori e nuovi volontari dalla regione, il più notevole dei quali fu Vallabhbhai Patel. Usando la non-cooperazione come tecnica, Gandhi iniziò una campagna di firme in cui i contadini si impegnavano a non pagare le tasse anche sotto la minaccia della confisca della terra. Un boicottaggio sociale dei mamlatdar e dei talatdar (funzionari delle entrate del distretto) accompagnò l”agitazione. Gandhi lavorò duramente per ottenere il sostegno pubblico all”agitazione in tutto il paese. Per cinque mesi l”amministrazione rifiutò, ma alla fine del maggio 1918 il governo cedette su importanti disposizioni e allentò le condizioni di pagamento delle tasse sulle entrate fino alla fine della carestia. A Kheda, Vallabhbhai Patel rappresentò i contadini nei negoziati con gli inglesi, che sospesero la riscossione delle tasse e liberarono tutti i prigionieri.

Ogni rivoluzione inizia con un singolo atto di sfida.

Nel 1919, dopo la prima guerra mondiale, Gandhi (49 anni) cercò la cooperazione politica dei musulmani nella sua lotta contro l”imperialismo britannico, sostenendo l”Impero Ottomano che era stato sconfitto nella guerra mondiale. Prima di questa iniziativa di Gandhi, le dispute comunali e i disordini religiosi tra indù e musulmani erano comuni nell”India britannica, come i disordini del 1917-18. Gandhi aveva già sostenuto la corona britannica con risorse e reclutando soldati indiani per combattere la guerra in Europa dalla parte britannica. Questo sforzo di Gandhi era in parte motivato dalla promessa britannica di ricambiare l”aiuto con lo swaraj (autogoverno) agli indiani dopo la fine della prima guerra mondiale. Il governo britannico, invece dell”autogoverno, aveva offerto invece riforme minori, deludendo Gandhi. Gandhi annunciò le sue intenzioni di satyagraha (disobbedienza civile). I funzionari coloniali britannici fecero la loro contromossa facendo passare la legge Rowlatt, per bloccare il movimento di Gandhi. La legge permetteva al governo britannico di trattare i partecipanti alla disobbedienza civile come criminali e gli dava la base legale per arrestare chiunque per “detenzione preventiva a tempo indeterminato, incarcerazione senza revisione giudiziaria o necessità di un processo”.

Gandhi sentiva che la cooperazione indù-musulmana era necessaria per il progresso politico contro gli inglesi. Egli fece leva sul movimento Khilafat, dove i musulmani sunniti in India, i loro leader come i sultani degli stati principeschi in India e i fratelli Ali sostenevano il califfo turco come simbolo di solidarietà della comunità islamica sunnita (ummah). Vedevano il califfo come il loro mezzo per sostenere l”Islam e la legge islamica dopo la sconfitta dell”impero ottomano nella prima guerra mondiale. Il sostegno di Gandhi al movimento Khilafat portò a risultati contrastanti. Inizialmente portò ad un forte sostegno musulmano per Gandhi. Tuttavia, i leader indù tra cui Rabindranath Tagore misero in discussione la leadership di Gandhi perché erano in gran parte contrari a riconoscere o sostenere il califfo islamico sunnita in Turchia.

Il crescente sostegno musulmano a Gandhi, dopo che egli sostenne la causa del Califfo, fermò temporaneamente la violenza comunitaria indù-musulmana. Offrì prove di armonia intercomunitaria nei raduni congiunti di dimostrazione del satyagraha di Rowlatt, aumentando la statura di Gandhi come leader politico agli inglesi. Il suo sostegno al movimento Khilafat lo aiutò anche a mettere da parte Muhammad Ali Jinnah, che aveva annunciato la sua opposizione all”approccio del movimento satyagraha non-cooperazione di Gandhi. Jinnah iniziò a creare il suo supporto indipendente, e più tardi andò a guidare la richiesta del Pakistan occidentale e orientale. Sebbene fossero d”accordo in termini generali sull”indipendenza indiana, non erano d”accordo sui mezzi per raggiungerla. Jinnah era principalmente interessato a trattare con gli inglesi attraverso un negoziato costituzionale, piuttosto che tentare di agitare le masse.

Alla fine del 1922 il movimento Khilafat era crollato. Atatürk in Turchia aveva messo fine al Califfato, il movimento Khilafat era finito e il sostegno musulmano a Gandhi era in gran parte evaporato. I leader e i delegati musulmani abbandonarono Gandhi e il suo Congresso. I conflitti comunali indù-musulmani si riaccesero. Riapparvero le rivolte religiose mortali in numerose città, con 91 solo nelle Province Unite di Agra e Oudh.

Con il suo libro Hind Swaraj (1909) Gandhi, a 40 anni, dichiarò che il dominio britannico era stato stabilito in India con la cooperazione degli indiani ed era sopravvissuto solo grazie a questa cooperazione. Se gli indiani si fossero rifiutati di cooperare, il dominio britannico sarebbe crollato e sarebbe arrivato lo swaraj.

Nel febbraio 1919, Gandhi avvertì il viceré dell”India con una comunicazione via cavo che se gli inglesi avessero approvato la legge Rowlatt, avrebbe fatto appello agli indiani per iniziare la disobbedienza civile. Il governo britannico lo ignorò e approvò la legge, affermando che non avrebbe ceduto alle minacce. Seguì la disobbedienza civile satyagraha, con la gente che si riuniva per protestare contro la legge Rowlatt. Il 30 marzo 1919, gli ufficiali della legge britannica aprirono il fuoco su un”assemblea di persone disarmate, riunite pacificamente, che partecipavano al satyagraha a Delhi.

La gente si ribellò per rappresaglia. Il 6 aprile 1919, un giorno di festa indù, chiese alla folla di ricordarsi di non ferire o uccidere i britannici, ma di esprimere la loro frustrazione per la pace, di boicottare le merci britanniche e di bruciare qualsiasi abito britannico che possedevano. Sottolineò l”uso della non-violenza verso i britannici e verso l”altro, anche se l”altra parte usava la violenza. Le comunità di tutta l”India annunciarono piani per riunirsi in maggior numero per protestare. Il governo lo avvertì di non entrare a Delhi. Gandhi sfidò l”ordine. Il 9 aprile, Gandhi fu arrestato.

La gente si ribellò. Il 13 aprile 1919, la gente, incluse donne e bambini, si riunì in un parco di Amritsar, e un ufficiale britannico di nome Reginald Dyer li circondò e ordinò alle sue truppe di sparare su di loro. Il conseguente massacro di Jallianwala Bagh (o massacro di Amritsar) di centinaia di civili sikh e indù fece infuriare il subcontinente, ma fu applaudito da alcuni britannici e da parti dei media britannici come una risposta appropriata. Gandhi ad Ahmedabad, il giorno dopo il massacro di Amritsar, non criticò i britannici e criticò invece i suoi connazionali per non aver usato esclusivamente l”amore per affrontare l”odio del governo britannico. Gandhi chiese che la gente fermasse ogni violenza, fermasse ogni distruzione di proprietà, e fece un digiuno fino alla morte per spingere gli indiani a fermare i loro disordini.

Il massacro e la risposta non violenta di Gandhi commossero molti, ma fecero anche arrabbiare alcuni Sikh e indù che Dyer la facesse franca con l”omicidio. I britannici formarono delle commissioni d”inchiesta, che Gandhi chiese agli indiani di boicottare. Lo svolgersi degli eventi, il massacro e la risposta britannica, portarono Gandhi alla convinzione che gli indiani non avrebbero mai avuto un trattamento equo e paritario sotto i governanti britannici, e spostò la sua attenzione sullo Swaraj o autogoverno e sull”indipendenza politica dell”India. Nel 1921, Gandhi fu il leader del Congresso Nazionale Indiano. Riorganizzò il Congresso. Con il Congresso ora dietro di lui, e il sostegno musulmano innescato dal suo appoggio al movimento Khilafat per restaurare il califfo in Turchia, Gandhi ebbe il sostegno politico e l”attenzione del Raj britannico.

Gandhi ampliò la sua piattaforma di non cooperazione non violenta per includere la politica dello swadeshi – il boicottaggio delle merci prodotte all”estero, specialmente quelle britanniche. Collegato a questo fu il suo appello affinché tutti gli indiani indossassero il khadi (stoffa fatta in casa) al posto dei prodotti tessili britannici. Gandhi esortò uomini e donne indiani, ricchi o poveri, a passare del tempo ogni giorno a filare il khadi per sostenere il movimento d”indipendenza. Oltre a boicottare i prodotti britannici, Gandhi esortò il popolo a boicottare le istituzioni e i tribunali britannici, a dimettersi dagli impieghi governativi e a rinunciare ai titoli e agli onori britannici. Gandhi iniziò così il suo percorso volto a paralizzare il governo dell”India britannica dal punto di vista economico, politico e amministrativo.

Il fascino della “Non cooperazione” crebbe, la sua popolarità sociale attirò la partecipazione di tutti gli strati della società indiana. Gandhi fu arrestato il 10 marzo 1922, processato per sedizione e condannato a sei anni di reclusione. Iniziò la sua pena il 18 marzo 1922. Con Gandhi isolato in prigione, il Congresso Nazionale Indiano si divise in due fazioni, una guidata da Chitta Ranjan Das e Motilal Nehru favorevole alla partecipazione del partito nelle legislature, e l”altra guidata da Chakravarti Rajagopalachari e Sardar Vallabhbhai Patel, che si oppose a questa mossa. Inoltre, la cooperazione tra indù e musulmani finì quando il movimento Khilafat crollò con l”ascesa di Atatürk in Turchia. I leader musulmani lasciarono il Congresso e iniziarono a formare organizzazioni musulmane. La base politica dietro Gandhi si era spezzata in fazioni. Gandhi fu rilasciato nel febbraio 1924 per un”operazione di appendicite, avendo servito solo due anni.

Dopo il suo rilascio anticipato dalla prigione per crimini politici nel 1924, nella seconda metà degli anni ”20 Gandhi continuò a perseguire lo swaraj. Egli fece passare una risoluzione al Congresso di Calcutta nel dicembre 1928 che chiedeva al governo britannico di concedere all”India lo status di dominio o di affrontare una nuova campagna di non cooperazione con l”obiettivo della completa indipendenza del paese. Dopo il suo sostegno alla prima guerra mondiale con truppe da combattimento indiane, e il fallimento del movimento Khilafat nel preservare il dominio del califfo in Turchia, seguito da un crollo del sostegno musulmano alla sua leadership, alcuni come Subhas Chandra Bose e Bhagat Singh misero in discussione i suoi valori e il suo approccio non violento. Mentre molti leader indù sostenevano la richiesta di un”indipendenza immediata, Gandhi ha rivisto la sua richiesta a un anno di attesa, invece di due.

Gli inglesi non risposero favorevolmente alla proposta di Gandhi. Leader politici britannici come Lord Birkenhead e Winston Churchill annunciarono l”opposizione ai “pacificatori di Gandhi” nelle loro discussioni con i diplomatici europei che simpatizzavano con le richieste indiane. Il 31 dicembre 1929, una bandiera indiana fu spiegata a Lahore. Gandhi guidò il Congresso in una celebrazione il 26 gennaio 1930 del giorno dell”indipendenza dell”India a Lahore. Questo giorno fu commemorato da quasi tutte le altre organizzazioni indiane. Gandhi lanciò poi un nuovo Satyagraha contro la tassa britannica sul sale nel marzo 1930. Gandhi inviò un ultimatum sotto forma di una lettera indirizzata personalmente a Lord Irwin, il viceré dell”India, il 2 marzo. Gandhi condannò il dominio britannico nella lettera, descrivendolo come “una maledizione” che “ha impoverito i milioni di muti con un sistema di sfruttamento progressivo e con un”amministrazione militare e civile rovinosamente costosa… Ci ha ridotto politicamente alla servitù della gleba”. Gandhi ha anche menzionato nella lettera che il viceré riceveva uno stipendio “oltre cinquemila volte il reddito medio dell”India”. Nella lettera, Gandhi sottolineava anche la sua continua adesione a forme di protesta non violenta.

Questo fu evidenziato dalla Marcia del Sale a Dandi dal 12 marzo al 6 aprile, dove, insieme a 78 volontari, marciò per 388 chilometri (241 miglia) da Ahmedabad a Dandi, nel Gujarat, per produrre sale lui stesso, con l”intenzione dichiarata di infrangere le leggi sul sale. La marcia durò 25 giorni per coprire 240 miglia e Gandhi parlò a folle spesso enormi lungo la strada. Migliaia di indiani si unirono a lui a Dandi. Il 5 maggio fu internato secondo un regolamento del 1827 in previsione di una protesta che aveva pianificato. La protesta alle saline di Dharasana, il 21 maggio, si svolse senza di lui. Un inorridito giornalista americano, Webb Miller, descrisse così la risposta britannica:

In completo silenzio, gli uomini di Gandhi si fermarono a un centinaio di metri dalla palizzata. Una colonna scelta avanzò dalla folla, guadò i fossati e si avvicinò alla palizzata di filo spinato… ad una parola di comando, decine di poliziotti indigeni si precipitarono sui marciatori che avanzavano e fecero piovere colpi sulle loro teste con i loro listelli di ferro. Nessuno dei marciatori alzò un braccio per respingere i colpi. Sono caduti come birilli. Da dove mi trovavo, sentii il colpo nauseante delle mazze su crani non protetti… Coloro che venivano colpiti cadevano a terra, privi di sensi o contorcendosi con il cranio fratturato o le spalle rotte.

Questo è andato avanti per ore fino a quando circa 300 o più manifestanti sono stati picchiati, molti gravemente feriti e due uccisi. In nessun momento hanno opposto resistenza.

Questa campagna fu una delle sue più riuscite per sconvolgere la presa britannica sull”India; la Gran Bretagna rispose imprigionando più di 60.000 persone. Le stime del Congresso, tuttavia, parlano di 90.000 persone. Tra loro c”era uno dei luogotenenti di Gandhi, Jawaharlal Nehru.

Secondo Sarma, Gandhi reclutò le donne per partecipare alle campagne per la tassa sul sale e il boicottaggio dei prodotti stranieri, il che diede a molte donne una nuova fiducia in se stesse e dignità nel mainstream della vita pubblica indiana. Tuttavia, altri studiosi come Marilyn French affermano che Gandhi impedì alle donne di unirsi al suo movimento di disobbedienza civile perché temeva che sarebbe stato accusato di usare le donne come scudo politico. Quando le donne insistevano per unirsi al movimento e partecipare alle dimostrazioni pubbliche, Gandhi chiedeva alle volontarie di ottenere i permessi dei loro tutori e solo le donne che potevano organizzare la cura dei bambini dovevano unirsi a lui. Indipendentemente dalle apprensioni e dalle opinioni di Gandhi, le donne indiane si unirono alla Marcia del Sale a migliaia per sfidare le tasse britanniche sul sale e il monopolio dell”estrazione del sale. Dopo l”arresto di Gandhi, le donne marciarono e picchettarono i negozi da sole, accettando violenze e abusi verbali dalle autorità britanniche per la causa nel modo in cui Gandhi si era ispirato.

Il Congresso Indiano negli anni ”20 fece appello ai contadini dell”Andhra Pradesh creando opere teatrali in lingua Telugu che combinavano la mitologia e le leggende indiane, collegandole alle idee di Gandhi, e ritraevano Gandhi come un messia, una reincarnazione degli antichi e medievali leader e santi nazionalisti indiani. Secondo Murali, le opere teatrali crearono sostegno tra i contadini immersi nella cultura tradizionale indù, e questo sforzo fece di Gandhi un eroe popolare nei villaggi di lingua Telugu, una figura sacra simile a un messia.

Secondo Dennis Dalton, furono le idee ad essere responsabili del suo ampio seguito. Gandhi criticò la civiltà occidentale come guidata dalla “forza bruta e dall”immoralità”, contrapponendola alla sua categorizzazione della civiltà indiana come guidata dalla “forza dell”anima e dalla moralità”. Gandhi catturò l”immaginazione della gente della sua eredità con le sue idee sul vincere “l”odio con l”amore”. Queste idee sono evidenziate nei suoi pamphlet degli anni 1890, in Sudafrica, dove anche lui era popolare tra i lavoratori indigeni. Dopo il suo ritorno in India, la gente accorreva a lui perché rifletteva i loro valori.

Gandhi fece anche una dura campagna andando da un angolo rurale del subcontinente indiano all”altro. Usò terminologia e frasi come Rama-rajya dal Ramayana, Prahlada come icona paradigmatica, e tali simboli culturali come un altro aspetto dello swaraj e del satyagraha. Queste idee suonavano strane fuori dall”India, durante la sua vita, ma risuonavano facilmente e profondamente con la cultura e i valori storici del suo popolo.

Il governo, rappresentato da Lord Irwin, decise di negoziare con Gandhi. Il patto Gandhi-Irwin fu firmato nel marzo 1931. Il governo britannico accettò di liberare tutti i prigionieri politici, in cambio della sospensione del movimento di disobbedienza civile. Secondo il patto, Gandhi fu invitato a partecipare alla Conferenza della Tavola Rotonda a Londra per discussioni e come unico rappresentante del Congresso Nazionale Indiano. La conferenza fu una delusione per Gandhi e i nazionalisti. Gandhi si aspettava di discutere l”indipendenza dell”India, mentre la parte britannica si concentrò sui principi indiani e sulle minoranze indiane piuttosto che su un trasferimento di potere. Il successore di Lord Irwin, Lord Willingdon, prese una linea dura contro l”India come nazione indipendente, iniziò una nuova campagna di controllo e sottomissione del movimento nazionalista. Gandhi fu nuovamente arrestato e il governo cercò, fallendo, di annullare la sua influenza isolandolo completamente dai suoi seguaci.

In Gran Bretagna, Winston Churchill, un eminente politico conservatore che allora non era in carica ma che in seguito ne divenne primo ministro, divenne un critico vigoroso e articolato di Gandhi e un oppositore dei suoi piani a lungo termine. Churchill ridicolizzò spesso Gandhi, dicendo in un discorso del 1931 ampiamente riportato:

È allarmante e anche nauseante vedere il signor Gandhi, un sedicente avvocato del Middle Temple, che ora si spaccia per un fachiro di un tipo ben noto in Oriente, camminare seminudo sui gradini del palazzo vice-regale …. per trattare alla pari con il rappresentante del Re Imperatore.

L”amarezza di Churchill contro Gandhi crebbe negli anni ”30. Definì Gandhi come colui che era “sedizioso nello scopo” il cui genio malvagio e multiforme minaccia stava attaccando l”impero britannico. Churchill lo definì un dittatore, un “Mussolini indù”, che fomentava una guerra razziale, che cercava di sostituire il Raj con amici bramini, che giocava sull”ignoranza delle masse indiane, tutto per un guadagno egoistico. Churchill tentò di isolare Gandhi, e la sua critica a Gandhi fu ampiamente coperta dalla stampa europea e americana. Ciò fece guadagnare a Churchill un sostegno simpatico, ma aumentò anche il sostegno a Gandhi tra gli europei. Gli sviluppi aumentarono l”ansia di Churchill che “gli stessi britannici si sarebbero arresi per pacifismo e coscienza mal riposta”.

Durante le discussioni tra Gandhi e il governo britannico nel 1931-32 alle Conferenze della Tavola Rotonda, Gandhi, ora di circa 62 anni, cercò riforme costituzionali come preparazione alla fine del dominio coloniale britannico, e iniziare l”autogoverno degli indiani. La parte britannica cercava riforme che avrebbero mantenuto il subcontinente indiano come colonia. I negoziatori britannici proposero riforme costituzionali su un modello di Dominion britannico che stabiliva elettorati separati basati su divisioni religiose e sociali. Gli inglesi misero in discussione il partito del Congresso e l”autorità di Gandhi di parlare per tutta l”India. Invitarono i leader religiosi indiani, come i musulmani e i sikh, a premere le loro richieste lungo le linee religiose, così come B. R. Ambedkar come leader rappresentativo degli intoccabili. Gandhi si oppose con veemenza a una costituzione che sancisse diritti o rappresentanze basate sulle divisioni comunitarie, perché temeva che non avrebbe unito le persone ma le avrebbe divise, perpetuando il loro status e distogliendo l”attenzione dalla lotta dell”India per porre fine al dominio coloniale.

La seconda conferenza della Tavola Rotonda fu l”unica volta che lasciò l”India tra il 1914 e la sua morte nel 1948. Declinò l”offerta del governo di alloggiare in un costoso hotel del West End, preferendo rimanere nell”East End, per vivere tra la gente della classe operaia, come aveva fatto in India. Si stabilì in una piccola cella-camera da letto a Kingsley Hall per la durata di tre mesi del suo soggiorno e fu accolto con entusiasmo dagli abitanti dell”East End. Durante questo periodo rinnovò i suoi legami con il movimento vegetariano britannico.

Dopo il ritorno dalla seconda conferenza della Tavola Rotonda, Gandhi iniziò un nuovo satyagraha. Fu arrestato e imprigionato nella prigione di Yerwada, a Pune. Mentre era in prigione, il governo britannico promulgò una nuova legge che garantiva agli intoccabili un elettorato separato. Venne conosciuta come il Premio Comunitario. Per protesta, Gandhi iniziò un digiuno fino alla morte, mentre era in prigione. La conseguente protesta pubblica costrinse il governo, in consultazione con Ambedkar, a sostituire il Communal Award con un compromesso Poona Pact.

Nel 1934 Gandhi si dimise dall”appartenenza al partito del Congresso. Non era in disaccordo con la posizione del partito, ma sentiva che se si fosse dimesso, la sua popolarità tra gli indiani avrebbe cessato di soffocare l”appartenenza al partito, che in realtà variava, includendo comunisti, socialisti, sindacalisti, studenti, conservatori religiosi e quelli con convinzioni pro-business, e che queste varie voci avrebbero avuto la possibilità di farsi sentire. Gandhi voleva anche evitare di essere un bersaglio per la propaganda del Raj, guidando un partito che aveva temporaneamente accettato una sistemazione politica con il Raj.

Gandhi tornò di nuovo alla politica attiva nel 1936, con la presidenza Nehru e la sessione di Lucknow del Congresso. Sebbene Gandhi volesse concentrarsi totalmente sul compito di conquistare l”indipendenza e non su speculazioni sul futuro dell”India, non trattenne il Congresso dall”adottare il socialismo come obiettivo. Gandhi ebbe uno scontro con Subhas Chandra Bose, che era stato eletto presidente nel 1938, e che aveva precedentemente espresso una mancanza di fede nella nonviolenza come mezzo di protesta. Nonostante l”opposizione di Gandhi, Bose vinse un secondo mandato come presidente del Congresso, contro il candidato di Gandhi, il dottor Pattabhi Sitaramayya; ma lasciò il Congresso quando i leader di tutta l”India si dimisero in massa per protestare contro il suo abbandono dei principi introdotti da Gandhi. Gandhi dichiarò che la sconfitta di Sitaramayya era la sua sconfitta.

Gandhi si oppose a fornire qualsiasi aiuto allo sforzo bellico britannico e fece una campagna contro qualsiasi partecipazione indiana alla seconda guerra mondiale. La campagna di Gandhi non godette del sostegno delle masse indiane e di molti leader indiani come Sardar Patel e Rajendra Prasad. La sua campagna fu un fallimento. Più di 2,5 milioni di indiani ignorarono Gandhi, si offrirono volontari e si unirono all”esercito britannico per combattere su vari fronti delle forze alleate.

L”opposizione di Gandhi alla partecipazione indiana alla seconda guerra mondiale era motivata dalla sua convinzione che l”India non poteva essere parte di una guerra apparentemente combattuta per la libertà democratica mentre quella libertà era negata all”India stessa. Condannò anche il nazismo e il fascismo, un punto di vista che ottenne l”appoggio di altri leader indiani. Con il progredire della guerra, Gandhi intensificò la sua richiesta di indipendenza, chiedendo agli inglesi di lasciare l”India in un discorso del 1942 a Mumbai. Questa fu la rivolta più definitiva di Gandhi e del Partito del Congresso volta ad assicurare l”uscita degli inglesi dall”India. Il governo britannico rispose rapidamente al discorso di Quit India, e poche ore dopo il discorso di Gandhi arrestò Gandhi e tutti i membri del Congress Working Committee. I suoi compatrioti si vendicarono degli arresti danneggiando o bruciando centinaia di stazioni ferroviarie di proprietà del governo, stazioni di polizia e tagliando i fili del telegrafo.

Nel 1942, Gandhi, ormai vicino ai 73 anni, esortò il suo popolo a smettere completamente di cooperare con il governo imperiale. In questo sforzo, egli esortò a non uccidere né ferire i britannici, ma ad essere disposti a soffrire e morire se la violenza fosse iniziata dai funzionari britannici. Chiarì che il movimento non sarebbe stato fermato a causa di qualsiasi atto individuale di violenza, dicendo che l””anarchia ordinata” del “presente sistema di amministrazione” era “peggiore della vera anarchia”. Ha esortato gli indiani a Karo ya maro (“Fare o morire”) nella causa dei loro diritti e libertà.

L”arresto di Gandhi durò due anni, poiché fu tenuto nel Palazzo dell”Aga Khan a Pune. Durante questo periodo, il suo segretario di lunga data Mahadev Desai morì per un attacco di cuore, sua moglie Kasturba morì dopo 18 mesi di reclusione il 22 febbraio 1944; e Gandhi soffrì di un grave attacco di malaria. Mentre era in prigione, accettò un”intervista con Stuart Gelder, un giornalista britannico. Gelder allora compose e pubblicò un riassunto dell”intervista, cablato alla stampa tradizionale, che annunciava improvvise concessioni che Gandhi era disposto a fare, commenti che scioccarono i suoi connazionali, i lavoratori del Congresso e persino Gandhi. Questi ultimi due sostennero che distorceva ciò che Gandhi aveva realmente detto su una serie di argomenti e ripudiava falsamente il movimento Quit India.

Gandhi fu rilasciato prima della fine della guerra, il 6 maggio 1944, a causa della sua salute cagionevole e del necessario intervento chirurgico; il Raj non voleva che morisse in prigione e che facesse infuriare la nazione. Uscì dalla detenzione in una scena politica alterata – la Lega Musulmana per esempio, che pochi anni prima era apparsa marginale, “ora occupava il centro della scena politica” e l”argomento della campagna di Muhammad Ali Jinnah per il Pakistan era uno dei principali punti di discussione. Gandhi e Jinnah ebbero una vasta corrispondenza e i due uomini si incontrarono più volte durante un periodo di due settimane nel settembre 1944, dove Gandhi insistette su un”India unita, religiosamente plurale e indipendente che includesse la coesistenza di musulmani e non musulmani del subcontinente indiano. Jinnah rifiutò questa proposta e insistette invece per la spartizione del subcontinente su linee religiose per creare un”India musulmana separata (poi Pakistan). Queste discussioni continuarono fino al 1947.

Mentre i leader del Congresso languivano in prigione, gli altri partiti sostennero la guerra e guadagnarono forza organizzativa. Le pubblicazioni clandestine si agitavano per la spietata soppressione del Congresso, ma esso aveva poco controllo sugli eventi. Alla fine della guerra, gli inglesi diedero chiare indicazioni che il potere sarebbe stato trasferito in mani indiane. A questo punto Gandhi abbandonò la lotta e circa 100.000 prigionieri politici furono rilasciati, compresa la leadership del Congresso.

Gandhi si oppose alla divisione del subcontinente indiano lungo linee religiose. Il Congresso Nazionale Indiano e Gandhi chiesero agli inglesi di lasciare l”India. Tuttavia, la Lega Musulmana chiedeva “Dividere e lasciare l”India”. Gandhi suggerì un accordo che richiedeva al Congresso e alla Lega Musulmana di cooperare e raggiungere l”indipendenza sotto un governo provvisorio, in seguito, la questione della partizione poteva essere risolta da un plebiscito nei distretti a maggioranza musulmana.

Jinnah rifiutò la proposta di Gandhi e indisse il Direct Action Day, il 16 agosto 1946, per spingere i musulmani a riunirsi pubblicamente nelle città e sostenere la sua proposta di partizione del subcontinente indiano in uno stato musulmano e uno non musulmano. Huseyn Shaheed Suhrawardy, il capo ministro della Lega Musulmana del Bengala – ora Bangladesh e Bengala Occidentale, diede alla polizia di Calcutta una vacanza speciale per celebrare il Giorno dell”Azione Diretta. Il Giorno dell”Azione Diretta scatenò un omicidio di massa degli indù di Calcutta e l”incendio delle loro proprietà, e la polizia in vacanza mancò per contenere o fermare il conflitto. Il governo britannico non ordinò al suo esercito di intervenire per contenere la violenza. La violenza del Giorno dell”Azione Diretta portò a violenze di ritorsione contro i musulmani in tutta l”India. Migliaia di indù e musulmani furono uccisi e decine di migliaia furono feriti nel ciclo di violenza dei giorni seguenti. Gandhi visitò le aree più soggette a disordini per chiedere di fermare i massacri.

Archibald Wavell, viceré e governatore generale dell”India britannica per tre anni fino al febbraio 1947, aveva lavorato con Gandhi e Jinnah per trovare un terreno comune, prima e dopo aver accettato l”indipendenza indiana in principio. Wavell condannò il carattere e le motivazioni di Gandhi, così come le sue idee. Wavell accusò Gandhi di nutrire l”idea unica di “rovesciare il dominio e l”influenza britannica e stabilire un raj indù”, e definì Gandhi un politico “maligno, malevolo ed estremamente astuto”. Wavell temeva una guerra civile nel subcontinente indiano e dubitava che Gandhi sarebbe stato in grado di fermarla.

Gli inglesi accettarono con riluttanza di concedere l”indipendenza al popolo del subcontinente indiano, ma accettarono la proposta di Jinnah di dividere il territorio in Pakistan e India. Gandhi fu coinvolto nei negoziati finali, ma Stanley Wolpert afferma che “il piano di spartizione dell”India britannica non fu mai approvato o accettato da Gandhi”.

La partizione fu controversa e violentemente contestata. Più di mezzo milione di persone furono uccise in disordini religiosi mentre 10-12 milioni di non musulmani (soprattutto indù e sikh) migravano dal Pakistan verso l”India, e i musulmani migravano dall”India verso il Pakistan, attraverso i nuovi confini creati in India, Pakistan occidentale e Pakistan orientale.

Gandhi trascorse il giorno dell”indipendenza non celebrando la fine del dominio britannico, ma facendo appello alla pace tra i suoi connazionali digiunando e filando a Calcutta il 15 agosto 1947. La partizione aveva attanagliato il subcontinente indiano con la violenza religiosa e le strade erano piene di cadaveri. Alcuni scrittori attribuiscono al digiuno e alle proteste di Gandhi il merito di aver fermato i disordini religiosi e la violenza comunitaria.

Morte

Alle 17:17 del 30 gennaio 1948, Gandhi era con le sue nipoti nel giardino della Birla House (ora Gandhi Smriti), mentre si recava ad un incontro di preghiera, quando Nathuram Godse, un nazionalista indù, gli sparò tre proiettili nel petto da una pistola a distanza ravvicinata. Secondo alcuni resoconti, Gandhi morì all”istante. In altri resoconti, come quello preparato da un giornalista testimone oculare, Gandhi fu portato nella Birla House, in una camera da letto. Lì morì circa 30 minuti dopo, mentre uno dei membri della famiglia di Gandhi leggeva dei versi delle scritture indù.

Il primo ministro Jawaharlal Nehru si rivolse ai suoi connazionali attraverso la radio All-India dicendo:

Amici e compagni, la luce si è spenta nelle nostre vite, e c”è oscurità ovunque, e non so bene cosa dirvi o come dirlo. Il nostro amato leader, Bapu come lo chiamavamo noi, il padre della nazione, non c”è più. Forse mi sbaglio a dirlo; tuttavia, non lo vedremo più, come l”abbiamo visto in questi molti anni, non correremo da lui per un consiglio o cercheremo conforto da lui, e questo è un colpo terribile, non solo per me, ma per milioni e milioni in questo paese.

Godse, un nazionalista indù con legami con l”estremista Hindu Mahasabha, non fece alcun tentativo di fuggire; anche diversi altri cospiratori furono presto arrestati. Furono processati in tribunale al Forte Rosso di Delhi. Al suo processo, Godse non ha negato le accuse né ha espresso alcun rimorso. Secondo Claude Markovits, uno storico francese noto per i suoi studi sull”India coloniale, Godse dichiarò di aver ucciso Gandhi a causa della sua compiacenza verso i musulmani, ritenendo Gandhi responsabile della frenesia della violenza e delle sofferenze durante la divisione del subcontinente in Pakistan e India. Godse accusò Gandhi di soggettivismo e di agire come se solo lui avesse il monopolio della verità. Godse fu dichiarato colpevole e giustiziato nel 1949.

La morte di Gandhi fu pianto in tutta la nazione. Più di un milione di persone si unirono al corteo funebre lungo cinque miglia che impiegò più di cinque ore per raggiungere Raj Ghat dalla casa di Birla, dove fu assassinato, e un altro milione guardò il corteo passare. Il corpo di Gandhi è stato trasportato su una portaerei, il cui telaio è stato smontato durante la notte per permettere l”installazione di un piano alto in modo che la gente potesse intravedere il suo corpo. Il motore del veicolo non è stato utilizzato; invece quattro drag-ropes presidiate da 50 persone ciascuna hanno tirato il veicolo. Tutti gli stabilimenti di proprietà indiana a Londra sono rimasti chiusi in segno di lutto mentre migliaia di persone di tutte le fedi e confessioni e indiani da tutta la Gran Bretagna convergevano alla India House di Londra.

L”assassinio di Gandhi cambiò drammaticamente il panorama politico. Nehru divenne il suo erede politico. Secondo Markovits, mentre Gandhi era vivo, la dichiarazione del Pakistan di essere uno “stato musulmano” aveva portato gruppi indiani a chiedere che fosse dichiarato uno “stato indù”. Nehru usò il martirio di Gandhi come arma politica per mettere a tacere tutti i sostenitori del nazionalismo indù e i suoi sfidanti politici. Egli collegò l”assassinio di Gandhi alla politica dell”odio e del malcontento.

Secondo Guha, Nehru e i suoi colleghi del Congresso invitarono gli indiani a onorare la memoria di Gandhi e ancor più i suoi ideali. Nehru usò l”assassinio per consolidare l”autorità del nuovo stato indiano. La morte di Gandhi aiutò a raccogliere sostegno per il nuovo governo e a legittimare il controllo del Partito del Congresso, sfruttato dalla massiccia manifestazione di dolore degli indù per un uomo che li aveva ispirati per decenni. Il governo soppresse l”RSS, le guardie nazionali musulmane e i khaksar, con circa 200.000 arresti.

Per anni dopo l”assassinio, afferma Markovits, “l”ombra di Gandhi incombeva sulla vita politica della nuova Repubblica Indiana”. Il governo placò qualsiasi opposizione alle sue politiche economiche e sociali, nonostante queste fossero contrarie alle idee di Gandhi, ricostruendo l”immagine e gli ideali di Gandhi.

Gandhi fu cremato secondo la tradizione indù. Le ceneri di Gandhi furono versate in urne che furono inviate in tutta l”India per le funzioni commemorative. La maggior parte delle ceneri furono immerse nel Sangam di Allahabad il 12 febbraio 1948, ma alcune furono portate via in segreto. Nel 1997, Tushar Gandhi ha immerso il contenuto di un”urna, trovata nel caveau di una banca e recuperata attraverso i tribunali, nel Sangam di Allahabad. Alcune delle ceneri di Gandhi sono state sparse alla sorgente del fiume Nilo vicino a Jinja, in Uganda, e una targa commemorativa segna l”evento. Il 30 gennaio 2008, il contenuto di un”altra urna è stato immerso a Girgaum Chowpatty. Un”altra urna si trova nel palazzo dell”Aga Khan a Pune (dove Gandhi fu tenuto come prigioniero politico dal 1942 al 1944) e un”altra nel santuario del lago della Self-Realization Fellowship a Los Angeles.

Il sito della Birla House dove Gandhi fu assassinato è ora un memoriale chiamato Gandhi Smriti. Il luogo vicino al fiume Yamuna dove fu cremato è il memoriale Rāj Ghāt a Nuova Delhi. Una piattaforma di marmo nero, porta l”epigrafe “Hē Rāma” (Devanagari: हे ! राम o, Hey Raam). Queste sono ampiamente ritenute le ultime parole di Gandhi dopo essere stato colpito, anche se la veridicità di questa affermazione è stata contestata.

Le dichiarazioni, le lettere e la vita di Gandhi hanno attirato molte analisi politiche ed erudite sui suoi principi, pratiche e credenze, incluso ciò che lo ha influenzato. Alcuni scrittori lo presentano come un esempio di vita etica e di pacifismo, mentre altri lo presentano come un personaggio più complesso, contraddittorio e in evoluzione, influenzato dalla sua cultura e dalle circostanze.

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Influenze

Gandhi crebbe in un”atmosfera religiosa indù e giainista nel suo nativo Gujarat, che furono le sue influenze primarie, ma fu anche influenzato dalle sue riflessioni personali e dalla letteratura dei santi indù Bhakti, Advaita Vedanta, Islam, Buddismo, Cristianesimo e pensatori come Tolstoy, Ruskin e Thoreau. All”età di 57 anni si dichiarò indù advaitista nella sua persuasione religiosa, ma aggiunse di sostenere i punti di vista dvaitisti e il pluralismo religioso.

Gandhi fu influenzato dalla sua devota madre indù Vaishnava, dai templi indù regionali e dalla tradizione dei santi che coesisteva con la tradizione Jain nel Gujarat. Lo storico R.B. Cribb afferma che il pensiero di Gandhi si è evoluto nel tempo, con le sue prime idee che sono diventate il nucleo o l”impalcatura della sua filosofia matura. Egli si impegnò presto per la veridicità, la temperanza, la castità e il vegetarismo.

Lo stile di vita londinese di Gandhi incorporò i valori con cui era cresciuto. Quando tornò in India nel 1891, la sua visione era parrocchiale e non poteva guadagnarsi da vivere come avvocato. Questo mise in discussione la sua convinzione che praticità e moralità coincidessero necessariamente. Trasferendosi nel 1893 in Sudafrica trovò una soluzione a questo problema e sviluppò i concetti centrali della sua filosofia matura.

Secondo Bhikhu Parekh, i tre libri che influenzarono maggiormente Gandhi in Sudafrica furono La religione etica di William Salter (e Il regno di Dio è dentro di te di Leo Tolstoj (1894). Ruskin ispirò la sua decisione di vivere una vita austera in una comune, all”inizio nella Phoenix Farm nel Natal e poi nella Tolstoy Farm appena fuori Johannesburg, in Sudafrica. Le influenze più profonde su Gandhi furono quelle dell”induismo, del cristianesimo e del giainismo, afferma Parekh, con il suo pensiero “in armonia con le tradizioni classiche indiane, specialmente con la tradizione Advaita o monistica”.

Secondo Indira Carr e altri, Gandhi fu influenzato dal Vaishnavismo, dal Giainismo e dall”Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale afferma che Gandhi fu influenzato dall”induismo e dal giainismo, e dai suoi studi sul Sermone sul Monte del cristianesimo, Ruskin e Tolstoj.

Sono state proposte ulteriori teorie di possibili influenze su Gandhi. Per esempio, nel 1935, N. A. Toothi affermò che Gandhi fu influenzato dalle riforme e dagli insegnamenti della tradizione Swaminarayan dell”Induismo. Secondo Raymond Williams, Toothi può aver trascurato l”influenza della comunità Jain, e aggiunge che esistono stretti paralleli nei programmi di riforma sociale della tradizione Swaminarayan e quelli di Gandhi, basati sulla “non violenza, la verità, la pulizia, la temperanza e l”elevazione delle masse”. Lo storico Howard afferma che la cultura del Gujarat ha influenzato Gandhi e i suoi metodi.

Insieme al libro menzionato sopra, nel 1908 Leo Tolstoy scrisse Una lettera a un indù, che diceva che solo usando l”amore come arma attraverso la resistenza passiva il popolo indiano avrebbe potuto rovesciare il dominio coloniale. Nel 1909, Gandhi scrisse a Tolstoj chiedendo consiglio e il permesso di ripubblicare Una lettera a un indù in Gujarati. Tolstoj rispose e i due continuarono una corrispondenza fino alla morte di Tolstoj nel 1910 (l”ultima lettera di Tolstoj fu a Gandhi). Le lettere riguardano applicazioni pratiche e teologiche della nonviolenza. Gandhi si considerava un discepolo di Tolstoj, perché erano d”accordo sull”opposizione all”autorità statale e al colonialismo; entrambi odiavano la violenza e predicavano la non resistenza. Tuttavia, differivano nettamente sulla strategia politica. Gandhi chiedeva un coinvolgimento politico; era un nazionalista ed era pronto ad usare la forza nonviolenta. Era anche disposto al compromesso. Fu alla Fattoria Tolstoj che Gandhi e Hermann Kallenbach addestrarono sistematicamente i loro discepoli nella filosofia della nonviolenza.

Gandhi accreditò Shrimad Rajchandra, un poeta e filosofo Jain, come suo influente consigliere. In Modern Review, giugno 1930, Gandhi scrisse del loro primo incontro nel 1891 nella residenza del dottor P.J. Mehta a Bombay. Fu presentato a Shrimad dal dottor Pranjivan Mehta. Gandhi scambiò lettere con Rajchandra quando era in Sud Africa, riferendosi a lui come Kavi (letteralmente, “poeta”). Nel 1930, Gandhi scrisse: “Tale era l”uomo che ha affascinato il mio cuore in materia religiosa come nessun altro uomo ha mai fatto fino ad ora”. Ho detto altrove che nel plasmare la mia vita interiore Tolstoj e Ruskin hanno gareggiato con Kavi. Ma l”influenza di Kavi era senza dubbio più profonda, se non altro perché ero entrato in contatto personale con lui”.

Gandhi, nella sua autobiografia, chiamò Rajchandra la sua “guida e aiutante” e il suo “rifugio nei momenti di crisi spirituale”. Aveva consigliato a Gandhi di essere paziente e di studiare profondamente l”induismo.

Durante il suo soggiorno in Sudafrica, insieme alle scritture e ai testi filosofici dell”induismo e di altre religioni indiane, Gandhi lesse testi tradotti del cristianesimo, come la Bibbia, e dell”Islam, come il Corano. Una missione quacchera in Sudafrica tentò di convertirlo al cristianesimo. Gandhi si unì a loro nelle loro preghiere e discusse con loro la teologia cristiana, ma rifiutò la conversione affermando di non accettare la teologia in essa contenuta o che Cristo fosse l”unico figlio di Dio.

I suoi studi comparativi sulle religioni e l”interazione con gli studiosi lo portarono a rispettare tutte le religioni e a preoccuparsi delle imperfezioni in tutte e delle frequenti interpretazioni errate. Gandhi si appassionò all”induismo e fece riferimento alla Bhagavad Gita come al suo dizionario spirituale e alla più grande influenza singola sulla sua vita. Più tardi, Gandhi tradusse la Gita in Gujarati nel 1930.

Gandhi conobbe l”Ordine Chishti dell”Islam Sufi durante il suo soggiorno in Sudafrica. Ha partecipato alle riunioni di Khanqah a Riverside. Secondo Margaret Chatterjee, Gandhi come indù Vaishnava condivideva valori come l”umiltà, la devozione e la fratellanza per i poveri che si trovano anche nel sufismo. Anche Winston Churchill paragonò Gandhi a un fachiro sufi.

Sulle guerre e la nonviolenza

Gandhi partecipò alla formazione del Corpo d”ambulanza indiano nella guerra sudafricana contro i boeri, dalla parte degli inglesi nel 1899. Sia i coloni olandesi chiamati boeri che gli imperiali britannici a quel tempo discriminavano le razze di colore che consideravano inferiori, e Gandhi più tardi scrisse delle sue convinzioni contrastanti durante la guerra boera. Dichiarò che “quando fu dichiarata la guerra, le mie simpatie personali erano tutte per i boeri, ma la mia lealtà al dominio britannico mi spinse a partecipare a quella guerra con gli inglesi. Sentivo che, se chiedevo diritti come cittadino britannico, era anche mio dovere, come tale, partecipare alla difesa dell”Impero britannico, così raccolsi il maggior numero di compagni possibile, e con grande difficoltà feci accettare i loro servizi come corpo di ambulanza”.

Durante la prima guerra mondiale (1914-1918), vicino ai 50 anni, Gandhi sostenne gli inglesi e le forze alleate reclutando indiani per unirsi all”esercito britannico, espandendo il contingente indiano da circa 100.000 a oltre 1,1 milioni. Incoraggiò gli indiani a combattere da una parte della guerra in Europa e in Africa a costo della vita. I pacifisti criticarono e interrogarono Gandhi, che difese queste pratiche affermando, secondo Sankar Ghose, “sarebbe una follia per me recidere il mio legame con la società a cui appartengo”. Secondo Keith Robbins, lo sforzo di reclutamento fu in parte motivato dalla promessa britannica di ricambiare l”aiuto con lo swaraj (autogoverno) agli indiani dopo la fine della prima guerra mondiale. Dopo la guerra, il governo britannico offrì invece riforme minori, il che deluse Gandhi. Egli lanciò il suo movimento satyagraha nel 1919. Parallelamente, i compagni di Gandhi divennero scettici sulle sue idee pacifiste e si ispirarono alle idee del nazionalismo e dell”antimperialismo.

In un saggio del 1920, dopo la prima guerra mondiale, Gandhi scrisse: “dove c”è solo una scelta tra codardia e violenza, io consiglierei la violenza”. Rahul Sagar interpreta gli sforzi di Gandhi di reclutare per l”esercito britannico durante la guerra, come la convinzione di Gandhi che, in quel momento, avrebbe dimostrato che gli indiani erano disposti a combattere. Inoltre, avrebbe anche mostrato agli inglesi che i suoi compagni indiani erano “i loro sudditi per scelta piuttosto che per codardia”. Nel 1922, Gandhi scrisse che l”astinenza dalla violenza è efficace e il vero perdono solo quando si ha il potere di punire, non quando si decide di non fare nulla perché si è impotenti.

Dopo che la seconda guerra mondiale travolse la Gran Bretagna, Gandhi fece una campagna attiva per opporsi a qualsiasi aiuto allo sforzo bellico britannico e a qualsiasi partecipazione indiana alla guerra. Secondo Arthur Herman, Gandhi credeva che la sua campagna avrebbe dato un colpo all”imperialismo. La posizione di Gandhi non fu sostenuta da molti leader indiani e la sua campagna contro lo sforzo bellico britannico fu un fallimento. Il leader indù, Tej Bahadur Sapru, dichiarò nel 1941, afferma Herman, “Un buon numero di leader del Congresso sono stufi dello sterile programma del Mahatma”. Più di 2,5 milioni di indiani ignorarono Gandhi, si offrirono volontari e si unirono alla parte britannica. Combatterono e morirono come parte delle forze alleate in Europa, Nord Africa e su vari fronti della seconda guerra mondiale.

Gandhi dedicò la sua vita alla scoperta e alla ricerca della verità, o Satya, e chiamò il suo movimento satyagraha, che significa “appello alla, insistenza sulla, o affidamento sulla Verità”. La prima formulazione del satyagraha come movimento e principio politico avvenne nel 1920, che egli presentò come “Risoluzione sulla non cooperazione” nel settembre di quell”anno davanti a una sessione del Congresso indiano. Fu la formulazione e il passo del satyagraha, afferma Dennis Dalton, che risuonò profondamente con le credenze e la cultura del suo popolo, lo inserì nella coscienza popolare, trasformandolo rapidamente in Mahatma.

Gandhi basò il Satyagraha sull”ideale vedantico dell”autorealizzazione, ahimsa (nonviolenza), vegetarismo e amore universale. William Borman afferma che la chiave del suo satyagraha è radicata nei testi indù delle Upanishad. Secondo Indira Carr, le idee di Gandhi su ahimsa e satyagraha erano fondate sulle basi filosofiche dell”Advaita Vedanta. I. Bruce Watson afferma che alcune di queste idee si trovano non solo nelle tradizioni all”interno dell”induismo, ma anche nel giainismo o nel buddismo, in particolare quelle sulla non violenza, il vegetarismo e l”amore universale, ma la sintesi di Gandhi fu di politicizzare queste idee. Il concetto di satya di Gandhi come movimento civile, afferma Glyn Richards, è meglio compreso nel contesto della terminologia indù di Dharma e Ṛta.

Gandhi affermò che la battaglia più importante da combattere era il superamento dei propri demoni, delle paure e delle insicurezze. Gandhi ha riassunto le sue convinzioni prima quando ha detto “Dio è Verità”. Più tardi avrebbe cambiato questa affermazione in “La verità è Dio”. Così, satya (verità) nella filosofia di Gandhi è “Dio”. Gandhi, afferma Richards, descrisse il termine “Dio” non come un potere separato, ma come l”Essere (Brahman, Atman) della tradizione Advaita Vedanta, un universale non duale che pervade in tutte le cose, in ogni persona e in tutta la vita. Secondo Nicholas Gier, questo per Gandhi significava l”unità di Dio e degli esseri umani, che tutti gli esseri hanno la stessa anima e quindi l”uguaglianza, che l”atman esiste ed è uguale a tutto nell”universo, ahimsa (non violenza) è la natura stessa di questo atman.

L”essenza del Satyagraha è la “forza dell”anima” come mezzo politico, rifiutando di usare la forza bruta contro l”oppressore, cercando di eliminare gli antagonismi tra l”oppressore e l”oppresso, mirando a trasformare o “purificare” l”oppressore. Non si tratta di inazione, ma di una resistenza passiva determinata e di una non-cooperazione dove, afferma Arthur Herman, “l”amore vince l”odio”. Un eufemismo usato a volte per il Satyagraha è che è una “forza silenziosa” o una “forza dell”anima” (un termine usato anche da Martin Luther King Jr. durante il suo discorso “I Have a Dream”). Arma l”individuo con un potere morale piuttosto che fisico. Il Satyagraha è anche definito una “forza universale”, poiché essenzialmente “non fa distinzione tra parenti e stranieri, giovani e vecchi, uomini e donne, amici e nemici”.

Gandhi scrisse: “Non ci deve essere impazienza, nessuna barbarie, nessuna insolenza, nessuna pressione indebita. Se vogliamo coltivare un vero spirito di democrazia, non possiamo permetterci di essere intolleranti. L”intolleranza tradisce la mancanza di fede nella propria causa”. La disobbedienza civile e la non-cooperazione come praticate nel Satyagraha sono basate sulla “legge della sofferenza”, una dottrina secondo cui la sopportazione della sofferenza è un mezzo per raggiungere un fine. Questo fine di solito implica l”elevazione morale o il progresso di un individuo o di una società. Pertanto, la non cooperazione nel Satyagraha è di fatto un mezzo per assicurarsi la cooperazione dell”avversario coerentemente con la verità e la giustizia.

Mentre l”idea di Gandhi del satyagraha come mezzo politico attirò un vasto seguito tra gli indiani, il sostegno non era universale. Per esempio, i leader musulmani come Jinnah si opposero all”idea del satyagraha, accusarono Gandhi di far rivivere l”induismo attraverso l”attivismo politico e iniziarono a contrastare Gandhi con il nazionalismo musulmano e la richiesta di una patria musulmana. Il leader degli intoccabili Ambedkar, nel giugno 1945, dopo la sua decisione di convertirsi al buddismo e un architetto chiave della Costituzione dell”India moderna, liquidò le idee di Gandhi come amate da “ciechi devoti indù”, primitive, influenzate dalla birra spuria di Tolstoj e Ruskin, e “c”è sempre qualche sempliciotto che le predica”. Winston Churchill caricaturò Gandhi come un “astuto imbroglione” che cercava un guadagno egoistico, un “aspirante dittatore”, e un “atavico portavoce di un induismo pagano”. Churchill affermò che lo spettacolo del movimento di disobbedienza civile di Gandhi aumentava solo “il pericolo a cui i bianchi lì

Anche se Gandhi non fu l”ideatore del principio della nonviolenza, fu il primo ad applicarlo in campo politico su larga scala. Il concetto di non violenza (ahimsa) ha una lunga storia nel pensiero religioso indiano, essendo considerato il più alto dharma (virtù di valore etico), un precetto da osservare verso tutti gli esseri viventi (sarvbhuta), in ogni momento (sarvada), sotto ogni aspetto (sarvatha), in azione, parole e pensiero. Gandhi spiega la sua filosofia e le sue idee sull”ahimsa come mezzo politico nella sua autobiografia The Story of My Experiments with Truth.

Gandhi fu criticato per aver rifiutato di protestare contro l”impiccagione di Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh e Rajguru. Fu accusato di aver accettato un accordo con il rappresentante del re Irwin che liberava i leader della disobbedienza civile dalla prigione e accettava la condanna a morte contro il popolarissimo rivoluzionario Bhagat Singh, che al suo processo aveva risposto: “La rivoluzione è il diritto inalienabile dell”umanità”. Tuttavia i membri del Congresso, che erano votati alla non-violenza, difesero Bhagat Singh e altri nazionalisti rivoluzionari processati a Lahore.

Le opinioni di Gandhi furono oggetto di pesanti critiche in Gran Bretagna quando era sotto attacco da parte della Germania nazista, e più tardi quando fu rivelato l”Olocausto. Disse al popolo britannico nel 1940: “Vorrei che deponeste le armi che avete perché inutili per salvare voi o l”umanità. Inviterete Herr Hitler e il signor Mussolini a prendere quello che vogliono dei paesi che voi chiamate i vostri possedimenti… Se questi signori scelgono di occupare le vostre case, voi le lascerete. Se non vi daranno libero passaggio, vi lascerete massacrare, uomo, donna e bambino, ma rifiuterete di dovergli fedeltà”. George Orwell ha osservato che i metodi di Gandhi hanno affrontato “un dispotismo vecchio stile e piuttosto traballante che lo ha trattato in modo abbastanza cavalleresco”, non un potere totalitario, “dove gli oppositori politici semplicemente scompaiono”.

In un”intervista del dopoguerra, nel 1946, disse: “Hitler ha ucciso cinque milioni di ebrei. È il più grande crimine del nostro tempo. Ma gli ebrei avrebbero dovuto offrirsi al coltello del macellaio. Avrebbero dovuto gettarsi in mare dalle scogliere… Ciò avrebbe destato il mondo e il popolo tedesco… Invece hanno ceduto comunque a milioni”. Gandhi credeva che questo atto di “suicidio collettivo”, in risposta all”Olocausto, “sarebbe stato eroismo”.

Gandhi come politico, in pratica, si accontentò di meno della completa non-violenza. Il suo metodo del Satyagraha non violento poteva facilmente attrarre le masse e si adattava agli interessi e ai sentimenti dei gruppi imprenditoriali, delle persone più agiate e delle sezioni dominanti dei contadini, che non volevano una rivoluzione sociale incontrollata e violenta che potesse creare perdite per loro. La sua dottrina dell”ahimsa era al centro del ruolo unificante svolto dal Congresso gandhiano. Ma durante il movimento Quit India anche molti gandhiani convinti usarono “mezzi violenti”.

Sulle relazioni interreligiose

Gandhi credeva che il buddismo, il giainismo e il sikhismo fossero tradizioni dell”induismo, con una storia, riti e idee comuni. Altre volte, riconosceva di sapere poco del buddismo, a parte la sua lettura del libro di Edwin Arnold su di esso. Sulla base di quel libro, considerava il buddismo come un movimento di riforma e il Buddha come un indù. Dichiarò di conoscere molto di più il giainismo, e attribuì ai giainisti il merito di averlo profondamente influenzato. Il Sikhismo, per Gandhi, era parte integrante dell”Induismo, sotto forma di un altro movimento di riforma. I leader sikh e buddisti non erano d”accordo con Gandhi, un disaccordo che Gandhi rispettava come una differenza di opinione.

Gandhi aveva una visione generalmente positiva ed empatica dell”Islam, e studiò ampiamente il Corano. Vedeva l”Islam come una fede che promuoveva proattivamente la pace, e sentiva che la non-violenza aveva un posto predominante nel Corano. Lesse anche la biografia del profeta islamico Maometto, e sostenne che non era “la spada che ha conquistato un posto per l”Islam in quei giorni nello schema della vita. Fu la rigida semplicità, l”assoluta abnegazione del Profeta, lo scrupoloso rispetto degli impegni, la sua intensa devozione ai suoi amici e seguaci, la sua intrepidità, la sua impavidità, la sua assoluta fiducia in Dio e nella sua stessa missione”. Gandhi aveva un grande seguito di musulmani indiani, che incoraggiò ad unirsi a lui in una reciproca jihad nonviolenta contro l”oppressione sociale del loro tempo. Tra i principali alleati musulmani nel suo movimento di resistenza nonviolenta c”erano Maulana Abul Kalam Azad e Abdul Ghaffar Khan. Tuttavia, l”empatia di Gandhi verso l”Islam, e la sua desiderosa disponibilità a valorizzare i pacifici attivisti sociali musulmani, fu vista da molti indù come una pacificazione dei musulmani e più tardi divenne una causa principale del suo assassinio per mano di estremisti indù intolleranti.

Mentre Gandhi esprimeva per lo più opinioni positive sull”Islam, occasionalmente criticava i musulmani. Nel 1925 dichiarò di non criticare gli insegnamenti del Corano, ma di criticare gli interpreti del Corano. Gandhi credeva che numerosi interpreti lo avessero interpretato per adattarlo alle loro nozioni preconcette. Egli credeva che i musulmani dovessero accogliere le critiche al Corano, perché “ogni vera scrittura guadagna solo dalle critiche”. Gandhi criticava i musulmani che “tradiscono l”intolleranza della critica da parte di un non-musulmano di qualsiasi cosa relativa all”Islam”, come la pena di lapidazione a morte secondo la legge islamica. Per Gandhi, l”Islam non ha “nulla da temere dalle critiche, anche se sono irragionevoli”. Credeva anche che ci fossero contraddizioni materiali tra l”induismo e l”islam, e criticava i musulmani insieme ai comunisti che erano veloci a ricorrere alla violenza.

Una delle strategie adottate da Gandhi fu quella di lavorare con i leader musulmani dell”India pre-spartizione, per opporsi all”imperialismo britannico dentro e fuori il subcontinente indiano. Dopo la prima guerra mondiale, nel 1919-22, vinse il sostegno dei leader musulmani dei Fratelli Ali, sostenendo il Movimento Khilafat a favore del Califfo islamico e del suo storico Califfato ottomano, e opponendosi all”Islam secolare che sosteneva Mustafa Kemal Atatürk. Nel 1924, Atatürk aveva messo fine al Califfato, il Movimento Khilafat era finito, e il sostegno musulmano per Gandhi era in gran parte evaporato.

Nel 1925, Gandhi diede un”altra ragione per cui fu coinvolto nel movimento Khilafat e negli affari del Medio Oriente tra la Gran Bretagna e l”Impero Ottomano. Gandhi spiegò ai suoi correligionari (indù) che simpatizzava e faceva campagna per la causa islamica, non perché avesse a cuore il Sultano, ma perché “volevo arruolare la simpatia dei Mussalman nella questione della protezione delle mucche”. Secondo lo storico M. Naeem Qureshi, come gli allora leader musulmani indiani che avevano combinato religione e politica, anche Gandhi importò la sua religione nella sua strategia politica durante il movimento Khilafat.

Negli anni ”40, Gandhi mise in comune le idee con alcuni leader musulmani che cercavano come lui l”armonia religiosa e si opponevano alla proposta di divisione dell”India britannica in India e Pakistan. Per esempio, il suo caro amico Badshah Khan suggerì di lavorare per aprire templi indù per le preghiere musulmane e moschee islamiche per le preghiere indù, per avvicinare i due gruppi religiosi. Gandhi accettò questo e cominciò a far leggere le preghiere musulmane nei templi indù per fare la sua parte, ma non fu in grado di far leggere le preghiere indù nelle moschee. I gruppi nazionalisti indù si opposero e cominciarono ad affrontare Gandhi per questa pratica unilaterale, gridando e dimostrando all”interno dei templi indù, negli ultimi anni della sua vita.

Gandhi ha criticato e lodato il cristianesimo. Era critico nei confronti degli sforzi dei missionari cristiani nell”India britannica, perché mescolavano l”assistenza medica o educativa con la richiesta che il beneficiario si convertisse al cristianesimo. Secondo Gandhi, questo non era un vero “servizio”, ma un servizio guidato da un secondo fine: attirare le persone alla conversione religiosa e sfruttare i disperati dal punto di vista economico o medico. Non portava alla trasformazione interiore o al progresso morale o all”insegnamento cristiano dell””amore”, ma era basato su false critiche unilaterali di altre religioni, quando le società cristiane affrontarono problemi simili in Sudafrica e in Europa. Portava la persona convertita a odiare i suoi vicini e le altre religioni, e divideva le persone invece di avvicinarle nella compassione. Secondo Gandhi, “nessuna tradizione religiosa poteva rivendicare il monopolio della verità o della salvezza”. Gandhi non sosteneva leggi che proibissero l”attività missionaria, ma chiedeva che i cristiani dovessero prima capire il messaggio di Gesù, e poi sforzarsi di vivere senza stereotipare e travisare le altre religioni. Secondo Gandhi, il messaggio di Gesù non era quello di umiliare e dominare imperialisticamente gli altri popoli considerandoli inferiori o di seconda classe o schiavi, ma che “quando gli affamati sono nutriti e la pace arriva nella nostra vita individuale e collettiva, allora Cristo è nato”.

Gandhi credeva che la sua lunga conoscenza del cristianesimo lo avesse reso simpatico, oltre a trovarlo imperfetto. Chiese ai cristiani di smettere di umiliare il suo paese e il suo popolo come pagani, idolatri e altri linguaggi offensivi, e di cambiare la loro visione negativa dell”India. Credeva che i cristiani dovessero fare un”introspezione sul “vero significato della religione” e avere il desiderio di studiare e imparare dalle religioni indiane nello spirito della fratellanza universale. Secondo Eric Sharpe – professore di Studi Religiosi, anche se Gandhi era nato in una famiglia indù e più tardi divenne indù per convinzione, molti cristiani nel tempo pensavano a lui come un “cristiano esemplare e persino come un santo”.

Alcuni predicatori e fedeli cristiani dell”era coloniale consideravano Gandhi come un santo. Biografi francesi e britannici hanno fatto dei parallelismi tra Gandhi e i santi cristiani. Studiosi recenti mettono in dubbio queste biografie romantiche e affermano che Gandhi non era una figura cristiana né rispecchiava un santo cristiano. La vita di Gandhi è meglio vista come un esempio della sua fede nella “convergenza di varie spiritualità” di un cristiano e di un indù, afferma Michael de Saint-Cheron.

Secondo Kumaraswamy, Gandhi inizialmente sostenne le richieste arabe riguardo alla Palestina. Giustificava questo sostegno invocando l”Islam, affermando che “i non musulmani non possono acquisire una giurisdizione sovrana” in Jazirat al-Arab (la penisola arabica). Questi argomenti, afferma Kumaraswamy, erano parte della sua strategia politica per ottenere il sostegno dei musulmani durante il movimento Khilafat. Nel periodo post-Khilafat, Gandhi non negò le richieste ebraiche né usò i testi islamici o la storia per sostenere le rivendicazioni musulmane contro Israele. Il silenzio di Gandhi dopo il periodo del Khilafat può rappresentare un”evoluzione nella sua comprensione delle rivendicazioni religiose contrastanti sulla Palestina, secondo Kumaraswamy. Nel 1938, Gandhi parlò a favore delle rivendicazioni ebraiche, e nel marzo 1946, disse al membro del Parlamento britannico Sidney Silverman, “se gli arabi hanno una rivendicazione sulla Palestina, gli ebrei hanno una rivendicazione precedente”, una posizione molto diversa dalla sua precedente posizione.

Gandhi discusse la persecuzione degli ebrei in Germania e l”emigrazione degli ebrei dall”Europa alla Palestina attraverso la sua lente del Satyagraha. Nel 1937, Gandhi discusse del sionismo con il suo intimo amico ebreo Hermann Kallenbach. Egli disse che il sionismo non era la risposta giusta ai problemi affrontati dagli ebrei e raccomandò invece il Satyagraha. Gandhi pensava che i sionisti in Palestina rappresentassero l”imperialismo europeo e usassero la violenza per raggiungere i loro obiettivi; sosteneva che “gli ebrei dovrebbero disconoscere qualsiasi intenzione di realizzare la loro aspirazione sotto la protezione delle armi e dovrebbero affidarsi interamente alla buona volontà degli arabi. Nessuna eccezione può essere fatta al naturale desiderio degli ebrei di trovare una casa in Palestina. Ma essi devono aspettare la sua realizzazione finché l”opinione araba non sia matura per questo”.

Nel 1938, Gandhi dichiarò che le sue “simpatie sono tutte per gli ebrei. Li ho conosciuti intimamente in Sudafrica. Alcuni di loro sono diventati compagni di vita”. Il filosofo Martin Buber era molto critico nei confronti dell”approccio di Gandhi e nel 1939 gli scrisse una lettera aperta sull”argomento. Gandhi ribadì la sua posizione che “gli ebrei cercano di convertire il cuore arabo”, e usare “il satyagraha nel confronto con gli arabi” nel 1947. Secondo Simone Panter-Brick, la posizione politica di Gandhi sul conflitto ebraico-arabo si è evoluta nel periodo 1917-1947, passando da un sostegno alla posizione araba prima, e a quella ebraica negli anni ”40.

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Sulla vita, la società e altre applicazioni delle sue idee

Gandhi è stato allevato come vegetariano dalla sua devota madre indù. L”idea del vegetarismo è profondamente radicata nelle tradizioni indù Vaishnavismo e Jain in India, come nel suo nativo Gujarat, dove la carne è considerata una forma di cibo ottenuta con la violenza sugli animali. La motivazione di Gandhi per il vegetarismo era in gran parte lungo quelle che si trovano nei testi indù e giainisti. Gandhi credeva che qualsiasi forma di cibo danneggia ineluttabilmente qualche forma di organismo vivente, ma si dovrebbe cercare di capire e ridurre la violenza in ciò che si consuma perché “c”è un”unità essenziale di tutta la vita”.

Gandhi credeva che alcune forme di vita sono più capaci di soffrire, e la non-violenza per lui significava non avere l”intenzione e sforzi attivi per minimizzare il dolore, le ferite o la sofferenza a tutte le forme di vita. Gandhi ha esplorato fonti di cibo che riducono la violenza alle varie forme di vita nella catena alimentare. Credeva che la macellazione degli animali non fosse necessaria, poiché sono disponibili altre fonti di cibo. Durante la sua vita si consultò anche con i sostenitori del vegetarismo, come Henry Stephens Salt. Il cibo per Gandhi non era solo una fonte di sostentamento del proprio corpo, ma una fonte del suo impatto sugli altri esseri viventi, e che influenzava la sua mente, il suo carattere e il suo benessere spirituale. Evitava non solo la carne, ma anche le uova e il latte. Gandhi scrisse il libro The Moral Basis of Vegetarianism e scrisse per la pubblicazione della London Vegetarian Society.

Oltre alle sue credenze religiose, Gandhi dichiarò un”altra motivazione per i suoi esperimenti con la dieta. Cercò di trovare il pasto vegetariano più non violento che l”uomo più povero potesse permettersi, prendendo appunti meticolosi su verdure e frutta, e le sue osservazioni con il suo corpo e il suo ashram nel Gujarat. Provò frutta fresca e secca (fruttarismo), poi solo frutta essiccata al sole, prima di riprendere la sua precedente dieta vegetariana su consiglio del suo medico e le preoccupazioni dei suoi amici. I suoi esperimenti con il cibo iniziarono negli anni 1890 e continuarono per diversi decenni. Per alcuni di questi esperimenti, Gandhi combinò le sue idee con quelle trovate sulla dieta nei testi indiani di yoga. Credeva che ogni vegetariano dovesse sperimentare la propria dieta perché, nei suoi studi nel suo ashram, vide che “il cibo di un uomo può essere veleno per un altro”.

Gandhi ha sostenuto i diritti degli animali in generale. Oltre a fare scelte vegetariane, fece una campagna attiva contro gli studi di dissezione e la sperimentazione su animali vivi (vivisezione) in nome della scienza e degli studi medici. La considerava una violenza contro gli animali, qualcosa che infliggeva dolore e sofferenza. Scrisse: “La vivisezione a mio parere è il più nero di tutti i più neri crimini che l”uomo sta attualmente commettendo contro Dio e la sua bella creazione”.

Gandhi usava il digiuno come strumento politico, spesso minacciando il suicidio se le richieste non venivano soddisfatte. Il Congresso pubblicizzò i digiuni come un”azione politica che generò una diffusa simpatia. In risposta, il governo cercò di manipolare la copertura delle notizie per minimizzare la sua sfida al Raj. Digiunò nel 1932 per protestare contro lo schema di voto per la rappresentanza politica separata dei Dalit; Gandhi non voleva che fossero segregati. Il governo britannico impedì alla stampa londinese di mostrare fotografie del suo corpo emaciato, perché avrebbe suscitato simpatia. Lo sciopero della fame di Gandhi nel 1943 ebbe luogo durante un periodo di due anni di prigione per il movimento anticoloniale Quit India. Il governo chiamò degli esperti di nutrizione per demistificare la sua azione, e di nuovo non furono permesse foto. Tuttavia, il suo digiuno finale nel 1948, dopo la fine del dominio britannico in India, il suo sciopero della fame fu lodato dalla stampa britannica e questa volta includeva foto a figura intera.

Alter afferma che il digiuno, il vegetarismo e la dieta di Gandhi erano più che una leva politica, erano parte dei suoi esperimenti di autocontrollo e di vita sana. Era “profondamente scettico nei confronti dell”Ayurveda tradizionale”, incoraggiandolo a studiare il metodo scientifico e ad adottare il suo approccio di apprendimento progressivo. Gandhi credeva che lo yoga offrisse benefici per la salute. Credeva che una dieta nutrizionale sana basata su cibi regionali e l”igiene fossero essenziali per una buona salute. Recentemente l”ICMR ha reso pubbliche le cartelle cliniche di Gandhi in un libro “Gandhi and Health@150″. Queste registrazioni indicano che, nonostante il sottopeso di 46,7 kg, Gandhi era generalmente sano. Evitava i farmaci moderni e sperimentava ampiamente la guarigione con l”acqua e la terra. Mentre i suoi dati cardiovascolari mostrano che il suo cuore era normale, ci sono stati diversi casi in cui ha sofferto di disturbi come la malaria ed è stato anche operato due volte per le emorroidi e l”appendicite. Nonostante i problemi di salute, Gandhi fu in grado di camminare per circa 79000 km durante la sua vita, il che significa una media di 18 km al giorno ed è equivalente a fare il giro della terra due volte.

Gandhi favorì fortemente l”emancipazione delle donne ed esortò “le donne a lottare per il proprio sviluppo personale”. Si oppose al purdah, al matrimonio infantile, alla dote e alla sati. Una moglie non è una schiava del marito, affermava Gandhi, ma la sua compagna, la sua dolce metà, collega e amica, secondo Lyn Norvell. Nella sua vita però, secondo Suruchi Thapar-Bjorkert, il rapporto di Gandhi con sua moglie era in contrasto con alcuni di questi valori.

In varie occasioni, Gandhi accreditò la sua madre indù ortodossa, e sua moglie, per le prime lezioni di satyagraha. Usò le leggende della dea indù Sita per esporre la forza innata delle donne, la loro autonomia e la loro “leonessa nello spirito” la cui bussola morale può rendere qualsiasi demone “impotente come una capra”. Per Gandhi, le donne dell”India erano una parte importante del “movimento swadeshi” (Buy Indian), e il suo obiettivo di decolonizzare l”economia indiana.

Alcuni storici come Angela Woollacott e Kumari Jayawardena affermano che anche se Gandhi esprimeva spesso e pubblicamente la sua fede nell”uguaglianza dei sessi, tuttavia la sua visione era quella della differenza di genere e della complementarità tra di loro. Le donne, per Gandhi, dovrebbero essere istruite per essere migliori nell”ambito domestico ed educare la prossima generazione. Il suo punto di vista sui diritti delle donne era meno liberale e più simile alle aspettative puritane-vittoriane delle donne, afferma Jayawardena, rispetto ad altri leader indù con lui che sostenevano l”indipendenza economica e la parità dei diritti di genere in tutti gli aspetti.

Insieme a molti altri testi, Gandhi studiò la Bhagavad Gita mentre era in Sudafrica. Questa scrittura indù discute lo jnana yoga, il bhakti yoga e il karma yoga insieme a virtù come la non violenza, la pazienza, l”integrità, la mancanza di ipocrisia, l”autocontrollo e l”astinenza. Gandhi iniziò a sperimentare queste virtù e nel 1906, all”età di 37 anni, pur essendo sposato e padre, fece voto di astenersi dai rapporti sessuali.

L”esperimento di Gandhi con l”astinenza andò oltre il sesso e si estese al cibo. Consultò lo studioso giainista Rajchandra, che chiamava affettuosamente Raychandbhai. Rajchandra gli consigliò che il latte stimolava la passione sessuale. Gandhi iniziò ad astenersi dal latte di mucca nel 1912, e lo fece anche quando i medici gli consigliarono di consumare latte. Secondo Sankar Ghose, Tagore descrisse Gandhi come una persona che non aborriva il sesso o le donne, ma considerava la vita sessuale incoerente con i suoi obiettivi morali.

Gandhi cercò di testare e provare a se stesso il suo brahmacharya. Gli esperimenti iniziarono qualche tempo dopo la morte di sua moglie nel febbraio 1944. All”inizio del suo esperimento, fece dormire le donne nella stessa stanza ma in letti diversi. In seguito dormì con le donne nello stesso letto ma vestite, e infine dormì nudo con le donne. Nell”aprile 1945, Gandhi fece riferimento all”essere nudo con diverse “donne o ragazze” in una lettera a Birla come parte degli esperimenti. Secondo le memorie del 1960 di sua nipote Manu, Gandhi temeva all”inizio del 1947 che lui e lei potessero essere uccisi dai musulmani nella corsa all”indipendenza dell”India nell”agosto 1947, e le chiese quando aveva 18 anni se voleva aiutarlo con i suoi esperimenti per testare la loro “purezza”, cosa che lei accettò prontamente. Gandhi dormì nudo nello stesso letto con Manu con le porte della camera da letto aperte per tutta la notte. Manu ha dichiarato che l”esperimento non ha avuto alcun “effetto negativo” su di lei. Gandhi divideva il letto anche con la diciottenne Abha, moglie di suo pronipote Kanu. Gandhi dormiva sia con Manu che con Abha allo stesso tempo. Nessuna delle donne che hanno partecipato agli esperimenti brahmachari di Gandhi ha indicato di aver fatto sesso o che Gandhi si sia comportato in modo sessuale. Quelle che sono andate in pubblico hanno detto che si sentivano come se stessero dormendo con la loro madre anziana.

Secondo Sean Scalmer, Gandhi nel suo ultimo anno di vita era un asceta, e la sua figura scheletrica e malaticcia fu caricaturizzata dai media occidentali. Nel febbraio 1947, chiese ai suoi confidenti come Birla e Ramakrishna se era sbagliato per lui sperimentare il suo giuramento di brahmacharya. Gli esperimenti pubblici di Gandhi, man mano che procedevano, furono ampiamente discussi e criticati dai suoi familiari e dai principali politici. Tuttavia, Gandhi disse che se non avesse permesso a Manu di dormire con lui, sarebbe stato un segno di debolezza. Alcuni dei suoi collaboratori si dimisero, compresi due redattori del suo giornale che si erano rifiutati di stampare alcuni dei sermoni di Gandhi che trattavano dei suoi esperimenti. Nirmalkumar Bose, l”interprete bengalese di Gandhi, per esempio, criticò Gandhi, non perché Gandhi avesse fatto qualcosa di sbagliato, ma perché Bose era preoccupato dell”effetto psicologico sulle donne che partecipavano ai suoi esperimenti. Veena Howard afferma che le opinioni di Gandhi sul brahmacharya e gli esperimenti di rinuncia religiosa erano un metodo per affrontare i problemi delle donne ai suoi tempi.

Gandhi ha parlato contro l”intoccabilità all”inizio della sua vita. Prima del 1932, lui e i suoi associati usavano la parola antyaja per gli intoccabili. In un importante discorso sull”intoccabilità a Nagpur nel 1920, Gandhi la definì un grande male nella società indù, ma osservò che non era un”esclusiva dell”induismo, avendo radici più profonde, e affermò che gli europei in Sudafrica trattavano “tutti noi, indù e musulmani, come intoccabili; non possiamo risiedere in mezzo a loro, né godere dei diritti che loro hanno”. Chiamando la dottrina dell”intoccabilità intollerabile, affermò che la pratica poteva essere sradicata, che l”Induismo era abbastanza flessibile da permetterne lo sradicamento, e che era necessario uno sforzo concertato per persuadere la gente del torto e sollecitarla a sradicarlo.

Secondo Christophe Jaffrelot, mentre Gandhi considerava l”intoccabilità sbagliata e malvagia, credeva che la casta o la classe non è basata né sull”ineguaglianza né sull”inferiorità. Gandhi credeva che gli individui dovessero sposare liberamente chi volevano, ma che nessuno dovesse aspettarsi che tutti fossero suoi amici: ogni individuo, indipendentemente dal suo background, ha il diritto di scegliere chi accogliere in casa sua, con chi fare amicizia e con chi passare il tempo.

Nel 1932, Gandhi iniziò una nuova campagna per migliorare la vita degli intoccabili, che iniziò a chiamare harijan, “i figli di Dio”. L”8 maggio 1933, Gandhi iniziò un digiuno di 21 giorni di autopurificazione e lanciò una campagna di un anno per aiutare il movimento harijan. Questa campagna non fu universalmente accettata dalla comunità Dalit: Ambedkar e i suoi alleati sentivano che Gandhi era paternalista e stava minando i diritti politici dei Dalit. Ambedkar lo descrisse come “subdolo e inaffidabile”. Accusò Gandhi come qualcuno che desiderava mantenere il sistema delle caste. Ambedkar e Gandhi discussero le loro idee e preoccupazioni, ognuno cercando di persuadere l”altro. Fu durante il tour Harijan che affrontò il primo tentativo di assassinio. Mentre era a Poona, una bomba fu lanciata da un assalitore non identificato (descritto solo come un sanatani nella stampa) contro un”auto appartenente al suo entourage, ma Gandhi e la sua famiglia fuggirono perché si trovavano nell”auto che seguiva. Gandhi dichiarò in seguito che “non può credere che un sanatanista sano di mente possa mai incoraggiare l”insano atto … Il doloroso incidente ha indubbiamente fatto progredire la causa Harijan. È facile vedere che le cause prosperano grazie al martirio di coloro che le sostengono”.

Nel 1935, Ambedkar annunciò le sue intenzioni di lasciare l”induismo e unirsi al buddismo. Secondo Sankar Ghose, l”annuncio scosse Gandhi, che rivalutò i suoi punti di vista e scrisse molti saggi con le sue opinioni sulle caste, sui matrimoni misti e su ciò che l”Induismo dice sull”argomento. Questi punti di vista contrastavano con quelli di Ambedkar. Eppure nelle elezioni del 1937, ad eccezione di alcuni seggi a Mumbai che il partito di Ambedkar vinse, gli intoccabili dell”India votarono pesantemente a favore della campagna di Gandhi e del suo partito, il Congresso.

Gandhi e i suoi associati continuarono a consultare Ambedkar, mantenendolo influente. Ambedkar lavorò con altri leader del Congresso negli anni ”40 e scrisse gran parte della costituzione dell”India alla fine degli anni ”40, ma si convertì al buddismo nel 1956. Secondo Jaffrelot, le opinioni di Gandhi si sono evolute tra gli anni ”20 e ”40; nel 1946, incoraggiava attivamente il matrimonio tra caste. Anche il suo approccio all”intoccabilità differiva da quello di Ambedkar, sostenendo la fusione, la scelta e la libera mescolanza, mentre Ambedkar prevedeva che ogni segmento della società mantenesse la propria identità di gruppo, e che ogni gruppo portasse avanti separatamente la “politica dell”uguaglianza”.

La critica di Ambedkar a Gandhi continuò a influenzare il movimento Dalit dopo la morte di Gandhi. Secondo Arthur Herman, l”odio di Ambedkar per Gandhi e le idee di Gandhi era così forte che, quando seppe dell”assassinio di Gandhi, osservò dopo un momentaneo silenzio un senso di rammarico e poi aggiunse: “Il mio vero nemico se n”è andato; grazie al cielo l”eclissi è finita ora”. Secondo Ramachandra Guha, “gli ideologi hanno portato queste vecchie rivalità nel presente, con la demonizzazione di Gandhi ora comune tra i politici che presumono di parlare in nome di Ambedkar”.

Gandhi rifiutava il formato occidentale coloniale del sistema educativo. Egli affermava che esso portava al disprezzo per il lavoro manuale, creando generalmente una burocrazia amministrativa d”élite. Gandhi favorì un sistema educativo con molta più enfasi sull”apprendimento di abilità nel lavoro pratico e utile, un sistema che includeva studi fisici, mentali e spirituali. La sua metodologia cercava di trattare tutte le professioni allo stesso modo e di pagare tutti allo stesso modo.

Gandhi chiamò le sue idee Nai Talim (letteralmente, ”nuova educazione”). Credeva che l”educazione in stile occidentale violasse e distruggesse le culture indigene. Un diverso modello di educazione di base, credeva, avrebbe portato a una migliore consapevolezza di sé, preparato le persone a trattare tutti i lavori in modo ugualmente rispettabile e apprezzato, e portato a una società con meno malattie sociali.

Nai Talim si è evoluto dalle sue esperienze alla Fattoria Tolstoy in Sudafrica, e Gandhi ha cercato di formulare il nuovo sistema all”ashram Sevagram dopo il 1937. La visione del governo Nehru di un”economia industrializzata e pianificata a livello centrale dopo il 1947 non aveva molto posto per l”approccio orientato al villaggio di Gandhi.

Nella sua autobiografia, Gandhi scrisse che credeva che ogni bambino indù dovesse imparare il sanscrito perché i suoi testi storici e spirituali sono in quella lingua.

Gandhi credeva che lo swaraj non solo può essere raggiunto con la non-violenza, ma può anche essere gestito con la non-violenza. Un esercito non è necessario, perché qualsiasi aggressore può essere cacciato con il metodo della non cooperazione non violenta. Mentre l”esercito non è necessario in una nazione organizzata secondo il principio dello swaraj, Gandhi ha aggiunto che una forza di polizia è necessaria data la natura umana. Tuttavia, lo stato limiterebbe l”uso delle armi da parte della polizia al minimo, puntando al loro uso come forza di contenimento.

Secondo Gandhi, uno stato non violento è come una “anarchia ordinata”. In una società di individui per lo più non violenti, coloro che sono violenti prima o poi accetteranno la disciplina o lasceranno la comunità, affermava Gandhi. Egli enfatizzava una società in cui gli individui credevano di più nell”apprendimento dei loro doveri e responsabilità, non pretendevano diritti e privilegi. Al ritorno dal Sudafrica, quando Gandhi ricevette una lettera che chiedeva la sua partecipazione nella scrittura di una carta mondiale dei diritti umani, rispose dicendo: “secondo la mia esperienza, è molto più importante avere una carta dei doveri umani”.

Swaraj per Gandhi non significava trasferire il sistema di intermediazione del potere britannico dell”era coloniale, la struttura e la mentalità burocratica e di sfruttamento di classe nelle mani dell”India. Egli avvertì che un tale trasferimento sarebbe stato ancora un dominio inglese, solo senza l”inglese. “Questo non è lo Swaraj che voglio”, disse Gandhi. Tewari afferma che Gandhi vedeva la democrazia come più di un sistema di governo; significava promuovere sia l”individualità che l”autodisciplina della comunità. La democrazia significava risolvere le controversie in modo non violento; richiedeva libertà di pensiero e di espressione. Per Gandhi, la democrazia era un modo di vivere.

Alcuni studiosi affermano che Gandhi sosteneva un”India religiosamente diversa, mentre altri affermano che i leader musulmani che sostennero la partizione e la creazione di un Pakistan musulmano separato consideravano Gandhi come un nazionalista indù o revivalista. Per esempio, nelle sue lettere a Mohammad Iqbal, Jinnah accusò Gandhi di favorire un governo indù e il revivalismo, e che l”Indian National Congress guidato da Gandhi era un partito fascista.

In un”intervista con C.F. Andrews, Gandhi dichiarò che se crediamo che tutte le religioni insegnino lo stesso messaggio di amore e di pace tra tutti gli esseri umani, allora non c”è alcuna ragione o necessità di proselitismo o di tentativi di convertire le persone da una religione all”altra. Gandhi si opponeva alle organizzazioni missionarie che criticavano le religioni indiane e poi tentavano di convertire i seguaci delle religioni indiane all”Islam o al Cristianesimo. Secondo Gandhi, coloro che tentano di convertire un indù, “devono covare nei loro petti la convinzione che l”induismo è un errore” e che la propria religione è “l”unica vera religione”. Gandhi credeva che le persone che chiedono rispetto e diritti religiosi devono anche mostrare lo stesso rispetto e concedere gli stessi diritti ai seguaci di altre religioni. Ha dichiarato che gli studi spirituali devono incoraggiare “un indù a diventare un indù migliore, un mussalese a diventare un mussalese migliore, e un cristiano un cristiano migliore”.

Secondo Gandhi, la religione non riguarda ciò che un uomo crede, ma come un uomo vive, come si relaziona con le altre persone, la sua condotta verso gli altri e la sua relazione con la propria concezione di Dio. Non è importante convertirsi o unirsi a qualsiasi religione, ma è importante migliorare il proprio stile di vita e la propria condotta assorbendo idee da qualsiasi fonte e da qualsiasi religione, credeva Gandhi.

Gandhi credeva nel modello economico sarvodaya, che letteralmente significa “benessere, elevazione di tutti”. Questo, afferma Bhatt, era un modello economico molto diverso da quello del socialismo sostenuto e seguito nell”India libera da Nehru – il primo primo ministro dell”India. Per entrambi, secondo Bhatt, rimuovere la povertà e la disoccupazione era l”obiettivo, ma l”approccio economico e di sviluppo gandhiano preferiva adattare la tecnologia e le infrastrutture alla situazione locale, in contrasto con le grandi imprese statali socializzate di Nehru.

Per Gandhi, la filosofia economica che mira al “maggior bene per il maggior numero” era fondamentalmente difettosa, e la sua proposta alternativa sarvodaya fissava il suo obiettivo al “maggior bene per tutti”. Egli credeva che il miglior sistema economico non solo si preoccupava di sollevare i “poveri, meno qualificati, di origine impoverita”, ma era anche in grado di sollevare i “ricchi, altamente qualificati, di mezzi capitali e proprietari terrieri”. La violenza contro qualsiasi essere umano, nato povero o ricco, è sbagliata, credeva Gandhi. Egli affermò che la teoria del mandato della democrazia maggioritaria non dovrebbe essere spinta fino a estremi assurdi, le libertà individuali non dovrebbero mai essere negate, e nessuna persona dovrebbe mai essere resa schiava sociale o economica delle “risoluzioni delle maggioranze”.

Gandhi sfidò Nehru e i modernizzatori alla fine degli anni ”30 che chiedevano una rapida industrializzazione sul modello sovietico; Gandhi denunciò ciò come disumanizzante e contrario ai bisogni dei villaggi dove viveva la grande maggioranza della gente. Dopo l”assassinio di Gandhi, Nehru guidò l”India secondo le sue personali convinzioni socialiste. Lo storico Kuruvilla Pandikattu dice che “fu la visione di Nehru, non quella di Gandhi, ad essere preferita dallo Stato indiano”.

Gandhi chiedeva di porre fine alla povertà attraverso una migliore agricoltura e piccole industrie rurali a domicilio. Il pensiero economico di Gandhi era in disaccordo con Marx, secondo lo studioso di teoria politica ed economista Bhikhu Parekh. Gandhi rifiutò di appoggiare il punto di vista secondo cui le forze economiche sono meglio comprese come “interessi di classe antagonisti”. Sosteneva che nessun uomo può degradare o brutalizzare l”altro senza degradare e brutalizzare se stesso e che una crescita economica sostenibile deriva dal servizio, non dallo sfruttamento. Inoltre, credeva Gandhi, in una nazione libera, le vittime esistono solo quando cooperano con il loro oppressore, e un sistema economico e politico che offra alternative crescenti dà potere di scelta all”uomo più povero.

Pur essendo in disaccordo con Nehru sul modello economico socialista, Gandhi criticava anche il capitalismo che era guidato da desideri infiniti e da una visione materialistica dell”uomo. Questo, credeva, creava un sistema vizioso di materialismo a scapito di altri bisogni umani, come la spiritualità e le relazioni sociali. Per Gandhi, afferma Parekh, sia il comunismo che il capitalismo erano sbagliati, in parte perché entrambi si concentravano esclusivamente su una visione materialistica dell”uomo, e perché il primo divinizzava lo stato con un potere illimitato di violenza, mentre il secondo divinizzava il capitale. Egli credeva che un sistema economico migliore fosse quello che non impoveriva la cultura e le ricerche spirituali.

Il gandhismo designa le idee e i principi promossi da Gandhi; di importanza centrale è la resistenza non violenta. Un gandhiano può significare sia un individuo che segue, sia una specifica filosofia che si attribuisce al gandhismo. M. M. Sankhdher sostiene che il Gandhismo non è una posizione sistematica nella metafisica o nella filosofia politica. È piuttosto un credo politico, una dottrina economica, una visione religiosa, un precetto morale e soprattutto una visione umanitaria del mondo. È uno sforzo non per sistematizzare la saggezza ma per trasformare la società e si basa su una fede imperitura nella bontà della natura umana. Tuttavia Gandhi stesso non approvava la nozione di “Gandhismo”, come spiegò nel 1936:

Non esiste il “Gandhismo”, e non voglio lasciare alcuna setta dopo di me. Non pretendo di aver originato nessun nuovo principio o dottrina. Ho semplicemente cercato a modo mio di applicare le verità eterne alla nostra vita e ai nostri problemi quotidiani… Le opinioni che ho formato e le conclusioni a cui sono arrivato non sono definitive. Potrei cambiarle domani. Non ho nulla di nuovo da insegnare al mondo. La verità e la nonviolenza sono vecchie come le colline.

Gandhi era uno scrittore prolifico. Una delle prime pubblicazioni di Gandhi, Hind Swaraj, pubblicata in Gujarati nel 1909, divenne “il progetto intellettuale” per il movimento di indipendenza dell”India. Il libro fu tradotto in inglese l”anno successivo, con una legenda di copyright che recitava “No Rights Reserved”. Per decenni ha diretto diversi giornali tra cui Harijan in Gujarati, in Hindi e in lingua inglese; Indian Opinion mentre era in Sud Africa e, Young India, in inglese, e Navajivan, un mensile Gujarati, al suo ritorno in India. Più tardi, Navajivan fu pubblicato anche in Hindi. Inoltre, scrisse lettere quasi ogni giorno a persone e giornali.

Gandhi scrisse anche diversi libri tra cui la sua autobiografia, La storia dei miei esperimenti con la verità (Gujarātī “સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા”), di cui comprò l”intera prima edizione per assicurarsi che venisse ristampata. Le sue altre autobiografie includevano: Satyagraha in Sud Africa sulla sua lotta lì, Hind Swaraj o Indian Home Rule, un pamphlet politico, e una parafrasi in Gujarati di Unto This Last di John Ruskin. Quest”ultimo saggio può essere considerato il suo programma di economia. Scrisse anche molto sul vegetarismo, la dieta e la salute, la religione, le riforme sociali, ecc. Gandhi di solito scriveva in Gujarati, sebbene abbia anche rivisto le traduzioni in hindi e in inglese dei suoi libri.

Le opere complete di Gandhi sono state pubblicate dal governo indiano con il nome di The Collected Works of Mahatma Gandhi negli anni ”60. Gli scritti comprendono circa 50.000 pagine pubblicate in un centinaio di volumi. Nel 2000, un”edizione riveduta delle opere complete ha scatenato una controversia, poiché conteneva un gran numero di errori e omissioni. Il governo indiano ha poi ritirato l”edizione rivista.

Seguaci e influenza internazionale

Gandhi ha influenzato importanti leader e movimenti politici. I leader del movimento per i diritti civili negli Stati Uniti, tra cui Martin Luther King Jr, James Lawson e James Bevel, attinsero dagli scritti di Gandhi nello sviluppo delle loro teorie sulla nonviolenza. King disse “Cristo ci ha dato gli obiettivi e il Mahatma Gandhi le tattiche”. King a volte si riferiva a Gandhi come “il piccolo santo marrone”. L”attivista anti-apartheid ed ex presidente del Sudafrica, Nelson Mandela, fu ispirato da Gandhi. Altri includono Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko e Aung San Suu Kyi.

Nei suoi primi anni, l”ex presidente del Sudafrica Nelson Mandela era un seguace della filosofia di resistenza non violenta di Gandhi. Bhana e Vahed hanno commentato questi eventi come “Gandhi ha ispirato le successive generazioni di attivisti sudafricani che cercavano di porre fine al dominio bianco. Questa eredità lo collega a Nelson Mandela… in un certo senso, Mandela ha completato ciò che Gandhi ha iniziato”.

La vita e gli insegnamenti di Gandhi hanno ispirato molti che si sono riferiti specificamente a Gandhi come loro mentore o che hanno dedicato la loro vita a diffondere le idee di Gandhi. In Europa, Romain Rolland fu il primo a parlare di Gandhi nel suo libro del 1924 Mahatma Gandhi, e l”anarchica e femminista brasiliana Maria Lacerda de Moura scrisse di Gandhi nella sua opera sul pacifismo. Nel 1931, il noto fisico europeo Albert Einstein scambiò lettere scritte con Gandhi, e lo chiamò “un modello di ruolo per le generazioni a venire” in una lettera scritta su di lui. Einstein disse di Gandhi:

Il risultato della vita del Mahatma Gandhi è unico nella storia politica. Ha inventato un mezzo completamente nuovo e umano per la guerra di liberazione di un paese oppresso e lo ha praticato con la massima energia e devozione. L”influenza morale che ha avuto sull”essere umano coscientemente pensante di tutto il mondo civilizzato sarà probabilmente molto più duratura di quanto non sembri nel nostro tempo con la sua sopravvalutazione delle forze brutali e violente. Perché duratura sarà solo l”opera di tali statisti che svegliano e rafforzano la forza morale del loro popolo attraverso il loro esempio e le loro opere educative. Possiamo essere tutti felici e grati che il destino ci abbia donato un contemporaneo così illuminato, un modello per le generazioni a venire, che difficilmente crederanno che uno così abbia camminato sulla terra in carne ed ossa.

Farah Omar, un attivista politico del Somaliland, visitò l”India nel 1930, dove incontrò il Mahatma Gandhi e fu influenzato dalla filosofia non violenta di Gandhi che adottò nella sua campagna nel Somaliland britannico.

Lanza del Vasto andò in India nel 1936 con l”intenzione di vivere con Gandhi; tornò poi in Europa per diffondere la filosofia di Gandhi e fondò la Comunità dell”Arca nel 1948 (sul modello degli ashram di Gandhi). Madeleine Slade (conosciuta come “Mirabehn”) era la figlia di un ammiraglio britannico che trascorse gran parte della sua vita adulta in India come devota di Gandhi.

Inoltre, il musicista britannico John Lennon ha fatto riferimento a Gandhi quando ha discusso le sue opinioni sulla nonviolenza. Al Cannes Lions International Advertising Festival nel 2007, l”ex vicepresidente degli Stati Uniti e ambientalista Al Gore ha parlato dell”influenza di Gandhi su di lui.

Il presidente degli Stati Uniti Barack Obama in un discorso del 2010 al Parlamento dell”India ha detto che:

Sono consapevole del fatto che potrei non essere davanti a voi oggi, come presidente degli Stati Uniti, se non fosse stato per Gandhi e per il messaggio che ha condiviso con l”America e il mondo.

Obama nel settembre 2009 ha detto che la sua più grande ispirazione è venuta da Gandhi. La sua risposta è stata in risposta alla domanda “Chi era la persona, morta o viva, con cui avresti scelto di cenare? Ha continuato dicendo che “è una persona in cui trovo molta ispirazione. Ha ispirato il Dr. King con il suo messaggio di nonviolenza. Ha finito per fare così tanto e ha cambiato il mondo solo con il potere della sua etica”.

Time Magazine ha nominato il XIV Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr, Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr, Desmond Tutu e Nelson Mandela come figli di Gandhi e suoi eredi spirituali della nonviolenza. Il Mahatma Gandhi District a Houston, Texas, Stati Uniti, un”enclave etnica indiana, è ufficialmente intitolato a Gandhi.

Le idee di Gandhi hanno avuto un”influenza significativa sulla filosofia del XX secolo. Cominciò con il suo impegno con Romain Rolland e Martin Buber. Jean-Luc Nancy ha detto che il filosofo francese Maurice Blanchot si è impegnato criticamente con Gandhi dal punto di vista della “spiritualità europea”. Da allora, filosofi come Hannah Arendt, Etienne Balibar e Slavoj Žižek trovarono che Gandhi era un riferimento necessario per discutere la moralità in politica. Recentemente, alla luce del cambiamento climatico, le opinioni di Gandhi sulla tecnologia stanno guadagnando importanza nei campi della filosofia ambientale e della filosofia della tecnologia.

Giorni globali che celebrano Gandhi

Nel 2007, l”Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha dichiarato il compleanno di Gandhi il 2 ottobre come “Giornata Internazionale della Nonviolenza”. Proposta per la prima volta dall”UNESCO nel 1948, come Giornata scolastica della nonviolenza e della pace (DENIP in spagnolo), il 30 gennaio viene osservata come Giornata scolastica della nonviolenza e della pace nelle scuole di molti paesi Nei paesi con un calendario scolastico dell”emisfero meridionale, viene osservata il 30 marzo.

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Premi

La rivista Time nominò Gandhi uomo dell”anno nel 1930. L”Università di Nagpur gli conferì un diploma di laurea nel 1937. Gandhi fu anche il secondo classificato dopo Albert Einstein come “Persona del secolo” alla fine del 1999. Il governo indiano ha assegnato il premio annuale Gandhi per la pace a illustri lavoratori sociali, leader mondiali e cittadini. Nelson Mandela, il leader della lotta del Sudafrica per sradicare la discriminazione razziale e la segregazione, è stato un importante destinatario non indiano. Nel 2011, la rivista Time ha nominato Gandhi come una delle 25 migliori icone politiche di tutti i tempi.

Gandhi non ricevette il Premio Nobel per la Pace, anche se fu nominato cinque volte tra il 1937 e il 1948, compresa la prima nomina in assoluto da parte dell”American Friends Service Committee, anche se entrò nella short list solo due volte, nel 1937 e nel 1947. Decenni dopo, il Comitato del Nobel dichiarò pubblicamente il suo rammarico per l”omissione, e ammise che l”opinione nazionalistica profondamente divisa negava il premio. Gandhi fu nominato nel 1948 ma fu assassinato prima della chiusura delle candidature. Quell”anno, il comitato scelse di non assegnare il premio per la pace affermando che “non c”era nessun candidato vivente adatto” e ricerche successive mostrano che la possibilità di assegnare il premio postumo a Gandhi fu discussa e che il riferimento a nessun candidato vivente adatto era a Gandhi. Geir Lundestad, segretario del Comitato Nobel norvegese nel 2006 ha detto: “La più grande omissione nei nostri 106 anni di storia è senza dubbio che Mahatma Gandhi non ha mai ricevuto il premio Nobel per la pace. Gandhi poteva fare a meno del premio Nobel per la pace, se il comitato del Nobel può fare a meno di Gandhi è la domanda”. Quando il XIV Dalai Lama ricevette il premio nel 1989, il presidente del comitato disse che questo era “in parte un omaggio alla memoria del Mahatma Gandhi”. Nell”estate del 1995, la North American Vegetarian Society lo ha inserito postumo nella Vegetarian Hall of Fame.

Gli indiani descrivono ampiamente Gandhi come il padre della nazione. L”origine di questo titolo risale a un discorso radiofonico (alla radio di Singapore) del 6 luglio 1944 di Subhash Chandra Bose, dove Bose si rivolse a Gandhi come “Padre della Nazione”. Il 28 aprile 1947, Sarojini Naidu durante una conferenza si riferì anche a Gandhi come “Padre della Nazione”. Tuttavia, in risposta a una richiesta RTI nel 2012, il governo indiano ha dichiarato che la Costituzione dell”India non consente alcun titolo, tranne quelli acquisiti attraverso l”istruzione o il servizio militare.

Film, teatro e letteratura

Un film documentario biografico di cinque ore e nove minuti, Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948, realizzato da Vithalbhai Jhaveri nel 1968, citando le parole di Gandhi e usando filmati d”archivio e fotografie in bianco e nero, cattura la storia di quei tempi. Ben Kingsley lo interpretò nel film Gandhi di Richard Attenborough del 1982, che vinse il premio Oscar per il miglior film. Era basato sulla biografia di Louis Fischer. Il film del 1996 The Making of the Mahatma ha documentato il periodo di Gandhi in Sudafrica e la sua trasformazione da avvocato inesperto a leader politico riconosciuto. Gandhi era una figura centrale nel film commedia di Bollywood del 2006 Lage Raho Munna Bhai. Maine Gandhi Ko Nahin Mara (Non ho ucciso Gandhi) di Jahnu Barua pone come sfondo la società contemporanea con la sua memoria svanita dei valori di Gandhi come metafora della dimenticanza senile del protagonista del suo film del 2005,

L”opera Satyagraha del 1979 del compositore americano Philip Glass è vagamente basata sulla vita di Gandhi. Il libretto dell”opera, tratto dalla Bhagavad Gita, è cantato nell”originale sanscrito.

Temi anti-Gandhi sono stati presentati anche attraverso film e opere teatrali. L”opera teatrale marathiana Gandhi Virudh Gandhi del 1995 ha esplorato la relazione tra Gandhi e suo figlio Harilal. Il film del 2007, Gandhi, My Father è stato ispirato dallo stesso tema. La commedia marathiana del 1989 Me Nathuram Godse Boltoy e la commedia hindi del 1997 Gandhi Ambedkar hanno criticato Gandhi e i suoi principi.

Diversi biografi hanno intrapreso il compito di descrivere la vita di Gandhi. Tra questi ci sono D. G. Tendulkar con il suo Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi in otto volumi, il Gandhi Quartet di Chaman Nahal, e Pyarelal e Sushila Nayyar con il loro Mahatma Gandhi in 10 volumi. La biografia del 2010, Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India di Joseph Lelyveld conteneva materiale controverso che speculava sulla vita sessuale di Gandhi. Lelyveld, tuttavia, ha dichiarato che la copertura della stampa “distorce grossolanamente Il film del 2014 Welcome Back Gandhi dà uno sguardo romanzato su come Gandhi potrebbe reagire all”India di oggi. La commedia del 2019 Bharat Bhagya Vidhata, ispirata da Pujya Gurudevshri Rakeshbhai e prodotta da Sangeet Natak Akademi e Shrimad Rajchandra Mission Dharampur dà uno sguardo a come Gandhi ha coltivato i valori della verità e della non violenza.

“Mahatma Gandhi” è usato da Cole Porter nel suo testo per la canzone You”re the Top che è inclusa nel musical Anything Goes del 1934. Nella canzone, Porter mette in rima “Mahatma Gandhi” con “Napoleon Brandy”.

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Impatto attuale in India

L”India, con la sua rapida modernizzazione economica e urbanizzazione, ha rifiutato l”economia di Gandhi ma ha accettato gran parte della sua politica e continua a venerare la sua memoria. Il giornalista Jim Yardley nota che “l”India moderna è difficilmente una nazione gandhiana, se mai lo è stata. La sua visione di un”economia dominata dai villaggi è stata messa da parte durante la sua vita come romanticismo rurale, e il suo appello per un ethos nazionale di austerità personale e nonviolenza si è dimostrato antitetico agli obiettivi di un aspirante potenza economica e militare”. Al contrario, a Gandhi “viene dato pieno credito per l”identità politica dell”India come una democrazia tollerante e secolare”.

Il compleanno di Gandhi, il 2 ottobre, è una festa nazionale in India, Gandhi Jayanti. L”immagine di Gandhi appare anche sulla cartamoneta di tutti i tagli emessi dalla Reserve Bank of India, eccetto la banconota da una rupia. La data della morte di Gandhi, il 30 gennaio, è commemorata come Giorno dei Martiri in India.

Ci sono tre templi in India dedicati a Gandhi. Uno si trova a Sambalpur in Orissa e il secondo al villaggio di Nidaghatta vicino a Kadur nel distretto di Chikmagalur di Karnataka e il terzo a Chityal nel distretto di Nalgonda, Telangana. Il Memoriale di Gandhi a Kanyakumari assomiglia ai templi indù dell”India centrale e il Tamukkam o Palazzo d”Estate a Madurai ora ospita il Museo del Mahatma Gandhi.

Discendenti

I figli e i nipoti di Gandhi vivono in India e in altri paesi. Il nipote Rajmohan Gandhi è professore in Illinois e autore della biografia di Gandhi intitolata Mohandas, mentre un altro, Tarun Gandhi, è autore di diversi libri autorevoli su suo nonno. Un altro nipote, Kanu Ramdas Gandhi (figlio del terzo figlio di Gandhi, Ramdas), è stato trovato a vivere in una casa di riposo a Delhi, nonostante abbia insegnato prima negli Stati Uniti.

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