Martin Heidegger

gigatos | Gennaio 27, 2022

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Riassunto

Martin Heidegger († 26 maggio 1976 a Friburgo in Brisgovia) è stato un filosofo tedesco. Si collocava nella tradizione della fenomenologia, soprattutto Edmund Husserl, della filosofia della vita, soprattutto Wilhelm Dilthey, e dell”interpretazione dell”esistenza di Søren Kierkegaard, che voleva superare in una nuova ontologia. Gli obiettivi più importanti di Heidegger erano la critica della filosofia occidentale e la fondazione intellettuale per una nuova comprensione del mondo.

Nel 1926, scrisse la sua prima opera importante, Essere e tempo, che fondò la direzione filosofica dell”ontologia fondamentale (pubblicata nel 1927).

Dalla metà del 1930, Heidegger inizia un”interpretazione globale della storia della filosofia occidentale. A tal fine, ha esaminato le opere di importanti filosofi dal punto di vista fenomenologico, ermeneutico e ontologico, cercando così di smascherare i loro presupposti e pregiudizi “impensati”. Secondo Heidegger, tutti i precedenti progetti filosofici rappresentavano una visione unilaterale del mondo – una unilateralità che egli vedeva come una caratteristica di tutta la metafisica.

Secondo Heidegger, questa concezione metafisica del mondo è culminata nella tecnologia moderna. Non associava questo concetto unicamente a un mezzo neutro per raggiungere dei fini, come avviene di solito. Piuttosto, ha cercato di mostrare che la tecnologia era anche accompagnata da una mutata concezione del mondo. Così, secondo Heidegger, la tecnologia fa vedere la terra principalmente dal punto di vista di renderla utilizzabile. Heidegger vedeva la tecnologia come un pericolo inevitabile a causa della sua diffusione globale e dell”incessante “uso” delle risorse naturali associato ad essa.

Contrappose la tecnologia all”arte e, dalla fine degli anni ”30, elaborò alternative a una visione puramente tecnica del mondo sulla base della poesia di Hölderlin, tra le altre cose. Nei testi tardivi, a partire dal 1950, si dedica sempre più alle questioni di linguaggio. La sua ricchezza di relazioni, storicamente evoluta, dovrebbe evitare l”unilateralità metafisica. Heidegger ha cercato di pensare l”uomo non più come il centro del mondo, ma nel contesto generale di un mondo che ha chiamato “Geviert”. Invece di dominare la terra, l”uomo dovrebbe abitare in essa come un ospite mortale e risparmiarla.

Un”ampia accoglienza fece di Heidegger uno dei filosofi più influenti del XX secolo. Tuttavia, il contenuto del suo lavoro è controverso. Soprattutto, il suo impegno nazionalsocialista è ancora oggi oggetto di dibattiti controversi. Heidegger fu membro del NSDAP dal 1933 al 1945 e nel 1934 fu uno dei membri fondatori del Comitato per la filosofia del diritto dell”Accademia nazionalsocialista per il diritto tedesco diretta da Hans Frank. Attraverso la pubblicazione dei Quaderni neri del 2014

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Infanzia, gioventù e studi

Martin Heidegger nacque il 26 settembre 1889 come primo figlio di Friedrich e Johanna Heidegger (nata Kempf di Göggingen) a Meßkirch (Baden). Nel 1892 nacque sua sorella Maria, nel 1894 suo fratello Friedrich (Fritz). Suo padre era un mastro bottaio e serviva come sacrestano nella chiesa cattolica locale. La famiglia viveva in circostanze semplici ma ben ordinate. I genitori, profondamente religiosi, fecero ogni sforzo per fornire ai loro figli la migliore educazione possibile, nonostante i loro limitati mezzi finanziari, e fecero anche chiamare i loro figli a servire come chierichetti in giovane età. L”istruzione superiore oltre la scuola parrocchiale sembrava irraggiungibile fino a quando il parroco locale Camillo Brandhuber si rese conto del talento di Martin nel 1903 e rese possibile per lui ricevere una borsa di studio per la Konradihaus di Costanza, una casa di studio arcivescovile per l”educazione del futuro clero, e frequentare il Heinrich-Suso-Gymnasium.

Dal 1906, Heidegger visse nel seminario episcopale di Friburgo e completò il liceo. Dopo essersi diplomato al liceo, entrò nell”ordine dei Gesuiti come novizio a Feldkirch (Vorarlberg) nel settembre 1909, ma lasciò di nuovo il monastero dopo appena un mese a causa di problemi di cuore. Invece, divenne un seminarista e iniziò a studiare teologia e filosofia all”Università di Friburgo. Heidegger pubblicò i suoi primi articoli e commenti. Il 16 febbraio 1911, il medico di famiglia del Collegium Borromaeum, Heinrich Gassert, diagnosticò disturbi cardiaci nervosi di natura asmatica nello studente di teologia Martin Heidegger, il che spinse Gassert a suggerire al direttore del carcere che Heidegger dovesse essere rilasciato per andare a casa a “riposare completamente” per qualche settimana. In seguito, però, Heidegger fu messo in aspettativa per tutto il semestre estivo del 1911 e gli fu consigliato di rinunciare completamente allo studio della teologia. Heidegger seguì questo consiglio, abbandonò del tutto lo studio della teologia nel 1911 e completò la filosofia con la matematica, la storia e le scienze naturali. Dal momento che il neokantianesimo e il rifiuto dell”ontologia pre-kantiana da esso plasmata predominano nei seminari filosofici di questo periodo, il primo percorso educativo di Heidegger fu piuttosto atipico a causa del suo attaccamento al cattolicesimo.

Due testi influenzarono Heidegger in questo periodo: il saggio di Franz Brentano Sul significato molteplice dell”essere secondo Aristotele e Sull”essere. Abriß der Ontologie del dogmatico friburghese Carl Braig, di cui frequentava le lezioni. Da questo nacque un fruttuoso rapporto di tensione con la tradizione scolastica. Heidegger giudicò più tardi che non sarebbe stato impostato sul suo percorso di pensiero senza il suo background teologico.

Nell”autunno 2014, è stato annunciato che l”Archivio della letteratura tedesca Marbach ha acquisito 572 lettere inedite e 36 cartoline dalla corrispondenza con suo fratello Fritz. Nell”estate di quest”anno, l”archivio letterario aveva ricevuto 70 lettere di Heidegger e sua moglie ai suoi genitori dagli anni 1907 al 1927. Heidegger aveva già dato lui stesso una gran parte del suo patrimonio all”archivio.

Famiglia e relazioni

Nel 1917, Heidegger sposò Elfride Petri (il 21 marzo 1917, Engelbert Krebs li sposò nella cappella universitaria della cattedrale di Friburgo secondo il rito cattolico, e quattro giorni dopo si sposarono protestantemente a Wiesbaden.

Il loro primo figlio Jörg († 2019) nacque nel gennaio 1919, e Hermann († 2020) nell”agosto 1920. Il padre biologico era il medico Friedrich Caesar, amico d”infanzia di Elfride, di cui Martin Heidegger era informato, ma che è venuto alla luce solo nel 2005 con la pubblicazione delle lettere di Martin Heidegger alla moglie. I due hanno apparentemente vissuto un cosiddetto matrimonio aperto.

Heidegger ebbe una relazione con l”educatrice Elisabeth Blochmann, con la quale scambiò lettere sul suo licenziamento dal lavoro a causa delle sue origini ebraiche dopo la “presa del potere” nazista del 1933, amica ed ex compagna di classe di Elfride Heidegger.

Dal febbraio 1925, Heidegger fu coinvolto in una storia d”amore con la sua studentessa diciottenne Hannah Arendt, anche lei ebrea. Lettere di lui a lei e note di lei su questa relazione sono state trovate nel suo patrimonio, mentre lettere di lei a lui non sono sopravvissute. La sua prima corrispondenza con la studentessa rivela la sua idea di una donna istruita all”università: “L”interrogazione maschile impara la riverenza dalla semplice devozione; l”occupazione unilaterale impara la mondanità dall”integrità originale dell”essere femminile”. Il 24 aprile dello stesso anno scrisse: “La lacerazione e la disperazione non potranno mai produrre nulla di simile al vostro amore servile nel mio lavoro”. Il rapporto non era paritario: poiché Heidegger non voleva mettere in pericolo né la sua posizione né il suo matrimonio, determinava il luogo e il tempo dei loro incontri; i contatti dovevano avvenire in segreto. Solo dopo la morte di entrambi, la storia d”amore divenne nota. Per il semestre invernale del 1925

Il miglior esperto degli scritti e dei processi di pensiero di Martin Heidegger era suo fratello Fritz, che aveva cinque anni in meno. Trascrisse tutti i testi pubblicati durante la vita di suo fratello dai suoi manoscritti, che erano difficili da leggere, in dattiloscritti corrispondenti.

Primo periodo creativo

Nel 1913, Heidegger ottenne il dottorato in filosofia da Artur Schneider con la sua tesi Die Lehre vom Urteil im Psychologismus (La dottrina del giudizio nello psicologismo). Era molto attivo nell”Associazione del Cartello di Friburgo delle associazioni studentesche cattoliche tedesche fino a quando fu chiamato per il servizio militare e partecipava regolarmente alle riunioni settimanali. Nel 1915 vi tenne una conferenza sul concetto di verità nella filosofia moderna.

La sua abilitazione seguì già nel 1915, con Heinrich Finke e Heinrich Rickert come secondi esaminatori, con la relazione Die Kategorien- und Bedeutungslehre des Duns Scotus e la conferenza Der Zeitbegriff in der Geschichtswissenschaft. Nella sua tesi di abilitazione, Heidegger si riferiva da un lato alla teoria delle categorie di Duns Scoto, e dall”altro allo scritto Grammatica Speculativa – poi attribuito a Thomas von Erfurt e non a Scoto – un trattato sui tipi di espressione linguistica e le loro corrispondenti categorie ontologiche. Qui, l”interesse precoce di Heidegger nella relazione tra l”essere e il linguaggio diventa evidente. Heidegger tenta qui di rendere la filosofia medievale feconda per il presente con i mezzi concettuali e metodologici del pensiero moderno, soprattutto la fenomenologia.

La prima guerra mondiale interruppe la sua carriera accademica. Heidegger fu richiamato nel 1915 e assegnato ai servizi postali e di osservazione del tempo. Non era idoneo al servizio di combattimento; è stato invalidato nel 1918.

Edmund Husserl, il principale fenomenologo, venne all”Università di Friburgo nel 1916. È succeduto a Rickert. Heidegger divenne il suo più stretto confidente dal 1919 come assistente (successore di Edith Stein) e docente privato. Husserl gli concesse degli approfondimenti nella sua ricerca, e Heidegger sottolineò retrospettivamente il beneficio che questa stretta relazione ebbe per lui. A partire dal 1920 iniziò una corrispondenza amichevole con il filosofo Karl Jaspers. Per poter ottenere una cattedra straordinaria a Marburgo, Heidegger preparò un abbozzo di un libro su Aristotele per Paul Natorp nel 1922, il cosiddetto Rapporto Natorp, che anticipava molti pensieri di Essere e Tempo. Heidegger descrisse la sua filosofia, che qui stava appena nascendo, come esplicitamente atea, ma allo stesso tempo spiegò in una nota: Una filosofia che si intende come un”interpretazione fattuale della vita deve anche sapere che questo significa una “alzata di mano contro Dio”.

Durante la Repubblica di Weimar, Heidegger ruppe con il “sistema del cattolicesimo” e si dedicò esclusivamente alla filosofia.

Heidegger è stato plasmato dalle sue profonde radici nella vita rurale della Germania meridionale. Da Friburgo, ha scoperto da solo la Foresta Nera meridionale. Nel paesaggio tra Feldberg e Belchen vide una natura intatta, un clima sano e villaggi idilliaci. A Todtnauberg, Elfride Heidegger comprò un terreno con i suoi ultimi risparmi e fece costruire una capanna secondo i suoi progetti dal maestro falegname e agricoltore Pius Schweitzer. La capanna fu pronta per essere occupata il 9 agosto 1922 e non ricevette un collegamento elettrico fino al 1931. Heidegger vi scrisse molte delle sue opere. Non ha potuto fare amicizia con le frenetiche grandi città per tutta la sua vita.

Durante una cattedra associata all”Università di Marburgo dal 1923 al 1927, divenne amico del teologo Rudolf Bultmann. Tra gli studenti, Heidegger era già considerato un insegnante eccezionale. Tra i suoi studenti c”erano Karl Löwith, Gerhard Krüger e Wilhelm Szilasi. Anche la giovane Hannah Arendt ascoltò delle lezioni da lui, così come il suo successivo primo marito Günther Anders e il loro comune amico Hans Jonas. Ha ricordato in una trasmissione radiofonica del 1969 il fascino che emanava il suo insegnamento all”epoca: “La fama di Heidegger precede la pubblicazione di Essere e tempo di mano in mano il nome ha viaggiato per tutta la Germania come la voce del re segreto. attirato a Friburgo dal docente privato e poco più tardi a Marburgo, ha detto che c”era uno che realizzava veramente la cosa che Husserl aveva proclamato”.

Il suo sensazionale opus magnum Essere e Tempo apparve nel 1927. Il libro è stato pubblicato come un volume separato nella serie Jahrbuch für Philosophie und phänomenologische Forschung curata da Edmund Husserl. Le prime conferenze accessibili attraverso l”edizione completa rendono la genesi di Essere e Tempo comprensibile in modo molto preciso. Diventa evidente che le idee di base essenziali per Essere e Tempo emergono presto nell”opera di Heidegger. Nel 1928, divenne il successore di Husserl a Friburgo. La sua conferenza inaugurale è stata sul tema: Che cos”è la metafisica? Inoltre, le sue conferenze e la disputa di Davos con Ernst Cassirer su Immanuel Kant in occasione del II Corso Universitario Internazionale del 1929 fecero conoscere Heidegger.

Il nazionalsocialismo

Questa sezione si occupa degli eventi storici durante il periodo del nazionalsocialismo. Per la relazione di Heidegger con il nazionalsocialismo, vedi l”articolo →Martin Heidegger e il nazionalsocialismo.

Dopo la presa del potere nel 1933, Heidegger partecipò con entusiasmo a quella che capì essere una rivoluzione nazionalsocialista. Il 21 aprile 1933 divenne rettore dell”Università di Friburgo. Fu nominato per il posto dal suo predecessore Wilhelm von Möllendorff, che era diventato insostenibile come socialdemocratico e si era dimesso il giorno prima – presumibilmente sotto la pressione del regime nazista. Heidegger, che aveva già votato per la NSDAP nel 1932, vi aderì il 1° maggio 1933 (numero di membri 3.125.894) e rimase membro fino alla fine della guerra.

Nel discorso del rettore del 27 maggio 1933, intitolato Die Selbstbehauptung der Deutschen Universität (L”autoaffermazione dell”università tedesca), si parla della “grandezza e gloria di questo risveglio”. Il discorso aveva connotazioni nazionalsocialiste e ha causato molto scalpore negativo fino ad oggi: in esso, Heidegger chiedeva un rinnovamento fondamentale dell”università. Con la filosofia come centro, dovrebbe ritrovare la sua interezza, simile al mondo antico. La relazione tra professori e studenti dovrebbe corrispondere a quella di “leader” e “seguaci”. Inoltre, ha sottolineato la necessità di legarsi alla cosiddetta “Volksgemeinschaft” e il ruolo importante dell”università nella formazione di leader culturali del popolo.

Durante il suo rettorato, Heidegger prese parte alla propaganda nazista e alla politica di equiparazione del “movimento” e tenne un discorso sul rogo dei libri, che disse che gli fu proibito di tenere a Friburgo. Durante il rettorato di Heidegger, i colleghi ebrei dell”Università di Friburgo come il chimico Georg von Hevesy e il filologo classico Eduard Fraenkel furono licenziati, così come Jonas Cohn, Wolfgang Michael e l”assistente di Heidegger Werner Gottfried Brock. Secondo la sua stessa dichiarazione, proibì l”impiccagione del “Judenplakat” all”università. Ma non ha fatto nulla per frenare il crescente risentimento antisemita all”università. Denunciò due colleghi, Eduard Baumgarten, con cui aveva avuto una disputa professionale nel 1931, e Hermann Staudinger come nazionalsocialisti poco convinti. Nel 1933, Heidegger organizzò un campo scientifico a Todtnauberg per docenti e assistenti, che dovevano essere introdotti alla “trasformazione nazionalsocialista dell”istruzione superiore”. L”11 novembre 1933, firmò l”impegno dei professori tedeschi per Adolf Hitler a Lipsia e tenne un discorso di apertura dell”evento. Ha anche firmato l”appello elettorale Deutsche Wissenschaftler hinter Adolf Hitler del 19 agosto 1934.

Il 27 aprile 1934, Heidegger si dimise dalla carica di rettore perché la sua politica universitaria non trovò sufficiente sostegno né all”università né dal partito. Il motivo non era (come lui stesso dichiarò più tardi) che non voleva sostenere la politica universitaria nazionalsocialista, ma piuttosto che non andava abbastanza lontano per lui: Heidegger progettò un”accademia centrale per docenti a Berlino. Tutti i futuri insegnanti universitari tedeschi dovevano ricevere una formazione filosofica in questa accademia. Lo psicologo nazionalsocialista Erich Jaensch di Marburgo scrisse una perizia sull”argomento, in cui descrisse Martin Heidegger come “uno dei più grandi pazzi e più eccentrici cani sciolti che abbiamo nella vita universitaria”. Gli ambiziosi piani di Heidegger fallirono ed egli si ritirò dalla politica universitaria nazionalsocialista. Una conferenza, che era stata programmata con il titolo Der Staat und die Wissenschaft (Lo Stato e la Scienza) e alla quale i principali membri del partito erano arrivati con una certa aspettativa, fu cancellata senza ulteriori indugi. Heidegger all”auditorio: “Leggo la logica”. Inoltre, Heidegger riferì di essere stato monitorato dal partito dopo le sue dimissioni dal rettorato, e che alcuni dei suoi scritti non erano più disponibili nei negozi o erano venduti solo sottobanco senza frontespizio.

Nel maggio 1934, Heidegger, insieme a Carl August Emge e Alfred Rosenberg, fu un membro fondatore del Comitato per la filosofia del diritto presso l”Accademia nazionalsocialista per il diritto tedesco diretta da Hans Frank, e servì nel comitato almeno fino al 1936.

Dal 1935 al 1942, Heidegger fu membro del comitato scientifico dell”Archivio Nietzsche. Tuttavia, si dimise nel 1942 senza dare alcuna motivazione. La sua critica all”edizione storico-critica, di cui avrebbe dovuto occuparsi lì, l”ha poi presentata chiaramente nel suo libro in due volumi su Nietzsche.

Nel novembre 1944, fu richiamato per lavori di trincea come parte del Volkssturm, ma a causa dell”intervento dell”università, fu nuovamente rilasciato già in dicembre. Dopo i bombardamenti su Meßkirch, Heidegger portò i suoi manoscritti a Bietingen. La facoltà di filosofia dell”Università di Friburgo fu temporaneamente trasferita al castello di Wildenstein, dove Heidegger visse fino alla fine della guerra.

Nel settembre 1945, nell”ambito della procedura di denazificazione, la facoltà di filosofia dell”Università di Friburgo aveva prodotto una perizia a favore dello status di emerito di Heidegger con autorizzazione limitata all”insegnamento. Adolf Lampe, membro della commissione di purificazione, protestò contro questo e anche Walter Eucken e Franz Böhm sollevarono obiezioni, motivo per cui il caso fu riaperto il 1° dicembre 1945. Heidegger chiese allora una perizia a Karl Jaspers, che quest”ultimo scrisse in forma di lettera il 22 dicembre 1945. Jaspers, tuttavia, considerò Heidegger inaccettabile come parte del corpo insegnante a causa del suo coinvolgimento nel nazionalsocialismo e suggerì “la sospensione dall”insegnamento per diversi anni”. Il 19 gennaio 1946, il Senato decise su questa base e su quella del rapporto della nuova commissione del presidente Constantin von Dietze di ritirare la sua licenza di insegnamento. Il 5 ottobre 1946, il governo militare francese chiarì anche che Heidegger non poteva insegnare o partecipare a qualsiasi evento all”università.

Il divieto di insegnamento è terminato il 26 settembre 1951 con il pensionamento di Heidegger. Tuttavia, la ricezione delle opere di Heidegger è ancora oggi pesantemente appesantita dal suo passato nazista, dal suo successivo silenzio su di esso e da varie dichiarazioni antisemite nei Quaderni neri.

Ultimi anni

Nel 1946, Heidegger ebbe un crollo fisico e mentale e fu curato da Victor Freiherr von Gebsattel. Dopo essersi ripreso, Jean Beaufret lo contattò con una lettera. In esso, chiese a Heidegger come la parola umanesimo potesse ancora avere un significato dopo gli eventi della seconda guerra mondiale. Heidegger rispose con la lettera sull””Umanesimo”, che ebbe un grande riscontro: Heidegger è tornato sulla scena filosofica. Ernst Jünger, il cui libro Der Arbeiter (Il lavoratore) aveva fortemente influenzato Heidegger (adottò il concetto di “mobilitazione totale” nei Contributi), venne a visitare Todtnauberg nel 1949.

Con il suo ritiro, Heidegger riacquistò i suoi diritti di professore. Ha subito annunciato una conferenza e ha letto per la prima volta di nuovo nel semestre invernale all”Università di Friburgo. Le sue conferenze erano molto popolari e, come i suoi scritti, incontrarono un”ampia risposta. Ha anche tenuto conferenze su scala minore, per esempio nel 1950 all”Accademia Bavarese delle Scienze su “La cosa” e nel 1951 ai Colloqui di Darmstadt del Deutscher Werkbund su “Costruire – Vivere – Pensare”. Nel 1953, Heidegger pose la “Questione della tecnologia” davanti all”Accademia Bavarese di Belle Arti, e nel 1955 tenne la conferenza “Gelassenheit” (Serenità) alla festa di Conradin Kreutzer a Meßkirch.

Nel 1947, Heidegger fu contattato dallo psicoterapeuta zurighese Medard Boss, da cui nacque un”amicizia che durò tutta la vita. Ha tenuto i “Seminari di Zollikon” nella casa di Medard Boss dal 1959 al 1969, dai quali lo psichiatra svizzero ha sviluppato un”analisi del Dasein basata sull”analisi del Dasein di Heidegger.

René Char ha incontrato il filosofo tedesco a Parigi nel 1955. René Char invitò Heidegger a viaggiare in Provenza diverse volte. Questo portò ai seminari a Le Thor nel 1966, 1968, 1969 e a Zähringen nel 1973, uno scambio di poeti e pensatori.

Il 26 settembre 1959, giorno del suo 70° compleanno, gli fu concessa la cittadinanza onoraria nella sua città natale, Meßkirch. Il 10 maggio 1960, Heidegger ricevette il premio Johann Peter Hebel a Hausen im Wiesental. Era membro a pieno titolo dell”Accademia delle Scienze di Heidelberg dal 1958.

Il pensiero di Heidegger ha avuto un impatto mondiale. Le numerose traduzioni di Essere e Tempo, anche in giapponese, devono essere menzionate in questo contesto. Heidegger ha anche lasciato un impatto duraturo sui filosofi dell”Estremo Oriente. Hannah Arendt ha sostenuto la pubblicazione della sua opera negli Stati Uniti. Per il 500° anniversario dell”Università Albert Ludwig di Friburgo nel 1957, ha tenuto la conferenza cerimoniale “Der Satz der Identität”. Oltre a un”intervista per la rivista di notizie Der Spiegel nel 1966, ha dato anche interviste televisive occasionali, come Richard Wisser nel 1969.

Significativi per lui furono i due viaggi in Grecia nel 1962 e nel 1967, di cui registrò le impressioni nei soggiorni, i viaggi in Italia nel 1952 e nel 1963 con Medard Boss e le ripetute vacanze a Lenzerheide con quest”ultimo. Nel 1967, Heidegger incontrò il poeta Paul Celan, che stimava molto, a Friburgo, dove si trovava per una lettura. Il carattere esplosivo dell”incontro derivava dalla biografia di Celan, i cui genitori erano stati assassinati come ebrei dai nazionalsocialisti e che quindi apparentemente si aspettava una spiegazione da Heidegger per il suo comportamento nel periodo dopo il 1933, che non ricevette. Tuttavia, i due andarono insieme al Todtnauberg, dove Celan firmò il libro degli ospiti. Più tardi inviò a Heidegger la poesia Todtnauberg, in cui esprimeva “una speranza, oggi…” espresso “… per uno che pensa

Heidegger stesso aveva preparato la pubblicazione della sua edizione completa, il cui primo volume apparve nel 1975. Heidegger morì a Friburgo il 26 maggio 1976. Secondo i suoi desideri, fu sepolto nella sua città natale Meßkirch il 28 maggio 1976. Al suo funerale, suo figlio Hermann Heidegger lesse delle poesie di Hölderlin che suo padre aveva selezionato. L”elogio è stato fatto da uno dei suoi discendenti filosofi, Bernhard Welte.

Heidegger era convinto che “l”appropriazione comprensiva” di un”opera di pensiero deve avvenire nel suo contenuto – la persona del pensatore passa così in secondo piano. Per questo motivo, i dati autobiografici sono estremamente scarsi, e molto può essere dedotto solo da lettere o rapporti dei contemporanei. La poca importanza che Heidegger dava alla biografia di un pensatore si può vedere nelle parole con cui una volta aprì una conferenza su Aristotele: “Aristotele è nato, ha lavorato ed è morto. Quindi passiamo al suo pensiero”.

Domande, non risposte

Nel testo del 1969 “Martin Heidegger ha ottant”anni”, Hannah Arendt prese posizione a favore della filosofia di Heidegger. Politicamente, come Platone, era appartenuto al gruppo di filosofi che si fidavano dei tiranni o dei leader. Riassume il lavoro della sua vita: “Perché non è la filosofia di Heidegger – di cui ci si può chiedere giustamente se esiste – ma il pensiero di Heidegger che ha contribuito in modo così decisivo a determinare la fisionomia intellettuale del secolo. Questo pensiero ha una qualità penetrante unica, che, se si volesse afferrare e dimostrare linguisticamente, sta nell”uso transitivo del verbo pensare. Heidegger non pensa mai ”su” qualcosa; pensa qualcosa”.

La citazione di Arendt chiarisce ciò che Heidegger aveva a cuore nella filosofia: Il pensiero stesso è già Vollzug, è praxis, e non si tratta tanto di dare risposte alle domande quanto di tenere sveglia la domanda stessa. Heidegger ha quindi rifiutato sia la “borsa della filosofia” storica che quella sistematica. Il compito della filosofia è piuttosto quello di mantenere aperte queste domande, la filosofia non offre certezza e sicurezza, ma “il motivo originario della filosofia dall”inquietudine della propria esistenza”.

La posizione centrale dell”interrogazione nell”opera di Heidegger ha la sua ragione nel fatto che ha interpretato la storia della filosofia principalmente come una storia dell”occultamento delle domande fondamentali. Così facendo, ha detto, la filosofia non solo ha dimenticato le questioni fondamentali – la questione dell”essere – ma anche il fatto che ha dimenticato. Lo scopo dell”interrogazione non è quindi quello di ottenere una risposta, ma di scoprire attraverso l”interrogazione ciò che continuerebbe ad essere dimenticato senza di essa. Così, per Heidegger, l”interrogazione diventa l”essenza del pensiero: “L”interrogazione è la pietà del pensiero”.

Accesso al lavoro e barriere linguistiche

Tuttavia, nonostante questa apertura inerente alle domande, l”accesso all”opera di Heidegger rimane estremamente difficile. Ciò è dovuto non da ultimo al peculiare linguaggio creativo di Heidegger – una dizione che è particolarmente facile da parodiare a causa della sua inimitabilità. Un giornalista dello “Spiegel” scrisse ironicamente dopo una conferenza nel 1950 che Heidegger aveva “la fastidiosa abitudine di parlare tedesco”.

Il linguaggio di Heidegger – soprattutto in Essere e tempo – è caratterizzato da neologismi, e ha anche inventato verbi come nichten, lichten, wesen. Costruzioni come “das Nichts nichtet” (in: Che cos”è la metafisica?), che sono dovute ai tentativi di Heidegger di pensare le cose come se stesse, hanno causato offesa: è il nulla stesso che nichtet. Nessun concetto metafisico deve essere usato per la spiegazione. Attraverso questi violenti sdoppiamenti semantici, Heidegger voleva superare la visione teoreticamente distanziata della filosofia e saltare sul terreno sul quale noi – anche se non lo vediamo – ci troviamo sempre già nella nostra vita concreta.

Nella sua opera successiva, Heidegger si allontana dai neologismi, ma carica semanticamente le parole del linguaggio quotidiano fino all”incomprensibilità, in modo che il loro significato possa essere compreso solo nel contesto generale dei suoi trattati. Heidegger è stato duramente attaccato per il suo modo di trattare il linguaggio: Il più importante di questi è il saggio polemico Jargon der Eigentlichkeit di Theodor W. Adorno. Tuttavia, Heidegger non usava questo gergo per se stesso; piuttosto, voleva staccarsi dalla tradizione filosofica secondo cui il linguaggio e il contenuto erano inseparabilmente connessi.

Per il lettore, questo significa che deve prima acquisire il vocabolario heideggeriano, anzi diventare un abitante di questo discorso, se poi vuole impegnarsi con il pensiero heideggeriano dall”interno, per così dire. Dolf Sternberger ha criticato proprio questo: Si può rispondere alla terminologia di Heidegger solo con termini heideggeriani. Per comprendere il pensiero di Heidegger, si suggerisce una via di mezzo: prendere sul serio il suo linguaggio e allo stesso tempo evitare di limitarsi a ripetere un gergo. Heidegger stesso ha quindi ripetutamente sottolineato quanto sia importante non “intendere le sue affermazioni come ciò che è scritto sul giornale”. Invece, i suoi termini hanno lo scopo di aprire un nuovo regno indicando ciò che è sempre già lì, ma sempre trascurato: Ciò che essi indicano formalmente, in definitiva ognuno dovrebbe essere in grado di trovare nella propria esperienza immediata. “Il significato di questi termini non significa né dice direttamente ciò a cui si riferisce, dà solo un”indicazione, un accenno al fatto che la persona che comprende è chiamata da questo contesto concettuale a realizzare una trasformazione di se stessa in Dasein”.

Modi, non opere

Ciò che colpisce degli scritti di Heidegger è il numero piuttosto ridotto di trattati grandi e chiusi. Invece, ci sono soprattutto piccoli testi e conferenze – una forma che probabilmente gli sembrava più adatta per trasmettere il suo pensiero, soprattutto perché ostacola l”interpretazione di questo pensiero come sistema filosofico.

Il fatto che, per Heidegger, il pensare e il filosofare si svolgano in movimento e percorrano un sentiero nel processo si può vedere nei titoli di opere come Wegmarken (Segni di strada), Holzwege (Sentieri di legno) e Unterwegs zur Sprache (Sulla via del linguaggio). Il pensiero diventa così un percorso e un movimento, ed è per questo che Otto Pöggeler parla anche del percorso del pensiero di Heidegger. Il pensiero di Heidegger non è tanto da intendere come un canone di opinioni, ma offre diversi approcci alle “domande essenziali”. Nelle note lasciate per una prefazione alla Gesamtausgabe dei suoi scritti, che non era più completata, Heidegger annotava quindi: “La Gesamtausgabe vuole mostrare in vari modi: un viaggio in avanti nel percorso delle domande mutevoli dell”ambigua questione dell”essere. La Gesamtausgabe dovrebbe così guidarci a prendere la domanda, a chiedere insieme ad essa e, soprattutto, a porla in modo più interrogativo.

Dopo una dissertazione e un”abilitazione piuttosto convenzionali, la fiducia di Heidegger nella filosofia scolastica dell”epoca fu scossa soprattutto da pensatori come Kierkegaard, Nietzsche e Dilthey. Questi si opponevano alla metafisica e alla sua ricerca di una verità sovratemporale alla storia con le sue coincidenze e la mutevolezza dei valori morali e dei sistemi di riferimento. Heidegger ha voltato le spalle ai concetti filosofici puramente teorici. Era sempre più interessato a come la vita concreta può essere descritta fenomenologicamente, come vita che è data nella sua fattualità storicamente sviluppata, ma non doveva necessariamente diventarlo. Con questo approccio, chiamato ermeneutica fenomenologica della fatticità, Heidegger cerca di mostrare, non di spiegare, i contesti di vita e le esperienze. L”obiettivo di questo approccio fenomenologico non è quello di fare della propria vita un oggetto e quindi di comprenderla come una cosa, ma di spingersi fino alla pienezza della vita. Heidegger lo spiega nel 1920 con un esempio

Dopo la prima guerra mondiale, Heidegger, come assistente di Husserl, fu coinvolto in modo particolarmente intenso nel metodo fenomenologico di Husserl. Husserl gli concedeva approfondimenti su scritti che non erano ancora stati pubblicati e sperava di aver trovato in Heidegger un allievo e un principe ereditario. Heidegger, tuttavia, perseguì i propri interessi, e Husserl notò anche che Heidegger era “già in Eigenart, quando studiò i miei scritti”. Fu soprattutto l”assunzione di Dilthey della Gewordenheit storica e della contingenza di ogni mondo e auto-relazione che portò Heidegger a rifiutare il concetto di Husserl di essenze assolutamente valide della coscienza: “La vita è storica; non la frammentazione in elementi di essenza, ma la coerenza”. Sulla base di questa visione della vita come una consumazione, Heidegger rifiuta la riduzione fenomenologica di Husserl a un ego trascendentale che si confronta semplicemente in modo appercepibile con il mondo. Queste prime riflessioni, insieme ai suggerimenti della filosofia esistenziale di Kierkegaard, culminarono nella prima grande opera di Heidegger, Essere e tempo.

La questione dell”essere

Il tema dell”opera, pubblicata nel 1927, è la questione del senso dell”essere. Questa domanda aveva già occupato Platone. Heidegger lo citava all”inizio dell”indagine: “Perché evidentemente si conosce da tempo ciò che si intende effettivamente quando si usa l”espressione ”essere”, ma un tempo pensavamo di averlo capito, ma ora ci siamo imbarazzati”. Anche dopo duemila anni, secondo Heidegger, questa domanda è ancora senza risposta: “Abbiamo oggi una risposta alla domanda su cosa intendiamo effettivamente con la parola ”essere”?” Niente affatto. Ed è allora necessario porre la questione del senso dell”essere di nuovo”.

Heidegger ha chiesto dell”essere. Quando ha indagato simultaneamente il suo significato, ha presupposto che il mondo non è una massa informe, ma che ci sono relazioni significative in esso. L”essere è dunque strutturato e possiede una certa unità nella sua diversità. Per esempio, c”è una relazione significativa tra il martello e il chiodo – ma come può essere compresa? “Da dove, cioè da quale dato orizzonte comprendiamo cose come l”Essere?”. La risposta di Heidegger fu: “L”orizzonte a partire dal quale il simile dell”Essere diventa intelligibile è il tempo”. Secondo Heidegger, il significato del tempo per l”Essere è stato ignorato in tutta la filosofia precedente.

Critica della dottrina tradizionale dell”essere

Secondo Heidegger, la teoria occidentale dell”essere ha dato, nella sua tradizione, diverse risposte su ciò che intende per “essere”. Tuttavia, non ha mai posto la questione dell”essere in modo tale da indagare il suo significato, cioè esaminare le relazioni inscritte nell”essere. Heidegger criticava la comprensione precedente secondo cui l”essere era sempre stato caratterizzato come qualcosa di individualmente esistente, qualcosa di presente, cioè nel modo temporale del presente. Visto come qualcosa che è semplicemente presente, tuttavia, l”essere è spogliato di tutti i riferimenti temporali e sensoriali al mondo: Dall”affermazione che qualcosa è, non è possibile capire cosa sia.

In una determinazione dell”essere come, per esempio, sostanza o materia, l”essere è solo immaginato in relazione al presente: Ciò che esiste è presente, ma senza avere riferimenti al passato e al futuro. Nel corso dell”indagine, Heidegger ha cercato di mostrare che, al contrario, il tempo è una condizione essenziale per la comprensione dell”essere, poiché – per dirla semplicemente – rappresenta un orizzonte di comprensione nel cui ambito le cose del mondo possono solo formare relazioni significative tra loro. Per esempio, il martello serve a piantare i chiodi nelle tavole per costruire una casa che offra protezione dalle tempeste in arrivo. È quindi solo nel contesto generale di un mondo con riferimenti temporali che possiamo capire cos”è il martello a parte un pezzo di legno e ferro esistente.

La via d”uscita scelta dalla tradizione filosofica per determinare cos”è qualcosa, il riduzionismo ontologico, fu altrettanto fallimentare per Heidegger quando tentò di ricondurre tutto l”essere a un principio originario o a un essere unico. Questo approccio, criticato da Heidegger, permette all”onto-teologia, per esempio, di assumere un essere superiore all”interno di un ordine lineare dell”essere e di equipararlo a Dio.

Differenza ontologica

Questo errore del pensiero filosofico precedente, di non mettere in vista il significato del tempo per la comprensione dell”essere, doveva essere corretto da una fondamentale indagine ontologica. In Essere e tempo, Heidegger voleva porre l”ontologia su un nuovo fondamento. Il punto di partenza della sua critica alle posizioni tradizionali dell”ontologia era quello che lui chiamava la differenza ontologica tra essere ed essere.

In Essere e tempo, Heidegger usava l”Essere per descrivere, grosso modo, l”orizzonte di comprensione a partire dal quale si incontra ciò che esiste nel mondo interno. Ogni relazione di comprensione di ciò che esiste nel mondo interiore deve muoversi all”interno di tale orizzonte contestuale, in cui ciò che esiste si manifesta per primo. Così, quando incontriamo qualcosa, la comprendiamo sempre solo attraverso il suo significato in un mondo. È questo riferimento che costituisce il suo essere. Ogni essere individuale è dunque sempre già trasceso, cioè trasceso e posto come individuo in relazione al tutto, da dove riceve solo il suo significato. L”essere di un essere è dunque quello che si dà nella “trascendenza”: “L”essere è il transcendens per eccellenza. Ogni sviluppo dell”essere come transcendens è una cognizione trascendentale”.

Se si parte dalla differenza ontologica, allora ogni essere individuale non è più inteso come meramente esistente al presente. Piuttosto, è trascesa in relazione a un tutto: nella prospettiva di qualcosa di futuro e nella sua origine dal passato, il suo essere è essenzialmente determinato nel tempo.

Difficoltà linguistiche

L”essere in quanto tale orizzonte temporale di comprensione è dunque il presupposto sempre non tematico dell”incontro dell”essere individuale. Così come il dare e il dare non sono contenuti nel dato, ma rimangono non schematizzati, l”essere stesso non diventa mai esplicito.

Tuttavia, l”essere è sempre l”essere di un essere, per questo c”è una differenza tra essere ed essere, ma entrambi non possono mai apparire separatamente l”uno dall”altro. L”essere si mostra così come il prossimo, perché nel trattare con il mondo è sempre già precedente e accompagnante. Come orizzonte di comprensione, tuttavia, è in realtà non tematizzabile – perché un orizzonte non può mai essere raggiunto. Se, nonostante tutto, l”essere è linguisticamente elevato al livello di un tema, è contemporaneamente mancato. Poiché la maggior parte dei termini nel linguaggio quotidiano e anche in filosofia si riferiscono esclusivamente alle cose del mondo, Heidegger ha affrontato un ostacolo linguistico in Essere e tempo. Questo è evidente nel sostantivo “Essere”, che presenta l”Essere come un essere interiore. Per non doversi collegare a concetti metafisicamente pesanti, Heidegger forma molti neologismi in Essere e tempo.

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Fenomenologia ermeneutica

Heidegger assume così che l”essere non può essere determinato né come una cosa esistente né come una massa senza struttura e incoerente. Piuttosto, il mondo in cui viviamo rappresenta una rete di relazioni fatta di riferimenti significativi. Ora, per Heidegger, l”indagine non poteva semplicemente iniziare con un paradigma se voleva essere veramente fenomenologica, perché la fenomenologia cerca di dimostrare i fatti, non di spiegarli deduttivamente. Poiché quindi vive sempre già in un mondo, l”uomo non può tornare indietro dietro questo dato orizzonte di comprensione, può solo cercare di capirlo e indicarne i singoli momenti. Ecco perché Heidegger ha scelto un approccio ermeneutico.

Il cerchio ermeneutico in Essere e tempo

Secondo Heidegger, per poter comprendere i riferimenti significativi del mondo, bisogna percorrere un cerchio ermeneutico che ad ogni passaggio porta alla luce una migliore comprensione. Il movimento di questo cerchio è tale che l”individuo può essere compreso solo in relazione al tutto, e il tutto si rivela solo nell”individuo. Se il processo di comprensione è possibile solo passando attraverso un cerchio, è tuttavia discutibile dove questo cerchio debba iniziare. Risposta di Heidegger: il punto di applicazione è l”essere umano stesso, perché ovviamente è lui che pone la domanda sul senso dell”essere.

Heidegger chiama l”essere dell”uomo Dasein, l”indagine di questo Dasein ontologia fondamentale. Alla domanda sul senso dell”Essere si può rispondere solo con il Dasein, perché solo questo ha una precomprensione, essendo un prerequisito necessario per ogni indagine ermeneutica. Heidegger chiama questa precomprensione dell”Essere una comprensione dell”Essere. Viene a tutti gli esseri umani quando comprendono i diversi modi di essere delle cose: Così non cerchiamo di parlare con le montagne, trattiamo gli animali in modo diverso dalla natura inanimata, non cerchiamo di toccare il sole, e così via. Tutti questi comportamenti evidenti si basano su interpretazioni di come e cosa sono le cose. Poiché questa qualità fondamentale appartiene al Dasein, cioè l”uomo è sempre già inserito in un orizzonte pre-riflessivo di comprensione, Heidegger rivolge di conseguenza la sua domanda al Dasein.

Attraverso questo orientamento fondamentalmente ermeneutico, non presuppone più un soggetto conoscitore che (come con Kant, per esempio) percepisce principalmente i corpi nello spazio e nel tempo. Piuttosto, il Dasein è un soggetto comprensivo che è sempre già integrato in un mondo. Heidegger non ha scelto un Dasein particolare come punto di ingresso nel cerchio, ma il Dasein nella sua quotidianità. Il suo obiettivo era quello di riportare la filosofia dalla speculazione trascendentale al terreno del comune mondo dell”esperienza. Nel processo, il terreno stesso, come “groundedness” e “groundlessness”, insieme a concetti come il “radicamento” e l”esistenza “sradicata” dell””uomo”, venne ad avere un significato che non poteva essere afferrato abbastanza chiaramente epistemologicamente, tuttavia, che ha innescato un lungo dibattito su di esso.

Secondo Heidegger, per questo sono necessari due passi del circolo ermeneutico: nel primo, si deve indagare come i riferimenti di senso nel mondo si presentano al Dasein. Di conseguenza, il mondo è descritto fenomenologicamente. Heidegger ha fatto questo sulla base del contesto di significato degli strumenti, come il martello menzionato sopra. Nella seconda fase, ha luogo una “analisi esistenziale del Dasein”, cioè l”indagine delle strutture che costituiscono il Dasein, come il linguaggio, lo stato d”animo, la comprensione e la finitezza del Dasein. Una volta che la relazione tra il Dasein e il mondo è stata adeguatamente compresa in questo modo, deve essere compresa anche ontologicamente se si vuole determinare l”essere.

Ontologia fondamentale

Sulla strada verso una nuova ontologia

Per portare avanti il superamento dell”ontologia moderna basata sullo schema soggetto-oggetto, Heidegger ha introdotto il concetto di essere-nel-mondo. Si è voluto indicare l”insieme fondamentale del Dasein e del mondo. In questo contesto, mondo non denota qualcosa come la somma di tutto ciò che esiste, ma una totalità significativa, una totalità di significato in cui le cose si relazionano tra loro in modo significativo. Mentre la filosofia trascendentale di Kant presupponeva un soggetto autosufficiente in riposo in se stesso, la cui connessione con il mondo esterno doveva prima essere stabilita, con Heidegger, da un lato, il mondo è sempre già dato al Dasein, dall”altro, il mondo è solo per il Dasein in primo luogo. Il concetto di essere-nel-mondo riassume entrambi gli aspetti. Ora, per Heidegger, il mondo non è una cosa, ma una rete temporale di relazioni. Egli chiama questo avvenimento del mondo la mondanità del mondo. Può essere compreso solo in relazione al Dasein. Ciò che il martello è in quanto martello può essere compreso solo in relazione al Dasein, che lo usa. L”essere è così inscritto di senso e “il senso è quello in cui si tiene l”intelligibilità di qualcosa”. Il senso dell”Essere e il Dasein sono reciprocamente dipendenti: “Solo finché il Dasein è, cioè la possibilità ontica di comprendere l”Essere, ”c”è” l”Essere”. Heidegger non rappresentava quindi né un realismo metafisico (“le cose esistono come sono, anche senza di noi”) né un idealismo (“la mente produce le cose come sono”).

Così, l”analisi del Dasein deve fornire il fondamento di una nuova ontologia al di là del realismo e dell”idealismo. In Essere e tempo, Heidegger mette in evidenza varie strutture che determinano il Dasein nella sua esistenza, cioè nella sua vita-filtraggio. Ha chiamato questi esistenziali: la comprensione, lo stato d”animo, la parola sono modi fondamentali in cui il Dasein si relaziona con se stesso e con il mondo. Gli esistenziali sono momenti di un insieme strutturale che Heidegger ha definito come cura. Così l”essere del Dasein si rivela essere Sorge: l”essere umano è Sorge. Tuttavia, Heidegger vuole mantenere questa determinazione dell”essere umano come preoccupazione libera da significati secondari come “preoccupazione” e “tribolazione”.

Se l”esistenza del Dasein si dimostra, allora il mondo può essere compreso da qui: Il martello e gli altri strumenti servono a costruire una casa. I vari strumenti sono collegati da un um-to che alla fine porta all”um-volontà del Dasein, che si preoccupa delle cose perché si preoccupa di se stesso e dei suoi simili. Per Heidegger, anche la comprensione scientifica del mondo e la comprensione della natura nascono in ultima analisi dal Dasein come cura.

Temporalità ed esistenza

Poiché il Dasein come preoccupazione è ovviamente sempre determinato da un passato e diretto verso il futuro, la seconda parte di Essere e tempo è seguita da una rinnovata interpretazione degli esistenziali sotto l”aspetto del tempo. Per Heidegger, il tempo inizialmente non si rivela essere un processo oggettivo-fisico, ma piuttosto la temporalità inscritta nel Dasein, che è strettamente legata all”inquietudine. La stretta relazione tra il tempo e la preoccupazione può essere vista, per esempio, nelle espressioni quotidiane del tempo come “fino ad allora è una passeggiata”. Secondo Heidegger, il tempo legato alla preoccupazione è quello ontologicamente primario. Solo dal rapporto quotidiano con il tempo il Dasein sviluppa un tempo oggettivo (scientifico) con cui può calcolare e pianificare e che può essere determinato dagli orologi. Tuttavia, tutta la pianificazione e il calcolo rimangono legati alla preoccupazione.

Allontanandosi da “essere e tempo

Per varie ragioni, Essere e Tempo è rimasto un frammento, di cui è disponibile solo la prima metà. Anche se Heidegger fu in grado di superare molti problemi dell”ontologia tradizionale con il nuovo pensiero ontologico basato sulla relazione tra Dasein ed Essere, il suo approccio portò solo a possibilità relativamente limitate di comprensione filosofica. Ciò è dovuto principalmente alla struttura della preoccupazione e alla temporalità inscritta nel Dasein. C”era quindi il pericolo che tutti gli aspetti della vita umana fossero interpretati solo da questi punti di vista. Lo stesso Heidegger metteva in guardia dal sopravvalutare la temporalità, ma questo non era convincente.

In Essere e tempo, Heidegger aveva anche legato il suo concetto di verità al Dasein: il mondo è sempre già reso accessibile al Dasein nel suo rapporto pratico con esso. Con questa formulazione, ha voluto assegnare una dimensione ontologica alla sua comprensione della verità: Solo per il Dasein il mondo diventa chiaro, solo per esso è il mondo, e da qui si determina anche ciò che è l”essere. Qui diventa chiaro come la struttura di cura centri fortemente il mondo e le cose, in termini di tempo e di contenuto, intorno all”um-zu e all”um-volontà, cioè alle necessità pratiche del Dasein. Da questo punto di vista, gli sconvolgimenti storici nella comprensione del sé e del mondo e la passività dell”uomo nel corso della storia sono difficili da comprendere. Inoltre, c”era la difficoltà di distinguersi dal linguaggio della metafisica, come scrisse retrospettivamente Heidegger nel 1946 nella lettera su “L”umanesimo”.

Le suddette ragioni portarono infine Heidegger ad allontanarsi dall”approccio ontologico fondamentale. Così, “il percorso attraverso l”Essere e il Tempo è stato un percorso inevitabile ma nondimeno un percorso di legno – un percorso che si ferma improvvisamente”. A questo seguì un ripensamento per Heidegger, che egli descrisse come un”inversione a U.

L”annunciata seconda parte di Essere e tempo doveva iniziare con il concetto di tempo di Kant, e dopo la pubblicazione della prima parte, Heidegger passò immediatamente a un esame di Kant. All”inizio ha avuto luogo durante le lezioni del semestre invernale 1927

L”interpretazione fenomenologica della Critica della ragion pura

Nella Prefazione alla Critica della ragion pura, Kant distingue la prima parte, oggettiva, dalla seconda, soggettiva, della deduzione trascendentale e, secondo Heidegger, “proprio così non riconosce la connessione interna del lato oggettivo della deduzione con il soggettivo – più di questo: non riconosce che è proprio l”attuazione radicale del lato soggettivo del compito della deduzione che completa anche il compito oggettivo”. Heidegger aggiunge la domanda corrispondente a questa interpretazione nelle Lezioni di Marburgo, affermando che “Kant non prende qui questa strada radicale”. Questo preannuncia un modello interpretativo al quale ritorna nel libro di Kant, dove dice: “La deduzione trascendentale è di per sé necessariamente oggettiva-soggettiva allo stesso tempo. Perché è la rivelazione della trascendenza, che è la svolta essenziale verso l”oggettività per una soggettività finita in primo luogo”. Ma poiché Kant ha evitato “la vastità di una teoria completa” dell”analisi delle “tre forze soggettive della cognizione”, per lui “la soggettività del soggetto rimane orientata nella costituzione e nelle caratteristiche che gli offrono l”antropologia e la psicologia tradizionali”. Heidegger, invece, vede nel potere trascendentale kantiano dell”immaginazione prima di tutto “la funzione centrale (…) nel rendere possibile l”esperienza”, e infine anche la “radice unitaria (…) per la contemplazione e il pensiero”, che forma “l”orizzonte universale del tempo”.

L”unica menzione del tempo come forma che la mente stabilisce per se stessa, inserita nella seconda edizione della Critica della ragion pura (B 68), acquista poi un ruolo centrale nell”interpretazione di Heidegger del sé come “pura auto-affezione” del tempo: “La temporalità originaria è quella in cui si fonda l”azione primordiale del sé e il suo auto-attaccamento, ed è questa stessa temporalità che rende possibile un”auto-identificazione del sé in ogni momento.” Questo solleva l”obiezione di Heidegger che Kant intende questa identificazione “unicamente dal presente”, “nel senso che l”io può identificarsi come lo stesso in ogni ora”. Così, rimane solo con un “io essenzialmente senza tempo, puntuale”, che deve essere superato da una “interpretazione ontologica della totalità del Dasein”, da “se stesso in anticipo” e “poter essere”.

Anche se Heidegger ammette nelle Lezioni di Marburgo che “Kant non vede il carattere unitario originario dell”immaginazione produttiva per quanto riguarda la ricettività e la spontaneità”, “e nemmeno fa il passo radicale ulteriore, di riconoscere questa immaginazione produttiva come la temporalità estatica originaria”, la interpreta in modo filologicamente molto dubbio come la “costituzione estatica di base del soggetto, del Dasein stesso”, che “libera il tempo puro da se stesso, lo contiene così in se stesso secondo la possibilità”. L”immaginazione trascendentale kantiana è così la “temporalità originaria e quindi la facoltà radicale della cognizione ontologica”. Con la riduzione all”auto-affezione del tempo e all”immaginazione da esso determinata come unica “radice” della cognizione, l”interpretazione di Heidegger, tuttavia, si allontana del tutto dal dualismo kantiano e si avvicina piuttosto al solipsismo che seguì Kant con Fichte.

Il libro di Kant e la finitudine

In Essere e tempo, nelle Lezioni di Kant a Marburgo e anche nel Libro di Kant, Heidegger citò la Critica della ragion pura come riferimento per il suo pensiero nel senso di una “conferma della correttezza del cammino sul quale stavo cercando”. Tuttavia, aveva notato in Kant “l”assenza di un”ontologia tematica del Dasein”, cioè di una “analisi ontologica previa della soggettività del soggetto”. Kant e il problema della metafisica, in cui le tre conferenze di Riga e Davos sono state riassunte e ampliate da un quarto capitolo, intendeva porre rimedio a ciò e interpretare il capitolo sullo schematismo e da lì la dottrina kantiana del tempo attraverso una “distruzione lungo le linee” del “problema della temporalità (…)”. Così facendo, a Heidegger sembrava necessario portare alla luce “la questione della finitudine con l”intenzione di porre le basi della metafisica”, perché: “La finitudine e la peculiarità della questione di essa decidono solo fondamentalmente la forma interna di una ”analitica” trascendentale della soggettività del soggetto”.

Sulla finitezza dell”esistenza

A partire dalle Lezioni di Davos, la finitudine dell”essere umano come campo tematico è passata in primo piano nel pensiero di Heidegger: “La finitudine, del resto, non era stata menzionata nemmeno una volta nell”introduzione a Essere e tempo, ed era rimasta discretamente sullo sfondo anche nelle conferenze che precedevano Essere e tempo, prima di diventare il tema dominante alla fine degli anni venti”. Nella seconda delle tre conferenze di Davos sulla Critica della ragion pura di Kant e il compito di una Grundlegung della metafisica, tenute nella primavera del 1929, in cui Heidegger aveva “presentato il percorso di pensiero delle prime tre sezioni del libro di Kant, ancora in corso di pubblicazione alla fine dello stesso anno”, egli individua “la natura della conoscenza finita in generale e i caratteri fondamentali della finitudine” come cruciali per “comprendere l”attuazione della Grundlegung” della metafisica. Nelle sue stesse parole, Heidegger si chiede così: “Qual è la struttura interna del Dasein stesso, è finito o infinito?”

Egli vede non solo la questione dell”essere, ma già quella della “possibilità interna della comprensione dell”essere”, cioè anche della “possibilità del concetto di essere”, come un presupposto per decidere l”altra questione, anch”essa non chiarita dall”antica filosofia dell”essere, cioè “se e in che modo il problema dell”essere porta con sé un riferimento interno alla finitudine nell”uomo”. Sempre in una linea di pensiero profondamente kantiana, Heidegger presuppone che l”esistenza significhi “dipendenza dall”essere”, ma questo stesso è “finitudine in sé come tipo di essere e come tale possibile solo sulla base della comprensione dell”essere”. L”essere esiste e deve esistere solo dove la finitudine è diventata esistente. (…) Più originale dell”uomo è la finitezza dell”esistenza in lui”.

La finitezza come base problematica del KrV

Come ammette lo stesso Heidegger, la fondazione della finitudine dell”uomo come “base problematica” dell”opera principale di Kant non è precisamente “un tema esplicito” lì – il termine “finitudine” non è letteralmente menzionato nella KrV – e quindi questa accentuazione appartiene alla “sovrainterpretazione di Kant” in cui “la Critica della ragion pura è stata interpretata nel contesto dell”interrogazione di ”Essere e tempo”, ma in realtà un”interrogazione estranea all”interrogazione di Kant, anche se la condizionava, era subordinata ad essa. ” La finitudine è per Heidegger “in primo luogo non quella della cognizione, ma che è solo una conseguenza essenziale della gettatezza”. Piuttosto, “l”ontologia è un indice di finitudine. Dio non ce l”ha. E che l”uomo abbia l”exhibitio è l”argomento più acuto della sua finitudine. Perché l”ontologia ha bisogno solo di un essere finito”. In relazione alla possibilità della conoscenza e alla questione della verità, Heidegger nella Disputa di Davos con Cassirer accenna già all””incontro del contraddittorio” che esiste (…) in questa finitudine, come poi esposto in Essere della libertà umana: “Sulla base della finitudine dell”essere-nel-vero dell”uomo, esiste allo stesso tempo un essere-nel-non-vero. La falsità appartiene al nucleo più intimo della struttura dell”esistenza. (…) Ma direi che questa intersoggettività della verità, questo irrompere della verità sull”individuo stesso come essere-in-verità, significa già essere in balia dell”essere stesso, essere posti nella possibilità di plasmarlo da soli”.

L”accentuazione della finitudine come modo d”essere del Dasein ha già provocato la domanda critica nella Disputa di Davos su come sia possibile il “passaggio al mundus intelligibilis” nell”ambito delle verità matematiche così come in quello del dover essere. Cassirer chiedeva se Heidegger volesse “rinunciare a tutta questa oggettività, a questa forma di assolutezza, che Kant aveva sostenuto nell”Etica, nella Teoretica e nella Critica del giudizio”: “Vuole ritirarsi completamente nell”essere finito, o, se no, dov”è per lui la breccia verso questa sfera?” La risposta di Heidegger di una “finitezza dell”etica” e di una libertà finita, in cui l”uomo è posto di fronte al nulla e la filosofia ha il compito di “rendergli evidente il nulla della sua esistenza con tutta la sua libertà”, è vista a posteriori come un “segno della debolezza in cui si trova Heidegger dopo Essere e Tempo, perché non riesce a realizzare il suo progetto ontologico fondamentale”.

Heidegger conclude il libro di Kant con una ventina di domande, per lo più retoriche, in cui si nominano le aree tematiche della soggettività, della finitudine e dell”essenza trascendentale della verità. Così si chiede se la dialettica trascendentale della KrV non sia “concentrata nel problema della finitudine” e se la “falsità trascendentale non possa essere giustificata positivamente nei termini della sua unità originaria con la verità trascendentale dall”essenza più intima della finitudine nel Dasein” e aggiunge: “Qual è l”essenza trascendentale della verità in primo luogo?” Nel libro di Kant, Heidegger deve le risposte, ma abbozza il quadro dei suoi studi degli anni seguenti con le domande.

Il cambiamento nella comprensione della verità

Tra il 1930 e il 1938, il modo di pensare di Martin Heidegger subì un cambiamento che lui stesso definì come una svolta. Si allontanò dal suo pensiero ontologico fondamentale e si diresse verso un approccio alla storia dell”essere. Dopo la svolta, non si è più occupato del significato dell”Essere o del suo orizzonte trascendentale di interpretazione (il tempo), ma ha messo in relazione il discorso dell”Essere come tale con il modo in cui l”Essere si svela e si nasconde a se stesso. Heidegger era preoccupato di una nuova relazione non oggettivabile dell”essere umano con l”Essere, che descrisse nell””Humanismusbrief” con l”espressione “Pastore dell”Essere”. In questo modo, divenne anche il precursore di un nuovo pensiero ecologico.

Dell”essenza della verità …

Essere e Tempo è stato determinato dalla verità esistenziale: nel riferimento pre-riflessivo al mondo che sorge nel rapporto pratico con le cose, il Dasein ha sempre già in qualche modo scoperto il contesto referenziale dell”interiorità del mondo; inoltre, ha una comprensione di se stesso e dell”inevitabilità di dover prendere decisioni, cioè di dover condurre la sua vita, che esiste prima del pensiero. Questa affiliazione di verità e Dasein, che è necessaria per l”esistenza, è ciò che Heidegger chiamava la verità dell”esistenza. Con il Kehre, ha spostato questa attenzione. Dal suo punto di vista, non è solo la struttura della nostra esistenza ad essere importante per la comprensione della relazione tra mondo e sé, ma anche come il mondo, l”Essere, si mostra a noi da sé. Richiede quindi anche un impegno con l”apertura dell”inconcludenza. Heidegger realizzò questa espansione del suo concetto di verità nel 1930 nella conferenza “Sull”essenza della verità”. Anche se continuava a intendere la verità – come in Essere e Tempo – come non celata, ora divenne chiaro a Heidegger che gli esseri umani non possono produrre questa non celata di loro iniziativa.

… alla verità dell”essere

L”Essere si rivela agli esseri umani non solo in relazione alla loro esistenza, ma in molteplici forme. Per esempio, la verità può avvenire attraverso l”arte, che Heidegger ha descritto nella sua conferenza del 1935 “L”origine dell”opera d”arte”. Se un”opera d”arte rende esplicito ciò che prima non era tematico o nascosto e lo eleva alla coscienza, allora la verità si rivela come un processo: la verità accade. Per afferrare linguisticamente questo, Heidegger ha trovato necessario dire: verità ovest; poiché è nell”accadere della verità come scoperta che ciò che è si mostra per primo, non si può dire: “la verità è”. L”essenza della verità è dunque il suo essere come processo. Se, dopo la svolta, la verità non è più rigidamente legata alla determinazione sempre già esistente di mondo e sé attraverso il Dasein, ciò significa due cose: la verità diventa processuale, e può includere determinazioni che non possono essere comprese dal Dasein pragmaticamente esistente. Questo spostamento di enfasi è espresso nell”inversione: L”essenza della verità diventa la verità dell”essenza. Heidegger chiamava il proprio ripensamento un Kehre:

A-letheia: Occultamento e disconoscimento dell”essere

Affinché l”essere si mostri nella sua inconfessabilità da se stesso, però, ha ancora bisogno dell”uomo come “radura”: ciò che è, si mostra a lui in una luce diversa (per esempio “tutto è spirito”).

Il discorso di Heidegger sull”anticoncezione e sull”occultamento, tuttavia, non va confuso con le concezioni prospettiche della verità. Per prima cosa, l”occultamento non si riferisce all”essere individuale che può essere visto solo da un certo lato a causa della prospettiva. D”altra parte, Heidegger non vuole nemmeno legare la verità ai modi di cognizione sensuali, come quello del vedere. La verità è piuttosto un contesto globale di significato, e quindi il discorso dell”incongruenza dell”essere significa un tutto, cioè un mondo come totalità di significato che si apre all”essere umano.

Se Heidegger pensava al processo di non occultamento dal punto di vista dell”Essere stesso, allora per lui era sempre connesso all”occultamento. Ciò significa che ogni volta che l”Essere si mostra come certo (per esempio “tutto è materia”), nasconde simultaneamente un altro aspetto. Ciò che è nascosto, però, non è un”altra determinazione concreta dell”essere (“tutto è spirito”), ma ciò che è nascosto è il fatto che l”essere si è disimparato. L”uomo si sofferma dunque di solito solo sull”essere inconfessato, ma dimentica come questa determinazione dell”essere si è verificata per la prima volta. Corrisponde semplicemente a ciò che è già inconfessato e prende da esso la misura delle sue azioni e preoccupazioni.

Già prima di Essere e Tempo, Heidegger chiamava “Seinsvergessenheit” questa omissione della domanda sul “senso dell”essere” e il semplice soffermarsi sull”essere. Tuttavia, a causa dell”affinità fondamentale tra il nascondere e il non nascondere, questa dimenticanza dell”Essere dopo la svolta non si rivela più un errore dell”essere umano, ma appartiene al destino dell”Essere stesso. Heidegger parla quindi anche dell”abbandono dell”essere. Ora, però, l”uomo dipende dall”aggrapparsi a ciò che gli è nascosto, perché non può che orientarsi secondo ciò che è. Questa dipendenza dell”uomo dall”essere indica quindi una prima determinazione dell”essere dell”uomo. Tuttavia, il soffermarsi su ciò che è di solito impedisce all”uomo di sperimentare un accesso più originale al proprio essere in quanto appartenente al nascondimento.

Nonostante questo spostamento di enfasi tra Essere e Tempo e il pensiero di Heidegger dopo la svolta, è un”immagine esagerata e distorta parlare di un attivismo eroico del Dasein nel primo Heidegger e, al contrario, di un essere umano condannato alla passività in relazione all”Essere nel tardo Heidegger. Un tale confronto si basa solo su due aspetti che sono stati forzatamente separati dall”opera nel suo insieme, e che non si presentano nel loro isolamento nell”opera di Heidegger.

Torcere la metafisica

Declino nel terreno della metafisica

In Essere e tempo, Heidegger voleva riportare l”ontologia al suo fondamento. Nel fare ciò, rimase in gran parte nell”ambito della metafisica classica, poiché egli stesso intese i suoi sforzi come una riforma e una continuazione dell”ontologia. Dopo l”inversione a U, Heidegger abbandonò i piani per trovare un nuovo fondamento dell”ontologia. Invece, in Che cos”è la metafisica, si è dedicato alla questione del fondamento della metafisica: Come mai la metafisica cerca di determinare l”essere solo a partire dall”esistente e verso l”esistente, senza mai identificare un fondamento finale o più alto per la determinazione di tutto l”esistente? Con questa domanda, dunque, Heidegger non ha tentato lui stesso di dare una determinazione dell”essere (questo è, dopo tutto, il procedimento della metafisica), ma ha esaminato la metafisica in quanto metafisica e le condizioni del suo procedimento: come sono nate le varie interpretazioni dell”essere attraverso la metafisica? Questa domanda, che tematizza le condizioni della metafisica stessa, è rimasta chiusa alla metafisica per definizione, che ha come oggetto solo l”essere e il suo essere.

Pensiero abissale

L”obiettivo di Heidegger era ancora quello di superare la metafisica. La prima cosa necessaria per questo è il rifiuto delle giustificazioni ultime metafisiche. L”indagine non deve essa stessa reintrodurre presupposti paradigmatici al suo soggetto. Il pensiero non metafisico deve cavarsela senza ragioni ultime. Deve portarsi nell”abisso. Heidegger ha quindi descritto il suo pensiero da allora in poi come abissale. Dall”abisso, ora critica la sua prima filosofia: “Ovunque in Essere e tempo fino alla soglia del trattato Sull”essenza della ragione, il pensiero metafisico è parlato e presentato e tuttavia pensato in modo diverso. Ma questo pensiero non si porta all”aperto del proprio abisso”. Solo da questo abisso, da una posizione che non conosce la ragione ultima, Heidegger poteva portare in vista e interpretare la storia della metafisica.

Superare lo schema soggetto-oggetto

Per Heidegger, la corrente filosofica dominante nella filosofia moderna era la filosofia del soggetto iniziata con Cartesio. Ha rifiutato questo schema soggetto-oggetto per un”interpretazione imparziale della storia della filosofia. Quando la metafisica considera il mondo e l”essere come un tutto e ne dà una determinazione (per esempio “tutto è spirito”: idealismo o “tutto è materia”: materialismo), il nucleo del suo procedimento è che porta l”essere davanti a sé per determinarlo. Heidegger ha quindi parlato di vor-stellendes Denken. La particolarità di questo pensiero immaginativo, tuttavia, è che immagina l”essere come un oggetto per un soggetto e attualizza così la scissione soggetto-oggetto. In questo modo, però, la metafisica intronizza l”uomo come misura di tutte le cose. D”ora in poi, l”esistente deve essere presentato al soggetto umano: Solo ciò che è stato così stabilito e reso certo è anche. Per Cartesio, solo ciò che può essere descritto matematicamente dall”essere umano è reale.

La filosofia trascendentale di Kant ha anche posto l”essere umano come soggetto al centro di tutto ciò che esiste, cosa che Kant ha chiamato la svolta copernicana: non è il soggetto che viene giudicato dal mondo, ma il mondo che viene giudicato dalla sua capacità di cogliere. Nella Critica della ragion pura, Kant aveva tentato di dare alla cognizione un terreno sicuro attraverso le categorie di cognizione date alla comprensione pura. Di conseguenza, l”obiettivo di Kant non era quello di superare la metafisica, ma di creare una base sicura per le speculazioni successive. Heidegger ha così interpretato Kant come un metafisico, che è già l”obiettivo del suo libro su Kant, dove si dice all”inizio: “La seguente indagine si pone il compito di interpretare la Critica della ragion pura di Kant come fondamento della metafisica”. Per Heidegger, Kant ha rivelato un bisogno metafisico di una giustificazione ultima: Il soggetto (la ragione) deve allo stesso tempo servire da base per tutta la cognizione. Giustifica ciò che è noto. L”essenza della metafisica è che presenta l”essere come un oggetto per un soggetto e lo giustifica immediatamente attraverso il soggetto.

Secondo Heidegger, tuttavia, qui sorge un paradosso. Perché se la metafisica riconosce come giustificato solo ciò che si mostra al soggetto, ma il soggetto non può giustificare se stesso, allora gli è impossibile assicurarsi del proprio fondamento. Anche nell”autoriflessione riflessiva, nell”autoriflessione, il soggetto coglie sempre se stesso solo come oggetto e quindi manca se stesso proprio come soggetto. L”apparente impossibilità del doppio “io”, di avere se stessi prima di se stessi, poteva essere superata solo da una violenta autoimpostazione.

Torsione della metafisica come parte della storia dell”essere

Poiché nella metafisica l”Essere ha sperimentato vari tipi di determinazioni attraverso gli esseri umani, Heidegger conclude che l”Essere stesso ha una storia. Heidegger chiama questo la storia dell”essere. La svolta come torsione della metafisica descrive due cose:

Nella conversazione con i grandi pensatori, non attraverso un”ostilità sprezzante, la metafisica deve essere portata ai suoi limiti: “Pertanto, per corrispondere alla torsione della metafisica, il pensiero deve prima chiarire l”essenza della metafisica. A un tale tentativo, lo stravolgimento della metafisica appare dapprima come un superamento, che non fa altro che mettere alle spalle l”immaginazione esclusivamente metafisica. Ma nella dislocazione, la verità duratura della metafisica apparentemente ripudiata ritorna solo specificamente come la sua essenza ora appropriata”. In retrospettiva, Heidegger riflette sui primi inizi del filosofare occidentale. Nella loro distorsione, ha cercato un altro inizio.

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Primi e altri inizi

Heidegger ha cercato di identificare diverse epoche nella storia della metafisica. In relazione alla filosofia dei primi greci, ha parlato del primo inizio, che ha fondato la metafisica. Vedeva il suo pensiero e l”epoca post-metafisica a cui aspirava come un altro inizio.

Cattiva condotta del primo inizio

Per Heidegger, il primo inizio degli antichi greci si divide in due eventi, il pensiero presocratico e la metafisica emanata da Platone e Aristotele. Come espresso per Heidegger nel concetto di aletheia (A-letheia come non-concezione), i primi greci avevano un”esperienza non mascherata dell”essere: erano ancora capaci di vederlo come non-concezione. Così, per loro, non era ancora l”essere in quanto tale ad essere al centro dell”interesse, ma piuttosto l”incongruenza dell”incongruenza. Secondo Heidegger, tuttavia, Platone e Aristotele hanno portato a un”apostasia da questo riferimento non celato alla verità. Inizia il predominio della metafisica. Platone cercava un punto d”appoggio nelle idee, Aristotele nelle categorie, il che significa che entrambi erano interessati solo a determinare ciò che esisteva e, seguendo la necessità metafisica, cercavano di assicurarlo e stabilirlo attraverso ragioni ultime.

Declino fino ai Presocratici

Heidegger voleva tornare dietro Platone e Aristotele con l”altro inizio. L”apertura e le prime esperienze dei presocratici dovevano essere riprese e rese utilizzabili per il pensiero futuro. Così Heidegger non intendeva l”altro inizio né come un nuovo inizio – poiché si basava su un”appropriazione costruttiva della tradizione filosofica e dei suoi fallimenti – né era la regressione ai presocratici determinata da una tendenza romantico-restitutiva.

Quello che predomina, invece, è l”aspetto prospettico, che permette all”uomo di ritornare al suo essere sapendo comprendere la storia passata e opponendo alle interpretazioni metafisiche dell”essere un nuovo pensiero. Per rendere chiara la differenza tra il pensiero iniziale e il pensiero altrui, Heidegger ha introdotto la distinzione tra domanda principale e domanda fondamentale. La domanda principale si riferisce alla questione dell”essere in quanto essere e dell”essere dell”essere, che aveva portato a varie risposte nella metafisica e nell”ontologia a partire da Platone e Aristotele, mentre Heidegger pretendeva di mirare all”essere in quanto tale con la sua formulazione della domanda fondamentale. Il suo obiettivo non era quello di definire “l”essere”, ma di esaminare come tali determinazioni erano venute fuori nella storia della filosofia in primo luogo.

Il salto

Tuttavia, questo nuovo pensiero – nonostante tutti i riferimenti ad esso – non può essere semplicemente compilato o derivato dal vecchio, perché si astiene precisamente da ogni determinazione dell”essere. Per chiarire questo carattere radicalmente diverso, Heidegger ha parlato di salto in un altro pensiero. Heidegger ha preparato questo salto nei Beiträge zur Philosophie (Vom Ereignis). Quest”opera, scritta nel 1936-1938 e non pubblicata durante la vita di Heidegger, è considerata la sua seconda opera principale. I “Beiträge” sono tra gli scritti privati di Heidegger e sono formulati in modo estremamente criptico, motivo per cui Heidegger raccomandava di familiarizzare in anticipo con le conferenze degli anni 30.

Il salto è il passaggio dal primo all”altro inizio e quindi un avanzamento nel suo pensiero storico. Gli scritti Besinnungen (1938-1939, GA 66), Die Geschichte des Seyns (1938-1940, GA 69), Über den Anfang (1941, GA 70), Das Ereignis (1941-1942, GA 71) e Die Stege des Anfangs (1944, GA 72) possono anche essere situati nel contesto dei “Beiträge”.

Un”altra metafora della transizione dalla metafisica tradizionale al pensare in termini di storia dell”essere è il discorso di Heidegger sulla fine della metafisica o la fine della filosofia e l”inizio del pensare, come si trova nella conferenza di Heidegger “La fine della filosofia e il compito del pensare” (GA 14). Secondo Heidegger, per rendere possibile questo pensiero, la storia della metafisica deve prima essere concretamente tracciata e interpretata a partire dalle opere dei suoi pensatori essenziali. Solo in questo modo la storia dell”essere può diventare tangibile.

Heidegger ha inteso la storia dell”essere come la relazione storica degli esseri umani con l”essere. In questo contesto, la storia non è il contesto causalmente interrelato degli eventi, ma il suo momento determinante è la verità dell”Essere. Tuttavia, questa espressione non denota una verità sull”essere. Questo significherebbe che c”è solo una verità, e Heidegger rifiuta questa nozione. Piuttosto, Heidegger ha usato questo giro di parole per descrivere il suo nuovo concetto ontologico di verità. Il termine “verità dell”essere” si riferisce al modo in cui l”essere, come celante e non celante, si mostra all”uomo. Secondo Heidegger, si tratta di un processo storico di occultamento e non occultamento di cui l”uomo non può disporre.

Sta succedendo un mondo

Pensiero degli eventi e storia dell”essere

Quindi, se l”Essere si mostra in modi diversi nel corso della storia, allora secondo Heidegger ci devono essere punti di intersezione tra due di queste epoche. Ciò che accade in questi punti di intersezione e transizione si chiama evento. Se si deve tracciare il corso delle diverse epoche, in cui la metafisica ha dato determinazioni diverse dell”essere in ogni caso, allora nessun principio metafisico, ontologico o psicologico può essere imposto a questa interpretazione stessa. Secondo il pensiero abissale, sostiene, non esiste un terreno assoluto e ultimo che possa spiegare e assicurare le transizioni. Tutto quello che si può dire, quindi, di questi sconvolgimenti storici nella concezione del mondo è che avvengono.

La storia dell”essere non significa la storia dell”essere (perché questo non ha storia), ma piuttosto la storia dei dis- e occultamenti attraverso i quali un mondo si presenta epocalmente come una totalità di senso e da dove si determina poi ciò che è essenziale e ciò che è inessenziale, ciò che è e ciò che non è. La storia come storia dell”essere non è un processo regolato da un potere centrale: Solo il “che” – che l”essere-storia è – può essere detto.

In questo contesto, Heidegger parla anche del destino dell”essere, come il modo in cui l”essere si invia all”uomo. Il discorso di Heidegger sull”evento, sul destino dell”essere e sul ritiro dell”essere, gli è valso spesso il rimprovero di fatalismo attraverso la sua interpretazione come destino inevitabile. Tuttavia, per Heidegger, il destino dell”essere non è un destino ontico (che si verifica nel mondo) che governa le persone, ma piuttosto un destino dell”essere e del mondo, secondo il quale il comportamento medio delle persone seguirà determinati percorsi. Di conseguenza, questo non fa altro che esprimere “che l”uomo non fa la storia come soggetto autonomo, ma che egli stesso è sempre già ”fatto” dalla storia nel senso che è integrato in un processo di trasmissione sul quale non può semplicemente disporre, ma che lo dispone in un certo modo.

Heidegger non presuppone nemmeno che tutto ciò che accade all”uomo nel dettaglio sia dovuto a questo destino. Per lui, il destino dell”essere e gli eventi non sono poteri ontici (cioè interni al mondo) che sono a disposizione dell”uomo. Poiché l”essere non è un essere, non può essere concepito né genealogicamente né causalmente. Heidegger coniò così il termine evento per indicare la transizione tra le epoche della storia dell”essere, senza ricorrere a termini ideologici come idealismo o materialismo. Se, elabora questo pensiero, si tentasse, per esempio, di pensare il rapporto storico dell”uomo con la verità con queste visioni del mondo, ne risulterebbe un costante e irrisolvibile rimando tra i due: La questione di come sia possibile un nuovo orizzonte idealistico di comprensione si riferirebbe alle mutate condizioni materiali. Per un cambiamento delle condizioni materiali, tuttavia, una migliore comprensione dei processi naturali è un prerequisito, e così via.

La filosofia dà un linguaggio all”essere

Agli occhi di Heidegger, la filosofia gioca un ruolo decisivo nell”interpretazione della storia dell”essere, perché è il luogo in cui la proposizione dell”essere si esprime per essere colta nel pensiero. I grandi filosofi hanno catturato la visione del mondo della loro epoca in parole e sistemi filosofici. Secondo Heidegger, tuttavia, questo non deve essere frainteso come se la filosofia, con le sue stesure teorico-metafisiche, producesse la storia: “Che da Platone il reale si mostri alla luce delle idee non è qualcosa che ha fatto Platone. Il pensatore non ha corrisposto che a ciò che gli si è presentato”. Poiché, a suo parere, è nelle bozze filosofiche che ciò che è – l”essere – è espresso più chiaramente, Heidegger ha usato gli scritti filosofici superstiti per tracciare la storia dell”essere. Le opere dei grandi pensatori segnano anche le diverse epoche della storia dell”essere.

Epoche della storia dell”essere

Heidegger identificò diverse epoche nella storia dell”essere. Cita l”etimologia della parola (greca) epochê: “aggrapparsi a”. L”essere mantiene se stesso nella sua promessa agli esseri umani, il che significa che, da un lato, la verità avviene in modo non celato, ma allo stesso tempo nasconde anche il fatto di questo non celato.

Presocratici, Platone e Aristotele

Per Heidegger, la storia dell”essere era prevalentemente la storia della decadenza, che, dopo una prima affermazione dell”essere nei greci, è caratterizzata da un crescente abbandono dell”essere e trova il suo culmine massimo nella tecnologia planetaria e nel nichilismo. Se i primi greci, i presocratici, avevano ancora specificamente concepito la verità come inconcretezza (ἀλἠθεια) e quindi riconosciuto l”aspetto processuale della verità come inconcretezza, secondo Heidegger, la metafisica era entrata in scena con Platone. Dopo che i sofisti avevano scosso la concezione della verità, quest”ultimo cercò di opporsi a loro con una certezza assoluta attraverso la sua dottrina delle idee. Facendo dipendere la riconoscibilità dell”essere dall”idea, il regno dell”apparente (e quindi transitorio) veniva opposto all”imperituro e quindi solo realmente esistente, le idee. L”idea stessa causa l”esistente, e l”immutabilità dell”idea rende possibili affermazioni di validità assoluta. Secondo Heidegger, questa fu la prima volta che si pensò che la verità fosse indipendente dall”uomo. Il luogo della verità si era così spostato. La verità è diventata un adattamento dell”immaginato a un “immaginato”, per cui la sua precondizione reale, cioè l”inconcepibilità, è dimenticata.

Da questo punto in poi, secondo Heidegger, è diventato possibile allinearsi con l”immaginato attraverso un orientamento metodico. Questa concezione si riflette nell”alto significato attribuito al logos. L”uomo diventa un animale razionale, un animale razionale. Il suo strumento è il logos, con il quale dispone dell”immaginario. Il logos libera la logica da se stessa come disciplina propria, che ora rivendica una validità esclusiva nel campo del pensiero. Secondo Heidegger, può essere usato per derivare con rigore scientifico tutto il resto che è, cioè l”essere, da ciò che è effettivamente essere, cioè le idee di Platone e la forma di Aristotele. Dopo Platone e Aristotele, si formarono scuole in cui la filosofia fu dogmatizzata.

Medioevo cristiano

Il Medioevo cristiano è rimasto nel quadro di questo pensiero metafisico. La pretesa divenne ancora maggiore, poiché prima i romani, attraverso la loro traduzione dei termini greci (a-letheia, idea, energeia, ecc.) in latino, non avrebbero più compreso l”esperienza originale dei pensatori. Nel corso di questo pensiero, l”essere si è spostato sulle cause, e di conseguenza, nel Medioevo cristiano, è stata fissata una causa prima come il Dio creatore. Così l”essere è diventato essere creato (ens creatum). Il creato, secondo Heidegger, sembra allo stesso tempo razionalmente determinato da Dio. Questo ha preparato il razionalismo, secondo il quale l”uomo può comprendere e controllare l”essere attraverso la sua ragione.

Tempi moderni

Quando, all”inizio dell”epoca moderna, il riferimento dell”essere a Dio fu gradualmente dissolto, rimase solo il moderno soggetto cartesiano, che afferrò l”essere come un oggetto e gli diede la propria misura. La volontà latente nella soggettività di afferrare e controllare tutto ciò che non è essa stessa diventa particolarmente chiara nella volontà di potenza di Nietzsche. Per dominare, la volontà fissa dei principi supremi ai quali tutto deve essere subordinato: i valori morali. La volontà è una volontà che stabilisce dei valori e si afferma imponendo agli altri la sua interpretazione del mondo creata da sé. L”interpretazione di Heidegger di Nietzsche, tuttavia, è incoerente. Nella Rektoratsrede (1933) e ancora nel primo volume dell”Interpretazione di Nietzsche, Heidegger sostiene la filosofia della volontà di Nietzsche, mentre nel secondo volume sostiene che è proprio la volontà che impedisce l”apertura e rende impossibile un nuovo pensiero.

Storia dell”essere e della tecnologia

Sempre di più, l”essere umano si era spostato al centro di tutto ciò che esiste ed era diventato l”istanza centrale delle interpretazioni filosofiche. Allo stesso tempo, emerse la moderna metafisica della volontà, che culminò in Nietzsche. Heidegger vide queste tendenze non solo nella storia della filosofia, ma anche negli eventi del suo tempo, soprattutto nella forma della tecnologia in costante espansione. Alla domanda “Che cos”è la tecnologia?”, qual è la sua essenza? risponde: L”essenza della tecnologia stessa non ha nulla di tecnico. Piuttosto, la tecnologia deve essere pensata in termini di origini. Secondo Heidegger, ha la sua origine storica nella storia dell”essere in Occidente.

Per Heidegger, la tecnologia era legata al pensiero metafisico. In questo, differisce chiaramente dalle forme comuni di critica tecnologica del suo tempo. È vero che la sua critica alla tecnologia ha molti paralleli con altre interpretazioni che affrontano l”alienazione, la dominazione soggettiva, l”aumento del potere e la razionalità tecnica. Tuttavia, la sua interpretazione della storia dell”essere lo distingue fondamentalmente da questi, poiché non identifica il potere intrinseco delle forze politiche, sociali ed economiche come il problema principale, ma cerca la causa nell”inconcludenza dell”essere stesso. La critica di Heidegger alla tecnologia ha quindi un nucleo nella storia del suo essere che va oltre la gestione pratica della tecnologia nell”individuo.

Scienza e tecnologia

Visione del mondo delle scienze naturali esatte

Heidegger credeva che la scienza naturale può spiegare come funziona ciò che esiste, le cose, ma non ciò che le cose sono: La fisica può spiegare perché il ferro del martello è adatto a lavorare oggetti duri, ma non cosa sia un martello. Il significato del martello si rivela solo in un contesto di significato dietro la cui totalità significativa il pensiero non può tornare indietro.

La considerazione che Heidegger fa della scienza sottolinea in particolare uno dei suoi aspetti: è un modo specifico di scoprire l”essere. Le caratteristiche dell”approccio scientifico sono calcolare, oggettivare, immaginare e accertare. Questi caratterizzano il loro modo di vedere e interrogare i processi naturali. I controstati sono calcolati. Heidegger ha sottolineato entrambe le parti della parola: ciò che è un oggetto diventa un oggetto in relazione a un soggetto, solo “ciò che così diventa un oggetto, è, è considerato come essere”. Solo ciò che l”essere umano può portare davanti a sé in questa forma è considerato come essere. La seconda parte del termine oggetto enfatizza lo stabilire e l”assicurare come metodo della scienza. In questo, spiega Heidegger, si mostra una necessità non dissimile dalla metafisica di trovare una ragione per tutto ciò che esiste nella relazione soggetto-oggetto. In questo modo, l”essere umano diventa a sua volta “misura e centro dell”essere”. Questa posizione centrale dell”essere umano, tuttavia, rafforza a sua volta la soggettività moderna iniziata con Cartesio. Solo ciò che si rivela in questo modo di intendere il mondo è riconosciuto. Il modo in cui la scienza affronta il suo controcampo si basa su una certa ontologia. Nel suo nucleo, questa ontologia consiste in un soggetto che percepisce gli oggetti presentati come esistenti e li elabora intellettualmente.

Rapporto tra scienza e tecnologia

Heidegger sostiene la stessa cosa per la tecnologia come per la scienza naturale. Attraverso il suo modo di vedere l”essere, la tecnologia spoglia l”essere dei suoi riferimenti significativi nel mondo. Tuttavia, non riesce mai a spogliare completamente l”essere; le cose che scopre non diventano oggetti singolari senza alcuna relazione. Poiché il mondo è sempre una totalità significativa, anche la tecnologia non interrompe mai tutti i riferimenti dei suoi oggetti. Invece, li costringe a tornare all”essere umano come soggetto attraverso l”oggettivazione. In questo modo, il mondo perde la sua ricchezza di significato e di riferimento e ciò che esiste degenera in mera materia prima per il soggetto umano. All”inizio, però, l”uomo non si rende conto di questa mutata visione del mondo; i presupposti del suo stesso pensiero gli restano chiusi. Così, da un lato, sempre di più diventa tecnicamente possibile, dall”altro, il ruolo centrale in cui l”uomo si immagina di essere all”interno degli eventi mondiali porta anche a un aumento della volontà di controllabilità e disponibilità tecnica:

L”essenza della scienza e della tecnologia

Per Heidegger, la scienza naturale e la tecnologia sono entrambe, in sostanza, una concezione metafisica del mondo. Come la metafisica, la scienza naturale e la tecnologia concepiscono l”essere come mero esistente. Mentre la metafisica è effettivamente considerata come una figura che determina il pensiero classico e antico, che entra in crisi nell”epoca moderna, Heidegger associa ad essa una critica della tecnica la cui essenza è storica.

La tecnologia e le scienze naturali come fenomeni della modernità sono così pensate da Heidegger insieme alla tradizione della metafisica antica. Heidegger vede sia la scienza naturale che la tecnologia come metafisiche nella loro essenza, per cui questo si rivela più acutamente nella concezione tecnica del mondo: “la cosa che è più tardiva per la determinazione storica, la tecnologia moderna, è la cosa che è storicamente precedente per quanto riguarda l”essenza che prevale in essa.

L”interpretazione comune vede nella modernità e nel moderno, così come nell”era tecnica, qualcosa di completamente nuovo, che deve essere inteso come una rottura con ciò che era. La sperimentazione di Heidegger sul linguaggio è dovuta alla sua critica della metafisica. Cercava una lingua che fosse gravata il meno possibile da questo. Questo lo porta al linguaggio come fondamento dell”essere e a quella disposizione naturale che rende l”uomo stesso uomo in primo luogo. Non è l”essere umano che parla, ma “la lingua parla” e solo attraverso di essa l”essere umano diventa un essere parlante. Al contrario, Heidegger ha spostato l”origine della tecnologia alle forme metafisiche del pensiero dell”antichità, specialmente al periodo tra i presocratici e la metafisica emergente di Platone e Aristotele.

Sovrapposizione di altri modi di comprendere il mondo

Il nucleo della critica di Heidegger è che la comprensione tecnica del mondo prevale su altri modi di comprensione. Secondo un”interpretazione comune, la metafisica riguarda i principi teorici duraturi, mentre la tecnologia determina la relazione pratica con l”ambiente mutevole dell”uomo. Heidegger, tuttavia, pone i due in un rapporto di influenza reciproca: da un lato, il pensiero determina ciò che viene messo in pratica (applicazione delle scienze naturali), ma dall”altro, il riferimento pratico determina anche la concezione che l”uomo ha del mondo. Ancora più che una semplice influenza, ognuno dei due lati è costitutivo dell”altro: senza la determinazione del pensiero non c”è pratica e senza pratica non c”è interpretazione del mondo.

A causa del successo delle conquiste tecniche e del dominio dei mezzi tecnici, la visione del mondo che ne deriva si diffonde su tutto il pianeta e si sovrappone a tutte le forme di comprensione del mondo che esistono accanto ad esso. In questo modo, trova Heidegger, la concezione tecnica del mondo si stabilisce sempre più saldamente nel mondo e diventa così una cornice.

La tecnologia come cornice

Il concetto di cornice

Heidegger descrive il pensiero tecnico e oggettivante come pensiero immaginativo, nel senso che questo pensiero porta l”esistente davanti a sé come oggetto e allo stesso tempo, nel modo temporale del presente, lo concepisce come esistente per esso. Così, per mezzo della tecnologia, l”uomo mette la natura davanti a sé come una mera risorsa. Lo fa utilizzando mezzi tecnici, l”insieme dei quali Heidegger chiama Gestell.

Lavori e azioni

La tecnologia fa apparire cose che non si mostrano. In questo modo, gioca un ruolo significativo nel processo di scoperta del mondo. Tuttavia, c”è un altro lato di come la tecnologia scopre il mondo. Perché, secondo Heidegger, dall”altra parte, la scoperta tecnica del mondo fornisce immediatamente l”interpretazione di ciò che si deve fare con ciò che è stato scoperto: Ciò che viene scoperto diventa un oggetto di manipolazione o degenera in una mera risorsa. Heidegger dice che la tecnologia mette le cose alla loro fruibilità. Da qui il discorso della tecnologia come Ge-stell.

Per Heidegger, la tecnologia è una sfida che, per esempio, “esige che la natura fornisca energia che può essere estratta e conservata come tale”. In relazione al Reno, questo significa per Heidegger che il Reno è messo sotto pressione. Anche se il Reno, nonostante tutto, serve ancora come area ricreativa, allora è messo in termini delle sue qualità ricreative come meta di vacanze turistiche.

Relazione con altre visioni del mondo

Heidegger mostra la profonda differenza di riferimento del mondo tecnico rispetto agli altri nella sua conferenza “La questione della tecnologia” (1953). Qui, egli contrappone il riferimento tecnico ed esigente al mondo da un lato al riferimento poetico (come espresso, per esempio, nell”inno Der Rhein di Hölderlin), e dall”altro a ciò che egli vede come attività contadina tradizionale, che non mette da parte il campo per produrre cibo, ma lascia il seme alle forze di crescita della natura. Attraverso la sua volontà di produrre e presentare le cose, l”uomo ignora il significato delle cose. Se tutto viene considerato solo sotto l”aspetto dell”utilità e della fruibilità, la natura degenera in uno stock che deve solo essere sfruttato e lavorato.

Legge intrinseca della tecnologia

Heidegger rifiutava di vedere l”essenza della tecnologia in termini di relazione tra fine e mezzi. Egli non vede la tecnologia come uno strumento esteso dell”uomo, ma richiama l”attenzione sul fatto che essa porta con sé leggi del tutto proprie. Heidegger vede il problema non solo nel fatto che la tecnologia moderna – a differenza degli strumenti tradizionali – utilizza una fonte di energia per il suo processo di lavoro che è indipendente dal lavoro umano e quindi ha anche una sequenza di movimenti che è indipendente da esso, ma è particolarmente preoccupato del carattere di dominazione che emana dalla tecnologia moderna. Così, produce da sé nuovi punti di vista e necessità e una corrispondente coscienza di vittoria: per esempio, quando la fabbricazione delle fabbriche, in cui le fabbriche sono a loro volta fabbricate, è percepita come affascinante. Secondo Heidegger, tutto questo nasconde il pericolo che “l”utilizzazione diventi un uso” e che la tecnologia abbia solo il suo scopo senza scopo.

L”essere umano nella cornice

Così, l”azione tecnica non ha luogo al di là dell”attività umana, ma non ha luogo “solo nell”uomo e non in modo decisivo attraverso di lui”. Attraverso l”autonomia del processo tecnico, l”uomo stesso viene letteralmente spinto sotto le ruote, viene degradato a ordinatore del magazzino. Nel caso estremo, questo porterebbe l”uomo stesso a diventare uno stock, in quanto allora sarebbe interessante solo nella misura in cui potrebbe essere reso utile per assicurare possibilità senza scopo. Simile alla critica del concetto di capitale umano, Heidegger ha ricordato il discorso del materiale umano. Quindi, non è l”essere umano che mette le cose a posto, ma la tecnologia stessa: È la cornice.

Così, da un lato, l”uomo diventa il padrone della terra, dall”altro, attraverso l”inversione del rapporto fine-mezzi, viene esautorato dalla cornice e diventa un mero momento del processo tecnico onnicomprensivo. Ogni angolo del pianeta è integrato nella controllabilità tecnica, e l”uomo incontra solo se stesso ovunque, perché attraverso il modo tecnico di scoprire il mondo si pone come misura. Heidegger conclude che se non permette più all”essere di mostrarsi da se stesso, questo processo è accompagnato da una perdita di verità. L”uomo non si trova più nella sua relazione originaria con l”essere come colui al quale si rivolge l”inconcluso. La perdita della verità significa quindi anche una perdita di sé.

In una conversazione della ZDF del 1969 con Richard Wisser, Heidegger chiarì che non era l”ostilità alla tecnologia che lo aveva portato alle sue riflessioni, ma che vedeva nell”uso acritico della tecnologia il pericolo della perdita di sé dell”uomo: “Prima di tutto, bisogna dire che non sono contro la tecnologia. Non ho mai parlato contro la tecnologia, né del cosiddetto demone della tecnologia, ma sto cercando: di capire l”essenza della tecnologia”. Heidegger ha inoltre espresso la sua preoccupazione per lo sviluppo della biotecnologia: “così penso a ciò che si sta sviluppando oggi come biofisica: che in un futuro prevedibile saremo in grado di fare l”uomo in modo tale, cioè di costruirlo puramente secondo la sua natura organica, come uno ne ha bisogno”.

Heidegger ha anche messo in guardia contro la distruzione dell”ambiente naturale. La devastazione della terra attraverso i mezzi tecnici globali del potere è una doppia perdita: non solo le basi biologiche della vita sono esposte alla distruzione, ma anche la patria, cioè la natura storica, degenera in una risorsa per la logistica globale della struttura. La perdita della natura è quindi anche la perdita della patria.

Possibilità di un rapporto cambiato con la tecnologia

Che l”uomo riesca ad entrare in un rapporto nuovo e riflesso con la tecnologia non è – secondo il pensiero della storia dell”essere – una questione di decisione soggettiva, ma dipende dall”abilità della conquista stessa. Per Heidegger, tuttavia, il pericolo posto dalla tecnologia rende anche possibile che la comprensione dell”essere passi dal pensiero tecnico al pensiero dell”essere. Cita Hölderlin: “Ma dove c”è pericolo, cresce

Da circa gli anni 1929

Di conseguenza, l”arte e la tecnologia sono collegate attraverso il loro riferimento all”evento verità: Entrambe sono forme di scoperta; in entrambe, l”essere entra nel disvelamento. Tuttavia, mentre l”arte apre un regno in cui può emergere un nuovo rapporto con il sé e il mondo dell”uomo storico, la comprensione tecnica del mondo riproduce sempre lo stesso rapporto dominante con il mondo.

Secondo Heidegger, l”arte, la poesia, il pensiero e la fondazione dello Stato sono atti in cui la verità si verifica realizzando una nuova concezione del mondo; “la scienza, invece, non è un avvenimento originale della verità, ma piuttosto l”espansione di un ambito di verità già aperto”. La fisica, per esempio, concepisce la sua materia come il cambiamento della materia e dell”energia nello spazio e nel tempo. Tutta la conoscenza che ne deriva nella scienza fisica rimane in quest”area una volta che è stata aperta come vera. Nell”arte, invece, hanno luogo nuovi modi di sentire e percepire il mondo che non possono essere derivati da una precedente visione del mondo.

La verità e l”arte

La questione dell”arte deve essere posta di nuovo

Le risposte tradizionali a ciò che l”arte è o dovrebbe essere possono essere trovate nell”estetica come teoria dell”arte. Per spiegare la sua materia, furono coniati termini come “allegoria”, “metafora” e “similitudine”. Così facendo, il teorico dell”arte parte da una separazione tra il materiale e lo spirituale che risale a Platone: L”opera d”arte è il portatore materiale di un significato spirituale che punta oltre se stessa. Secondo Heidegger, la separazione del materiale e dello spirituale divide metafisicamente l”essere in due regni dell”essere, ed è per questo che ha chiamato l”estetica tradizionale una “teoria metafisica dell”arte”. In accordo con la sua intenzione di trasformare la metafisica, Heidegger ha cercato un “superamento dell”estetica”. Heidegger presentò una prima bozza preliminare di questo programma in una conferenza del 1935 intitolata “L”origine dell”opera d”arte”.

Non la bellezza, ma la verità

Al centro dell”interesse di Heidegger per l””enigma” dell”arte non c”è l”ideale dell”estetica classicista basato sull”antichità, la bellezza, ma il rapporto tra arte e verità. Secondo Heidegger, l”arte non serve più a compiacere uno spettatore, ma attraverso di essa avviene una realizzazione della verità. A differenza dell”approccio tecnico al mondo, che è caratterizzato da un approccio pragmatico e orientato all”utilità, l”opera d”arte non può essere afferrata attraverso queste categorie. Poiché l”opera d”arte non è stata fatta per uno scopo specifico, occupa una posizione speciale nel mondo: non può essere “usata”. È proprio questo rifiuto che rivela il mondo come un insieme di senso in cui gli oggetti d”uso hanno il loro posto. Secondo Heidegger, questa illuminazione del mondo nella sua totalità può elevare il rapporto dell”uomo con il mondo alla coscienza e permettere così un rapporto diverso con esso.

Ci sono due letture dell”opera sull”origine dell”opera d”arte: una la interpreta in modo tale che Heidegger si limita a spiegare la fondazione di un mondo attraverso l”opera d”arte in retrospettiva dell”arte passata; l”altra, invece, sottolinea che per Heidegger l”atto di fondazione stesso diventa riconoscibile anche nell”arte. Ciò che era importante per il progresso del suo percorso di pensiero era innanzitutto che Heidegger stesso cogliesse il potere fondante dell”arte, almeno a livello filosofico.

Secondo Heidegger, le grandi opere d”arte, come la poesia di Omero, possono stabilire la cultura di un intero popolo. Questo è il potere dell”arte di stabilire la storia: “l”opera stabilisce un mondo”. Secondo Heidegger, l”arte è un “divenire e accadere della verità” perché un mondo viene creato o illuminato con l”opera d”arte. Tuttavia, dubitava che fosse ancora possibile produrre “grande arte” con una pretesa vincolante per un”intera cultura. Secondo Heidegger, la poesia di Friedrich Hölderlin, la cui memoria deve essere gradualmente risvegliata nell”individuo, apre dei modi per farlo.

Hölderlin come abilità

Secondo Heidegger, Nietzsche è stato il pensatore che ha portato la metafisica all”estremo e quindi ha messo il pensiero di fronte alla decisione se può essere d”accordo con essa o deve cercare nuovi percorsi lontano dalla metafisica. Anche la scienza e la tecnologia, sostiene, non sono alternative alla metafisica, ma la realizzano, per così dire, in termini pratici. La sua ricerca di qualcosa di “abbastanza diverso” portò Heidegger dal 1934 circa a Hölderlin, la cui poesia interpretò come abilità. Hölderlin identificò il presente come una crisi e chiese un nuovo futuro con riferimento alla storia occidentale.

Essere abbandonati come destino

La ricapitolazione di Heidegger della storia della filosofia e la sua interpretazione come storia dell”essere vede l”inizio della filosofia come un fallimento. È vero che l”Essere è stato nascosto dal primo pensiero greco in vari modi, ma in modo tale che questo nascondimento ha fornito d”ora in poi la misura del pensiero e dell”azione umana. Essenziale per questo era una concezione dell”essere come esistenza, oggettività, come un oggetto per un soggetto, che alla fine ha portato alla sfida tecnica del mondo. Secondo Heidegger, questo ha portato a dimenticare il fatto che l”Essere si è nascosto in questo modo. Questa dimenticanza dell”essere, o abbandono dell”essere, è una caratteristica fondamentale del pensiero che determina la storia dell”Occidente, la sua sorte o destino, per così dire: “Tuttavia, la dimenticanza, come qualcosa di apparentemente separato dall”essere, non riguarda solo l”essenza dell”essere. Appartiene alla materia stessa dell”essere, regola come il destino del suo essere.

Secondo Hölderlin, gli uomini hanno acquisito una grande conoscenza scientifica (li chiama “i molti-sapienti”), ma così facendo hanno dimenticato di sperimentare la vita umana nella sua pienezza, versatilità e originalità. Questa perdita è la perdita del divino. Il divino, sottolinea Heidegger, non è qualcosa di ultraterreno in Hölderlin, ma si esprime in una mutata relazione tra le persone e nei rapporti delle persone con la natura. È una visione della vita che si concentra sul giubilo dell”essere-nel-mondo.

Pensare Dio con Hölderlin – come ragione fondante

Heidegger non pensava al divino scolasticamente in termini di un Dio creatore che ha creato la terra. Questo farebbe di nuovo di Dio la “causa dell”essere” e degraderebbe l”essere a un ens creatum (cosa creata). Una tale concezione tradizionale implica un principio di causalità tra Dio e il creato e riproduce così un pensiero piegato a giustificazioni ultime. Al contrario, Heidegger non voleva pensare a Dio come a un terreno di origine e spiegazione, ma liberato da tutti i vincoli genealogici e causali del pensiero. Per Heidegger, il divino corrispondeva più a una specie di principio ordinatore che raccoglie le cose e le mantiene in una molteplicità ordinata. Porta un nuovo rapporto alle relazioni interpersonali e offre così una ragione di unione umana.

Qui Heidegger ha impiegato un concetto che aveva precedentemente rifiutato: il concetto di ragione. Il discorso di Heidegger sulla “ragione fondante”, indica che questa non è la ragione fondante metafisica, ma quella che Dio deve concedere. La metafora di Dio come suonatore di liuto (in Der Satz vom Grund) mostra che la ragione fondante deve essere pensata senza le spiegazioni metafisiche di cui sopra. Citava il detto di Angelus Silesius: “Un cuore che è fermo a ragionare Dio come vuole,

Hölderlin come poeta di transizione

Secondo Heidegger, Hölderlin fu il primo ad esprimere l”abbandono dell”essere come fenomeno storico. Il poeta intende la sua epoca come quella più profondamente segnata dall”abbandono dell”essere, come la “notte degli dei”. L”abbandono dell”essere si manifesta come assenza degli dei. Hölderlin si era prima esposto alla sconvolgente constatazione della notte degli dei e “vicariamente e quindi veramente ha ottenuto la verità per il suo popolo”.

Nel decidere se un dio può essere ancora una volta, Hölderlin affronta la decisione se l”Occidente sarà padrone del proprio destino. Hölderlin fu il primo a riconoscere che la storia dell”essere è storia. Ha il ruolo storico di aver “messo in discussione la vicinanza e la distanza degli dei passati e futuri” dopo essersi allontanato dalla metafisica. Heidegger intende la sua poesia come un “fondamento fortificato dell”essere”. Per marcare questo nuovo riferimento all”Essere, Heidegger scrive ora “Seyn”. L”essere come Seyn è esplicitamente concepito come storico e non più come l”essere imperituro di un essere.

Relazione tra poesia e pensiero

Hölderlin vedeva il compito del poeta “in tempi magri” come la preparazione dell”arrivo del futuro Dio sotto forma di Dioniso-Cristo, che si aspettava. Heidegger voleva rendere accessibile l”opera poetica di Hölderlin attraverso la riflessione filosofica: “La determinazione storica della filosofia culmina nella realizzazione della necessità di far sentire la parola di Hölderlin”. Si considerava il primo pensatore che poteva “sentire” la poesia di Hölderlin. La preoccupazione di Heidegger qui era di avvicinare “noi” a Hölderlin, poiché la sua poesia “è per noi

Per sottolineare questo, Heidegger disaccoppia Hölderlin da tutte le considerazioni letterarie, politiche, filosofiche ed estetiche per fermarsi unicamente nella verità aperta dalle sue canzoni: Non gli interessava portare a Hölderlin schemi interpretativi dall”esterno, ma permettere che il regno del divino venisse alla ribalta così come si esprimeva nella poesia di Hölderlin. Heidegger era incerto se riuscisse in questo e fino a che punto fosse ancora possibile: “Se lo riconosceremo mai? La poesia di Hölderlin è un destino per noi. Aspetta che i mortali gli corrispondano. Cosa dice la poesia di Hölderlin? La sua parola è: il sacro. Questa parola dice del volo degli dei”.

Il corso dell”interpretazione di Hölderlin

1934

Nella conferenza del 1946 “Perché i poeti?” Heidegger indica ancora una volta il pericolo rappresentato dal dominio tecnico del mondo. La parola di Hölderlin “Ma dove c”è pericolo, lì cresce

Nel 1970, in Das Wohnen des Menschen (GA 13), Heidegger confronta l”abitare poetico con la presunzione e l”eccesso non poetico dell”età tecnica, che non ha Dio. “Homecoming” e “dimora” diventano due termini che determinano la tarda opera di Heidegger. Per tutta la vicinanza di queste parole all”espressione poetico-letteraria, esse erano tuttavia per Heidegger descrizioni rigorose di una mutata relazione degli esseri umani con l”Essere, una relazione che si esprime attraverso la “prossimità all”Essere”.

L”essenza dell”essere umano

Secondo la convinzione di Heidegger, le questioni urgenti nell””epoca mondiale del nichilismo” possono essere risolte solo se cambia non solo la concezione che l”uomo ha del mondo, ma anche la concezione che l”uomo ha di se stesso.

Prime determinazioni della natura dell”essere umano

Per fare chiarezza sull”autoconcezione dell”uomo inscritta nell”epoca, Heidegger ricapitola i modi storici di comprendere il sé umano. Agli inizi della filosofia, con i presocratici, l”uomo era ancora “destinato ad essere il vero dell”inconfessabilità di ciò che esiste”. Questo è stato accompagnato da uno stupore originale e dalla consapevolezza che l”inconcludenza non nasce da sola, ma che l”uomo deve conservarla. L”uomo realizza questa conservazione dell”esistente offrendo il lavoro all”esistente: Nelle opere dei creatori, dei poeti, dei pensatori e degli statisti, l”esistente ha un”apparizione. In questo modo, l”autocomprensione dell”uomo occidentale agli inizi del pensiero si mostra ancora attraverso un riferimento cosciente e non celato all”essere.

Dissimulazione metafisica e umanesimo

Con l”avvento della metafisica, però, l”uomo non è più inteso come la verità dell”essere, ma come una logica animale. L”uomo diventa un animale pensante la cui forma primaria di pensiero Cartesio definisce come una descrizione matematica del mondo. Con questa concezione fissa e unilaterale dell”uomo, tuttavia, la metafisica perde di vista la questione in che modo l”essenza dell”uomo appartiene alla verità. Tale determinazione metafisica è in definitiva assunta come sovratemporale ed eternamente valida, escludendo così qualsiasi cambiamento dell”essere dal pensiero. In questo modo, però, la metafisica si chiude al “semplice stato d”essere che l”uomo è solo occidentale nel suo essere essendo indirizzato dall”essere”, mantenendosi così aperta alla pretesa dell”essere.

In definitiva, secondo Heidegger, la metafisica si veste ancora dell”abito morale dell”umanesimo, che rappresenta anche un”immagine fissa dell”essere umano che può essere determinata concretamente e si basa su momenti individuali staccati dal contesto mondiale. Importante in questo contesto è la lettera di Heidegger sull””umanesimo”, che scrisse a Jean Beaufret nel 1946. L”umanesimo, come Aristotele prima di lui, descrive l”essere umano come un animale razionale che, stando nel mezzo dell”essere, lo afferra intellettualmente. Così, alla fine, non fa che rafforzare l”uomo nel suo comportamento dominante. Lo pone al centro del mondo e gli attribuisce così una posizione eccellente nei confronti di tutto il resto che esiste. Così “l”uomo, espulso dalla verità dell”essere, gira intorno a se stesso come una logica animale”.

La conseguenza è il nichilismo, in cui l”uomo si arroga il dominio dell”essere e che trova la sua espressione nel rack. Heidegger non critica semplicemente l”egoismo dell”uomo, perché per l”egoista esiste certamente uno spazio di riferimento e di validità che è indipendente da lui, ma che egli scavalca forzatamente. L”uomo moderno, invece, che si vede come una logica animale o soggetto, non vede altra validità se non nel riferimento dell”essere a se stesso. Mentre per Heidegger l”egoista può tornare a permettere all”altro di essere valido attraverso l”auto-conquista, il soggetto moderno non può creare un nuovo mondo da se stesso – ogni tentativo di farlo deve sembrare un costrutto arbitrario ed è destinato a fallire. L”uomo dipende piuttosto da un mondo che gli si apre dall”essere, un mondo con un centro vuoto, senza centro.

Il pastore dell”essere

Un nuovo rapporto con il mondo, sostiene Heidegger, deve scaturire da un pensiero in termini di storia dell”essere, che faccia prendere coscienza del fatto che l”uomo e l”essere sono dipendenti l”uno dall”altro. Così, l”essenza dell”essere umano è determinata dalla sua vicinanza all”Essere, che Heidegger ha cercato di esprimere attraverso la formulazione dell”essere umano come “pastore dell”Essere”. Il fatto che stiamo parlando del pastore e non del Signore dell”Essere indica che la verità dell”Essere è, secondo Heidegger, indisponibile per l”uomo; solo lui può dirigersi con attenzione verso l”Essere, nel senso di essere aperto all”evento.

Questa è la base sulla quale Heidegger descrive i suoi sforzi intellettuali: Hanno lo scopo di permettere all”uomo di ritornare al suo essere: “Di fronte alla mancanza di casa dell”uomo, il destino futuro dell”uomo si rivela al pensiero della storia del suo essere nel fatto che egli trova la sua strada nella verità dell”essere e si mette in cammino verso questo ritrovamento”. Con descrizioni come “girare dentro”, “partire” e “tornare a casa”, Heidegger voleva rendere chiaro che un nuovo modo di pensare non poteva consistere in verità fisse che si potevano trovare nella sua filosofia, ma doveva essere completato come un percorso.

Homecoming

Solo la patria, sottolinea Heidegger, rende possibile l”unheimischkeit, e quindi si tratta di “arrivare solo specificamente dove siamo già”. Il ritorno dell”uomo alla sua essenza è il superamento dell”alienazione e dell”assenza di casa fondate nell”epoca del nichilismo, come disse Heidegger con Nietzsche e Hölderlin. Riesce quando l”uomo, nell”attenzione all”essere, corrisponde all”arrivo dell”evento di un altro inizio. In questo processo, da un lato, l”Essere ha bisogno dell”attenzione dell”uomo, ha bisogno di lui come “alloggio”; dall”altro, l”uomo ha bisogno dell”Essere perché possa trovare il suo essere. Heidegger scopre l”idea di questo “insieme” già in Parmenide, che parlava dell”identità di pensiero ed essere.

Auto-interpretazione dei primi scritti

Secondo Heidegger, per superare l”ascendente dell”uomo come “signore dell”essere” che accompagna il soggetto-centrismo moderno, l”uomo deve nuovamente prendere coscienza della sua finitudine e della sua essenza. In questo contesto, ritornano gli esistenziali elaborati in Essere e Tempo, cioè i momenti essenziali dell”esistenza umana, come la preoccupazione, l”essere-morte, la determinazione, la paura, ecc. Heidegger, tuttavia, sposta la loro attenzione: così egli comprende di nuovo la “preoccupazione per il proprio essere nel mondo” come “preoccupazione per la rivelazione dell”Essere”.

In una reinterpretazione di se stesso, Heidegger lo presenta come se avesse già pensato gli esistenziali in questo modo al momento di scrivere Essere e Tempo, o come se li avesse inconsciamente intesi in questo modo.

Il costume

In Essere e tempo, Heidegger vede la compensazione dell”Essere nel solo Dasein, per cui “la verità (scoperta) doveva sempre essere strappata all”Essere”, un”appropriazione che era “sempre, come dire, una rapina”. Nella sua filosofia più tarda, ha assunto che l”uomo e l”essere hanno bisogno l”uno dell”altro. Questo bisogno, tuttavia, non si esprimeva come appropriazione o consumo. Piuttosto, nel bisogno, l”essere umano si annida nelle circostanze. Per Heidegger, l”uomo non è il soggetto del bisogno in questo contesto. Lo illustra con un verso di Hölderlin dal suo inno Der Ister:

Heidegger interpreta Hölderlin: “”Es brauchet” dice qui, tuttavia: Un”appartenenza dell”essere esiste tra la roccia e i pungoli, tra i solchi e la terra nel regno dell”essere che si apre con l”abitare la terra. La dimora dei mortali ha il suo posto”.

L”uomo non può disporre di questo legame interiore tra la terra e l”uomo. L”E, che fonda il luogo per la dimora dei mortali, è un ordine piuttosto antico. L”uomo abita annidandosi in questa relazione”. L”uomo non può impossessarsi dell”E”, Byung-Chul Han riassume il pensiero di Heidegger. Secondo Heidegger, l”uomo non può tecnicamente produrre la relazione interiore o realizzarla da solo in altro modo. Il fatto che l”essere umano vi si annidi non può che accadere. Nell””attenzione all”Essere”, l”uomo può corrispondere all”evento come colui che è indirizzato e utilizzato dall”Essere.

Serenità

In una conferenza del 1955 intitolata Gelassenheit, Heidegger presentò gli approcci per un approccio critico ma non difensivo alla tecnologia. Usò il termine Gelassenheit per descrivere il simultaneo Sì e No alla tecnologia, attraverso il quale l”uomo poteva mantenersi libero da una richiesta schiacciante su se stesso da parte della tecnologia: “Facciamo entrare gli oggetti tecnici nel nostro mondo quotidiano e allo stesso tempo li lasciamo fuori. Vale a dire: basati su se stessi come cose che non sono nulla di assoluto, ma rimangono essi stessi dipendenti da qualcosa di più alto”. Questo va di pari passo con “l”apertura al mistero”, allo sconvolgimento tecnico non preventivabile né prevedibile delle condizioni di vita umane nel corso dei secoli passati e futuri come qualcosa di storicamente completamente nuovo.

Foursquare

La costellazione di Heidegger del mondo come un quadrato è vista come una controproposta alla mancanza di casa e all”abbandono dell”essere dell”uomo moderno che egli afferma. L”uomo moderno si pone al centro di tutto ciò che esiste e, attraverso la sua soggettività progettuale-calcolante, apre tutto ciò che lo circonda solo per quanto riguarda la sua utilizzabilità come materia prima o fonte di energia. In questo modo, egli si priva del suo mondo come totalità significativa, che contiene anche tali relazioni la cui catena di riferimenti non porta alla volontà dell”uomo. Questo alla fine nega all”uomo la dimora e lo rende senza casa.

Quattro regioni del mondo

Il quadrato è, per così dire, la controparte spaziale dell”evento temporale. Si estende in uno spazio attraverso quattro dimensioni, composto da cielo e terra, mortali e divini. Secondo Heidegger, i mortali sono quelle persone le cui azioni non sono determinate dalla volontà di potenza, ma che sono “capaci di morire in quanto morte”. Con il divino, Heidegger si riferiva anche al suo modo di pensare Dio, che aveva elaborato con Hölderlin, ma teneva aperto se fosse l”unico o se fosse una molteplicità di dei, che qui concepisce come una regione del Geviert. Ciò che ora costituisce lo spazio del Geviert solo nella sua spazialità, Heidegger ha chiamato dimora. L”abitare è spazialità nel tempo. I mortali dimorano a causa della loro finitezza. Heidegger ha così definito il rapporto d”essere degli esseri umani come un “rapporto di mortalità”: “Ma abitare è la caratteristica fondamentale dell”essere, secondo la quale i mortali sono.

Il mondo come quadrangolo mostra le possibilità di pensare un mondo senza centro. Così, ognuna delle quattro regioni del mondo riceve il suo significato solo in relazione alle altre tre. Heidegger ha postulato un”operazione dinamica di significato: “il gioco di specchi movimentato”. Il riferimento delle quattro “regioni del mondo” l”una all”altra non deve essere inteso come una semplice rappresentazione dell”una nell”altra, ma come un”intimità inseparabile. Nella sua conferenza del 1950 su “La cosa”, Heidegger tentò di chiarire che le regioni del mondo non sono unite solo a posteriori.

La cosa

Secondo Heidegger, l”intimità delle regioni del mondo è creata dalla cosa, che raccoglie il mondo riferendosi alle quattro regioni del mondo della zona. Nel suo saggio “Das Ding” (La Cosa), ha illustrato la raccolta della cosa con l”esempio di una brocca. Heidegger ha così fortemente avvicinato il suo linguaggio a quello della poesia:

A differenza di Essere e Tempo, la cosa qui non è determinata dalla sua catena di riferimenti ad altre cose – l”Um-zu e la finalità dell”Um-volontà del Dasein. Invece, Heidegger sceglie ora i riferimenti dell”essere e del restare: “Nell”acqua della sorgente abita il matrimonio del cielo e della terra”. La relazione del cielo e della terra e la loro reciproca compenetrazione avviene attraverso la pioggia e l”acqua di sorgente ed è sospesa in essa. L”acqua qui non è H2O situata in un posto nello spazio-tempo fisico. Heidegger pretende di lasciare le cose dove sono: nel mondo. “Versare dalla brocca è dare. La brocca della brocca ovest nel dono Il dono del versamento può essere una bevanda. C”è acqua, c”è vino da bere”. L”acqua è da bere. Ma è solo perché viene versato dalla brocca che è dono. Il dono è dono perché viene dalla brocca come versamento, ha la sua essenza dalla brocca-ness. Allo stesso modo, la brocca è un vaso perché conserva la bevanda nel vuoto che si trova tra le sue pareti. Entrambi, bevanda e brocca, sono ciò che sono solo in riferimento l”uno all”altro, ma non come individui. Secondo Heidegger, i riferimenti sono prima che le singole cose siano, e non sono prima costituite da esse.

Vivere

Secondo Heidegger, la cosa ha dunque la proprietà di assemblare le regioni del mondo, aprendo così il mondo come totalità relazionale del territorio. Per discutere questo, Heidegger ricorre all”etimologia della parola cosa da “Thing”, il termine germanico di assemblea, un”assemblea che riguarda l”uomo, nella lingua di Heidegger: “Das Ding dingt”, cioè, assembla un mondo. Le cose concedono così all”uomo una dimora e una “dolce dimora” nel mondo da esse aperto.

Secondo Heidegger, l”uomo non è al centro del mondo, che non determina, ma è egli stesso condizionato. Il mondo non è “in sé” e quindi “per” qualcuno, ma l”accadere dell”apertura dell”essere nell”essere umano. Di conseguenza, Heidegger rifiuta qualsiasi filosofia della visione del mondo.

Un tale mondo accade storicamente. Non ha un centro da cui si possa stabilire un ordine sovratemporale. Un pensiero che corrisponde a questo mondo – occasionalmente chiamato “pensiero dell”evento” – non procede né deduttivamente né in modo giustificato, piuttosto accade come “quando la luce del primo mattino cresce silenziosamente sopra le montagne…”.

Heidegger non ha offerto solo riflessioni filosofiche su questo, ma ha sottolineato quanto siano importanti atteggiamenti come i sentimenti e gli stati d”animo per un cambiamento nel pensiero. Un inizio diverso dovrebbe essere accompagnato da un certo atteggiamento di umore (Verhaltenheit). Gli stati d”animo, nella loro apertura, non sono diretti verso singole cose, ma verso il mondo intero. Così il cuore è talvolta visto come il centro del pensiero heideggeriano. Nella sua apertura all”evento “batte

Il linguaggio come casa dell”essere

Per Heidegger, è diventato sempre più chiaro nel corso del suo percorso di pensiero che l”evento della verità è un evento linguistico. Se la verità avviene sotto forma di arte, scienza o tecnologia, allora anche questo è sempre un evento linguistico. Pertanto, il pensatore deve innanzitutto chiarire che cos”è il linguaggio.

La lingua parla

Heidegger rifiuta una concezione del linguaggio come mero strumento di comunicazione. Secondo lui, questa era la base dell”era tecnica, il cui pensiero calcolatore “comunica” informazioni solo per organizzare la padronanza dell”essere. Il pensiero computazionale ha anche posto l”essere umano al centro di tutto ciò che esiste in relazione al linguaggio. Tuttavia, secondo Heidegger, quando l”uomo pensa che “il linguaggio sia in suo possesso”, manca la sua stessa essenza: “Il linguaggio parla, non l”uomo. L”uomo parla solo corrispondendo abilmente al linguaggio”. Con questo, Heidegger voleva esprimere che l”uomo è partecipe di un linguaggio che lui stesso non ha prodotto da solo. È coinvolto in un processo di trasmissione e può relazionarsi solo con ciò che è stato trasmesso, con il linguaggio.

Tuttavia, la considerazione di Heidegger non è di tipo culturale-filosofico: con la formulazione tautologica “il linguaggio parla”, egli vuole evitare che il fenomeno del linguaggio sia ricondotto a qualcosa di diverso dal linguaggio stesso. In accordo con il suo pensiero “abissale”, vuole sfuggire a una giustificazione del linguaggio con qualcos”altro. Così, per esempio, ciò che il linguaggio è in quanto linguaggio non può essere compreso riconducendolo alla pronuncia acustica, il discorso. Secondo Heidegger, il linguaggio è piuttosto qualcosa che è difficile da afferrare a causa della nostra vicinanza ad esso, e quindi ciò che di solito rimane non schematizzato perché è proprio così vicino deve essere portato al linguaggio. Nel trattato “Sulla via del linguaggio”, tentò di raggiungere “il regno in cui già ci troviamo”.

Lingua e mondo

Il filosofo ha voluto descrivere ciò che il linguaggio è al di là del semplice mezzo di comunicazione. Il linguaggio ha una funzione di apertura del mondo, che ha scoperto soprattutto nella poesia. Così come una cosa apre un mondo e quindi concede all”uomo una dimora, questo vale anche per il linguaggio, soprattutto per la poesia. Nel linguaggio non calcolatore della poesia, l”essere è toccato nella sua totalità. La lingua è il luogo dove appare l”essere. Nella misura in cui il linguaggio è pensato come un luogo, l”Essere “abita” in esso, per così dire. Heidegger chiamava il linguaggio “la casa dell”essere”.

Centrale nella concezione del linguaggio di Heidegger non è quindi l”assunzione di una catena di enunciati proposizionali da cui derivare la verità secondo le regole della logica, ma la sua relazione con l”essere. Di conseguenza, un mondo si esprime nel linguaggio secondo la rispettiva esperienza della storia dell”essere dell”uomo. Heidegger rappresenta così una contro-posizione alla tradizione filosofica: “In filosofia, le proposizioni non possono mai essere provate; e questo già non perché non ci siano proposizioni più alte da cui se ne possano derivare altre, ma perché qui non sono affatto “proposizioni” ad essere vere e nemmeno semplicemente ciò di cui esse affermano”.

Heidegger spiega la forma completamente diversa della linguisticità nella poesia con un frammento del filosofo presocratico Eraclito: “”Il Signore, il cui luogo del dire è a Delfi, non dice né nasconde, ma chiama”. Il detto originale non rivela solo direttamente né semplicemente nasconde, ma questo detto è sia in uno che come questo un richiamo, dove il detto indica il non detto, il non detto il detto e da dire”.

Il linguaggio concede una dimora poetica

La parola poetica dà voce ai riferimenti significativi del mondo e crea così un mondo. A differenza degli enunciati propositivi, la poesia lascia spazi aperti. Nel non detto, rimane spazio per i riferimenti del mondo che non sono stati espressi. È attraverso i molti significati secondari che le parole poetiche portano, che il mondo diventa ricco di riferimenti. Sono i riferimenti semantici che fanno del mondo un fenomeno linguistico: non è possibile abitare in uno spazio silenzioso; le cose del mondo sono piuttosto eloquenti. La pura funzionalità di un mondo tecnico, invece, sarebbe povera di riferimenti.

La poesia non fa affermazioni sulle singole cose, ma si concentra sulla loro relazione. Come esempio, Heidegger spiega che il dono e la brocca possono essere pensati solo attraverso la loro relazione reciproca, non da soli. Dando voce alla relazione che sta prima delle cose individuali, la poesia crea il mondo come un insieme di relazioni che precede le cose individuali. Attraverso la fondazione del mondo, la poesia concede ai mortali (in esso) un posto dove stare e dimorare. Heidegger ha preso questo significato da un estratto di una poesia di Hölderlin: “Pieno di merito, ma poetico, abita

Secondo Heidegger, l”uomo non ha mai a disposizione il linguaggio nella sua totalità, ma si relaziona con esso. Il poeta non può dunque rendere possibile la dimora in virtù di se stesso, ma dipende dalla concessione del linguaggio. Pertanto, l”uomo deve superare l”idea del linguaggio come mezzo di comunicazione, perché in questa comprensione del linguaggio si esprime solo un riferimento tecnico al mondo. Solo quando ci rendiamo conto che il linguaggio non è una parte individuale di un mondo tecnico, ma la casa dell”essere, può nascere un nuovo mondo.

Panoramica

Martin Heidegger è considerato uno dei filosofi più influenti del XX secolo. Il suo pensiero esercita una grande e duratura influenza, direttamente e attraverso alcuni dei suoi studenti, sulla filosofia moderna al di fuori della Germania così come sulle scienze umane.

Heidegger fu percepito da molti come una personalità carismatica che esercitava un forte fascino sui suoi studenti. Karl Löwith, allievo di Heidegger, conoscitore di Nietzsche e scettico, lo ha caratterizzato così:

Tra i suoi allievi diretti ci sono Hans-Georg Gadamer, che continuò l”approccio ermeneutico, Hannah Arendt, che si distinse da Heidegger nei suoi scritti politici, tra l”altro, attraverso il suo rivoluzionario concetto di libero confronto plurale nella sfera politica, Hans Jonas, che, come filosofo esistenziale, prese posizione sull”ecologia e la medicina nella sua tarda opera sull”etica della responsabilità, e Ernst Tugendhat, che, partendo da un atteggiamento critico verso il concetto di verità di Heidegger, trovò la sua strada verso la filosofia analitica.

Attraverso Jean-Paul Sartre, Heidegger ha dato l”impulso all”esistenzialismo francese. Herbert Marcuse ha combinato le riflessioni di Essere e Tempo con il marxismo. Emmanuel Levinas ha sviluppato la sua etica più orientata all”uomo in dissociazione critica dal forte orientamento di Heidegger verso l”Essere. La biografia intellettuale di Michel Foucault è stata accompagnata da una lettura intensiva di Heidegger, Jacques Derrida ha ripreso l”idea di differenza e distruzione ontologica nel suo concetto di différance. Pierre Bourdieu ha esaminato criticamente l”ontologia politica di Heidegger. Heidegger ha anche esercitato una grande influenza sulla filosofia moderna giapponese, quindi l”edizione completa di Heidegger è pubblicata anche in giapponese. Con riferimento al pensiero tardivo di Heidegger, sono stati fatti molti tentativi di collegare i suoi approcci con le tradizioni di pensiero dell”Estremo Oriente – lavori più recenti, tuttavia, mettono in discussione questa connessione. Heidegger influenzò anche la teologia di Rudolf Bultmann, con cui insegnò all”Università di Marburgo negli anni venti.

Nel 1953, Walter Schloss (1917-1994) fondò il Circolo di Heidegger “Circolo di riflessione” a Berlino, che si occupava degli scritti di Heidegger ed era inoltre collegato con Heidegger e sua moglie attraverso corrispondenza e visite. Tra gli ospiti, i membri e i leader del circolo c”erano in seguito dei professori. Il circolo era finanziato dallo Stato, aveva fino a 17 membri ed è esistito per circa dieci anni.

Critica

L”opera filosofica di Heidegger fu rifiutata nel suo insieme da varie parti, per esempio dal Circolo di Vienna, empirista-positivista, che vide nella filosofia di Heidegger un ritorno alla metafisica. I filosofi che hanno lavorato con l”analisi linguistica, come Rudolf Carnap, hanno rifiutato presto la terminologia di Heidegger come vuota di contenuto. Carnap sviluppò la sua critica nel 1932 in Overcoming Metaphysics through Logical Analysis of Language. Qui, dichiara che i termini metafisici sono generalmente privi di significato, poiché ciò che denotano non può essere dimostrato né logicamente né empiricamente. Utilizzando il concetto di “nulla” di Heidegger, cercò di mostrare che la concettualizzazione metafisica era spesso basata semplicemente su confusioni logiche: ciò nasceva da un”ontologizzazione del quantificatore esistenziale negativo (“non”), che non poteva essere effettuata affatto in un linguaggio logicamente corretto.

Anche se i rigidi criteri di Carnap per l”uso significativo del linguaggio non furono condivisi dai filosofi analitici successivi (principalmente a causa del lavoro in espansione di Wittgenstein e Popper), la divisione tra la tradizione filosofica continentale e analitica anglosassone risale a questo e rimase determinante per molto tempo. Solo Richard Rorty ha cercato di costruire di nuovo dei ponti tra i due.

Anche gli attacchi della Scuola di Francoforte, specialmente il Gergo dell”Attualità di Theodor W. Adorno (prima edizione 1964), che polarizzò la vita intellettuale continentale negli anni ”60, furono molto acuti. Nella prima parte di Dialettica negativa, Adorno conduce il suo argomento centrale con Heidegger: “La storicità pone silenziosamente la storia nell”antistorico. D”altra parte, l”ontologizzazione della storia permette di nuovo di accordare alla potenza storica invisibile l”essere-potere e quindi di giustificare la subordinazione alle situazioni storiche come se fosse comandata dall”Essere stesso”.

Hans Albert ha criticato Heidegger dal punto di vista del razionalismo critico. Heidegger, nella successione di Hegel e Husserl, aveva preparato il terreno per un nuovo irrazionalismo, che “in contrasto con il pensiero scientifico, si trova nelle vicinanze della poesia”. Albert vede nella filosofia di Heidegger un tentativo di riabilitare i modi di pensare pre-scientifici e di minare la tradizione dell”argomentazione razionale, usando un linguaggio poco chiaro e mistificante per creare l”impressione di profondità di pensiero, che in realtà la sua opera manca completamente. Questa impressione è fatta soprattutto dai “contemporanei che cavalcano nei regni filosofici, ma che in realtà cercano un”edificazione religiosa o hanno bisogno di un sostituto della religione”.

Gran parte della critica a Heidegger e alla sua opera è rivolta al rimprovero di nazionalsocialismo e antisemitismo, sia in relazione alla sua persona che al suo pensiero filosofico. La relazione tra la sua opera e il nazionalsocialismo è stata discussa da uno studio di A. Schwan nel 1965. Silvio Vietta, d”altra parte, ha anche elaborato la critica esplicita di Heidegger al nazionalsocialismo e al suo sviluppo in una politica di potenza mondiale su larga scala come la globalizzazione tecnica.

Mentre in precedenza nei suoi scritti si trovavano solo alcune osservazioni con connotazioni antisemite, dopo la pubblicazione delle dichiarazioni della Schwarze Hefte nel 2014 c”è stato un ampio accordo tra i ricercatori che Heidegger era un antisemita a causa di numerosi stereotipi antisemiti, anche se il razzismo biologico è escluso dalla maggioranza. Nel contesto delle convinzioni nazionalsocialiste, a parte i vari discorsi in cui glorificò esplicitamente Hitler, vengono discussi in particolare gli aspetti nazionalsocialisti del suo lavoro su Hölderlin e Nietzsche. Lo spettro delle opinioni spazia dal punto di vista, tenuto anche da Heidegger stesso, che il suo impegno nazionalsocialista fu una fase erronea senza effetti sulla sua opera, all”interpretazione della sua intera filosofia come ideologia nazionalsocialista.

Vedi anche: →Dossografia sulla questione dell”antisemitismo in Heidegger →Dibattito su Martin Heidegger e le Fake News

Edmund Husserl percepì l”opera come un allontanamento dagli obiettivi della sua Fenomenologia, anche se Heidegger la mise sotto il titolo Fenomenologia e la dedicò a Husserl, lasciando l”opera nella quinta edizione del 1941 senza questa dedica. Heidegger tendeva a forti esagerazioni nella scrittura. Questo gli ha fatto guadagnare critiche da varie parti. Per esempio, la sua analisi dei tempi è stata criticata per aver sacrificato il presente a una vita rivolta al futuro. È stato anche criticato il fatto che l”autosufficienza che proclamava per una vita cosciente era così distaccata dalla società e dagli altri esseri umani che in definitiva era solipsismo.

Heidegger ha condotto la sua analisi del mondo solo sulla base di strumenti per i contesti di significato pratico della vita. Tuttavia, questo non ci permette di capire cose diverse dagli strumenti, come il significato dell”anello che portiamo al dito. Il collegamento di tutte le cose all”Umwillen del Dasein restringe anche la visione del mondo.

La grande importanza che Heidegger ha attribuito alla morte è anche spesso rifiutata nella ricezione. Così non si capisce perché i problemi dell”esistenza possano essere illuminati solo di fronte alla morte.

Hannah Arendt, che in realtà avrebbe dedicato la sua principale opera filosofica a Heidegger se la sua posizione sul nazionalsocialismo non lo avesse reso impossibile, sviluppò contro il concetto di mortalità di Heidegger il contro-modello della “natività”, cioè ogni essere umano appena nato, ogni generazione, ha sempre la possibilità di fare un nuovo inizio per modellare un mondo più libero e migliore. Nel suo articolo What is Existential Philosophy?, pubblicato per la prima volta negli Stati Uniti nel 1946, la Arendt aveva criticato pubblicamente la filosofia di Heidegger.

Maurice Merleau-Ponty ha criticato la mancanza di Heidegger di includere la corporeità del Dasein. In contrasto con Husserl e Heidegger, Merleau-Ponty mostra una “terza via” per descrivere la connessione fondamentale tra il Dasein e il mondo. A differenza di Heidegger, che vede il soggetto nel suo essere come Dasein, lui lo vede nella sua corporeità, da cui nasce l”esperienza originaria del mondo.

Il filosofo della religione Klaus Heinrich commenta Heidegger a partire dai suoi concetti e arriva a una critica radicale della sua filosofia.

Andreas Graeser fornisce una critica fondamentale alle tesi di Heidegger e alle loro giustificazioni.

Ernst Tugendhat ha confrontato il concetto di verità di Husserl con quello di Heidegger. Per Husserl, la verità si apre quando l”essere si mostra “come è in sé”. Attraverso il suo “come”, questa formula contiene un confronto della cosa con se stessa. Heidegger, invece, interpreta la verità come scoperta. Tuttavia, in contrasto con Husserl, egli abbandona in gran parte il confronto critico della cosa con se stessa, il che per Tugendhat significa: “Se la verità significa disvelamento, come Heidegger intende la parola, allora ciò che conta è che si apra una comprensione del mondo, non che la si esamini criticamente. Tugendhat non vede quindi alcun valore nel concetto di verità di Heidegger, poiché non indica un modo in cui le affermazioni possono essere esaminate per la loro verità.

Critica dell”opera tarda

Mentre l”opera tarda di Heidegger è spesso rifiutata o più o meno ignorata, Jacques Derrida in particolare si riferisce ad essa positivamente, in contrasto con le linee di pensiero di Essere e tempo, perché Heidegger ha così superato la filosofia del soggetto.

Il tentativo di Heidegger di pensare il “divino” e di invocarlo con Hölderlin non ha incontrato l”approvazione, anche tra coloro che apprezzavano profondamente il suo modo di pensare, come una parte incoerente della sua filosofia. Byung-Chul Han parla di una “costrizione ”teologica”” in questo contesto.

Negli scritti successivi alla Kehre, secondo Han e altri, le spiegazioni delle origini delle parole sono spesso spacciate per etimologicamente corrette, ma Heidegger le ha talvolta eseguite in modo audace e dissimulativo. Heidegger stesso sottolineò che queste non funzionavano come prove, ma erano destinate ad aprire nuove dimensioni al linguaggio filosofico.

Le interpretazioni che Heidegger diede ad alcune delle poesie di Hölderlin, Trakl, Rilke e Stefan George hanno incontrato le critiche degli studiosi di letteratura. Essi sostengono che Heidegger ha letto queste poesie dalla sua propria visione del mondo e le ha “reinterpretate” nelle categorie del suo pensiero. Tuttavia, Heidegger non intendeva espressamente che le sue interpretazioni contribuissero agli studi letterari. Piuttosto, ha preteso di fare “osservazioni”, anche a rischio di perdere la “verità della poesia di Hölderlin”.

Anche le interpretazioni di Heidegger della storia dell”essere, per esempio quelle di Platone o Nietzsche, non possono reggere a un esame ravvicinato in termini di storia della filosofia. Vari interpreti di Heidegger lo sottolineano. Inoltre, una compilazione del patrimonio di Nietzsche (“Der Wille zur Macht”), che non era stata pubblicata da Nietzsche in questa forma, fu decisiva per il dibattito di Heidegger con Nietzsche. Secondo Pöggeler, tuttavia, il deliberato restringimento della prospettiva e l”unilateralità di Heidegger mirava a esporre i modelli di base del pensiero occidentale e quindi ad aprire nuovi approcci al bagaglio di conoscenze della tradizione. Non si preoccupa tanto di un”interpretazione storicamente corretta quanto di un “dialogo” costruttivo con i pensatori, una “conversazione” che si pone sotto una certa questione fin dall”inizio.

L”ermeneutica interculturale critica la filosofia del linguaggio ermeneuticamente chiusa di Heidegger per la sua difficoltà ad avviare un dialogo tra Oriente e Occidente. Il suo scritto “Aus einem Gespräch von der Sprache. Tra un giapponese e un investigatore” (1953)

Font

La Martin-Heidegger-Gesamtausgabe è pubblicata da Vittorio Klostermann. È previsto per 102 volumi. Un indice di tutti gli scritti di Heidegger (7609 numeri) si trova in: Heidegger-Jahrbuch 1. Friburgo

Letteratura secondaria

Bibliografia di filosofia: Martin Heidegger – Ulteriori riferimenti bibliografici sull”argomento

Film

Heidegger stesso ha donato gran parte del suo patrimonio all”Archivio Letterario Marbach durante la sua vita.

Negli anni 1931-1975, Heidegger tenne delle voci di diario, “diari del pensiero” con intenzioni di pubblicazione postuma: sono stati pubblicati dal marzo 2014 come “Schwarze Hefte” in diversi volumi. Soprattutto le dichiarazioni antisemite in esso contenute hanno ravvivato il dibattito accademico e la ricerca sulla posizione di Heidegger sul fascismo, il nazionalsocialismo e l”antisemitismo (ricezione Heidegger).

Nel 2014, il nipote Arnulf Heidegger ha assunto l”amministrazione del patrimonio da suo padre Hermann.

Documenti sonori

Le seguenti registrazioni fanno parte della serie di discorsi del mese della Biblioteca Universitaria di Friburgo e dell”Accademia Cattolica dell”Arcidiocesi di Friburgo:

Altri documenti sonori:

Fonti