Matsuo Bashō

gigatos | Febbraio 19, 2022

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Riassunto

Matsuo Bashō (giapponese,松尾芭蕉) nato Matsuo Kinsaku (Ueno, 1644 – Osaka, 28 novembre 1694), fu il più famoso poeta del periodo Edo del Giappone. Durante la sua vita, Bashō era rinomato per il suo lavoro in Haikai no renga (俳諧の連歌). È considerato uno dei quattro grandi maestri di haiku, insieme a Yosa Buson, Kobayashi Issa e Masaoka Shiki; Bashō ha coltivato e consolidato haiku con uno stile semplice e una componente spirituale. La sua poesia ha raggiunto una fama internazionale, e in Giappone molte delle sue poesie sono riprodotte su monumenti e siti tradizionali.

Bashō iniziò a praticare l”arte della poesia in giovane età, e in seguito divenne parte integrante della scena intellettuale di Edo (oggi Tokyo), diventando rapidamente una celebrità in tutto il Giappone. Nonostante fosse un maestro di poeti, in certi momenti rinunciava alla vita sociale dei circoli letterari e preferiva percorrere il paese a piedi, anche nella scarsamente popolata parte settentrionale dell”isola, per trovare fonti di ispirazione per i suoi scritti.

Bashō non rompe con la tradizione ma la continua in modo inaspettato, o come lui stesso osserva: “Non seguo la via degli antichi, cerco quello che loro cercavano”. Bashō aspira ad esprimere in modi nuovi lo stesso sentimento concentrato della grande poesia classica. Le sue poesie sono influenzate dall”esperienza diretta del mondo che lo circonda, e spesso riesce ad esprimere le sue esperienze con grande semplicità. Bashō aveva detto dell”haiku che è “semplicemente ciò che accade in un dato luogo in un dato momento”.

I primi anni

Bashō nacque Matsuo Kinsaku (松尾金作) intorno al 1644, da qualche parte vicino a Ueno nella provincia di Iga (l”attuale prefettura di Mie). Suo padre, Matsuo Yozaemon, era un samurai di basso rango e di mezzi limitati al servizio della potente famiglia Todo, e voleva che Bashō facesse carriera nell”esercito. Aveva un fratello maggiore e quattro sorelle, ma da ragazzo divenne un paggio al servizio di Todo Yoshitada (藤堂良忠), erede della famiglia Todo e di due anni più grande di Matsuo, e tradizionalmente i biografi ritengono che abbia lavorato nelle cucine, ma da ragazzo divenne un paggio al servizio di Todo Yoshitada (藤堂良忠), erede della famiglia Todo e di due anni più grande di Matsuo. Sotto la protezione di Yoshitada, Bashō poté allenarsi nella composizione di haikai con il maestro Kitamura Kigin (1624-1705), poeta e critico della scuola di haikai Teitoku. Il giovane Yoshitada e Bashō, nonostante la loro grande differenza di classe sociale, avrebbero condiviso l”amore per l”haikai no renga, una forma di composizione letteraria frutto della cooperazione tra più poeti. Le sequenze iniziano con un verso nel formato 5-7-5 moras; questo verso fu chiamato hokku, e più tardi haiku, e fu elaborato come un piccolo pezzo indipendente. L”hokku continuò con un”aggiunta di 7-7 moras da parte di un altro poeta. Sia Yoshitada che Bashō si diedero dei corrispondenti tengo(俳号), nomi d”arte Haikai, quello di Bashō era Sobo (宗房), che è costruito semplicemente dalla trascrizione on”yomi del suo nome da samurai, Matsuo Munefusa (松尾宗房), lo pseudonimo di Yoshitada era Sogin. Nel 1662 fu pubblicato il primo poema di Bashō, nel 1664 fu stampata una compilazione di due dei suoi hokku, e nel 1665 Bashō e Yoshitada composero un centinaio di versi Renkus.

Nel 1666, la morte improvvisa di Yoshitada segnò la fine della tranquilla vita di Bashō come servo della gleba nell”atmosfera di una società feudale tradizionale, e non ci sono registrazioni documentarie di questo periodo, ma si pensa che Bashō abbia considerato di diventare un samurai e abbia lasciato la casa. Non ci sono registrazioni documentarie di questo periodo, ma si pensa che Bashō abbia considerato di diventare un samurai e abbia lasciato la casa. I biografi hanno suggerito possibili motivazioni e destini, compresa la possibilità di una relazione tra Bashō e una miko scintoista di nome Jute (寿贞), ma è improbabile che questa relazione sia vera. Gli stessi riferimenti di Bashō a questo periodo sono scarsi; più tardi ricordò che “molto tempo fa bramavo il fatto di essere un funzionario e di avere un angolo di terra”, e anche, “c”è stato un tempo in cui ero affascinato dalle vie dell”amore omosessuale”, ma non c”è segno che si riferisse a una reale ossessione narrativa o ad altro. Non era sicuro di poter diventare un poeta a tempo pieno, commentando che “le alternative lottavano nella mia testa e la mia vita era piena di inquietudine”. La sua indecisione potrebbe essere stata influenzata dallo status artistico e sociale ancora relativamente basso degli haikai renga e non-renga. In ogni caso, continuò a creare le sue poesie che saranno pubblicate in antologie nel 1667, 1669 e 1671, e nel 1672 pubblicò una propria compilazione di opere sue e di altri autori della scuola Teitoku, Kai ōi(貝おほひ). Nella primavera di quell”anno si stabilì a Edo per approfondire ulteriormente lo studio della poesia.

Scrittore rinomato

I circoli letterari di Nihonbashi riconobbero rapidamente il valore della poesia di Bashō per il suo stile semplice e naturale. Nel 1674 entrò a far parte della cerchia ristretta dei praticanti di haikai e fu istruito segretamente da Kitamura Kigin (1624-1705). In quel periodo scrisse questo hokku in omaggio allo shōgun Tokugawa:

kabitan mo

Adottò un nuovo soprannome, Tosei, e nel 1680 si dedicò a tempo pieno alla sua professione di poeta, insegnando a venti discepoli. Nello stesso anno fu pubblicato Tosei-Montei Dokugin-Nijukasen((桃青门弟独吟二十歌仙), un”opera con le migliori poesie di Tosei e dei suoi venti discepoli, che mostra il talento dell”artista. Nell”inverno del 1680, prese la sorprendente decisione di trasferirsi dall”altra parte del fiume a Fukagawa, lontano dalla gente e scegliendo una vita più solitaria. I suoi discepoli gli costruirono una capanna rustica e piantarono un albero di banano (芭蕉, bashō o Musa basjoo) nel cortile, dando al poeta una nuova casa, da allora in poi chiamata Bashō, e la sua prima abitazione permanente. Amava molto la pianta, ed era molto infastidito nel vedere piante del genere Miscanthus, una Poaceae tipica di Fukagawa, crescere intorno al suo banano. Ha scritto:

Bashō UETE

Durante questo periodo di ritiro, il lavoro di Bashō subì una nuova svolta stilistica. Abbandonando il “rumore mondano” della città, e con esso lo stile parodico e trasgressivo della scuola danrin che predominava negli anni ”70, il suo sguardo si rivolge ora ai classici cinesi, soprattutto ai testi dello Zhuangzi e alla poesia di Du Fu e Su Dongpo (Su Shi), con cui condivide l”esperienza del ritiro. La produzione di Bashō aprì un nuovo percorso nella storia dell”haikai: si trattava di una poesia intimamente legata all”esperienza personale del poeta, anche se mediata da un continuo dialogo con la poesia classica cinese e con l”opera di altri poeti giapponesi in ritiro come Saigyo o Sogi. Come risultato, l”esperienza vitale dell”abbandono e della povertà converge con l”estetica wabi-sabi. La presenza di oggetti quotidiani (un pezzo di salmone essiccato, lo sgocciolare della pioggia in un secchio…) acquista rilievo come motivo poetico, esplorando “l”alto nel basso, lo spirituale nel mondano, il ricco nella povertà”.

Bashoo nowaki shite

Nonostante il suo successo, visse una vita insoddisfatta e solitaria. Nell”inverno del 1682 la sua capanna bruciò e poco dopo, all”inizio del 1683, sua madre morì. Con tutti questi eventi, si è recato a Yamura per stare con un amico. Nell”inverno del 1683 i suoi discepoli gli diedero una seconda capanna a Edo, ma il suo umore non migliorò. Nel 1684, il suo discepolo Takarai Kikaku pubblicò una raccolta di poesie sue e di altri poeti, Minashiguri(虚栗), Wrinkled Chestnuts. Più tardi, alla fine di settembre dello stesso anno, lasciò Edo per il primo dei suoi quattro grandi viaggi.

Poeta viaggiatore

Viaggiare nel Giappone medievale era molto pericoloso, e le aspettative di Bashō erano pessimistiche; pensava di poter morire in mezzo al nulla o di essere ucciso dai banditi. Man mano che il viaggio procedeva, il suo umore migliorava e si sentiva a suo agio nel fare quello che stava facendo, incontrando molti amici e godendosi il cambiamento del paesaggio e delle stagioni. Le sue poesie diventavano meno introspettive, riflettendo le sue osservazioni del mondo che lo circondava:

uma wo sae

Accanto all”esperienza di vita, il viaggio rappresenta per Bashō anche un”esperienza estetica di incontro con luoghi già sanciti dalla tradizione della poesia classica waka (utamakura) (i ciliegi delle colline di Yoshino, il tempio di Taima, la tomba della signora Tokiwa, le pianure di Musashi…) presenti nelle sue poesie del primo diario di viaggio.

Il primo viaggio in Occidente lo portò da Edo alla lontana provincia di Omi. Seguendo il famoso percorso Tokaido lungo la costa del Pacifico, guardò il monte Fuji, fino a raggiungere la baia di Ise, dove visitò il famoso tempio scintoista. Dopo dieci giorni di riposo a Yamada, visitò la sua città natale di Uedo e i famosi ciliegi del monte Yoshino a Nara. A Kyoto incontrò il suo vecchio amico Tani Bokuin e diversi poeti che si consideravano suoi discepoli e gli chiesero consigli. Bashō mostrò disprezzo per lo stile Edo contemporaneo e criticò persino la sua opera Wrinkled Chestnuts, dicendo che conteneva “molti versi di cui non vale la pena parlare”. Mentre era a Nagoya incontrò poeti e discepoli locali, componendo cinque kasen che avrebbero fatto parte dell”opera Winter Sun (Fuyu no hi). Quest”opera inaugurerà il nuovo stile Minashiguri, in cui la poesia classica cinese diventa il riferimento estetico. Tornò a Edo nell”estate del 1685, e passò il tempo a scrivere altri hokku e a lasciare commenti sulla propria vita:

Toshi kurenu

Fu intorno a questo periodo che registrò l”esperienza di questo primo viaggio nel libro Diario di un teschio all”aperto (Nozarashi Kiko, 野ざらし紀行), anche se non lo completò fino al 1687. Quando tornò a Edo, alla sua capanna, riprese felicemente il suo lavoro di insegnante di poesia; tuttavia, stava già facendo piani per un altro viaggio. All”inizio del 1686 compose uno dei suoi migliori haiku, uno dei più ricordati:

furu ike ya

Gli storici credono che questa poesia sia diventata famosa molto rapidamente. Nello stesso mese di aprile, i poeti di Edo si riunirono nella capanna di Bashō per comporre Haikai no renga basato sul tema della rana; sembra che in omaggio a Bashō e alle sue poesie, lo abbiano messo in cima alla compilazione.

Bashō rimase a Edo, continuò il suo master e partecipò a concorsi letterari. Ha fatto un paio di viaggi. La prima fu un”escursione nell”autunno del 1687 per partecipare allo tsukimi, la festa per celebrare la luna d”autunno, accompagnato dal suo discepolo Kawai Sora e dal monaco Zen Sōha, che egli registrò nel suo Viaggio a Kashima (Kashima Kiko) (1687). A novembre intraprese un viaggio più lungo quando, dopo un breve soggiorno a Nagoya, tornò nella sua nativa Ueno per celebrare il capodanno giapponese, da cui nacque il Quaderno nello zaino (Oi no Kobumi, 1687). Al suo ritorno a Edo, visitò Sarashina a Nagano per contemplare la luna del raccolto, un”esperienza che raccontò nel Diario di un viaggio a Sarashina (Sarashina Kiko, 1688).

Tornato a casa nella sua capanna, alternava la solitudine alla compagnia, passando dall”antipatia per i visitatori all”apprezzamento della loro compagnia. Allo stesso tempo, si godeva la vita e aveva un sottile senso dell”umorismo, come si riflette nel seguente hokku:

iza Sarabia

Oku no Hosomichi

La pianificazione di Bashō per un altro lungo viaggio privato culminò il 16 maggio 1689 (un viaggio nelle province settentrionali di Honshu, l”isola principale dell”arcipelago giapponese).

Fin dalle prime righe del libro, Bashō si presenta come un poeta anacoreta e mezzo monaco; lui e il suo compagno di viaggio percorrono le strade indossando le abitudini dei pellegrini buddisti; il loro viaggio è quasi un”iniziazione e Sora, all”inizio del viaggio, si rade il cranio. Durante tutto il loro viaggio tengono un diario, che è accompagnato da poesie, e in molti dei luoghi che visitano, i poeti locali li ricevono e compongono con loro il corrispondente collettivo Haikai no renga.

Quando Bashō arrivò a Ōgaki, nella prefettura di Gifu, aveva già completato la registrazione del suo viaggio. Gli ci vollero circa tre anni per rivederlo, e scrisse la versione finale nel 1694 con il titolo oku no Hosomichi (奥の細道) o Path to Oku. La prima edizione fu pubblicata postuma nel 1702. Fu subito un successo commerciale e molti altri poeti itineranti seguirono l”itinerario del suo viaggio. Inizia il diario con le seguenti parole: I mesi e i giorni sono viaggiatori dell”eternità. L”anno che va e l”anno che viene sono anche viaggiatori. È spesso considerato il suo lavoro migliore, con alcuni hokku come i seguenti:

araumi ya

Alla fine del viaggio, e del libro, Bashō arriva al villaggio di Ohgaki da dove finalmente si imbarca per tornare a casa. L”opera termina con l”ultimo haiku, difficile da tradurre. Aggiungiamo quattro suggerimenti.

hamaguri no

Anni recenti

Dopo un paio di mesi di riposo nella sua città natale, Bashō, accompagnato dal suo discepolo Rotsu, visitò Nara nel gennaio 1690 per assistere al famoso festival Kasuga; in febbraio tornò a Ueno, soggiornando nel castello del signore di Tangan, e in aprile fece la sua prima menzione del principio poetico del karumi (leggerezza), che avrebbe guidato la sua produzione poetica in questa ultima fase della sua vita. In aprile è documentata la prima menzione del principio poetico del karumi (leggerezza), che guiderà la sua produzione poetica in quest”ultima fase della sua vita. Sempre a piedi, si reca a Zeze, un villaggio sulle rive del lago Biwa, dove passa l”estate in una capanna costruita dai suoi discepoli. Fu in questo periodo che iniziarono i suoi problemi di salute. Da lì faceva brevi viaggi nella zona.

Quando tornò a Edo nell”inverno del 1691, Bashō visse in una nuova capanna, circondato dai suoi discepoli, situato in un quartiere a nord-ovest della città chiamato. Saga. Lì scrisse il Diario di Saga (Saga nikki). Questa volta non era solo, aveva con sé un nipote e il suo amico, Jute, che si stavano riprendendo dalla malattia. Ricevette un gran numero di visitatori mentre aiutava i suoi discepoli Kyorai e Bonchō a preparare il Sarumino (1691), considerato la migliore antologia della scuola Bashō. Sentendo un miglioramento della sua salute, lasciò di nuovo Edo per vivere in una nuova capanna vicino al Tempio di Gishu, uno dei suoi luoghi più amati. Dopo un lungo viaggio accompagnato da suo nipote Tōri, tornò a Edo nel dicembre 1691.

Tornato nella capitale, Bashō cominciò a stancarsi dei circoli letterari e della popolarità che avevano banalizzato la composizione haikai. Ridusse gradualmente la sua attività pubblica, rimanendo con un piccolo gruppo di discepoli fedeli tra cui Sanpu e Sora. Furono loro a costruirgli una nuova capanna non lontano dalla sua residenza originale a Fukugawa, dove avrebbero trapiantato il famoso albero di banane.

Bashō non si sentiva ancora bene ed era irrequieto. La morte del suo amato nipote Toin, che aveva portato con sé nel suo ultimo viaggio, lo fece sprofondare in una profonda tristezza. In questo periodo iniziò anche a prendersi cura di una giovane donna di nome Jutei con i suoi tre figli. Alcuni biografi collegano Jutei a una storia d”amore che il poeta ebbe in gioventù. Con l”arrivo dell”autunno, riprende gradualmente la sua vita sociale, anche se fisicamente non è ancora guarito.

All”inizio del nuovo anno, Bashō iniziò a pianificare un nuovo viaggio. Consapevole delle sue condizioni di salute, ha voluto salutare i suoi parenti a Ueno. Come scrisse a un amico, “sentiva che era vicino alla fine. Inoltre, le dispute tra i suoi discepoli a Nagoya e Osaka lo preoccupavano. Nelle poesie di quest”anno era evidente un nuovo stile poetico, caratterizzato da ciò che chiamerà karumi (leggerezza). Dopo aver lasciato Jutei e le sue due figlie nella sua capanna, Bashō lasciò Edo per l”ultima volta nell”estate del 1694, accompagnato dal figlio di Jutei, Jirobei. Passando per Nagoya, è arrivato a Ueno il 20 giugno. Nonostante la sua stanchezza e la sua cattiva salute, andò a Kyoto e si stabilì nella villa Rakushi. Lì ricevette la notizia della morte di Jutei. La sua scuola stava guadagnando prestigio. La prova di ciò è stata l”apparizione di due antologie, Betsuzashiki e Sumidawara.

Dopo aver visitato di nuovo Kyoto, tornò a Edo alla fine di agosto. Il suo desiderio di diffondere il nuovo stile karumi lo spinse a ripartire per Osaka, dove arrivò esausto e molto malato, e dopo un breve recupero da problemi di stomaco, morì serenamente, circondato dai suoi discepoli. Dopo una breve convalescenza per problemi di stomaco, morì serenamente, circondato dai suoi discepoli il 28 novembre. Bashō è sepolto a Otsu (Prefettura di Shiga) nel piccolo tempio Gichu-ji(義仲寺), accanto al guerriero Minamoto Yoshinaka. Anche se non compose nessuna poesia sul letto di morte, l”ultima poesia scritta durante la sua ultima malattia è giunta fino a noi ed è considerata la sua poesia d”addio:

tabi ni yande

Invece di aggrapparsi alle formule del KIGO (季语), una forma che è ancora popolare nel Giappone attuale, Bashō aspirava a riflettere le emozioni e l”ambiente che lo circondava nel suo hokku. Anche durante la sua vita, la sua poesia era molto apprezzata; dopo la sua morte, questo apprezzamento aumentò. Alcuni dei suoi studenti, in particolare Mukai Kyorai e Hattori Dohō, hanno raccolto e compilato le opinioni di Bashō sulla sua poesia.

La lista dei discepoli è molto lunga: da un lato c”era il gruppo dei cosiddetti “dieci filosofi”, tra cui Takarai Kikaku, e dall”altro una varietà di seguaci, tra cui Nozawa Bonchō, che era un medico.

Durante il XVIII secolo, l”apprezzamento delle poesie di Bashō aumentò con ancora più fervore, e commentatori come Ishiko Sekisui Moro e Nanimaru viaggiarono in lungo e in largo per trovare riferimenti ai suoi hokku, cercando eventi storici, documenti medievali e altre poesie. Questi ammiratori furono sontuosi nelle loro lodi di Bashō e nascosero i riferimenti, alcune delle presunte fonti sono ritenute probabilmente false. Nel 1793, Bashir fu “deificato” dalla burocrazia scintoista, e per un certo periodo ogni critica alla sua poesia fu considerata blasfemia.

Alla fine del XIX secolo, questo periodo di passione unanime per le poesie di Bashō ebbe fine. Masaoka Shiki (1867-1902), probabilmente il più famoso critico di Bashō, rovesciò il lungo periodo di ortodossia sollevando obiezioni allo stile di Bashō, ma Shiki aiutò anche la poesia di Bashō a raggiungere i principali intellettuali del tempo e il pubblico giapponese in generale. Inventò il termine haiku, che sostituì hokku, per indicare la forma indipendente con struttura 5-7-5, che considerava la più conveniente e artistica di tutti gli haikai non ruga. Del lavoro di Bashō arrivò a dire che “l”ottanta per cento della sua produzione era mediocre”.

Visioni critiche delle poesie di Bashō continuarono ad essere prodotte per tutto il XX secolo, con opere notevoli di Yamamoto Kenkichi, Imoto Nōichi e Tsutomu Ogata. Il XX secolo ha visto anche traduzioni delle poesie di Bashō in varie lingue ed edizioni in tutto il mondo. Considerato il poeta haiku per eccellenza, è diventato un punto di riferimento, anche per il fatto che l”haiku è stato preferito ad altre forme più tradizionali come il Tanka o il Renga; è stato considerato l”archetipo dei poeti e della poesia giapponese. La sua visione impressionista e concisa della natura influenzò soprattutto Ezra Pound e gli Imagists, e più tardi anche i poeti della Beat Generation. Claude-Max Lochu, durante la sua seconda visita in Giappone, creò la sua “pittura di viaggio”, ispirata dall”uso di Bashō dei viaggi ispiratori. Anche musicisti come Robbie Basho e Steffen Basho-Junghans sono stati influenzati da lui. In lingua spagnola, vale la pena menzionare José Juan Tablada. In Catalogna, ci sono esempi di utilizzo dell”haiku da parte di Carles Riba

Fonti