Rabindranath Tagore

gigatos | Febbraio 23, 2022

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Riassunto

Rabindranath Tagore FRAS (7 maggio 1861 – 7 agosto 1941) è stato un poeta polimaterico bengalese, scrittore, drammaturgo, compositore, filosofo, riformatore sociale e pittore. Ha rimodellato la letteratura e la musica bengalese e l”arte indiana con il Modernismo contestuale alla fine del XIX e all”inizio del XX secolo. Autore della poesia “profondamente sensibile, fresca e bella” di Gitanjali, divenne nel 1913 il primo non europeo e il primo paroliere a vincere il premio Nobel per la letteratura. Le canzoni poetiche di Tagore erano viste come spirituali e mercuriali; tuttavia, la sua “prosa elegante e la sua magica poesia” rimangono in gran parte sconosciute al di fuori del Bengala. Era un membro della Royal Asiatic Society. Chiamato “il Bardo del Bengala”, Tagore era conosciuto con soprannomi: Gurudev, Kobiguru, Biswakobi.

Brahmano bengalese di Calcutta con radici ancestrali gentilizie nel distretto di Burdwan e a Jessore, Tagore scrisse poesie all”età di otto anni. All”età di sedici anni, pubblicò le sue prime poesie sostanziali sotto lo pseudonimo di Bhānusiṃha (“Leone Sole”), che furono accolte dalle autorità letterarie come classici perduti da tempo. Nel 1877 passò ai suoi primi racconti e drammi, pubblicati con il suo vero nome. Come umanista, universalista, internazionalista e ardente anti-nazionalista, denunciò il Raj britannico e sostenne l”indipendenza dalla Gran Bretagna. Come esponente del Rinascimento del Bengala, avanzò un vasto canone che comprendeva dipinti, schizzi e scarabocchi, centinaia di testi e circa duemila canzoni; la sua eredità permane anche nella sua fondazione dell”Università Visva-Bharati.

Tagore ha modernizzato l”arte bengalese rifiutando le rigide forme classiche e resistendo alle restrizioni linguistiche. I suoi romanzi, racconti, canzoni, drammi-danza e saggi parlavano di argomenti politici e personali. Gitanjali (Offerte canore), Gora (Fair-Faced) e Ghare-Baire (La casa e il mondo) sono le sue opere più note, e i suoi versi, racconti e romanzi furono acclamati – o stroncati – per il loro lirismo, colloquialismo, naturalismo e contemplazione innaturale. Le sue composizioni furono scelte da due nazioni come inni nazionali: Il “Jana Gana Mana” dell”India e “Amar Shonar Bangla” del Bangladesh. L”inno nazionale dello Sri Lanka è stato ispirato dalla sua opera.

Il nome Tagore è la traslitterazione anglicizzata di Thakur. Il cognome originale dei Tagore era Kushari. Erano bramini Rarhi e originariamente appartenevano a un villaggio chiamato Kush nel distretto di Burdwan nel Bengala occidentale. Il biografo di Rabindranath Tagore, Prabhat Kumar Mukhopadhyaya ha scritto nel primo volume del suo libro Rabindrajibani O Rabindra Sahitya Prabeshak che

I Kusharis erano i discendenti di Deen Kushari, il figlio di Bhatta Narayana; a Deen fu concesso un villaggio chiamato Kush (in Burdwan zilla) dal Maharaja Kshitisura, ne divenne il capo e fu conosciuto come Kushari.

Prima vita: 1861-1878

Il più giovane dei 13 figli sopravvissuti, Tagore (soprannominato “Rabi”) nacque il 7 maggio 1861 nel palazzo Jorasanko di Calcutta, figlio di Debendranath Tagore (1817-1905) e Sarada Devi (1830-1875).

Tagore fu allevato per lo più da servitori; sua madre era morta nella sua prima infanzia e suo padre viaggiava molto. La famiglia Tagore era in prima linea nella rinascita del Bengala. Ospitavano la pubblicazione di riviste letterarie; il teatro e i recital di musica classica bengalese e occidentale si svolgevano regolarmente. Il padre di Tagore invitò diversi musicisti professionisti di Dhrupad a stare in casa e ad insegnare la musica classica indiana ai bambini. Il fratello maggiore di Tagore, Dwijendranath, era filosofo e poeta. Un altro fratello, Satyendranath, fu il primo indiano nominato nel servizio civile indiano d”élite e precedentemente tutto europeo. Un altro fratello, Jyotirindranath, fu musicista, compositore e drammaturgo. Sua sorella Swarnakumari divenne una scrittrice. La moglie di Jyotirindranath, Kadambari Devi, poco più grande di Tagore, fu una cara amica e una potente influenza. Il suo improvviso suicidio nel 1884, poco dopo il suo matrimonio, lo lasciò profondamente turbato per anni.

Tagore evitò in gran parte di frequentare le lezioni in classe e preferì vagare per il maniero o per le vicine Bolpur e Panihati, che la famiglia visitava. Suo fratello Hemendranath lo istruì e lo condizionò fisicamente facendogli nuotare il Gange o fare trekking sulle colline, facendo ginnastica e praticando judo e lotta. Imparò disegno, anatomia, geografia e storia, letteratura, matematica, sanscrito e inglese, la sua materia meno preferita. Tagore detestava l”educazione formale: i suoi travagli scolastici al locale Presidency College durarono un solo giorno. Anni dopo sostenne che un corretto insegnamento non spiega le cose; un corretto insegnamento alimenta la curiosità:

Dopo il suo upanayan (rito del raggiungimento dell”età) all”età di undici anni, Tagore e suo padre lasciarono Calcutta nel febbraio 1873 per girare l”India per diversi mesi, visitando la tenuta di Santiniketan di suo padre e Amritsar prima di raggiungere la stazione collinare himalayana di Dalhousie. Lì Tagore lesse biografie, studiò storia, astronomia, scienze moderne e sanscrito, ed esaminò la poesia classica di Kālidāsa. Durante il suo soggiorno di un mese ad Amritsar nel 1873 fu molto influenzato dal melodioso gurbani e dal nanak bani cantato al Tempio d”Oro per il quale sia il padre che il figlio erano visitatori regolari. Egli menziona questo nel suo My Reminiscences (1912)

Il tempio d”oro di Amritsar mi torna in mente come un sogno. Molte mattine ho accompagnato mio padre a questo Gurudarbar dei Sikh in mezzo al lago. Lì il canto sacro risuona continuamente. Mio padre, seduto in mezzo alla folla di adoratori, a volte aggiungeva la sua voce all”inno di lode, e trovando uno straniero che si univa alle loro devozioni, diventavano entusiasticamente cordiali, e noi tornavamo carichi delle offerte santificate di cristalli di zucchero e altri dolci.

Ha scritto 6 poesie relative al Sikhismo e una serie di articoli sulla rivista per bambini bengalese sul Sikhismo.

Tagore tornò a Jorosanko e completò una serie di opere principali entro il 1877, una delle quali un lungo poema nello stile maithili di Vidyapati. Per scherzo, affermò che queste erano le opere perdute del poeta Vaiṣṇava Bhānusiṃha del XVII secolo appena scoperto. Gli esperti regionali le hanno accettate come le opere perdute del poeta fittizio. Debuttò nel genere dei racconti brevi in bengalese con “Bhikharini” (“La donna mendicante”). Pubblicato nello stesso anno, Sandhya Sangit (1882) include il poema “Nirjharer Swapnabhanga” (“Il risveglio della cascata”).

Shelaidaha: 1878-1901

Poiché Debendranath voleva che suo figlio diventasse un avvocato, Tagore si iscrisse nel 1878 ad una scuola pubblica a Brighton, East Sussex, Inghilterra. Rimase per diversi mesi in una casa che la famiglia Tagore possedeva vicino a Brighton e Hove, a Medina Villas; nel 1877 suo nipote e sua nipote – Suren e Indira Devi, i figli del fratello di Tagore, Satyendranath – furono mandati insieme alla loro madre, cognata di Tagore, a vivere con lui. Per un breve periodo lesse legge all”University College di Londra, ma lasciò di nuovo la scuola, optando invece per lo studio indipendente delle opere di Shakespeare, Coriolano, Antonio e Cleopatra e la Religio Medici di Thomas Browne. Le vivaci melodie popolari inglesi, irlandesi e scozzesi impressionarono Tagore, la cui tradizione di kirtan e tappas di Nidhubabu e l”innodia Brahmo era sottomessa. Nel 1880 tornò in Bengala senza laurea, decidendo di conciliare le novità europee con le tradizioni Brahmo, prendendo il meglio da ciascuna. Dopo il ritorno in Bengala, Tagore pubblicò regolarmente poesie, racconti e romanzi. Questi ebbero un profondo impatto all”interno del Bengala stesso, ma ricevettero poca attenzione nazionale. Mrinalini Devi, nata Bhabatarini, 1873-1902 (questa era una pratica comune all”epoca). Ebbero cinque figli, due dei quali morirono durante l”infanzia.

Nel 1890 Tagore iniziò a gestire i suoi vasti possedimenti ancestrali a Shelaidaha (fu raggiunto dalla moglie e dai figli nel 1898. Tagore pubblicò i suoi poemi Manasi (1890), tra i suoi lavori più noti. Come Zamindar Babu, Tagore attraversava il fiume Padma al comando del Padma, la lussuosa chiatta di famiglia (conosciuta anche come “budgerow”). Raccoglieva soprattutto affitti simbolici e benediceva gli abitanti dei villaggi che a loro volta lo onoravano con banchetti, a volte di riso secco e latte acido. Incontrò Gagan Harkara, attraverso il quale divenne familiare con Baul Lalon Shah, le cui canzoni popolari influenzarono molto Tagore. Tagore lavorò per rendere popolari le canzoni di Lalon. Il periodo 1891-1895, il periodo Sadhana di Tagore, che prende il nome da una delle sue riviste, fu il suo più produttivo; in questi anni scrisse più della metà dei racconti del Galpaguchchha in tre volumi e 84 storie. I suoi racconti ironici e gravi esaminavano la voluttuosa povertà di un Bengala rurale idealizzato.

Santiniketan: 1901-1932

Nel 1901 Tagore si trasferì a Santiniketan per fondare un ashram con una sala di preghiera dal pavimento di marmo – il Mandir – una scuola sperimentale, boschetti di alberi, giardini, una biblioteca. Lì morirono sua moglie e due dei suoi figli. Suo padre morì nel 1905. Ricevette pagamenti mensili come parte della sua eredità e del reddito dal Maharaja di Tripura, le vendite dei gioielli della sua famiglia, il suo bungalow sul mare a Puri, e un irrisorio 2.000 rupie in royalties sui libri. Guadagnò lettori bengalesi e stranieri; pubblicò Naivedya (1901) e Kheya (1906) e tradusse poesie in versi liberi.

Nel novembre 1913, Tagore apprese di aver vinto il Premio Nobel per la letteratura di quell”anno: l”Accademia svedese apprezzò la natura idealistica – e per gli occidentali – accessibile di un piccolo corpo del suo materiale tradotto, incentrato su Gitanjali: Song Offerings del 1912. Fu insignito del cavalierato da Re Giorgio V negli onori del compleanno del 1915, ma Tagore vi rinunciò dopo il massacro di Jallianwala Bagh del 1919. Rinunciando al cavalierato, Tagore scrisse in una lettera indirizzata a Lord Chelmsford, l”allora viceré britannico dell”India: “La sproporzionata severità delle punizioni inflitte alla gente sfortunata e i metodi per eseguirle, siamo convinti, sono senza parallelo nella storia dei governi civilizzati. È giunto il momento in cui i distintivi d”onore rendono la nostra vergogna evidente nel loro incongruo contesto di umiliazione, e io da parte mia desidero stare, spogliato di tutte le distinzioni speciali, al fianco dei miei connazionali”.

Nel 1919, fu invitato dal presidente e presidente di Anjuman-e-Islamia, Syed Abdul Majid a visitare Sylhet per la prima volta. L”evento attirò più di 5000 persone.

Nel 1921, Tagore e l”economista agricolo Leonard Elmhirst fondarono l””Istituto per la ricostruzione rurale”, poi ribattezzato Shriniketan o “Dimora del benessere”, a Surul, un villaggio vicino all”ashram. Con esso, Tagore cercò di moderare le proteste Swaraj di Gandhi, che occasionalmente incolpava della percezione del declino mentale dell”India britannica – e quindi, in definitiva, coloniale. Cercò l”aiuto di donatori, funzionari e studiosi di tutto il mondo per “liberare il villaggio dalle catene dell”impotenza e dell”ignoranza” attraverso “vitalis Nei primi anni ”30 prese di mira l”ambiente “coscienza di casta anormale” e l”intoccabilità. Fece conferenze contro queste, scrisse eroi Dalit per le sue poesie e i suoi drammi, e fece una campagna – con successo – per aprire il tempio di Guruvayoor ai Dalit.

Anni del crepuscolo: 1932-1941

Dutta e Robinson descrivono questa fase della vita di Tagore come quella di un “letterato peripatetico”. Affermava la sua opinione che le divisioni umane erano superficiali. Durante una visita del maggio 1932 a un accampamento beduino nel deserto iracheno, il capo tribù gli disse che “Il nostro Profeta ha detto che un vero musulmano è colui per le cui parole e azioni non il più piccolo dei suoi fratelli-uomini può mai subire alcun danno…” Tagore confidò nel suo diario: “Sono rimasto sorpreso nel riconoscere nelle sue parole la voce dell”umanità essenziale”. Fino alla fine Tagore scrutò l”ortodossia e nel 1934 colpì. Quell”anno, un terremoto colpì il Bihar e uccise migliaia di persone. Gandhi lo salutò come un karma sismico, come una punizione divina che vendicava l”oppressione dei Dalit. Tagore lo rimproverò per le sue implicazioni apparentemente ignominiose. Si lamentò della perenne povertà di Calcutta e del declino socioeconomico del Bengala, e descrisse in dettaglio questa nuova estetica plebea in un poema di cento righe senza rima, la cui tecnica di bruciante doppia visione prefigurava il film Apur Sansar di Satyajit Ray. Apparvero quindici nuovi volumi, tra cui le opere in prosa Punashcha (1932), Shes Saptak (1935) e Patraput (1936). La sperimentazione continuò nelle sue canzoni in prosa e nei suoi drammi-danza – Chitra (1914), Shyama (1939) e Chandalika (1938) – e nei suoi romanzi – Dui Bon (1933), Malancha (1934) e Char Adhyay (1934).

Il mandato di Tagore si estese alla scienza nei suoi ultimi anni, come accennato in Visva-Parichay, una raccolta di saggi del 1937. Il suo rispetto per le leggi scientifiche e la sua esplorazione della biologia, della fisica e dell”astronomia informarono la sua poesia, che esibiva un ampio naturalismo e verosimiglianza. Intrecciò il processo della scienza, le narrazioni degli scienziati, nei racconti di Se (1937), Tin Sangi (1940) e Galpasalpa (1941). I suoi ultimi cinque anni furono segnati dal dolore cronico e da due lunghi periodi di malattia. Questi iniziarono quando Tagore perse conoscenza alla fine del 1937; rimase comatoso e vicino alla morte per un certo periodo. Questo fu seguito alla fine del 1940 da un periodo simile, dal quale non si riprese più. La poesia di questi anni valetudinari è tra le sue migliori. Un periodo di prolungata agonia terminò con la morte di Tagore il 7 agosto 1941, all”età di 80 anni. Si trovava in una stanza al piano superiore della villa Jorasanko in cui era cresciuto. A. K. Sen, fratello del primo commissario elettorale capo, ricevette un dettato da Tagore il 30 luglio 1941, un giorno prima di un”operazione programmata: la sua ultima poesia.

Sono perso nel bel mezzo del mio compleanno. Voglio i miei amici, il loro tocco, con l”ultimo amore della terra. Prenderò l”ultima offerta della vita, prenderò l”ultima benedizione dell”uomo. Oggi il mio sacco è vuoto. Ho dato completamente tutto quello che avevo da dare. In cambio, se ricevo qualcosa – un po” d”amore, un po” di perdono – lo porterò con me quando salirò sulla barca che attraversa verso la festa della fine senza parole.

Tra il 1878 e il 1932, Tagore mise piede in più di trenta paesi nei cinque continenti. Nel 1912, portò un fascio delle sue opere tradotte in Inghilterra, dove ottennero l”attenzione del missionario e protetto di Gandhi Charles F. Andrews, del poeta irlandese William Butler Yeats, Ezra Pound, Robert Bridges, Ernest Rhys, Thomas Sturge Moore e altri. Yeats scrisse la prefazione alla traduzione inglese di Gitanjali; Andrews raggiunse Tagore a Santiniketan. Nel novembre 1912 Tagore iniziò a viaggiare negli Stati Uniti e nel Regno Unito, soggiornando a Butterton, Staffordshire, con gli amici ecclesiastici di Andrews. Dal maggio 1916 all”aprile 1917, tenne conferenze in Giappone Denunciò il nazionalismo. Il suo saggio “Il nazionalismo in India” fu disprezzato e lodato; fu ammirato da Romain Rolland e da altri pacifisti.

Poco dopo essere tornato a casa, il 63enne Tagore accettò un invito del governo peruviano. Si recò in Messico. Ogni governo si impegnò a versare 100.000 dollari alla sua scuola per commemorare le visite. Una settimana dopo il suo arrivo del 6 novembre 1924 a Buenos Aires, un Tagore malato si trasferì a Villa Miralrío per ordine di Victoria Ocampo. Partì per casa nel gennaio 1925. Nel maggio 1926 Tagore raggiunse Napoli; il giorno dopo incontrò Mussolini a Roma. Il loro caloroso rapporto finì quando Tagore si pronunciò sulla finezza fascista del Duce. C”è un vigore così massiccio in quella testa che ricorda lo scalpello di Michele Angelo”. Un “bagno di fuoco” del fascismo avrebbe indotto “l”anima immortale dell”Italia… vestita di luce inestinguibile”.

Il 1° novembre 1926 Tagore arrivò in Ungheria e trascorse un po” di tempo sulle rive del lago Balaton, nella città di Balatonfüred, per riprendersi da problemi cardiaci in un sanatorio. Ha piantato un albero e una statua a busto è stata posta lì nel 1956 (un dono del governo indiano, il lavoro di Rasithan Kashar, sostituito da una nuova statua donata nel 2005) e il lungolago porta ancora il suo nome dal 1957.

Il 14 luglio 1927 Tagore e due compagni iniziarono un tour di quattro mesi nel sud-est asiatico. Visitarono Bali, Java, Kuala Lumpur, Malacca, Penang, Siam e Singapore. I diari di viaggio risultanti compongono Jatri (1929). All”inizio del 1930 lasciò il Bengala per un tour di quasi un anno in Europa e negli Stati Uniti. Al ritorno in Gran Bretagna – e mentre i suoi dipinti venivano esposti a Parigi e a Londra – alloggiò in un insediamento quacchero di Birmingham. Scrisse le sue Oxford Hibbert Lectures e parlò all”annuale incontro quacchero di Londra. Lì, parlando delle relazioni tra gli inglesi e gli indiani – un argomento che avrebbe affrontato ripetutamente nei due anni successivi – Tagore parlò di un “oscuro abisso di distacco”. Visitò l”Aga Khan III, soggiornò alla Dartington Hall, visitò la Danimarca, la Svizzera e la Germania da giugno a metà settembre del 1930, poi proseguì in Unione Sovietica. Nell”aprile del 1932 Tagore, incuriosito dal mistico persiano Hafez, fu ospitato da Reza Shah Pahlavi. Negli altri suoi viaggi, Tagore interagì con Henri Bergson, Albert Einstein, Robert Frost, Thomas Mann, George Bernard Shaw, H.G. Wells e Romain Rolland. Le visite in Persia e in Iraq (nel 1932) e nello Sri Lanka (nel 1933) compongono l”ultimo tour all”estero di Tagore, e la sua antipatia per il comunismo e il nazionalismo si approfondisce. Il vicepresidente dell”India M. Hamid Ansari ha detto che Rabindranath Tagore ha annunciato l”avvicinamento culturale tra comunità, società e nazioni molto prima che diventasse la norma liberale di comportamento. Scrisse nel 1932, durante una visita in Iran, che “ogni paese dell”Asia risolverà i propri problemi storici secondo la propria forza, natura e necessità, ma la lampada che ognuno di loro porterà sul proprio cammino verso il progresso convergerà per illuminare il raggio comune della conoscenza”.

Noto soprattutto per la sua poesia, Tagore scrisse romanzi, saggi, racconti, diari di viaggio, drammi e migliaia di canzoni. Della prosa di Tagore, i suoi racconti sono forse i più apprezzati; gli si attribuisce infatti il merito di aver dato origine alla versione in lingua bengalese del genere. Le sue opere sono spesso note per la loro natura ritmica, ottimista e lirica. Queste storie prendono per lo più in prestito dalla vita della gente comune. La saggistica di Tagore ha affrontato la storia, la linguistica e la spiritualità. Scrisse autobiografie. I suoi diari di viaggio, saggi e conferenze furono raccolti in diversi volumi, tra cui Europe Jatrir Patro (Lettere dall”Europa) e Manusher Dhormo (La religione dell”uomo). La sua breve chiacchierata con Einstein, “Nota sulla natura della realtà”, è inclusa come appendice a quest”ultimo. In occasione del 150° compleanno di Tagore, un”antologia (intitolata Kalanukromik Rabindra Rachanabali) del corpo totale delle sue opere è in corso di pubblicazione in bengalese in ordine cronologico. Questa include tutte le versioni di ogni opera e riempie circa ottanta volumi. Nel 2011, la Harvard University Press ha collaborato con la Visva-Bharati University per pubblicare The Essential Tagore, la più grande antologia delle opere di Tagore disponibile in inglese; è stata curata da Fakrul Alam e Radha Chakravarthy e segna il 150° anniversario della nascita di Tagore.

Dramma

Le esperienze di Tagore con il dramma iniziarono quando aveva sedici anni, con suo fratello Jyotirindranath. Scrisse il suo primo pezzo drammatico originale quando aveva vent”anni – Valmiki Pratibha che fu mostrato alla villa di Tagore. Tagore dichiarò che le sue opere cercavano di articolare “il gioco del sentimento e non dell”azione”. Nel 1890 scrisse Visarjan (un adattamento della sua novella Rajarshi), che è stato considerato il suo miglior dramma. Nella lingua originale bengalese, tali opere includevano intricate sottotrame e lunghi monologhi. Più tardi, i drammi di Tagore usarono temi più filosofici e allegorici. Il dramma Dak Ghar (1912), descrive il bambino Amal che sfida i suoi confini soffocanti e puerili “addormentandosi”, alludendo alla sua morte fisica. Una storia con un fascino senza confini – raccogliendo recensioni entusiastiche in Europa – Dak Ghar tratta della morte come, nelle parole di Tagore, “libertà spirituale” dal “mondo della ricchezza accumulata e dei credi certificati”. Un altro è Chandalika (Ragazza intoccabile) di Tagore, modellato su un”antica leggenda buddista che descrive come Ananda, il discepolo di Gautama Buddha, chiede l”acqua a una ragazza tribale. In Raktakarabi (“Rosso” o “Oleandri di sangue”) è una lotta allegorica contro un re cleptocrate che governa sugli abitanti di Yaksha puri.

Chitrangada, Chandalika e Shyama sono altre opere chiave che hanno adattamenti di dramma-danza, che insieme sono conosciuti come Rabindra Nritya Natya.

Storie brevi

Tagore iniziò la sua carriera nei racconti nel 1877 – quando aveva solo sedici anni – con “Bhikharini” (“La donna mendicante”). Con questo, Tagore inventò effettivamente il genere del racconto breve in lingua bengalese. I quattro anni dal 1891 al 1895 sono conosciuti come il periodo “Sadhana” di Tagore (dal nome di una delle riviste di Tagore). Questo periodo fu tra i più fecondi di Tagore, producendo più della metà dei racconti contenuti nei tre volumi di Galpaguchchha, che di per sé è una raccolta di ottantaquattro racconti. Queste storie di solito mostrano le riflessioni di Tagore su ciò che lo circonda, su idee moderne e alla moda, e su interessanti enigmi mentali (con cui Tagore amava mettere alla prova il suo intelletto). Tagore associava tipicamente le sue prime storie (queste caratteristiche erano intimamente connesse con la vita di Tagore nei villaggi comuni di, tra gli altri, Patisar, Shajadpur e Shilaida mentre gestiva le vaste proprietà terriere della famiglia Tagore. Lì, vide le vite dei poveri e della gente comune dell”India; Tagore prese quindi ad esaminare le loro vite con una profondità penetrativa e un sentimento che era singolare nella letteratura indiana fino a quel momento. In particolare, storie come “Kabuliwala” (“Il fruttivendolo di Kabul”, pubblicato nel 1892), “Kshudita Pashan” (“Le pietre affamate”) (agosto 1895), e “Atithi” (“Il fuggitivo”, 1895) caratterizzarono questa attenzione analitica sugli oppressi. Molti degli altri racconti di Galpaguchchha furono scritti nel periodo Sabuj Patra di Tagore, dal 1914 al 1917, che prende anche il nome da una delle riviste che Tagore ha curato e a cui ha pesantemente contribuito.

Romanzi

Tagore scrisse otto romanzi e quattro novelle, tra cui Chaturanga, Shesher Kobita, Char Odhay e Noukadubi. Ghare Baire (La casa e il mondo) – attraverso la lente dell”idealista zamindar protagonista Nikhil – esalta il crescente nazionalismo indiano, il terrorismo e lo zelo religioso nel movimento Swadeshi; espressione schietta dei sentimenti contrastanti di Tagore, emerse da un attacco di depressione nel 1914. Il romanzo si conclude con la violenza indù-musulmana e il ferimento, probabilmente mortale, di Nikhil.

Gora solleva questioni controverse sull”identità indiana. Come in Ghare Baire, le questioni dell”identità (jāti), della libertà personale e della religione sono sviluppate nel contesto di una storia familiare e di un triangolo amoroso. In esso un ragazzo irlandese orfano durante l”ammutinamento dei Sepoy viene cresciuto dagli indù come il gora titolare, il “bianco”. Ignorando le sue origini straniere, castiga i rinnegati religiosi indù per amore degli indiani indigeni e per solidarietà con loro contro i suoi egemoni-compatrioti. Si innamora di una ragazza Brahmo, costringendo il suo preoccupato padre adottivo a rivelare il suo passato perduto e a cessare il suo zelo nativista. Come una “vera e propria dialettica” che avanza “argomenti a favore e contro il rigido tradizionalismo”, affronta l”enigma coloniale “ritraendo il valore di tutte le posizioni all”interno di una particolare cornice, non solo il sincretismo, non solo l”ortodossia liberale, ma il tradizionalismo reazionario più estremo che difende con un appello a ciò che gli umani condividono.” Tra questi Tagore evidenzia “l”identità

In Jogajog (Relazioni), l”eroina Kumudini – legata agli ideali di Śiva-Sati, esemplificati da Dākshāyani – è combattuta tra la sua pietà per le fortune che affondano del suo fratello maggiore, progressista e compassionevole, e il suo fioretto: quel mascalzone del marito. Tagore ostenta le sue inclinazioni femministe; descrive con pathos la situazione e la fine definitiva delle donne intrappolate dalla gravidanza, dal dovere e dall”onore familiare; contemporaneamente si scaglia contro la putrescente nobiltà terriera del Bengala. La storia ruota intorno alla rivalità di fondo tra due famiglie: i Chatterjees, aristocratici ormai in declino (Biprodas) e i Ghosal (Madhusudan), che rappresentano il nuovo denaro e la nuova arroganza. Kumudini, la sorella di Biprodas, è presa tra i due quando viene data in sposa a Madhusudan. Era cresciuta in una casa tradizionale osservante e protetta, come tutte le sue relazioni femminili.

Altri erano edificanti: Shesher Kobita – tradotto due volte come Ultimo poema e Canto d”addio – è il suo romanzo più lirico, con poesie e passaggi ritmici scritti da un poeta protagonista. Contiene elementi di satira e postmodernismo e ha personaggi di serie che attaccano allegramente la reputazione di un poeta vecchio, antiquato e oppressivamente rinomato che, incidentalmente, ha un nome familiare: “Rabindranath Tagore”. Anche se i suoi romanzi rimangono tra le sue opere meno apprezzate, hanno ricevuto una rinnovata attenzione attraverso adattamenti cinematografici di Ray e altri: Chokher Bali e Ghare Baire sono esemplari. Nel primo, Tagore inscrive la società bengalese attraverso la sua eroina: una vedova ribelle che vuole vivere solo per se stessa. Egli mette alla berlina l”usanza del lutto perpetuo da parte delle vedove, che non potevano risposarsi, che erano consegnate all”isolamento e alla solitudine. Tagore scrisse in proposito: “Ho sempre rimpianto la fine”.

Poesia

A livello internazionale, Gitanjali (bengalese: গীতাঞ্জলি) è la più nota raccolta di poesie di Tagore, per la quale gli fu assegnato il Premio Nobel per la letteratura nel 1913. Tagore fu il primo non europeo a ricevere un premio Nobel per la letteratura e il secondo non europeo a ricevere un premio Nobel dopo Theodore Roosevelt.

Oltre a Gitanjali, altre opere degne di nota sono Manasi, Sonar Tori (“Barca d”oro”), Balaka (“Oche selvatiche” – il titolo è una metafora delle anime che migrano)

Lo stile poetico di Tagore, che procede da un lignaggio stabilito dai poeti Vaishnava del XV e XVI secolo, spazia dal formalismo classico al comico, al visionario e all”estatico. Fu influenzato dal misticismo atavico di Vyasa e di altri rishi-autori delle Upanishad, dal mistico bhakti-sufi Kabir e da Ramprasad Sen. La poesia più innovativa e matura di Tagore incarna la sua esposizione alla musica popolare rurale bengalese, che includeva ballate mistiche Baul come quelle del bardo Lalon. Queste, riscoperte e ripopolate da Tagore, assomigliano agli inni Kartābhajā del XIX secolo che enfatizzano la divinità interiore e la ribellione contro l”ortodossia religiosa e sociale borghese bhadralok. Durante gli anni di Shelaidaha, le sue poesie presero la voce lirica del moner manush, l””uomo dentro il cuore” dei Bāul e la “forza vitale dei suoi profondi recessi” di Tagore, o la meditazione sul jeevan devata-il demiurgo o il “Dio vivente dentro”. Questa figura si collegava con la divinità attraverso l”appello alla natura e l”interazione emotiva del dramma umano. Tali strumenti vennero utilizzati nei suoi poemi Bhānusiṃha che raccontano la storia d”amore di Radha-Krishna, che furono ripetutamente rivisti nel corso di settant”anni.

Più tardi, con lo sviluppo di nuove idee poetiche nel Bengala – molte provenienti da poeti più giovani che cercavano di rompere con lo stile di Tagore – Tagore assorbì nuovi concetti poetici, che gli permisero di sviluppare ulteriormente un”identità unica. Esempi di questo sono Africa e Camalia, che sono tra le più note delle sue ultime poesie.

Canzoni (Rabindra Sangeet)

Tagore fu un compositore prolifico con circa 2.230 canzoni al suo attivo. Le sue canzoni sono conosciute come rabindrasangit (“canzone di Tagore”), che si fonde fluidamente nella sua letteratura, la maggior parte delle quali – poesie o parti di romanzi, storie o opere teatrali – erano liriche. Influenzati dallo stile thumri della musica indostana, essi percorrono l”intera gamma delle emozioni umane, spaziando dai suoi primi inni devozionali Brahmo, simili a una nenia, a composizioni quasi-erotiche. Emulavano il colore tonale dei ragas classici in varia misura. Alcune canzoni imitavano fedelmente la melodia e il ritmo di un dato raga; altre fondevano nuovamente elementi di diversi ragas. Eppure circa nove decimi del suo lavoro non erano bhanga gaan, il corpo delle melodie rinnovato con “valore fresco” da selezionati sapori occidentali, indostani, popolari bengalesi e altri regionali “esterni” alla cultura ancestrale di Tagore.

Nel 1971, Amar Shonar Bangla divenne l”inno nazionale del Bangladesh. Fu scritto – ironicamente – per protestare contro la spartizione del Bengala del 1905 secondo le linee comunitarie: tagliare il Bengala orientale, a maggioranza musulmana, dal Bengala occidentale, dominato dagli indù, doveva evitare un bagno di sangue regionale. Tagore vedeva la spartizione come un piano astuto per fermare il movimento di indipendenza, e mirava a riaccendere l”unità bengalese e il comunismo del catrame. Jana Gana Mana fu scritto in shadhu-bhasha, una forma sanscrita di bengalese, ed è la prima delle cinque strofe dell”inno brahmo Bharot Bhagyo Bidhata che Tagore compose. Fu cantato per la prima volta nel 1911 in una sessione di Calcutta del Congresso Nazionale Indiano e fu adottato nel 1950 dall”Assemblea Costituente della Repubblica dell”India come inno nazionale.

L”inno nazionale dello Sri Lanka è stato ispirato dal suo lavoro.

Per i bengalesi, il fascino delle canzoni, derivante dalla combinazione di forza emotiva e bellezza descritta come superiore persino alla poesia di Tagore, era tale che la Modern Review osservò che “qui non c”è nel Bengala nessuna casa colta dove le canzoni di Rabindranath non siano cantate o almeno tentate… Anche gli analfabeti dei villaggi cantano le sue canzoni”. Tagore influenzò il maestro di sitar Vilayat Khan e i sarodiya Buddhadev Dasgupta e Amjad Ali Khan.

Opere d”arte

A sessant”anni, Tagore riprese a disegnare e a dipingere; mostre di successo delle sue numerose opere – che debuttarono a Parigi su incoraggiamento di artisti incontrati nel sud della Francia – furono tenute in tutta Europa. Era probabilmente daltonico, con il risultato di opere che mostravano strani schemi di colore e un”estetica fuori dal comune. Tagore fu influenzato da numerosi stili, tra cui lo scrimshaw del popolo Malanggan della Nuova Irlanda del Nord, Papua Nuova Guinea, le sculture Haida della regione nord-occidentale del Pacifico del Nord America e le xilografie del tedesco Max Pechstein. Il suo occhio d”artista per la calligrafia si è rivelato nei semplici leitmotiv artistici e ritmici che abbelliscono gli scarabocchi, le crocette e la disposizione delle parole dei suoi manoscritti. Alcuni dei testi di Tagore corrispondevano in senso sinestetico a particolari dipinti.

Circondato da diversi pittori, Rabindranath ha sempre voluto dipingere. La scrittura e la musica, il teatro e la recitazione gli venivano naturali e quasi senza allenamento, come a molti altri nella sua famiglia, e in misura ancora maggiore. Ma la pittura gli sfuggiva. Eppure cercò ripetutamente di padroneggiare l”arte e ci sono diversi riferimenti a questo nelle sue prime lettere e reminiscenze. Nel 1900, per esempio, quando era vicino ai quarant”anni e già un celebre scrittore, scrisse a Jagadishchandra Bose: “Sarai sorpreso di sapere che sono seduto con un album da disegno. Inutile dire che i quadri non sono destinati a nessun salone di Parigi, non mi provocano il minimo sospetto che la galleria nazionale di qualsiasi paese decida improvvisamente di aumentare le tasse per acquistarli. Ma, come una madre prodiga il massimo affetto al suo figlio più brutto, così mi sento segretamente attratto proprio dall”abilità che mi viene meno facilmente”. Si rese anche conto che stava usando più la gomma che la matita, e insoddisfatto dei risultati si ritirò infine, decidendo che non era per lui diventare un pittore.

La Galleria Nazionale d”Arte Moderna dell”India elenca 102 opere di Tagore nelle sue collezioni.

Tagore si oppose all”imperialismo e sostenne i nazionalisti indiani, e questi punti di vista furono rivelati per la prima volta in Manast, che fu composto per lo più nei suoi vent”anni. Prove prodotte durante il Processo di cospirazione indù-tedesca e gli ultimi resoconti affermano la sua consapevolezza dei Ghadariti, e affermano che cercò il sostegno del primo ministro giapponese Terauchi Masatake e dell”ex premier Ōkuma Shigenobu. Tuttavia, ha deriso il movimento Swadeshi; lo ha rimproverato in Il culto del Charkha, un acre saggio del 1925. Secondo Amartya Sen, Tagore si ribellò alle forme fortemente nazionaliste del movimento indipendentista, e voleva affermare il diritto dell”India ad essere indipendente senza negare l”importanza di ciò che l”India poteva imparare dall”estero. Esortava le masse a evitare la vittimologia e a cercare invece l”auto-aiuto e l”educazione, e vedeva la presenza dell”amministrazione britannica come un “sintomo politico della nostra malattia sociale”. Sosteneva che, anche per coloro che si trovano agli estremi della povertà, “non si può parlare di rivoluzione cieca”; ad essa era preferibile una “educazione costante e mirata”.

Tali opinioni fecero infuriare molti. Sfuggì all”assassinio – solo per un pelo – da parte di espatriati indiani durante il suo soggiorno in un hotel di San Francisco alla fine del 1916; il complotto fallì quando i suoi aspiranti assassini caddero in una discussione. Tagore scrisse canzoni che lodavano il movimento indiano per l”indipendenza. Due delle composizioni più cariche politicamente di Tagore, “Chitto Jetha Bhayshunyo” (“Dove la mente è senza paura”) e “Ekla Chalo Re” (“Se non rispondono alla tua chiamata, cammina da solo”), ottennero un appeal di massa, con quest”ultima favorita da Gandhi. Anche se un po” critico nei confronti dell”attivismo gandhiano, Tagore fu fondamentale nel risolvere una disputa Gandhi-Ambedkar che riguardava l”elettorato separato per gli intoccabili, mettendo così fine ad almeno uno dei digiuni “fino alla morte” di Gandhi.

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Ripudio del cavalierato

Tagore rinunciò al suo cavalierato in risposta al massacro di Jallianwala Bagh nel 1919. Nella lettera di ripudio al viceré, Lord Chelmsford, scrisse

È giunta l”ora in cui i distintivi d”onore rendono evidente la nostra vergogna nel contesto incongruo dell”umiliazione, e io, da parte mia, desidero stare, spogliato di tutte le distinzioni speciali, al fianco di quei miei compatrioti che, per la loro cosiddetta insignificanza, sono suscettibili di subire una degradazione non adatta agli esseri umani.

Tagore disprezzava l”insegnamento in classe: in “L”addestramento del pappagallo”, un uccello viene ingabbiato e forzato con pagine di libri di testo fino alla morte. Tagore, in visita a Santa Barbara nel 1917, concepì un nuovo tipo di università: cercò di “fare di Santiniketan il filo conduttore tra l”India e il mondo, un centro mondiale per lo studio dell”umanità al di là dei limiti della nazione e della geografia”. La scuola, che chiamò Visva-Bharati, ebbe la sua prima pietra il 24 dicembre 1918 e fu inaugurata esattamente tre anni dopo. Tagore impiegava un sistema di brahmacharya: i guru davano agli allievi una guida personale – emotiva, intellettuale e spirituale. L”insegnamento avveniva spesso sotto gli alberi. Ha fornito il personale della scuola, ha contribuito con i soldi del suo Premio Nobel, e i suoi doveri di amministratore-mentore a Santiniketan lo hanno tenuto occupato: la mattina ha insegnato alle classi; il pomeriggio e la sera ha scritto i libri di testo degli studenti. Raccolse molti fondi per la scuola in Europa e negli Stati Uniti tra il 1919 e il 1921.

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Furto del premio Nobel

Il 25 marzo 2004, il premio Nobel di Tagore è stato rubato dal caveau di sicurezza della Visva-Bharati University, insieme a molti altri suoi effetti personali. Il 7 dicembre 2004, l”Accademia svedese ha deciso di regalare due repliche del Premio Nobel di Tagore, una in oro e l”altra in bronzo, all”Università Visva-Bharati. Ciò ha ispirato il film di fantasia Nobel Chor. Nel 2016, un cantante baul di nome Pradip Bauri accusato di aver dato rifugio ai ladri è stato arrestato e il premio è stato restituito.

Ogni anno, molti eventi rendono omaggio a Tagore: Kabipranam, il suo anniversario di nascita, è celebrato da gruppi sparsi in tutto il mondo; l”annuale Tagore Festival che si tiene a Urbana, Illinois (e recital della sua poesia, che si tengono in occasione di anniversari importanti. La cultura bengalese è piena di questa eredità: dalla lingua e dalle arti alla storia e alla politica. Amartya Sen considerò Tagore una “figura torreggiante”, un “pensatore contemporaneo profondamente rilevante e poliedrico”. Gli originali bengalesi di Tagore – il Rabīndra Rachanāvalī del 1939 – è canonizzato come uno dei più grandi tesori culturali della sua nazione, ed è stato inserito in un ruolo ragionevolmente umile: “il più grande poeta che l”India abbia prodotto”.

Tagore era rinomato in gran parte dell”Europa, del Nord America e dell”Asia orientale. Ha co-fondato la Dartington Hall School, un”istituzione coeducativa progressista; in Giappone, ha influenzato figure come il premio Nobel Yasunari Kawabata. Nel Vietnam coloniale Tagore fu una guida per lo spirito inquieto dello scrittore radicale e pubblicista Nguyen An Ninh Le opere di Tagore furono ampiamente tradotte in inglese, olandese, tedesco, spagnolo e altre lingue europee dall”indologo ceco Vincenc Lesný, dal premio Nobel francese André Gide, dalla poetessa russa Anna Akhmatova, dall”ex primo ministro turco Bülent Ecevit e altri. Negli Stati Uniti, i circuiti di conferenze di Tagore, in particolare quelli del 1916-1917, furono ampiamente frequentati e acclamati. Alcune controversie che coinvolgevano Tagore, forse fittizie, hanno distrutto la sua popolarità e le sue vendite in Giappone e in Nord America dopo la fine degli anni ”20, concludendo con la sua “quasi totale eclissi” fuori dal Bengala. Eppure una latente venerazione per Tagore fu scoperta da un attonito Salman Rushdie durante un viaggio in Nicaragua.

Tagore è stato considerato sopravvalutato da alcuni. Graham Greene dubitava che “chiunque, tranne il signor Yeats, possa ancora prendere le sue poesie molto seriamente”. Diversi eminenti ammiratori occidentali – tra cui Pound e, in misura minore, anche Yeats – hanno criticato il lavoro di Tagore. Yeats, non impressionato dalle sue traduzioni inglesi, inveì contro quel “Dannato Tagore Abbiamo fatto uscire tre buoni libri, Sturge Moore e io, e poi, perché pensava che fosse più importante vedere e conoscere l”inglese che essere un grande poeta, ha fatto uscire spazzatura sentimentale e ha distrutto la sua reputazione. Tagore non conosce l”inglese, nessun indiano conosce l”inglese”: “Qual è il loro posto nella letteratura mondiale?”. Lo vedeva come “una specie di controcultura”, portatore di “un nuovo tipo di classicismo” che avrebbe guarito la “confusione romantica crollata e il caos del 20° Il Tagore tradotto era “quasi senza senso”, e l”offerta inglese sub-parziale riduceva il suo appeal transnazionale:

Chiunque conosca le poesie di Tagore nel loro originale bengalese non può sentirsi soddisfatto da nessuna delle traduzioni (fatte con o senza l”aiuto di Yeats). Anche le traduzioni delle sue opere in prosa soffrono, in qualche misura, di distorsioni. E.M. Forster ha notato che il tema è così bello”, ma il fascino è “svanito nella traduzione”, o forse “in un esperimento che non è del tutto riuscito”.

Ci sono otto musei di Tagore. Tre in India e cinque in Bangladesh:

Jorasanko Thakur Bari (anglicizzato in Tagore) a Jorasanko, a nord di Kolkata, è la casa ancestrale della famiglia Tagore. Attualmente si trova nel campus della Rabindra Bharati University al 6

Il complesso Rabindra si trova nel villaggio di Dakkhindihi, vicino a Phultala Upazila, a 19 chilometri (12 mi) dalla città di Khulna, in Bangladesh. Era la residenza del suocero di Tagore, Beni Madhab Roy Chowdhury. La famiglia Tagore aveva uno stretto legame con il villaggio di Dakkhindihi. La casa materna ancestrale del grande poeta era anche situato a Dakkhindihi villaggio, poeti madre Sarada Sundari Devi e sua zia paterna dal matrimonio Tripura Sundari Devi, è nato in questo villaggio. giovane Tagore usato per visitare Dakkhindihi villaggio con la madre a visitare i suoi zii materni nella sua casa ancestrale madre. Tagore ha visitato questo luogo diverse volte nella sua vita. È stato dichiarato sito archeologico protetto dal Dipartimento di Archeologia del Bangladesh e trasformato in museo. Nel 1995, l”amministrazione locale ha preso in carico la casa e il 14 novembre di quell”anno è stato deciso il progetto Rabindra Complex. Il Dipartimento di Archeologia del Bangladesh ha eseguito i lavori di ristrutturazione per rendere la casa un museo intitolato ”Rabindra Complex” nell”anno fiscale 2011-12. L”edificio del museo a due piani ha attualmente quattro stanze al primo piano e due stanze al piano terra. L”edificio ha otto finestre al piano terra e 21 finestre al primo piano. L”altezza del tetto dal pavimento al piano terra è di 13 piedi. Ci sono sette porte, sei finestre e almirah a muro al primo piano. Più di 500 libri sono conservati nella biblioteca e tutte le stanze sono state decorate con rare immagini di Rabindranath. Oltre 10.000 visitatori vengono qui ogni anno per vedere il museo da diverse parti del paese e anche dall”estero, ha detto Saifur Rahman, assistente direttore del Dipartimento di Archeologia di Khulna. C”è anche un busto di Rabindranath Tagore. Ogni anno il 25-27 Baishakh (dopo la celebrazione del nuovo anno bengalese), i programmi culturali sono tenuti qui che dura per tre giorni.

Il SNLTR ospita l”edizione 1415 BE delle opere bengalesi complete di Tagore. Tagore Web ospita anche un”edizione delle opere di Tagore, comprese le canzoni annotate. Le traduzioni si trovano su Project Gutenberg e Wikisource. Altre fonti sono qui sotto.

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Rabindranath Tagore

Riassunto

Prima vita: 1861-1878

Shelaidaha: 1878-1901

Santiniketan: 1901-1932

Anni del crepuscolo: 1932-1941

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