Socrate

gigatos | Ottobre 27, 2021

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Riassunto

Socrate († 399 a.C. ad Atene) è stato un filosofo greco fondamentale per il pensiero occidentale che visse e lavorò ad Atene al tempo della democrazia attica. Per conoscere la natura umana, i principi etici e la comprensione del mondo, sviluppò il metodo filosofico del dialogo strutturato, che chiamò maieutica (“ostetricia”).

Socrate stesso non ha lasciato opere scritte. La tradizione della sua vita e del suo pensiero si basa sugli scritti di altri, principalmente i suoi allievi Platone e Senofonte. Scrissero dialoghi socratici e sottolinearono in essi diverse caratteristiche del suo insegnamento. Qualsiasi resoconto del Socrate storico e della sua filosofia è quindi incompleto e pieno di incertezze.

La straordinaria importanza di Socrate si riflette soprattutto nel suo impatto duraturo nella storia della filosofia, ma anche nel fatto che i pensatori greci prima di lui sono oggi definiti presocratici. La sua fama postuma fu molto accresciuta dal fatto che, pur non accettando le ragioni della condanna a morte inflittagli (presunta influenza corruttrice sulla gioventù e disprezzo degli dei), si astenne dal sottrarsi all”esecuzione fuggendo per rispetto della legge. Fino alla sua esecuzione con la cicuta, le questioni filosofiche hanno occupato lui e i suoi amici e studenti in prigione. La maggior parte delle importanti scuole di filosofia dell”antichità facevano riferimento a Socrate. Nel XVI secolo, Michel de Montaigne lo definì il “maestro di tutti i maestri” e Karl Jaspers scrisse: “Avere Socrate davanti agli occhi è uno dei presupposti indispensabili del nostro filosofare”.

Socrate fu il primo a chiamare la filosofia dal cielo alla terra, a metterla tra la gente e a farne uno strumento per testare i modi di vita, i costumi e i valori, osservava il politico romano Cicerone, che era un eccellente conoscitore della filosofia greca. In Socrate, egli vide l”allontanamento dalla filosofia naturale ionica personificata, che era stata rappresentata in modo prominente ad Atene da Anassagora fino al 430 a.C. Socrate era stato colpito dal principio di ragione di Anassagora, ma gli mancava l”applicazione della ragione ai problemi umani. Tuttavia, contrariamente alla convinzione di Cicerone, Socrate non fu il primo o l”unico a porre le preoccupazioni umane al centro del suo pensiero filosofico.

Durante la vita di Socrate, Atene, come potenza dominante nella Lega Attica e come risultato dello sviluppo della democrazia attica, era il centro culturale della Grecia, soggetto a profondi cambiamenti politici e sociali e a una varietà di tensioni. Pertanto, c”erano buone opportunità per lo sviluppo di nuove correnti intellettuali nel V secolo a.C. Uno di questi movimenti intellettuali di ampio respiro, che emerse efficacemente anche attraverso l”insegnamento, fu quello dei sofisti, con i quali Socrate aveva così tanto in comune che lui stesso fu spesso considerato un sofista dai suoi contemporanei: la vita pratica delle persone, le questioni della polis e dell”ordine giuridico così come la posizione dell”individuo al suo interno, la critica dei miti tradizionali, l”esame del linguaggio e della retorica, così come il significato e il contenuto dell”educazione – tutto questo occupava anche Socrate.

Ciò che lo distingue dai sofisti e lo rende una figura fondante nella storia intellettuale sono le caratteristiche aggiuntive del suo filosofare. Caratteristico, per esempio, era il suo sforzo costante di andare al fondo delle cose e di non accontentarsi di domande superficiali e ovvie come “Cos”è il coraggio?

Metodologicamente nuova al suo tempo era la maieutica, la procedura del dialogo filosofico introdotta da Socrate allo scopo di ottenere la conoscenza in un processo di ricerca aperto. Un altro metodo socratico originale era l”interrogazione e la ricerca per stabilire un”etica filosofica. Tra i risultati raggiunti da Socrate c”era il fatto che la giusta azione segue la giusta intuizione e che la giustizia è una condizione fondamentale per un buono stato dell”anima. Questo lo portò a concludere che fare del male è peggio che subire un”ingiustizia.

Un quarto elemento del nuovo inizio filosofico associato a Socrate è legato a questo: il significato e la prova delle intuizioni filosofiche nella pratica della vita. Nel processo che si concluse con la sua condanna a morte, Socrate certificò ai suoi avversari che essi erano palesemente nel torto. Ciononostante, si rifiutò in seguito di fuggire dalla prigione per non mettersi in cattiva luce. Pesava di più lo stile di vita filosofico e l”adesione al principio che fare male è peggio che subire male che la possibilità di preservare la sua vita.

Poco si sa della carriera di Socrate nella prima metà della sua vita, e solo informazioni frammentarie sono disponibili in seguito. I riferimenti biografici provengono principalmente da fonti contemporanee, i cui dettagli, tuttavia, sono in parte contraddittori. Questi sono la commedia Le nuvole di Aristofane e le opere di due allievi di Socrate: i Memorabilia (ricordi di Socrate) dello storico Senofonte e gli scritti del filosofo Platone. I primi dialoghi di Platone e la sua Apologia di Socrate sono le fonti più importanti su Socrate. Tra coloro che vennero dopo di lui, il discepolo di Platone Aristotele e – nel terzo secolo d.C. – il dossografo Diogene Laertios furono i principali contributori di note. Oltre a questo, solo note sparse, notizie e aneddoti sono sopravvissuti in altri autori della letteratura greca e latina, tra cui Cicerone e Plutarco. Altre prime informazioni possono essere trovate in altre commedie antiche.

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Origine, educazione, servizio militare

Secondo Platone, Socrate aveva 70 anni nel 399 a.C., il che dà come anno di nascita il 469 a.C. Ciò che è ben stabilito è l”anno del suo processo e della sua morte, 399 a.C. Probabilmente un”invenzione successiva è che il suo compleanno era il 6° giorno del mese Thargelion. Egli proveniva dal demos ateniese Alopeke di Phyle Antiochis ed era il figlio dello scalpellino o scultore Sophroniskos. Platone ci informa che la madre di Socrate era la levatrice Fainarete. Inoltre, Platone menziona un fratellastro da parte di sua madre di nome Patrocles, che è probabilmente identico a Patrocles di Alopeke, che è registrato in un”iscrizione sull”Acropoli ateniese dell”anno 406405 a.C. come amministratore di gara dei Panathenaea.

Secondo lo storico dell”antichità tedesco Alexander Demandt, la sua educazione seguì i percorsi abituali, che comprendevano non solo l”alfabetizzazione, la ginnastica e l”educazione musicale, ma anche la geometria, l”astronomia e lo studio dei poeti, soprattutto Omero. Tra i suoi maestri, secondo Platone, c”erano due donne, cioè Aspasia, la moglie di Pericle, e la veggente Diotima. Sul versante maschile, oltre al filosofo naturale Anassagora, con il cui allievo Archelao Socrate intraprese un viaggio a Samo, sono menzionati il sofista Prodikos e il teorico della musica Damone, che era vicino ai pitagorici.

Lo storico della filosofia Diogene Laertios, scrivendo all”inizio del III secolo d.C., commentò una delle professioni di Socrate, riferendosi a una fonte ormai perduta. Secondo questo, Socrate avrebbe lavorato come scultore come suo padre e avrebbe persino progettato un gruppo di Charites sull”Acropoli. Tuttavia, non c”è menzione di questo da nessuna parte nei resoconti dei suoi studenti, così che deve aver terminato questa attività almeno in una fase iniziale e probabilmente anche difficilmente l”ha portata avanti.

Le date concrete sono associate ai suoi impegni militari nella guerra del Peloponneso (431-404 a.C.): Come oplita con armamento pesante, prese parte all”assedio di Potidaia 431-429 a.C. e alle battaglie di Dione 424 a.C. e di Anfipoli 422 a.C. Questo suggerisce che non era impotente, perché gli opliti dovevano pagare il proprio equipaggiamento.

Socrate fece una grande impressione sul comandante Laches e sul suo stesso allievo Alcibiade sul campo per il modo in cui sopportò il freddo, la fame e altre difficoltà e, nella ritirata dopo la sconfitta di Delion, mostrò prudenza, determinazione e coraggio con passi misurati e sempre pronti a difendersi, invece di fuggire a capofitto come altri. Ha salvato il ferito Alcibiade a Potidaia, insieme alle sue armi, e poi gli ha dato un premio per il coraggio che lui stesso avrebbe avuto diritto. Almeno così testimonia quest”ultimo nel Symposion di Platone e riferisce come ha vissuto Socrate a Poteidaia:

Insegnare

Socrate aveva il suo centro di attività nell”affollato mercato di Atene, come chiarisce Senofonte: “Così faceva sempre tutto in piena vista. La mattina presto andava nei portici e nelle palestre, e quando il mercato si riempiva lo si poteva vedere lì, e per il resto della giornata era sempre lì, dove poteva stare con più gente. E parlava quasi sempre, e chi voleva era libero di ascoltarlo”. La lettura satirica di questo è stata data da Aristofane nella sua commedia Le nuvole, dove Socrate è il personaggio principale e viene così indirizzato dal coro:

Già in questa commedia, rappresentata nel 423 a.C., Socrate veniva rimproverato per l”empietà e la cecità della gioventù. I suoi interlocutori nei vicoli di Atene e nell”Agorà appartenevano a entrambi i sessi e a quasi tutti i gruppi di età, professioni e ranghi sociali rappresentati nella democrazia attica.

Platone fece dire ad Alcibiade sul carattere della conversazione socratica:

Anche se gli studenti di Socrate in particolare sembravano prendere le sue domande in questo modo, il suo modo di parlare fu accolto con incomprensione e dispiacere dagli altri:

Cittadino impegnato della polis

Molto prima della prima delle Nuvole, Socrate doveva essere una figura di spicco nella vita pubblica ateniese, perché altrimenti Aristofane difficilmente avrebbe potuto metterlo in scena con successo nel modo menzionato. Un”interrogazione non datata dell”oracolo di Delfi da parte dell”amico d”infanzia Chairephon presupponeva anche che Socrate fosse conosciuto ben oltre Atene.

Nell”Apologia di Platone, Socrate descrive il processo: “Così egli (Chairephon) chiese se ci fosse qualcuno più saggio di me. Allora la Pizia disse che non c”era”. Socrate nomina un testimone di ciò nel fratello dell”amico d”infanzia defunto. Secondo la versione di Senofonte, l”oracolo disse che nessuno era più libero o più giusto o più prudente di Socrate. Secondo Platone, Socrate, che si trovava di fronte alla sua ignoranza, derivò da questo oracolo il compito di esaminare la conoscenza dei suoi simili per verificare l”affermazione della divinità.

Tuttavia, la storicità dell”interrogazione dell”oracolo era già contestata nell”antichità ed è anche negata da alcuni ricercatori moderni. Considerano la domanda di Chairephon a Delfi come una finzione letteraria della cerchia di studenti di Socrate. Tra le altre cose, sostengono che Chairephon non aveva motivo di porre all”oracolo una tale domanda in un momento in cui Socrate non era ancora famoso. I sostenitori della storicità sostengono che Platone non aveva motivo di inventare una storia così dettagliata e metterla in bocca a Socrate. Se un avversario l”avesse poi esposto come finzione, cosa che sarebbe stata facile all”epoca, questo avrebbe scosso la credibilità dell”intero resoconto di Platone del discorso di difesa di Socrate in tribunale.

A differenza dei sofisti, Socrate non si fece pagare per il suo insegnamento. Si definiva deliberatamente un filosofo (“amante della saggezza”). Il suo filosofare, che spesso aveva luogo in mezzo al trambusto di Atene, potrebbe contribuire a rispondere alla domanda su come Atene abbia potuto affermarsi come “scuola dell”Ellade” e promuovere lo sviluppo individuale delle rispettive capacità e virtù dei suoi cittadini.

A Socrate piaceva soprattutto mettere alla prova i giovani politici ambiziosi con la sua metodologia di interrogazione, per far capire loro quanto fossero lontani dall”essere in grado di rappresentare con competenza le preoccupazioni della polis. Secondo la testimonianza di Senofonte, lo fece anche con intenti benevoli con il fratello di Platone, Glaucone, che si dimostrò non essere ben informato sulle finanze dello stato, né sulla valutazione dei rapporti di forza militari, né sulle questioni di sicurezza interna di Atene. Socrate concluse: “Stai attento Glaucone, altrimenti il tuo sforzo per la fama potrebbe trasformarsi nel suo contrario! Non vi rendete conto di quanto sia imprudente fare o parlare di qualcosa di cui non sapete nulla? Se vuoi godere del rispetto e della fama nello stato, allora prima di tutto acquisisci le conoscenze necessarie per i compiti che vuoi risolvere!”. A lungo andare, Socrate si fece sia amici che nemici con le sue indagini verbali, il suo molteplice interrogare, dubitare e indagare: amici che vedevano la sua filosofia come la chiave per il benessere e la saggezza propria e della comunità, e nemici che consideravano il suo lavoro come blasfemo e dannoso per la comunità.

Occasionalmente, Socrate si intese anche per dare consigli politici concreti. Senofonte, per esempio, riportò nelle sue memorie un dialogo tra Socrate e Pericle, il figlio eponimo dello statista Pericle, morto nel 429 a.C. Il dialogo trattava dei modi per riconquistare la posizione di potere esterno di Atene in Grecia, che era diminuita nel corso della guerra del Peloponneso. Dopo tutta una serie di considerazioni generali, Socrate suggerì infine a Pericle, che era considerato militarmente capace, di occupare la catena montuosa in direzione della Beozia, che si trovava di fronte all”Attica. Incoraggiò l”uomo che era d”accordo con lui: “Se ti piace questo piano, portalo a termine! Tutti i successi che ottieni ti porteranno fama e vantaggi in città; ma se non riesci in qualcosa, non sarà dannoso per il pubblico e non ti disonorerà tu stesso.

Nel 416 a.C., Socrate apparve come ospite d”onore al famoso simposio tenuto in occasione della vittoria in tragedia del giovane Agatone, al quale nella tradizione platonica parteciparono anche Aristofane e Alcibiade in ruoli importanti. Il prossimo evento biograficamente databile ebbe luogo dieci anni dopo e riguardò il coinvolgimento di Socrate nella risposta ateniese alla battaglia navale alle Arginuse, dove il salvataggio dei naufraghi era fallito sotto la tempesta. L”Assemblea del Popolo ha agito come tribunale nel processo agli strateghi che avevano guidato l”operazione militare. Il comitato esecutivo del Consiglio dei 500, i 50 Prytans, includeva Socrate in questo periodo. All”inizio sembrava che gli strateghi potessero provare la loro innocenza ed essere assolti. Il secondo giorno del processo, tuttavia, l”umore cambiò e ci fu la richiesta che gli strateghi fossero giudicati colpevoli insieme. I prytani volevano dichiarare la mozione illegale, perché solo i processi individuali erano ammissibili. Ma poiché il popolo, pienamente consapevole della sua sovranità, non voleva che gli fosse proibito nulla e i prytani erano minacciati di co-condanna, tutti tranne Socrate cedettero.

Secondo la testimonianza di Platone, Socrate dimostrò un atteggiamento molto simile ancora una volta nel 404403 a.C. sotto il dominio arbitrario dei Trenta, quando rifiutò l”ordine degli oligarchi di unirsi ad altri quattro nell”arresto di un oppositore dei governanti ritenuto innocente. Invece, andò semplicemente a casa, sapendo bene che poteva costargli la vita: “In quel momento provai veramente di nuovo, non con le parole ma con i fatti, che non mi importa tanto neanche della morte, se non suona troppo rude, ma che mi importa tutto di non fare nulla di sbagliato o di empio”.

Una chiara preferenza per un certo tipo di costituzione o il rifiuto delle strutture organizzative della democrazia attica, che formavano il suo quadro di influenza, non è riconoscibile in Socrate – a differenza di Platone. Ekkehard Martens vede Socrate piuttosto come un promotore della democrazia: “Con la sua richiesta di una ricerca critica della verità e l”orientamento verso la giustizia, Socrate può essere considerato un fondatore della democrazia. Questo non esclude una critica di certe pratiche democratiche secondo i loro criteri. Tuttavia, la critica di Socrate nello Stato di Platone (libro 8) non può essere attribuita a priori allo stesso Socrate storico, ma deve essere intesa come la visione di Platone. Tuttavia, Socrate poneva anche il principio della decisione sostanziale sopra quello della decisione a maggioranza (Laches 184e), un conflitto di ogni democrazia che non è stato superato fino ad oggi”. Per lui, la cosa più importante era sostenere una legge superiore ad ogni forma di governo ed essere un esempio per i suoi concittadini in questo. Klaus Döring scrive: “Per quanto riguarda i rapporti con i rispettivi governanti e le istituzioni della polis, egli invocava la lealtà a patto che non si fosse costretti a fare del male, cioè a procedere esattamente come lui stesso. Come tutti sapevano, lui stesso aveva adempiuto meticolosamente ai suoi doveri civici da un lato, ma dall”altro, anche in situazioni precarie, non si era lasciato dissuadere dal non fare mai niente di diverso da ciò che gli risultava essere la cosa giusta dopo un esame di coscienza”.

Processo e morte

Una vasta gamma di motivi può essere considerata per il processo a Socrate. Le accuse di empietà, i cosiddetti processi Asebie, erano già stati perseguiti prima dello scoppio della guerra del Peloponneso. A quel tempo, erano stati diretti contro personalità associate con il principale statista Pericle, che aveva promosso e rappresentato lo sviluppo della democrazia attica. Così, nel 430 a.C., Aspasia, la moglie di Pericle, Fidia, che aveva ricevuto l”incarico di progettare l”Acropoli, e il filosofo Anassagora furono accusati di asebia.

Nella sua commedia Le nuvole, Aristofane non solo aveva fatto la caricatura di Socrate come un presunto sofista, ma aveva anche criticato il suo uso dei termini come una pericolosa distorsione delle parole. Socrate può aver tratto ulteriore risentimento dal comportamento anti-cittadino e antidemocratico di due dei suoi studenti: Alcibiade aveva ripetutamente cambiato schieramento durante e dopo la spedizione in Sicilia, e Crizia, come capo, era uno di quei trenta che avevano instaurato una tirannia oligarchica nel 404403 a.C. con il massiccio sostegno di Sparta. Tuttavia, secondo Senofonte, lo sviluppo indesiderato che Critias e Alcibiades alla fine presero si verificò non a causa ma nonostante i loro rapporti con Socrate. Da questo, Senofonte conclude che qualsiasi influenza educativa presupponeva un rapporto di simpatia: “Crizia e Alcibiade, tuttavia, non entrarono in contatto con Socrate perché egli era simpatico a loro, ma perché avevano fatto fin dall”inizio il loro obiettivo di diventare capi di stato.” Entrambi, avendo sviluppato una certa arroganza verso i politici sulla base della conversazione socratica, avrebbero evitato il contatto con Socrate per non essere condannati da lui dei loro errori. Degli altri studenti di Socrate, nessuno aveva preso una cattiva strada, sottolineava Senofonte.

Il processo a Socrate nel 399 a.C. è riportato – in parte in disaccordo – sia da Platone che da Senofonte. Entrambi gli autori fanno esprimere Socrate in termini dei loro rispettivi obiettivi. Senofonte sottolinea la pietà e la virtù convenzionale di Socrate, mentre Platone lo mostra come un modello di vita filosofica. Il resoconto di Platone, che come osservatore del processo diede un resoconto dettagliato dei contributi di Socrate nell”Apologia, è prevalentemente considerato il più autentico. Per le circostanze dell”esecuzione, ci sono solo informazioni di seconda mano, perché nessuno dei due giornalisti era un testimone oculare. Anche i dialoghi Kriton e Phaidon di Platone riguardano principalmente il processo e la morte di Socrate.

Secondo l”Apologia, Socrate agì in tribunale proprio come era stato conosciuto nella vita pubblica ateniese per decenni: come uno scrupoloso investigatore, indagatore e implacabile rivelatore dei risultati delle sue ricerche. Il primo e di gran lunga il più lungo contributo è stata la sua giustificazione delle accuse. Reagì all”accusa di corrompere la gioventù con un”accurata esposizione dell”accusatore Meletos, in cui coinvolse anche la giuria e infine tutti i cittadini di Atene, quando mise alle strette Meletos con la domanda su chi pensava fosse responsabile del miglioramento della gioventù, e poi trasse la sua conclusione: “Ma tu, Meletos, dimostri a sufficienza che non hai mai pensato alla gioventù, e mostri visibilmente la tua indifferenza, che non ti sei preoccupato di nessuna delle cose per le quali mi stai portando in tribunale. “

Ha anche respinto l”accusa di empietà. Ha sempre obbedito al suo daimonion, che presentava come una voce divina che ogni tanto lo metteva in guardia da certe azioni. Spiegò alla giuria che non avrebbe accettato di essere rilasciato a condizione che cessasse il suo filosofeggiare in pubblico: “Se dunque mi liberaste a tale condizione, risponderei: vi stimo, uomini di Atene, e vi amo, ma obbedirò al Dio più che a voi, e finché avrò respiro e forza, non cesserò di filosofare e di licenziarvi…”.

Nel ruolo dell”imputato, si presentava come un difensore della legge e della legalità, rifiutando di influenzare la giuria attraverso appelli alla pietà e suppliche: “Perché non è a questo scopo che il giudice prende posto, per distribuire la giustizia secondo la buona volontà, ma per trovare il verdetto, ed egli ha giurato – non di essere piacevole quando gli capita di volerlo, ma – di fare giustizia secondo le leggi.”

Con una stretta maggioranza di voti (281 su 501), fu dichiarato colpevole da uno dei numerosi tribunali della democrazia attica. Secondo la procedura processuale dell”epoca, a Socrate fu permesso di proporre una punizione per se stesso dopo essere stato dichiarato colpevole. Nel suo secondo discorso, Socrate insistette sul fatto che aveva fatto solo del bene ai suoi concittadini attraverso l”istruzione filosofica pratica, e che per questo non meritava la pena di morte che aveva richiesto, ma l”alimentazione nel Prytaneion, come ricevevano i campioni olimpici. In vista del verdetto di colpevolezza, ha poi considerato varie strategie possibili, ma alla fine ha trovato una multa accettabile nel migliore dei casi. Dopo questo, la giuria lo ha condannato a morte con una maggioranza che è cresciuta di altri 80 voti a 361.

Nel suo discorso finale, Socrate sottolineò ancora una volta l”ingiustizia della sentenza e accusò gli accusatori di malizia, ma accettò espressamente il verdetto e, secondo la tradizione di Platone, disse: “Forse tutto questo doveva accadere, e credo che sia la giusta provvidenza. Ha cercato di rassicurare i giurati che volevano assolverlo con spiegazioni sulle conseguenze meno terribili della morte. Chiese loro di provvedere all”illuminazione dei suoi figli nel modo che egli stesso aveva praticato nei confronti degli Ateniesi: “Ma è già ora di andare – io a morire, voi a vivere: ma chi di noi prenda la via migliore, nessuno lo sa, tranne Dio”.

Socrate insisteva su questo anche con gli amici che andavano a trovarlo in prigione e cercavano di convincerlo a fuggire. L”opportunità di farlo si è presentata perché l”esecuzione, che normalmente ha avuto luogo vicino alla sentenza, ha dovuto essere rinviata in questo caso. Durante la legazione annuale all”isola sacra di Delo, che aveva luogo in questo periodo, non erano permesse esecuzioni per ragioni di purezza rituale.

L”ultimo giorno di Socrate, gli amici, tra i quali Platone era assente per malattia, si riunirono nella prigione. Lì incontrarono Xanthippe, la moglie di Socrate, con i loro tre figli. Due dei figli erano ancora bambini, quindi Xanthippe doveva essere molto più giovane di suo marito. Socrate fece portare via la Xanthippe, che piangeva forte, per prepararsi alla morte parlando con i suoi amici. Ha giustificato il suo rifiuto di fuggire con il rispetto della legge. Se le sentenze non fossero rispettate, le leggi perderebbero il loro potere. Le cattive leggi dovevano essere cambiate, ma non violate con leggerezza. Il diritto alla libertà di parola nell”Assemblea del Popolo offre la possibilità di convincere la gente delle proposte di miglioramento. Se necessario, coloro che preferivano questo potevano andare in esilio. Secondo la tradizione, Socrate svuotò la coppa di cicuta che gli fu finalmente consegnata con completa compostezza. Nelle sue ultime parole, chiese di sacrificare un gallo ad Asclepio, il dio della guarigione. La ragione di questa richiesta non è stata tramandata, e il suo significato è contestato nella ricerca. Alexander Demandt ritiene che Socrate volesse esprimere che era ormai guarito dalla vita e che la morte era la grande salute.

Cosa resterebbe del filosofo Socrate senza le opere di Platone, si chiede Günter Figal. Egli risponde: una figura interessante della vita ateniese del V secolo a.C., poco più; secondaria forse ad Anassagora, sicuramente a Parmenide ed Eraclito. La posizione centrale di Platone come fonte del pensiero socratico pone il problema di una demarcazione tra i due mondi di idee, perché Platone è allo stesso tempo rappresentato nelle sue opere come un filosofo a pieno titolo. C”è un accordo diffuso nella ricerca che i primi dialoghi platonici – l”Apologia di Socrate, Charmides, Critone, Eutifrone, Gorgia, Ippia minore, Ione, Lache e Protagora – mostrano più chiaramente l”influenza del pensiero socratico e che l”indipendenza della filosofia di Platone è più marcata nelle sue opere successive.

Le aree centrali del filosofare socratico includono la ricerca della conoscenza basata sul dialogo, la determinazione approssimativa del bene come linea guida per l”azione e la lotta per la conoscenza di sé come prerequisito essenziale per un”esistenza di successo. L”immagine di Socrate che conversa per le strade di Atene dalla mattina alla sera deve essere ampliata per includere fasi di completo assorbimento mentale, con le quali Socrate fece anche impressione sui suoi concittadini. Un esempio estremo di questo tratto è la descrizione di Alcibiade di un”esperienza a Potidaia, contenuta nel Simposio di Platone:

La conversazione socratica, a sua volta, era chiaramente legata all”attrazione erotica. Eros come una delle forme dell”amore platonico, presentato nel Symposion come un grande essere divino, è il mediatore tra il mortale e l”immortale. Günter Figal interpreta: “Il nome Eros sta per il movimento della filosofia che trascende il regno dell”umano. Socrate può filosofare al meglio quando è preso dal bello del tutto non sublimato. La conversazione socratica non ha luogo dopo un”ascesa riuscita a quell”altezza nonsense in cui solo le idee appaiono come il bello; piuttosto, porta avanti continuamente il movimento dall”umano al bello sovrumano e lega dialogicamente il bello sovrumano all”umano”.

Significato e metodo dei dialoghi socratici

“So di non sapere” è una formula nota ma molto abbreviata che chiarisce ciò che Socrate aveva davanti ai suoi concittadini. Per Figal, l”intuizione di Socrate nel suo non sapere filosofico (aporia) è allo stesso tempo la chiave dell”oggetto e del metodo della filosofia socratica: “Nel discorso e nel pensiero socratico si trova la rinuncia forzata, una rinuncia senza la quale non ci sarebbe la filosofia socratica. Questo nasce solo perché Socrate non può fare alcun progresso nel campo della conoscenza e prende il volo nel dialogo. La filosofia socratica è diventata dialogica nella sua essenza perché la scoperta esplorativa sembrava impossibile”. Ispirato dal filosofo Anassagora, Socrate si interessò inizialmente allo studio della natura e, come quest”ultimo, si occupò della questione delle cause. Tuttavia, era inquieto, come Platone racconta anche nel dialogo Phaidon, perché non c”erano risposte chiare. La ragione umana, invece, attraverso la quale tutto ciò che conosciamo della natura è mediato, non potrebbe spiegare Anassagora. Pertanto, Socrate si allontanò dalla ricerca delle cause e si diresse verso una comprensione basata sul linguaggio e sul pensiero, come conclude Figal.

L”obiettivo del dialogo socratico nella forma tramandata da Platone è la comprensione comune di una questione sulla base di domanda e risposta. Socrate non accettava discorsi sconclusionati sull”oggetto dell”indagine, ma insisteva su una risposta diretta alla sua domanda: “Nel dialogo socratico, la domanda ha la precedenza. La domanda contiene due momenti: è un”espressione dell”ignoranza dell”interrogante e un appello all”intervistato a rispondere o ad ammettere la propria ignoranza. La risposta provoca la domanda successiva, e in questo modo l”indagine dialogica va avanti”. Facendo domande, quindi – e non facendo la morale all”interlocutore, come praticavano i sofisti nei confronti dei loro studenti – si doveva risvegliare la perspicacia, un metodo che Socrate – secondo Platone – chiamava maieutica: una sorta di “ostetricia spirituale”. Perché il cambiamento dell”atteggiamento precedente come risultato del dibattito intellettuale dipendeva dal raggiungimento o dalla “nascita” dell”intuizione stessa.

Il progresso della conoscenza nei dialoghi socratici avveniva in una gradazione caratteristica: nel primo passo, Socrate cercava di far capire al rispettivo interlocutore che il suo modo di vivere e di pensare era inadeguato. Per mostrare ai suoi concittadini quanto poco avessero pensato fino a quel momento alle loro opinioni e ai loro atteggiamenti, li metteva poi di fronte alle conseguenze insensate o spiacevoli che ne sarebbero derivate. Secondo l”Apologia platonica, l”Oracolo di Delfi incaricò Socrate di mettere alla prova la conoscenza dei suoi simili. Secondo Wolfgang H. Pleger, il dialogo socratico include sempre i tre momenti dell”esame dell”altro, dell”autoesame e dell”esame dei fatti. “Il dialogo filosofico iniziato da Socrate è un procedimento zetetico, cioè investigativo. La confutazione, l”elenchos (ἔλεγχος), avviene inevitabilmente di fianco. Non è il motivo”.

Dopo questa incertezza, Socrate sfidò il suo interlocutore a ripensarci. Ha indirizzato la conversazione verso la questione di ciò che è essenziale negli esseri umani, in base all”argomento in discussione – che si tratti, per esempio, di coraggio, prudenza, giustizia o virtù in generale. Finché gli interlocutori non hanno interrotto il dialogo, sono giunti alla conclusione che l”anima, come l”io effettivo dell”essere umano, deve essere il più buono possibile e che questo dipende dalla misura in cui l”essere umano fa ciò che è moralmente buono. Qual è il bene, allora, è da scoprire.

Per i partner del dialogo, Platone mostrava regolarmente nel corso dell”indagine che Socrate, che tuttavia fingeva di non sapere, rivelava ben presto una conoscenza molto maggiore di quella che essi stessi possedevano. Inizialmente spesso nel ruolo dell”allievo apparentemente curioso, che suggeriva alla sua controparte il ruolo di insegnante, alla fine si è dimostrato chiaramente superiore.

A causa di questo approccio, la posizione iniziale di Socrate è stata spesso percepita come implausibile e insincera, come un”espressione di ironia nel senso di dissimulazione allo scopo di ingannare. Döring ritiene tuttavia incerto che Socrate abbia iniziato a giocare ironicamente con la sua non-conoscenza nel senso di una deliberata falsificazione profonda. Come Figal, suppone in linea di principio che la dichiarazione sia seria. Ma anche se Socrate non era interessato a smantellare pubblicamente i suoi interlocutori, il suo approccio deve aver rivoltato contro di lui molti dei suoi interlocutori, soprattutto perché anche i suoi studenti praticavano questa forma di dialogo.

Tuttavia, Martens rifiuta l”idea di un metodo socratico uniforme come un dogma storico-filosofico che risale all”allievo di Platone, Aristotele, secondo il quale Socrate conduceva solo conversazioni “d”esame”, ma non conversazioni argomentative “eristiche” o conversazioni dottrinali “didattiche”. D”altra parte, secondo Martens, l”affermazione di Senofonte è corretta: Socrate adattava la condotta della conversazione ai rispettivi interlocutori, cioè nel caso dei sofisti alla confutazione del loro preteso sapere (elentica socratica), ma nel caso del suo vecchio amico Kritone a una seria ricerca della verità.

Un altro momento caratteristico della conversazione socratica come presentata in Platone è il fatto che il corso dell”indagine spesso non si muove in linea retta dalla confutazione delle opinioni adottate a un nuovo orizzonte di conoscenza. Nel dialogo Theaetetus di Platone, per esempio, tre definizioni di conoscenza sono discusse e trovate carenti; la questione di cosa sia la conoscenza rimane aperta. A volte non sono solo gli interlocutori a cadere in perplessità, ma anche Socrate, che non ha alcuna soluzione conclusiva da offrire. Così, “confusione, vacillazione, stupore, aporia, interruzione della conversazione” non sono rari.

La questione della giustizia nel dialogo socratico

Uno spettro d”indagine particolarmente ampio è dispiegato sia da Platone che da Senofonte nei loro dialoghi socratici dedicati alla questione della giustizia. La giustizia non viene esaminata solo come virtù personale, ma vengono affrontate anche le dimensioni sociali e politiche dell”argomento.

Nel cosiddetto dialogo di Trasimaco, il primo libro della Politeia di Platone, ci sono tre partner successivi con cui Socrate esplora la questione di ciò che è giusto o in cosa consiste la giustizia. La conversazione si svolge in presenza di due fratelli di Platone, Glaucone e Adeimantos, nella casa del ricco siracusano Kephalos, che ha preso la residenza nel porto ateniese del Pireo su invito di Pericle.

Dopo le osservazioni introduttive sui vantaggi relativi della vecchiaia, al capofamiglia Cefalo viene chiesto di dire a Socrate cosa apprezza di più della ricchezza che gli è stata concessa. È la possibilità di non essere in debito con nessuno, risponde Cefalo. Questo porta alla questione della giustizia per Socrate, ed egli solleva il problema se sia giusto restituire le armi a un concittadino da cui le si è prese in prestito, anche se nel frattempo è diventato pazzo. Difficilmente, dice Cefalo, che poi si ritira e lascia la continuazione della conversazione a suo figlio Polemarco.

Riferendosi al poeta Simonide, Polemarco dice che è giusto dare a ciascuno ciò di cui è colpevole, non armi ai pazzi, ma cose buone agli amici e cattive ai nemici. Questo presuppone, obietta Socrate, che si sappia distinguere tra bene e male. Nel caso dei medici, per esempio, è chiaro in cosa hanno bisogno di competenza, ma in cosa hanno bisogno di competenza i giusti? In materia di denaro, Polemarco ribatte, ma non riesce a tenergli testa. Con l”argomento che un vero esperto non solo deve essere versato nella materia stessa (il giusto uso del denaro), ma anche nel suo contrario (appropriazione indebita), Socrate getta Polemarco in confusione. Nel distinguere tra amici e nemici, aggiunge Socrate, è facile sbagliare per mancanza di conoscenza della natura umana. Inoltre, non è compito dei giusti fare del male a nessuno. Con questa constatazione negativa, l”inchiesta ritorna al punto di partenza. Socrate chiede: “Ma poiché è stato dimostrato che anche questo non è la giustizia, né il giusto, cos”altro si può dire che sia?

Ora interviene il sofista Thrasymachus, che non ha ancora avuto la possibilità di parlare. Dichiara che tutto ciò che è stato detto finora sono chiacchiere inutili, critica Socrate per aver solo messo in discussione e confutato invece di sviluppare una sua idea chiara, e si offre di farlo a sua volta. Con l”appoggio degli altri presenti, Socrate accetta l”offerta e obietta solo umilmente ai rimproveri di Trasimaco che non può affrettarsi a dare risposte se non sa e non pretende di sapere: “Così è molto più conveniente per te parlare, perché affermi di sapere e di poterlo presentare.

Trasimaco definisce poi ciò che è giusto come ciò che è vantaggioso per il più forte e lo giustifica con la legislazione in ciascuna delle diverse forme di governo, che corrisponde o agli interessi dei tiranni o a quelli degli aristocratici o a quelli dei democratici. In risposta alla domanda di Socrate, Trasimaco conferma che l”obbedienza dei governati ai governanti è anche giusta. Ma facendo ammettere a Trasimaco la fallibilità dei governanti, Socrate riesce a minare tutto il suo costrutto, perché se i governanti sbagliano in ciò che è conveniente per loro, anche l”obbedienza dei governati non porta alla giustizia: “Non viene allora necessariamente fuori che è giusto fare il contrario di ciò che dici? Perché ciò che è ingiusto per il più forte è poi comandato al più debole. – Sì, per Zeus, o Socrate, disse Polemarco, questo è abbastanza evidente”.

Trasimaco, tuttavia, non si vede convinto, ma piuttosto messo in difficoltà dal modo in cui pone la domanda, e insiste sulla sua tesi. Usando l”esempio del medico, però, Socrate gli mostra che un vero amministratore della propria professione è sempre orientato verso il beneficio dell”altro, in questo caso il malato, e non verso il proprio: di conseguenza, anche i governanti capaci sono orientati verso ciò che è benefico per i governati.

Dopo che anche Trasimaco non è riuscito a dimostrare che l”uomo giusto presta troppa poca attenzione al proprio vantaggio per ottenere qualcosa nella vita, mentre il tiranno che porta l”ingiustizia agli estremi ne ricava la massima felicità e prestigio – che la giustizia sta per ingenuità e semplicità, mentre l”ingiustizia sta per prudenza – Socrate indirizza la discussione alla considerazione dell”equilibrio di potere tra giustizia e ingiustizia. Anche qui, alla fine emerge contro l”opinione di Trasimaco, l”ingiustizia è in una brutta posizione: gli ingiusti sono in contrasto tra loro e si disintegrano con se stessi, pensa Socrate, quindi come possono riuscire in guerra o in pace contro una comunità in cui prevale l”unità dei giusti? Oltre a questo, per Socrate la giustizia è anche il prerequisito per il benessere individuale, l”eudaimonia, perché ha lo stesso significato per il benessere dell”anima che gli occhi hanno per la vista e le orecchie per l”udito.

Alla fine, Trasimaco è d”accordo con il risultato della discussione. Socrate, tuttavia, si rammarica alla fine di non aver raggiunto anche lui una conclusione sulla questione di ciò che costituisce il giusto nella sua essenza, nonostante tutte le ramificazioni della discussione.

Nel dialogo sulla giustizia e la conoscenza di sé tramandato da Senofonte, Socrate cerca di entrare in contatto con l”ancora giovane Eutidemo, che egli spinge sulla scena politica. Prima che Eutidemo accetti di parlare, ha già attirato ripetutamente le osservazioni ironiche di Socrate sulla sua inesperienza e mancanza di volontà di imparare. Quando un giorno Socrate gli parla direttamente delle sue ambizioni politiche e fa riferimento alla giustizia come qualificatore, Eutidemo conferma che non si può essere un buon cittadino senza un senso di giustizia e che lui stesso non ne possiede meno di chiunque altro.

Allora Socrate, continua Senofonte, comincia a interrogarlo a lungo sulla distinzione tra azioni giuste e ingiuste. Nel corso della conversazione, a Eutidemo sembra giusto che un generale saccheggi e derubi i beni di uno stato nemico ingiusto, così come considera giusto tutto ciò che verso i nemici sarebbe ingiusto verso gli amici. Ma anche agli amici non è dovuta la sincerità in ogni situazione, come dimostra l”esempio del comandante che annuncia falsamente l”arrivo imminente dei confederati alle sue truppe scoraggiate per sollevarne il morale. Socrate pone ora la questione a Eutidemo, che è già molto insicuro, se un”affermazione falsa intenzionale o involontaria sia il torto maggiore se gli amici ne sono danneggiati. Eutidemo decide a favore dell”inganno deliberato come il torto maggiore, ma viene confutato anche in questo da Socrate: Chi inganna nella propria ignoranza è ovviamente ignorante del giusto cammino e, in caso di dubbio, disorientato. Secondo Senofonte, anche Eutidemo si trova in questa situazione: “Ah, miglior Socrate, per tutti gli dei, ho messo tutto il mio impegno nello studio della filosofia perché credevo che questo mi avrebbe formato in tutto ciò di cui ha bisogno un uomo che aspira a cose superiori. Ora devo rendermi conto che con quello che ho imparato finora, non sono nemmeno in grado di rispondere a ciò che è vitale sapere, e non c”è altra strada che mi porterebbe oltre! Puoi immaginare quanto sono avvilito?”.

Socrate prende questa ammissione come un”opportunità per fare riferimento all”Oracolo di Delfi e all”iscrizione del tempio: “Conosci te stesso!”. Euthydemos, che ha già visitato Delfi due volte, confessa che la richiesta non lo ha preoccupato a lungo termine perché pensava di sapere già abbastanza di se stesso. Socrate interviene:

Eutidemo è d”accordo, ma questo non è sufficiente per Socrate. Vuole sottolineare che la conoscenza di sé porta i maggiori vantaggi, ma l”autoinganno porta i peggiori svantaggi:

Una corretta autovalutazione costituisce anche la base per la posizione che si ha con gli altri e per una cooperazione di successo con persone che la pensano allo stesso modo. Quelli che non ce l”hanno di solito sbagliano e si rendono ridicoli.

Senofonte mostra ora Eutidemo come uno studente curioso che viene esortato da Socrate a intraprendere l”auto-esplorazione determinando il bene in distinzione dal male. All”inizio, Eutidemo non vede difficoltà in questo; elenca uno dopo l”altro la salute, la saggezza e la felicità come caratteristiche del bene, ma ogni volta deve accettare la relativizzazione di Socrate: “Così, caro Socrate, la felicità è il bene meno contestato” – “A meno che qualcuno, caro Eutidemo, la costruisca su beni dubbi”. Socrate trasmette poi a Eutidemo la bellezza, il potere, la ricchezza e il prestigio pubblico come beni dubbi rispetto alla felicità. Eutidemo ammette a se stesso: “Sì, davvero, anche se non ho ragione nel lodare la felicità, devo confessare che non so cosa chiedere agli dei”.

Solo ora Socrate indirizza la conversazione alla principale area di interesse di Eutidemo: il suo aspirante ruolo di leader come politico in uno stato democratico. Socrate vuole sapere cosa può dire Eutidemo sulla natura del popolo (demos). Conosce i poveri e i ricchi, dice Eutidemos, che conta solo i poveri come popolo. “Chi chiami ricco e chi povero?” chiede Socrate. “Chi non possiede il necessario per vivere, lo chiamo povero; chi possiede più di questo, ricco”. – “Avete mai fatto l”osservazione che alcuni che possiedono poco si accontentano di quel poco che hanno, e addirittura ne danno, mentre altri non hanno ancora abbastanza in una fortuna considerevole?”

Poi improvvisamente viene in mente a Eutidemos che alcune persone violente commettono ingiustizie come i più poveri dei poveri perché non possono gestire ciò che gli appartiene. Socrate conclude che i tiranni devono essere contati tra il popolo, ma i poveri, che sanno gestire i loro beni, devono essere contati tra i ricchi. Eutidemos conclude il dialogo: “Il mio scarso giudizio mi costringe ad ammettere la conclusività anche di questa prova. Non so, forse sarebbe meglio che non dicessi altro; rischio solo di essere presto al limite.

Infine, Senofonte menziona che molti di coloro che Socrate aveva rimproverato in modo simile in seguito si tennero lontani da lui, ma non Eutidemo, che d”ora in poi credette di poter diventare un uomo capace solo in compagnia di Socrate.

Approccio al bene

Secondo l”Apologia di Platone, Socrate sviluppò il nucleo incontestabile del suo lavoro filosofico per i giurati nel processo, annunciando le rimostranze a ciascuno di loro in caso di assoluzione in un incontro futuro:

Solo la conoscenza del bene serve al proprio meglio e permette di fare il bene, perché secondo la convinzione di Socrate nessuno fa consapevolmente il male. Socrate ha negato che qualcuno possa agire contro la propria migliore conoscenza. Egli negava così la possibilità della “debolezza della volontà”, che è stata poi indicata con il termine tecnico akrasia coniato da Aristotele. Nell”antichità, questa affermazione era uno dei principi guida più noti della dottrina attribuita a Socrate. Allo stesso tempo, è uno dei cosiddetti paradossi socratici, perché la tesi non sembra concordare con la comune esperienza di vita. In questo contesto, l”affermazione di Socrate di non sapere appare anche paradossale.

Martens differenzia la non-conoscenza socratica. Secondo questo, è da intendersi innanzitutto come un rifiuto della conoscenza sofistica. Negli esami di conoscenza di politici, artigiani e altri concittadini, si mostra anche come conoscenza demarcante, come “rifiuto di una conoscenza dell”arete basata sulle convenzioni”. In una terza variante, è una conoscenza non ancora acquisita che incoraggia ulteriori prove, e infine, è la demarcazione da una conoscenza probante sulla vita buona o sul modo giusto di vivere. Secondo questo, Socrate era convinto che “con l”aiuto della comune riflessione razionale, si poteva andare al di là di una conoscenza apparente meramente convenzionale e sofistica per arrivare almeno a intuizioni provvisoriamente tenaci”.

Secondo Döring, questa apparente contraddizione tra intuizione e non-conoscenza è risolta come segue: “Quando Socrate dichiara impossibile in linea di principio per una persona raggiungere la conoscenza di ciò che è buono, pio, giusto, ecc., intende una conoscenza universalmente valida e infallibile che fornisce norme immutabili e incontestabili per l”azione. Tale conoscenza, secondo lui, è fondamentalmente negata all”uomo. Ciò che solo l”uomo può raggiungere è una conoscenza parziale e provvisoria che, per quanto sicura possa sembrare al momento, tuttavia rimane sempre cosciente che può rivelarsi a posteriori bisognosa di revisione”. Lottare per questa conoscenza imperfetta nella speranza di avvicinarsi il più possibile al bene perfezionato è dunque la cosa migliore che l”uomo possa fare per se stesso. Più progredisce in questo, più vivrà felice.

Figal, invece, interpreta la questione del bene come se puntasse oltre l”essere umano. “Nella questione del bene sta effettivamente il servizio per il dio Delfico. L”idea del bene è in definitiva il significato filosofico dell”oracolo di Delfi”.

Ultime cose

Nelle parole conclusive che Socrate rivolse in tribunale alla parte della giuria che era solidale con lui, secondo il racconto di Platone, egli giustificò l”intrepidezza e la fermezza con cui accettò il verdetto facendo riferimento al suo Daimonion, che non lo aveva mai messo in guardia da nessuna delle sue azioni in relazione al processo. Le sue dichiarazioni sulla morte imminente esprimono fiducia:

Socrate non era diverso dagli amici che lo visitarono nel suo ultimo giorno di prigione, secondo il dialogo Phaidon di Platone. Qui è una questione di fiducia nel logos filosofico “anche di fronte all”assolutamente impensabile”, secondo Figal; “e poiché la situazione estrema porta alla luce solo ciò che è anche altrimenti vero, questa questione è quella dell”affidabilità del logos filosofico in generale. Diventa l”ultima sfida per Socrate, che deve dimostrare di essere forte”.

La questione di cosa succede all”anima umana alla morte fu discussa anche da Socrate nelle sue ultime ore. Ciò che parla contro la sua mortalità è che è legata alla vita, ma la vita e la morte si escludono a vicenda. Tuttavia, potrebbe scomparire così come dissiparsi quando la morte si avvicina. Figal vede questo come una conferma della prospettiva aperta sulla morte adottata da Socrate in tribunale e conclude: “La filosofia non ha un terreno ultimo in cui possa tornare indietro, giustificandosi. Si rivela abissale quando si chiedono ragioni definitive, e quindi, quando è in gioco la sua stessa possibilità, deve essere retorica a modo suo: Il suo logos deve essere rappresentato come il più forte, e questo è fatto al meglio con la persuasività di una vita filosofica – mostrando come ci si fida del logos e ci si impegna in ciò che il logos dovrebbe rappresentare”.

L”esemplare effetto di follow-up filosofico-storico del pensiero di Socrate si estende a due aree principali: la civiltà antica e la filosofia occidentale moderna, iniziata con il Rinascimento. Dal Rinascimento, la percezione pubblica della personalità del pensatore e della sua opera è stata modellata principalmente dall”immagine trasfigurante che Platone dipinge del suo riverito maestro. Negli studi classici, tuttavia, si sottolinea che il valore di fonte delle opere letterarie di Platone, come quello di tutti gli altri racconti, è costantemente problematico. Pertanto, viene fatta una distinzione netta tra il “Socrate storico” e le rappresentazioni divergenti di Socrate da Platone, Senofonte e altri cronisti antichi. La storia del dopo Socrate è la storia della ricezione di queste tradizioni in parte idealizzanti e leggendarie. Se sia possibile ricostruire le opinioni filosofiche e politiche del Socrate storico è molto contestato nella ricerca.

I “piccoli Socratici” e le grandi scuole dell”antichità

La letteratura antica racconta di numerosi amici e allievi di Socrate. Sette di loro si fecero un nome come filosofi: Platone, Senofonte, Antistene, Aristippo, Euclide di Megara, Eschine e il Faidonte di Elis, noto come il personaggio del titolo di un dialogo platonico. Tre di questi studenti socratici – Platone, Antistene e Aristippo – divennero essi stessi fondatori di importanti scuole. Con la sua grandezza letteraria e filosofica, Platone superò così chiaramente gli altri continuatori della tradizione socratica nel giudizio dei posteri, che essi vengono solitamente chiamati i “piccoli socratici”. Per presentare i loro punti di vista, i socratici amavano utilizzare la forma del “dialogo socratico”, una conversazione fittizia e letteraria in cui la figura di Socrate gioca un ruolo decisivo.

Antistene è considerato il socratico più importante del primo decennio dopo la morte del maestro. Egli riprese l”ideale socratico della massima modestia possibile nei confronti delle circostanze esterne e ne fece il tratto distintivo del suo movimento. Come Socrate, mise al centro dei suoi sforzi la conoscenza e la realizzazione del giusto modo di vivere. Considerava superflua qualsiasi borsa di studio non finalizzata a questo. Anche se condivideva la convinzione socratica che la virtù fosse sufficiente per la felicità nella vita, non adottò la tesi di Socrate che tutti coloro che riconoscevano il bene vivevano e agivano necessariamente bene. Piuttosto, secondo Antistene, oltre alla conoscenza del bene, è assolutamente necessaria una forza di volontà come quella che Socrate dimostrò nel sopportare le difficoltà. Tale forza deve essere raggiunta attraverso la pratica mirata dell”indisponibilità. Pertanto, ci si deve esporre allo sforzo e alla fatica. L”unico allievo di Antistene conosciuto per nome, Diogene di Sinope, fece di questa esigenza, che mirava alla massima autosufficienza possibile, il nucleo del suo filosofare. Divenne la caratteristica principale dimostrativa dei Cinici, che seguirono l”esempio di Diogene.

Aristippo e la scuola dei Cirenaici da lui iniziata presero una strada diversa. Sebbene adottassero il principio generale dei socratici che ci si doveva concentrare sulla realizzazione specifica del giusto modo di vivere e che era importante la conservazione dell”indipendenza interiore in ogni circostanza, essi consideravano il piacere trasmesso dal corpo come il bene più alto e quindi affermavano la ricchezza e il lusso.

Euclide di Megara riprende principalmente la questione del bene posta da Socrate e ne sottolinea l”unità. Nella dottrina del bene, sembra aver seguito Socrate in larga misura, ma ha respinto l”argomentazione con analogie favorita dal suo maestro come non conclusiva.

Le grandi scuole di filosofia, che presero forma nel IV e all”inizio del III secolo a.C., giudicarono l”eredità del socratismo in modo molto diverso. Nell”Accademia platonica e nella Stoa, Socrate era tenuto in grande considerazione come figura di spicco. Gli stoici lo vedevano come il paragone per eccellenza, poiché nella sua vita aveva realizzato la concordanza di conoscenza, parola e azione con una coerenza unica, soprattutto attraverso il suo controllo esemplare degli affetti. Per loro, non era un ironico e scettico cercatore di saggezza, ma un saggio realizzato. Al contrario, l”atteggiamento di Aristotele e della sua scuola, i Peripatetici, era distaccato. I Peripatetici coltivarono l”erudizione e si interessarono ai Socratici quasi solo dal punto di vista della storia della filosofia. Aristotele fece l”affermazione comune che Socrate si era completamente allontanato dalla filosofia naturale e aveva iniziato una nuova epoca nella storia della filosofia, caratterizzata da un”attenzione all”etica. Il peripatetico Aristosseno scrisse una biografia di Socrate in cui tracciava un quadro negativo del pensatore. Si riferiva alle informazioni di suo padre, che aveva conosciuto Socrate personalmente. Anche gli epicurei avevano un atteggiamento negativo. Epicuro, il fondatore della scuola, già rimproverava l”ironia socratica, che apparentemente disapprovava come espressione di arroganza, e i suoi studenti polemizzavano ferocemente contro Socrate, accusandolo di essere disonesto.

Una svolta epocale avvenne nell”Accademia negli anni ”60 del III secolo a.C., quando la scuola di Platone si rivolse allo “scetticismo accademico”. Con questa mossa, lo scolaro Arkesilaos diede all”accademia una direzione completamente nuova, ispirandosi a Socrate. Il punto di partenza della sua epistemologia era la questione socratica della raggiungibilità di una conoscenza certa. Seguendo l”esempio di Socrate, Arkesilaos argomentò contro le opinioni estranee allo scopo di scuotere certezze discutibili. Voleva dimostrare che la presunta conoscenza dei rappresentanti delle asserzioni dogmatiche in realtà procedeva da presupposti non provati e quindi erano mere opinioni. Con il suo dubbio metodologico, ha tratto una conseguenza radicale dalla richiesta socratica di esporre la conoscenza illusoria. La sua tesi centrale era che la pretesa di aver acquisito una certa conoscenza non era in linea di principio verificabile. Questo scetticismo fu ulteriormente sviluppato dai successori di Arcesilao e rimase il concetto autorevole per l”Accademia fino alla sua scomparsa nel I secolo a.C.

Nel periodo imperiale romano, stoici e platonici tornarono intensamente a Socrate e alla sua filosofia. Lo stoico Seneca in particolare presentò instancabilmente l”esempio del famoso ateniese ai suoi contemporanei. Quando Seneca dovette togliersi la vita per ordine dell”imperatore Nerone, organizzò la sua morte imitando il modello greco classico, secondo il racconto di Tacito. Anche l”imperatore Marco Aurelio, l”ultimo importante filosofo della Stoa, si riferiva a Socrate come modello. Secondo il consiglio di Marco Aurelio, ci si dovrebbe rivolgere allo spirito che abita nell”uomo e “si è allontanato, come diceva Socrate, dalle passioni sensuali, si è subordinato agli dei e si occupa principalmente degli esseri umani”.

La figura di Socrate passò in secondo piano tra i neoplatonici, i cui insegnamenti ebbero un”influenza decisiva sul discorso filosofico della tarda antichità. Tuttavia, l”appello socratico all”autoconoscenza e all”autoformazione continuò a costituire il punto di partenza e un elemento centrale del filosofare. In questo periodo, in cui la necessità di redenzione dell”uomo, tagliato fuori dal regno divino, era fortemente sottolineata, Socrate apparve come un dono di Dio. Secondo il racconto del neoplatonico Ermeia di Alessandria, era un inviato dal mondo degli dei, inviato come benefattore al popolo affinché si rivolgesse alla filosofia.

Un punto di vista opposto contemporaneo

I testi originali degli accusatori di Socrate non sono sopravvissuti, ma una polemica perduta contro di lui, l”Accusa di Socrate scritta dal retore Policrate, può essere parzialmente ricostruita sulla base della tradizione indiretta. Fu scritto all”inizio del IV secolo a.C. e fu poi ampiamente considerato come un discorso effettivamente pronunciato al processo. Non è chiaro se Policrate considerasse lo scritto solo come un esercizio sofistico di stile o volesse seriamente diffamare il filosofo. In ogni caso, giudicava dalla prospettiva di un sostenitore della democrazia ateniese restaurata nel 403 a.C. Oltre alle accuse di turbare la religione e la coesione familiare, il retore ha fatto anche accuse politiche. Ha posto Socrate vicino ai circoli oligarchici che erano responsabili del regno del terrore dei Trenta che era stato superato.

Formazione della leggenda e ricezione letteraria

A partire dal IV secolo a.C., si diffuse la leggenda che Xanthippe non fosse l”unica moglie di Socrate. Si diceva che avesse avuto due mogli. Secondo una versione attestata solo nel periodo imperiale romano, entrambi vivevano nella sua casa e litigavano costantemente tra di loro e con lui, ma lui non prendeva sul serio nessuno dei due e rideva di loro. Si diceva anche che la litigiosa Xanthippe gli versasse addosso dell”acqua sporca.

Il satirico Luciano, che scriveva nel II secolo, derise Socrate nelle sue Conversazioni con i morti. Lì, il cane degli inferi Kerberos racconta come testimone oculare di come Socrate sia sceso nel regno dei morti. Secondo il suo racconto, il filosofo appariva equanime solo all”inizio, quando voleva impressionare il pubblico con la sua imperturbabilità. Ma poi, quando si chinò nell”abisso e vide l”oscurità e fu tirato dentro dal piede di Kerberos, urlò come un bambino.

Nel III secolo, lo scrittore Aeliano presentò un racconto fantasioso delle circostanze che portarono all”esecuzione di Socrate. Il suo resoconto è inutile come fonte per gli eventi storici, ma mostra i colpi con cui la tradizione fu abbellita in epoca imperiale romana e plasmata in una leggenda. Secondo il racconto aneddotico di Aeliano, Anytos, uno dei nemici di Socrate, pianificò l”accusa con alcuni seguaci. A causa degli amici influenti del filosofo, però, c”era il pericolo di fallire e quindi di essere puniti per la falsa accusa. Perciò, la prima cosa che volevano fare era suscitare l”opinione pubblica contro di lui. Aristofane, che era uno dei buffoni criticati da Socrate, fu pagato – “spregiudicato e bisognoso com”era” – per fare di Socrate un personaggio della commedia Le nuvole. Dopo lo stupore iniziale, il pubblico cominciò a deridere e a gongolare il filosofo. Fu ridicolizzato e ritratto come un sofista chiacchierone che introduceva nuovi tipi di demoni, disprezzava gli dei e lo insegnava anche ai suoi studenti. Socrate, tuttavia, anche tra gli spettatori della rappresentazione, si alzò in piedi in modo dimostrativo per essere riconoscibile da tutti, e si espose al disprezzo di Aristofane e degli ateniesi per tutta la durata della commedia. – In questo aneddoto, Socrate appare come un saggio stoico. L”accusa contro di lui si intreccia con l”unica rappresentazione di Nuvole che aveva avuto luogo circa un quarto di secolo prima.

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Padri della Chiesa

Nel cristianesimo antico, il processo e la morte di Socrate formavano un comune parallelo con la crocifissione di Gesù, che però era problematico, perché poteva mettere in pericolo l”unicità di Cristo. Il filosofo era visto come un educatore religioso, soprattutto per il suo adattamento cristiano della chiamata alla giusta – nel senso cristiano: umile – conoscenza di sé. Un punto di vista importante era anche il parallelo tra Socrate, che fu ingiustamente perseguitato per motivi religiosi e rimase saldo di fronte alla morte, e i testimoni cristiani della fede che caddero vittime delle persecuzioni dei cristiani nell”Impero Romano. Giustino Martire, apologeta e padre della chiesa del II secolo, ritrasse Socrate come un precursore dei martiri cristiani che aveva raggiunto una conoscenza limitata del Logos da equiparare a Cristo. Aveva cercato di dissuadere le persone dall”idolatria e le aveva sfidate a cercare il vero Dio sconosciuto. Come i cristiani, era stato accusato di introdurre un”innovazione nella religione e di non credere negli dei riconosciuti dallo Stato. – Socrate appare in Clemente di Alessandria come il vincitore del politeismo e il pioniere del cristianesimo. Il padre della chiesa tardo-antica Agostino lodò il filosofo come uno smascheratore dell”ignoranza del tempo.

Accanto a queste valutazioni positive, tuttavia, ce n”erano anche di fortemente sprezzanti. Il giudizio dei padri della chiesa Giovanni Crisostomo, Cirillo di Alessandria e Teodoreto era decisamente negativo. Tra l”altro, la leggenda delle due mogli litigiose fu usata per ridicolizzare il filosofo.

Gli scrittori della Chiesa avevano opinioni diverse sul Daimonion. Clemente di Alessandria pensava che fosse l”angelo custode del filosofo. Altri teologi, specialmente Tertulliano, arrivarono a una valutazione negativa. Tertulliano, che fece anche osservazioni denigratorie su Socrate e lo accusò di essere motivato da un desiderio di fama, vide il daimonion come un demone malvagio.

Medioevo

Nel Medioevo, la maggior parte delle fonti antiche su Socrate sono andate perse in Occidente. Ciononostante, al famoso etico fu dato un posto rispettabile accanto a Platone e Aristotele nel mondo accademico di lingua latina. È stato spesso raffigurato pittoricamente insieme a Platone. Le illustrazioni nei manoscritti lo mostrano sempre come un uomo dignitoso che istruisce i suoi studenti o scrive un testo. e Hugo di St. Victor vedeva Socrate come fondatore e protagonista dell”etica pagana.

Anche se Notker Labeo negava al filosofo pagano la capacità di conoscere il bene supremo e di trovare la vera fonte della beatitudine, di regola gli autori medievali si esprimevano con apprezzamento. Giovanni di Salisbury ha glorificato il “Socrate allegro” come colui che nessuna violenza può danneggiare. Pietro Alfonsi, nella sua Disciplina clericalis, lo lodò come un ammonitore contro l”ipocrisia religiosa. Secondo la Summa Quoniam homines di Alanus ab Insulis, Socrate disse al re di Atene che c”era un solo Dio, creatore del cielo e della terra.

Le grandi compilazioni tardo-medievali offrivano collezioni di materiale al pubblico colto che leggeva. Vincent di Beauvais ha compilato testi di fonti enciclopediche su Socrate. Il Liber de vita et moribus philosophorum, compilato all”inizio del XIV secolo ed erroneamente attribuito a Walter Burley, un manuale dossografico estremamente popolare nel tardo Medioevo, contiene un ampio capitolo su Socrate.

Tra gli ammiratori di Socrate nel XIV secolo c”era l”influente umanista Francesco Petrarca. Lo considerava il più saggio di tutti i filosofi e l”incarnazione delle quattro virtù cardinali.

Nel XV secolo, la base della conoscenza di Socrate fu notevolmente ampliata dalla valutazione dei reperti manoscritti e dalle attività di traduzione degli umanisti. I dialoghi di Platone e la sua Apologia, le opere di Senofonte e il racconto biografico-doxografico in Diogene Laertios furono resi accessibili a un vasto pubblico colto attraverso la traduzione dal greco al latino. I principali politici fiorentini Coluccio Salutati e Leonardo Bruni consideravano l”antico pensatore un”autorità importante e incorporarono la tradizione socratica nel loro programma educativo umanista. L”allievo di Bruni, Giannozzo Manetti, si basò su materiale di nuova scoperta quando scrisse la prima biografia di Socrate dall”antichità nel 1440. La sua opera fu molto letta ed ebbe un impatto duraturo sull”immagine di Socrate. Manetti ha descritto il filosofo soprattutto come un modello di cittadino di mentalità repubblicana e ha interpretato il Daimonion come un angelo. La sua selezione e presentazione del materiale di partenza mirava a dipingere l”immagine ideale di un filosofo secondo i criteri umanistici e a presentare al lettore l”etica socratica basata sulla pratica come un”alternativa superiore alla filosofia scolastica del tempo.

Con il suo concetto di “ignoranza appresa”, Nikolaus von Kues ha ripreso l”ignoranza socratica. Il titolo del suo trattato di rivendicazione Apologia doctae ignorantiae (Difesa dell”ignoranza colta), scritto nel 1449, è un”allusione all”Apologia di Socrate, il discorso di difesa in tribunale. Uno dei personaggi letterari di Nicola, il “laico”, è un”incarnazione della figura di Socrate.

Tra i filosofi e i teologi medievali di lingua araba, Socrate era conosciuto come Suqrāṭ. Era considerato un discepolo di Pitagora. Sul lato positivo, è stato notato che era un monoteista e un importante asceta, e che si era opposto al culto degli dei dei dei greci. Nel IX secolo, il filosofo al-Kindī scrisse cinque scritti sul Suqrāṭ, di cui solo uno è sopravvissuto. Il filosofo persiano ar-Rāzī, attivo tra la fine dell”VIII e l”inizio del IX secolo, fu un destinatario particolarmente intenso della tradizione dell”antichità; egli prese come modello l”ascetismo moderato del Suqrāṭ. La maggior parte delle collezioni arabe di detti e dossografie contengono sezioni dedicate al famoso ateniese. Anche i resoconti biografici hanno avuto una notevole diffusione. L”immagine di Socrate era fortemente influenzata dal ricco materiale aneddotico compilato nelle raccolte di materiale narrativo, che era considerato autentico.

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I primi tempi moderni

Gli umanisti del XVI secolo tenevano in grande considerazione la serietà della ricerca e dell”azione etica incarnata da Socrate. La loro ammirazione per l”antico modello ha trovato la sua espressione più succinta nell”esclamazione spesso citata: “San Socrate, prega per noi! Erasmo ha formulato questa “preghiera”, provocatoria per i lettori contemporanei, ma non del tutto seria, perché ha osservato, qualificandola, che poteva solo con difficoltà trattenersi dal pronunciarla. Come molti umanisti, Erasmo era dell”opinione che Socrate avesse anticipato i valori cristiani con il suo stile di vita.

Girolamo Cardano, nel suo studio De Socratis, fu aspramente critico nei confronti del famoso pensatore, accusandolo di disonestà, ignoranza e un atteggiamento antieducativo.

Michel de Montaigne vide la vita e la morte di Socrate come un modello esemplare e si considerò suo allievo. Apprezzava la semplice umanità e la modestia dell”ateniese, così come il suo scetticismo verso le affermazioni dogmatiche e la confessione di ignoranza. Montaigne credeva che Socrate incarnasse l”ideale della virtù naturale, realizzata senza sforzo. Il suo ritratto di Socrate rappresenta la sua idea di una vita di successo.

Nel 1650, una nuova biografia di Socrate, La vie de Socrate, scritta dallo studioso greco François Charpentier, fu pubblicata e divenne uno dei resoconti più influenti per i decenni successivi.

Nell”epoca dell”Illuminismo, la ricezione ammirata del carattere esemplare di Socrate continuò. Ora era considerato un campione della ragione, un virtuoso educatore del popolo e un combattente contro il dogmatismo religioso di mentalità ristretta. I pensatori illuministi anticlericali lo hanno glorificato come l”avversario di un sacerdozio malevolo che vive di superstizione. I paragoni della sua persecuzione con i conflitti attuali erano ovvi. Tra i molti propagatori dell”immagine illuminista di Socrate ci furono Christian Thomasius (1655-1728), che tradusse l”opera di Charpentier in tedesco, il deista Anthony Collins (1676-1729), che vide nel filosofo ateniese il primo importante “libero pensatore”, e Denis Diderot (1713-1784), che contribuì all”articolo di ammirazione sulla filosofia socratica all”Encyclopédie. Le questioni di quanto Socrate avesse in comune con Cristo e se gli si potesse attribuire una conoscenza naturale di Dio furono discusse in modo controverso. La lotta tra i pensatori illuministi e i loro oppositori conservatori, orientati alla chiesa, ha formato il quadro di riferimento sempre presente che ha determinato le opposte valutazioni degli eventi storici. Nel XVIII secolo, l”influenza del modello antico raggiunse la sua massima intensità.

Nel 1750, Rousseau invoca Socrate come testimone della sua critica alla civiltà: “Socrate loda l”ignoranza! Pensate che i nostri scienziati e artisti lo convincerebbero a cambiare le sue opinioni se salisse tra noi? No, signori, quest”uomo giusto continuerebbe a disprezzare le nostre vane scienze”. Secondo Rousseau, un Socrate risorto, come quello storico, lascerebbe ai suoi allievi “solo l”esempio e il ricordo della sua virtù” invece di libri e precetti. Tuttavia, Rousseau criticò il fatto che Socrate fosse rimasto un semplice teorico e non fosse assurto a un”impresa politica.

Kant apprezzava la conoscenza socratica del non sapere e la “direzione pratica completamente nuova” che Socrate aveva dato alla filosofia greca. Inoltre, aveva raggiunto una straordinaria congruenza tra vita e insegnamento; era “quasi tra tutti gli uomini l”unico la cui condotta si avvicina di più all”idea di un saggio”. A giudizio di Kant, l”ignoranza “dotta” di Socrate era “lodevole” rispetto a quella “comune”, perché si basava sul fatto che egli aveva colto il confine tra i regni del conoscibile e dell”inconoscibile. Tale conoscenza della propria ignoranza “presuppone così la scienza e allo stesso tempo rende umili”, mentre “la conoscenza immaginaria gonfia”. Il grande merito di Socrate, secondo Kant, è lo smascheramento della conoscenza illusoria.

Nella pedagogia dell”Illuminismo, il metodo socratico di impartire la conoscenza fu intensamente discusso. È stato considerato progressivo in quest”epoca, in cui è nata la scienza dell”educazione, ed è stato lodato e raccomandato, ma anche criticato. I sostenitori lo hanno stilizzato come l”ideale della pratica pedagogica. L”obiettivo dei pedagogisti socratici era quello di sostituire la memorizzazione meccanica con la promozione dell”appropriazione interiore e attiva della materia. Kant raccomandava il metodo socratico per le lezioni scolastiche, anche se diceva che era “dichiaratamente un po” lento”, difficile da applicare nelle lezioni di gruppo e non adatto a tutte le materie. Johann Heinrich Pestalozzi era critico, considerando la “socratizzazione” una semplice moda. Pestalozzi scoprì che uno aveva sognato di attirare le menti dei bambini e produrre miracoli dal nulla. Non ha trovato la capacità di un autentico dialogo socratico in nessuno dei suoi contemporanei.

In gioventù, Christoph Martin Wieland era entusiasta di Socrate, di cui lui stesso voleva assumere il ruolo di educatore popolare per il suo tempo. Pubblicò il suo dialogo letterario Conversazione di Socrate con Timoclea, Della bellezza apparente e vera nel 1756. Per Wieland, Socrate era un colto, galante, sicuro di sé, abile contestatore, esteta e artista della vita, e allo stesso tempo l”incarnazione dell”umanità, l”approccio all”ideale della perfezione umana.

Nella tragicommedia Socrate filosofo sapientissimo di Francesco Griselini del 1755, l”etaera Timandra viene corrotta da Meleto; si suppone che seduca Socrate in modo che un intrigo contro il filosofo riesca a mettere Alcibiade contro di lui. Il piano fallisce, tuttavia, a causa della superiorità di Socrate, che a sua volta dissuade Timandra dal suo stile di vita.

Voltaire, considerato da alcuni dei suoi ammiratori come il nuovo Socrate, pubblicò nel 1759 il dramma satirico Socrate, arricchito da elementi comici. Qui Socrate cade vittima della vendetta del sacerdote Anito, al quale ha rifiutato la figlia adottiva. L”offeso Anito equipara i suoi interessi a quelli degli dei. Socrate è l”eroe dell”opera, ma la sua figura è disegnata con ironica distanza. La principale preoccupazione dell”autore anticlericale è quella di ridicolizzare l”ipocrisia bigotta e una magistratura corrotta.

Jean-Marie Collot d”Herbois, un famoso politico della Rivoluzione francese, decise di adattare il materiale tragico in una commedia. La sua opera Le procès de Socrate fu rappresentata per la prima volta a Parigi nel 1790. Qui Socrate è un precursore del deismo illuminista.

L”immagine moderna più famosa di Socrate è la sua rappresentazione nell”affresco di Raffaello La scuola di Atene (1510-1511), dove è visto in conversazione con il giovane Senofonte.

Le scene in prigione, specialmente la scena della morte, erano un soggetto popolare della pittura nei secoli XVII e XVIII, specialmente in Francia. La versione più conosciuta della scena della morte è il dipinto a olio di Jacques-Louis David del 1787, che si trova ora al Metropolitan Museum of Art di New York. Altri dipinti che rappresentano questo motivo sono di Benjamin West (1756), Gianbettino Cignaroli (1759), Gaetano Gandolfi (1782) e Pierre Peyron (1787).

Un tema erotico era una scelta popolare alla fine del XVIII e all”inizio del XIX secolo: Socrate come l”ammonitore che salva Alcibiade da una relazione sessuale. Il coraggio di Socrate in battaglia e di fronte alla morte è il soggetto di un gruppo di rilievi di Antonio Canova della fine del XVIII secolo.

Nel 1815, nel suo trattato Sul valore di Socrate come filosofo, Friedrich Schleiermacher espresse la sua sorpresa per il fatto che “l”immagine che la gente tende a tracciare di questo strano uomo” non corrisponde al significato storico che gli viene attribuito come iniziatore di una nuova epoca nella storia della filosofia. Nella tradizione, Socrate appare come un “virtuoso del senso comune”; i suoi pensieri sono di un tipo tale che ogni mente sana deve cascarci di sua iniziativa. Inoltre, la limitazione alle questioni etiche attribuita a Socrate era un”unilateralità dannosa per lo sviluppo della filosofia. Visto in questa luce, Socrate non appartiene alla storia della filosofia, ma al massimo a quella dell”educazione generale. Ma allora la sua enorme influenza sarebbe inspiegabile. Perciò, si deve supporre che abbia fatto qualcosa di più importante di quello che indicano le fonti. Questa fu l”introduzione della dialettica, di cui fu il vero creatore.

Per Hegel, Socrate è una persona storica del mondo. La sua opera segna un”importante svolta dello spirito in se stesso: l”inizio della conoscenza della coscienza di se stesso come tale. È l””inventore” della moralità come distinto dalla morale, perché con lui l”intuizione che porta all”azione morale sta più in alto del costume e della patria. La moralità, in contrasto con quella tradizionale e imparziale, è associata alla riflessione. Le conseguenze storiche di questa innovazione furono gravi. Attraverso il mondo interiore della soggettività che così si apriva, avveniva una rottura con la realtà: Non più lo stato, ma il mondo del pensiero è apparso come la vera casa. Questo ha introdotto un principio rivoluzionario ad Atene. Quindi, dal punto di vista di Hegel, la condanna a morte è comprensibile, perché Socrate ha danneggiato il rapporto tra le generazioni con la sua influenza sui giovani e ha messo in pericolo il benessere dello stato. Secondo la concezione dello Stato di Hegel, spetta allo Stato intervenire contro tali attività. D”altra parte, per Hegel, Socrate era anche nel giusto, perché era uno strumento dello spirito del mondo, che si serviva di lui per elevarsi a una coscienza superiore. Di conseguenza, si trattava di un tragico conflitto insolubile tra rappresentanti di interessi legittimi.

Per Schelling, Socrate fu l”uomo che, attraverso la sua dialettica, “creò lo spazio per la vita libera, la libera diversità differenziata” e “condusse la filosofia fuori dalla ristrettezza della conoscenza meramente sostanziale e non libera nell”ampiezza e nella libertà della conoscenza intelligibile, differenziante, espositiva”. Tuttavia, “poteva apparire al suo tempo solo come uno spirito che lo confondeva”.

Kierkegaard vide in Socrate l”unico filosofo del passato che gli era affine nello spirito. Ciò che apprezzava dell”atteggiamento socratico, a parte l”enfasi sulla differenza tra sapere e non sapere, era l”indissolubile miscela di scherzo e serietà, che si manifesta come ambiguità e apparente follia, così come la combinazione di sicurezza di sé e modestia. Per Kierkegaard, il contrasto tra Socrate e Platone sta nel fatto che Socrate si aggrappa all”incertezza, mentre Platone costruisce un edificio astratto di pensiero. Nel giudizio del filosofo danese, l”ignoranza socratica rappresenta l”atteggiamento superiore. Si basa sul fatto che il soggetto comprende se stesso come un individuo esistente e riconosce che la verità non risiede in affermazioni astratte che esistono indipendentemente da un soggetto cosciente: “Il merito infinito di Socrate è proprio quello di essere un pensatore esistente, non uno speculatore che dimentica cosa sia l”esistente”.

Nel 1883, Wilhelm Dilthey sottolineò come particolare conquista di Socrate il fatto che egli “esaminò la scienza esistente per la sua base giuridica” e dimostrò che “una scienza non esisteva ancora, in nessun campo”. Per Dilthey, Socrate fu un “genio pedagogico” unico nell”antichità che sollevò una richiesta rivoluzionaria: “Ciò che è il bene, la legge e il compito dell”individuo, non dovrebbe più essere determinato per l”individuo da un”educazione dalle tradizioni del tutto: dalla sua propria coscienza morale egli dovrebbe sviluppare ciò che è legge per lui.

Nel 1923, José Ortega y Gasset si espresse in modo apprezzabile ma anche critico nel suo saggio El tema de nuestro tiempo (Il compito del nostro tempo). Secondo lui, Socrate ha scoperto la ragione, e si può parlare in modo significativo dei compiti dell”uomo contemporaneo solo quando si è pienamente consapevoli del significato di questa scoperta, perché essa “contiene la chiave della storia europea”. L”entusiasmo per l”universo spirituale appena aperto portò ad uno sforzo per sopprimere la vita spontanea e sostituirla con la pura ragione. Così il “socratismo” ha prodotto una doppia vita in cui ciò che l”uomo non è spontaneamente prende il posto di ciò che è in realtà, cioè la sua spontaneità. Questo è il senso dell”ironia socratica, che sostituisce un movimento primario con uno secondario riflesso. Per Ortega, questo è un errore, anche se fruttuoso, perché la “cultura dell”intelletto astratto non è una nuova vita rispetto a quella spontanea, non basta a se stessa e non può rinunciare a quest”ultima”; piuttosto, deve nutrirsi del “mare delle forze vitali originarie”. Anche se – secondo Ortega – la scoperta di Socrate è una “conquista eterna”, ha bisogno di una correzione, poiché il socratismo non conosce i limiti della ragione o almeno non ne trae le giuste conclusioni.

In altri saggi del 1927, Ortega illuminò nuovamente un aspetto del pensiero socratico che considerava problematico. Secondo la sua impressione, nel periodo presocratico c”era un rapporto equilibrato tra la curiosità rivolta all”esterno e la ricerca della beatitudine rivolta all”interno. Questo cambiò con Socrate, che non era curioso, ma voltava “le spalle all”universo, ma la faccia verso se stesso”. Socrate aveva “tutte le caratteristiche del nevrastenico”, era preda di strane sensazioni corporee, sentiva voci interiori. Probabilmente “la percezione del corpo interno, causata da anomalie fisiologiche, fu il grande maestro” che insegnò a quest”uomo ad invertire la direzione spontanea della sua attenzione, a rivolgersi alla propria interiorità invece che all”ambiente e ad immergersi in se stesso. Il prezzo per questo, tuttavia, fu alto: la concentrazione unilaterale sui problemi etici distrusse l”imparzialità, la certezza della vita e la voglia di esplorare dei Socratici. Sulla base di questi risultati, Ortega giunse alla conclusione che l”accusa contro Socrate di corrompere la gioventù era giuridicamente infondata, ma giustificata “da un punto di vista storico”.

Romano Guardini scrisse nella prefazione alla sua monografia La morte di Socrate che la qualità speciale di questa figura storica era che era “inconfondibilmente se stesso e tuttavia rappresentava qualcosa di universalmente valido”. Tra i rari fenomeni di questo tipo, Socrate è uno dei più forti.

Nel 1954, Hannah Arendt si occupò di Socrate in una delle sue lezioni di filosofia e politica. Per Arendt, è “più che probabile” che questo pensatore sia stato il primo ad applicare sistematicamente il principio del dialegesthai – parlare insieme di una questione. Secondo lei, si trattava di afferrare il mondo così come si apre ai partecipanti: “Il presupposto era che il mondo si apre in modo diverso per ogni persona, a seconda della sua posizione in esso, e che la ”somiglianza” del mondo, la sua comunanza (koinon, come dicevano i greci: comune a tutti), la sua oggettività (come diremmo dal punto di vista soggettivo della filosofia moderna) risulta dal fatto che uno stesso mondo si apre in modo diverso a ciascuno Socrate aveva sempre dovuto iniziare ponendo domande, poiché non avrebbe potuto sapere in anticipo come le cose sarebbero apparse a un altro. L””ostetricia” socratica (maieutica) si presenta ad Hannah Arendt come un”attività politica, come “uno scambio (in principio sulla base di un rigoroso egualitarismo), i cui frutti non potevano essere giudicati dal fatto che si doveva arrivare al risultato di questa o quella verità”. Socrate aveva cercato di farsi degli amici tra i cittadini di Atene. Nello scambio di amici, le persone che sono diverse per natura vengono messe in riga. L”amicizia produce comunità, non tra uguali, ma tra partner uguali in un mondo comune. “L”elemento politico dell”amicizia sta”, interpreta la Arendt, “nel fatto che in un dialogo sincero ognuno degli amici può cogliere la verità che sta nell”opinione dell”altro”. La virtù più importante di uno statista consiste allora nel comprendere il maggior numero possibile e i più diversi tipi di realtà individuali dei cittadini e “mediare comunicativamente tra i cittadini con le loro opinioni in modo tale che la comunanza del mondo diventi riconoscibile”. Socrate apparentemente vedeva la funzione politica del filosofo nell”aiutare a creare un tale mondo comune, “che è costruito su un tipo di amicizia in cui nessuna regola è necessaria”.

Karl Jaspers tratta Socrate nel suo libro di testo e lettore del 1957 I grandi filosofi nella sezione sulle “quattro persone autorevoli” che hanno avuto “un impatto storico di portata e profondità incomparabili”. Per Jaspers, questi sono, oltre a Socrate, Buddha, Confucio e Gesù. Per quanto riguarda la ricezione, Jaspers afferma che Socrate “divenne, per così dire, il luogo in cui i tempi e i popoli formarono ciò che li riguardava”: alcuni fecero di lui un umile cristiano timorato di Dio, altri l”uomo della ragione sicuro di sé o una personalità brillante ma demoniaca o l”araldo dell”umanità. Ma la constatazione di Jaspers è: “Non era nessuno di questi”. Piuttosto, è stato il fondatore di un nuovo modo di pensare che “non permette all”uomo di chiudersi”, che si apre ed esige il pericolo nell”apertura. Socrate rifiutava – secondo Jaspers – il discepolato e quindi cercava “di neutralizzare la superiorità del suo essere attraverso l”autoironia”. Nella sua sfera di attività, “c”è libera autoconvinzione, non confessione”. Sul significato duraturo, Jaspers osserva: “Avere Socrate davanti agli occhi è uno dei presupposti indispensabili del nostro filosofare”.

Nel suo studio La pharmacie de Plato (1972), Jacques Derrida affronta l”ambiguità della parola greca pharmakon, che significa sia veleno che farmaco e rimedio. Egli descrive Socrate come un pharmakeus, un maestro nell”uso di tali rimedi. Per Derrida, il discorso socratico ha in comune con il veleno del serpente che entrambi “penetrano l”interiorità più nascosta dell”anima e del corpo per impadronirsene”. L”interlocutore è dapprima confuso e paralizzato dal “veleno” dell”aporia – come descritto nel dialogo Menone di Platone – ma poi il potere di questo pharmakon viene “invertito” nel contatto con un altro pharmakon, un antidoto. L”antidoto è la dialettica.

Nel 1984, nelle lezioni al Collège de France in cui si è occupato del “parlare della verità”, Michel Foucault ha affrontato il ruolo di Socrate, che ha caratterizzato come un parrhesiast. Per parrhesia, Foucault intende il coraggio di dire tutta la verità senza mascheramenti, anche se questo è associato a un rischio per chi parla nella rispettiva situazione e in alcuni casi è in pericolo di vita. Nella terminologia di Foucault, il parrhesiast si distingue dagli altri diffusori di verità: è colui che dice la verità pericolosa senza mezzi termini in nome proprio, in contrasto con il profeta che appare in nome di un altro, così come il saggio che si trattiene e tace o parla per enigmi, e il maestro che trasmette il sapere ricevuto senza rischi. Per Foucault, Socrate è caratterizzato dal fatto che, pur essendo un parrhesiasta, è anche in un rapporto costante ed essenziale con le altre tre modalità di dire la verità. Egli rappresenta una parrhesia filosofica, distinta da quella politica, la cui preoccupazione è con se stesso e con tutti gli altri. La sua preoccupazione costante è quella di insegnare alle persone a prendersi cura di se stesse. Il concetto centrale di cura si riferisce al ricordare se stessi in opposizione al dimenticare se stessi, e alla cura in opposizione alla disattenzione.

Alphonse de Lamartine pubblicò il suo poema La mort de Socrate (La morte di Socrate) nel 1823, in cui trattò l”argomento con un accento cristiano.

Il drammaturgo Georg Kaiser ha creato la commedia Der gerettete Alkibiades (L”Alcibiade salvato), che ha debuttato nel 1920, in cui l”eroismo militare è ridicolizzato. Il salvataggio di Alcibiade in battaglia, rappresentato da Platone come una grande azione di Socrate, è grottescamente reinterpretato da Kaiser: il vero motivo per cui Socrate non fugge ma si ferma in battaglia e salva Alcibiade non è il suo coraggio ma una spina che si è piantata nel piede e che gli impedisce di scappare. Il motivo della spina fu adottato da Bertolt Brecht nel 1938 nel suo racconto Il Socrate ferito, una trasformazione ironica del tradizionale eroismo di Socrate.

Zbigniew Herbert scrisse il dramma Jaskinia filozofów (La caverna del filosofo, 1956), in cui Socrate, come personaggio principale, riflette sulla sua vita e sulla situazione in prigione.

Il romanzo storico Sokrates död (La morte di Socrate, 1960) di Lars Gyllensten ritrae gli eventi dalla prospettiva delle persone che furono vicine al condannato fino alla fine, specialmente sua figlia Aspasia. La famiglia cerca invano di convincere il filosofo a fuggire dalla prigione. Questa via d”uscita gli è aperta anche dal punto di vista dei suoi avversari; nemmeno il principale accusatore Meletos lo vuole morto. I parenti vogliono salvargli la vita, perché lo stimano come essere umano, non come mediatore di verità filosofiche. Per Gyllensten, la volontà di Socrate di morire è un”espressione di testardaggine e serve a stilizzarsi come un martire. Lo scrittore svedese disapprova un tale atteggiamento ideologico.

Nel bizzarro racconto di Friedrich Dürrenmatt La morte di Socrate, che doveva essere una bozza per un”opera teatrale ed è stato pubblicato nel 1990 nel volume Turmbau, la materia è alienata in modo grottesco. Qui, Aristofane muore nella prigione ateniese al posto di Socrate, che è stato condannato a morte e fugge a Siracusa con Platone e Xanthippe. Lì, però, deve svuotare la coppa di cicuta su ordine del tiranno Dionisio, perché supera il despota in forza di bere e quest”ultimo si risente per questo. Dürrenmatt illustra la teatralità della morte facendo affittare al suo Dioniso l”anfiteatro di Siracusa per l”esecuzione.

Hans Erni ha fatto diversi disegni di Socrate con Diotima.

Il quadro a olio Socrates di Werner Horvath (2002) mostra il ritratto del filosofo con una pianta di cicuta e un moscerino. La zanzara ricorda l”autoconfronto di Socrate con un tafano.

Ernst Krenek ha composto l”opera Pallas Athene weint, che ha debuttato ad Amburgo nel 1955 e di cui ha scritto il libretto. Socrate vi gioca un ruolo di primo piano come rappresentante dell”ideale della dignità umana. Il politico è in primo piano; gli eventi storici riflettono quelli contemporanei.

L”opera tragicomica Gastmahl oder Über die Liebe di Georg Katzer, il cui libretto è stato scritto da Gerhard Müller, è stata presentata per la prima volta nel 1988 alla Staatsoper Unter den Linden di Berlino Est. Qui, i pensieri del Simposio di Platone sono combinati con elementi delle commedie di Aristofane. Gli eventi storici, compreso il ruolo di Socrate, sono liberamente riorganizzati.

Due o tre tipi si distinguono tra i ritratti antichi sopravvissuti. Il primo tipo deriva da una statua di Socrate creata intorno al 375 a.C., il secondo da una statua creata nella seconda metà del IV secolo a.C., probabilmente da Lysipp. Si discute se esista un terzo tipo indipendente a partire dal 200 a.C. circa o se debba essere considerato come una variante del primo. Un esempio del primo tipo è il busto di Socrate nel Museo Archeologico Nazionale di Napoli, uno del secondo tipo è la testa di Socrate nel romano Palazzo Massimo alle Terme. Il terzo tipo è principalmente la testa di Socrate nella Villa Albani a Roma.

Il secondo tipo differisce notevolmente dal primo. Risale a un monumento creato per decisione dell”assemblea del popolo ed eretto in un edificio pubblico. Oltre a diverse repliche della testa, si è conservata una ripetizione del corpo in formato statuetta da Alessandria. Rivela un”immagine rivista di Socrate in questo periodo. L”archeologo Paul Zanker associa questo cambiamento al cambiamento delle circostanze politiche. Nella seconda metà del IV secolo a.C., la costituzione democratica di Atene era minacciata dalla superiorità del re macedone e dei suoi sostenitori in città. Perciò fu intrapreso un programma di rinnovamento patriottico che – secondo Zanker – comprendeva un aggiornamento del passato, una consapevolezza del patrimonio politico e culturale. La statua di Socrate può probabilmente essere collocata in questo contesto. Non mostra più il filosofo come un estraneo poco attraente e provocatorio, come fanno le rappresentazioni più antiche, ma come un cittadino irreprensibile con un corpo ben proporzionato, in una postura classicamente equilibrata con gesti che esprimono che ha prestato attenzione al drappeggio pulito e alle belle pieghe del suo abbigliamento. Questo ordine esterno simboleggia la qualità morale interiore che ci si aspetta da un buon cittadino. Il viso, pur mostrando singoli tratti della fisionomia poco attraente di Socrate fermamente stabilita, è anche abbellito, i capelli principali più pieni che nei primi ritratti. Il posizionamento della statua nel Pompeion, un luogo centrale di coltivazione religiosa e di educazione effimera, indica che Socrate è stato presentato per scopi educativi come l”epitome della virtù civica durante questo periodo.

Panoramica nei manuali

Introduzioni e monografie

Ricezione

Fonti