Thomas Hobbes

gigatos | Ottobre 27, 2021

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Riassunto

La sua opera principale, il Leviatano, ha una notevole influenza sulla filosofia politica moderna, attraverso la sua concettualizzazione dello stato di natura e del contratto sociale, una concettualizzazione che pone le basi della sovranità. Anche se spesso accusato di eccessivo conservatorismo, in particolare da Arendt e Foucault, e ispiratore di autori come Maistre e Schmitt, il Leviatano ha anche una notevole influenza sull”emergere del liberalismo e del pensiero economico liberale nel ventesimo secolo, così come sullo studio delle relazioni internazionali e sulla sua corrente razionalista dominante: il realismo.

Entrò all”Università di Oxford nel 1603, al Magdalen Hall (ora Hertford College), dove prese in antipatia la vita universitaria. Il direttore del Magdalen era John Wilkinson, un puritano che ebbe una certa influenza su Hobbes.

Gli anni formativi

All”università, Hobbes sembra aver seguito il proprio curriculum; “non era molto attratto dallo studio scolastico”. Dopo un breve impegno nella marina inglese, completò i suoi studi e ottenne la laurea nel 1608. Divenne poi tutore del figlio maggiore di William Cavendish, barone di Hardwick e futuro conte di Devonshire. Fu incaricato di viaggiare per il continente con il suo allievo, visitando Francia, Italia e Germania nel 1610, l”anno dell”assassinio del re Enrico IV di Francia. Al suo ritorno in Inghilterra, riprese lo studio delle belle lettere, leggendo e traducendo Tucidide, il suo storico preferito. La sua traduzione fu pubblicata nel 1629, l”anno in cui morì il suo allievo e amico.

Nel 1628 divenne di nuovo tutore itinerante del figlio del conte di Clifton e tornò sul continente per due anni (1629-1631). Trascorse diciotto mesi a Parigi e andò a Venezia. Al suo ritorno in Inghilterra nel 1631, gli fu affidato il giovane conte di Cavendish. Fu in questo periodo (1629 – 1631) che scoprì Euclide e sviluppò una passione per la geometria.

Il restauro

Dopo il ritorno di Carlo II alla fine di maggio del 1660, Hobbes fu accolto a corte e divenne il familiare del re. Ricevette una pensione di cento sterline, con la condizione che non avrebbe pubblicato nulla in inglese sulla politica o la religione. Nell”entourage del re, Hobbes aveva molti nemici, compresi i vescovi che si impegnavano a confutare il corruttore della morale. Soprattutto, i drammatici eventi della Grande Peste di Londra (1665) e del Grande Incendio di Londra (1666) alimentarono le paure superstiziose della popolazione, che vedeva in essi una punizione del cielo, il che portò la Camera dei Comuni a introdurre un disegno di legge, il 17 ottobre 1666, che permetteva di prendere misure contro gli atei e i sacrileghi. Il disegno di legge fu deferito a una commissione incaricata di esaminare i libri che propagandavano l”ateismo, tra cui il Leviatano. La lentezza del procedimento salvò Hobbes, che preparò un appello, con la traduzione latina del Leviatano che pubblicò ad Amsterdam nel 1668. Ma soprattutto aveva potenti protettori, e il re lo sosteneva (sempre a condizione che non pubblicasse più libri di politica o religione).

Scrisse Behemoth nel 1670, seguito da un dialogo e una Storia Ecclesiastica, e nel 1672 un”autobiografia in latino distico. Dal 1675 in poi trascorse i suoi ultimi giorni fuori Londra, a casa dei suoi amici del Devonshire. Nell”agosto del 1679 stava ancora preparando un”opera da stampare, ma in ottobre una paralisi glielo impedì, e il 4 dicembre morì a Hardwick Hall.

Hobbes venne a conoscenza del Discorso sul metodo già nel 1637. Gli fu passato da Kenelm Digby, allora a Parigi. Influenzato da Walter Warner, aveva già una sua teoria della luce. La controversia diottrica iniziò nel 1640, quando Thomas Hobbes stava pensando alla questione da dieci anni. Inviò le sue obiezioni a Mersenne, sotto forma di due lettere, che il padre minore inviò a Cartesio. La controversia continuò fino all”aprile 1641. Hobbes era convinto della natura corporea della sostanza, e rifiutava l”idea cartesiana di sostanza spirituale o immateriale. Inoltre, per lui, la sensazione (attraverso la quale percepiamo la luce, per esempio) non è pura ricezione, ma anche un”organizzazione di dati. La sua teoria della rappresentazione lo porta così ad opporsi allo spiritualismo di Cartesio.

La disputa filosofica sulle Meditazioni divenne sempre più accesa, poiché i due filosofi si accusavano a vicenda di cercare una gloria immeritata e si sospettavano a vicenda di plagio. Questa competizione spinse Hobbes a radicalizzare le sue posizioni e a configurarle come un sistema. Il litigio è probabilmente accoppiato a una difficoltà semantica, poiché i termini “spirito” e “mente” non coprono lo stesso campo semantico in francese e in inglese. Hobbes, come Pierre Gassendi, include l”immaginazione tra le facoltà della mente; Cartesio la esclude, ma soprattutto, per Hobbes, “il pensiero non è che il movimento del corpo”. Mersenne, che passò le Meditazioni a Hobbes, riferisce i suoi commenti a Cartesio, e per prudenza ne conserva l”anonimato; lo cita semplicemente come “filosofo inglese”. Nelle sue Obiezioni, Hobbes critica Cartesio per uno spostamento semantico da ”io sono il pensiero” a ”io sono il pensiero”. Con lo stesso ragionamento, ”Io cammino” (sum ambulans) diventerebbe ”Io sono una passeggiata” (sum ambulatio), sostiene. Questa obiezione infastidì Cartesio, che chiese esplicitamente a Mersenne di non avere più contatti con i suoi “anglois”:

In seguito, il filosofo dell”Aia non ha parole abbastanza dure per il suo avversario:

“Non credo che risponderò mai più a ciò che mi invierete da quest”uomo, che credo di disprezzare all”estremo. E non mi permetto di essere lusingato in alcun modo dalle lodi che mi dici che mi fa; perché so che le usa solo per far sembrare meglio che abbia ragione, in quanto mi rimprovera e mi calunnia.

Più fondamentalmente, l”idea di rappresentazione del mondo è centrale nella concezione di Hobbes, che vede le questioni del cogito come un”indagine principalmente linguistica o semantica, mentre Cartesio concepisce la verità come segno proprio. Quando Cartesio pretende di liberarsi dei pregiudizi dell”educazione e degli errori dei filosofi antichi, Hobbes lo critica perché non critica il linguaggio stesso che usa e perché pretende di conoscere la verità senza mettere in discussione le parole. Così, rinunciando a una critica storica del linguaggio, Cartesio creerebbe a sua volta una “finzione” con la sua idea dell”anima immateriale, sostituendo così un errore con un altro.

Così, tutte le qualità delle cose che si offrono ai nostri sensi sono stati affettivi inerenti al soggetto. Non ci sarebbe nulla di assurdo, secondo Hobbes, in un uomo che prova questi affetti dopo che il mondo è scomparso, dopo il suo annientamento. In questa finzione, la mente agisce solo sulle immagini, ed è ad esse che dà i nomi. Ma, nota Hobbes, questo è anche ciò che accade quando il mondo esiste:

Secondo Hobbes, non esiste il bene e il male nello stato di natura, ma solo nello stato civile.

“E certamente è altrettanto vero, e che un uomo è un dio per un altro uomo, e che un uomo è anche un lupo per un altro uomo. L”uno nel confronto dei cittadini tra di loro; e l”altro nella considerazione delle Repubbliche; là, per mezzo della Giustizia e della Carità, che sono le virtù della pace, ci si avvicina alla somiglianza con Dio; e qui, i disordini dei malvagi costringono i migliori a ricorrere, per il diritto di autodifesa, alla forza e all”inganno, che sono le virtù della guerra, cioè alla rapacità delle bestie selvatiche.

Come mostra questa citazione, è nel rapporto tra le repubbliche che l”uomo è un lupo per l”uomo: per essere un dio per il suo concittadino, l”uomo deve essere un lupo per i suoi nemici. Hobbes comprese chiaramente l”ambivalenza di questa invenzione umana, lo stato.

Questa guerra è così atroce che l”umanità potrebbe anche scomparire. Questa è una situazione propriamente umana e non è priva di relazioni sociali, ma risulterebbe in una “vita solitaria, bestiale e breve”. A coloro che pensano che questa visione dell”umanità sia pessimista, Hobbes ribatte che anche nello stato sociale, dove esistono leggi, polizia e giudici, chiudiamo comunque a chiave le nostre casseforti e le nostre case per paura di essere derubati. Ma lo stato di natura è senza legge, senza giudici e senza polizia… È la paura della morte (la morte violenta) che, come risultato dell”uguaglianza naturale, è responsabile dello stato di guerra e pone una minaccia permanente alla vita di tutti. Questo stato, che è fondamentalmente cattivo, non permette la prosperità, il commercio, la scienza, le arti, la società. Se questa non è una concezione della situazione umana in quanto tale, è proprio perché è una finzione: trascura le relazioni politiche che hanno sempre accompagnato le società umane, per evidenziare meglio una tendenza della vita sociale umana, così come Galileo trascura l”aria e qualsiasi ambiente circostante per evidenziare la tendenza della gravità stessa, nella caduta dei corpi. Lo stato di natura non è il fondamento dell”antropologia e della teoria della società hobbesiana, ed è per questo che in tutte le opere che espongono il pensiero antropologico e politico di Hobbes, il capitolo sullo stato di natura è sempre preceduto da capitoli sull”antropologia, che non fonda affatto.

Stato civile e potere sovrano

L”umanità lasciata a se stessa, senza un ordine sociale coercitivo, alla fine sarebbe scomparsa. Ciò che salva l”uomo da un tale stato non è altro che la sua paura di morire e il suo istinto di autoconservazione. L”uomo capisce che per sopravvivere non c”è altra soluzione che lasciare lo stato di natura. Sono le passioni da una parte e la ragione dall”altra che lo spingono a lasciare lo stato di natura. Dal lato delle passioni, la paura della morte, il desiderio delle necessità della vita e la speranza di ottenerle con il proprio lavoro motivano questa uscita dallo stato di natura; dal lato della ragione, essa “suggerisce gli articoli propri della pace, sui quali si accorderanno”, che Hobbes chiama “leggi di natura” (da non confondere con la legge naturale). Tuttavia, per Hobbes, questo non significa che non ci sia un diritto naturale: “il diritto naturale è la libertà che ogni uomo ha di usare il proprio potere, come egli stesso vuole per la conservazione della propria natura, in altre parole, della propria vita, è quello di preservare la propria vita”, con qualsiasi mezzo egli ritenga opportuno.

Le “leggi di natura” sono dettate dalla ragione e portano alla limitazione del diritto naturale di ogni persona su tutte le cose. La prima e fondamentale legge della natura è che si deve cercare la pace e cercare l”aiuto della guerra solo se la prima è impossibile da ottenere. Queste leggi naturali sono eterne e immutabili, perché si basano sulla razionalità. Ma devono essere applicate da tutti. Per ottenere questo, dice Hobbes, è necessario rinunciare a tutti i propri diritti, perché nulla può garantire l”applicazione della legge naturale da parte di tutti. È qui che entra in gioco la teoria del contratto sociale (Hobbes stesso non usa questa espressione precisa).

Il fondamento a priori dello stato civile è un contratto tra individui, che permette di stabilire la sovranità. Attraverso questo contratto, ogni individuo trasferisce tutti i suoi diritti naturali, ad eccezione dei diritti inalienabili, ad una “persona” che si chiama il Sovrano, custode dello Stato, o “Leviatano”. Ognuno diventa allora un “soggetto” di questo Sovrano, diventando anche “autore” di tutti gli atti del Sovrano. Attraverso questo contratto, la moltitudine di individui si riduce all”unità del sovrano:

Per mezzo del suo potere, il sovrano è dunque la garanzia che gli uomini non ricadranno nell”anarchia dello stato di natura; e metterà in atto ciò per cui è stato fatto, promulgando leggi civili a cui tutti devono sottomettersi: “Come per ottenere la pace, e per mezzo di essa la propria conservazione, gli uomini hanno fatto un uomo artificiale, che chiamiamo stato, così hanno fatto delle catene artificiali chiamate leggi civili. Il fine del Sovrano è dunque la conservazione degli individui.

Ora, “la legge di natura e la legge civile si contengono a vicenda e sono di uguale portata”: è infatti il potere sovrano che, attraverso la costrizione, rende possibile fare delle leggi di natura delle vere e proprie leggi; prima, esse sono solo “qualità che dispongono gli uomini alla pace e all”obbedienza”. Così, è il diritto positivo che, riunendo leggi di natura e leggi civili, detta ciò che è giusto e ingiusto, bene e male, che non esistono nello stato di natura. Per questo motivo, Hobbes è considerato il fondatore del positivismo giuridico, in contrasto con i sostenitori del giusnaturalismo. Egli condivide anche quella che potrebbe essere chiamata, nei termini di John Austin, una teoria della legge come un comando sostenuto dalla minaccia della punizione; la legge è l”espressione della volontà del sovrano riguardo al bene e al male.

D”altra parte, i limiti al potere sono di due tipi: quelli che vengono dai diritti naturali inalienabili e quelli che vengono dalle leggi naturali. Hobbes distingue il diritto, che consiste nella “libertà di fare o non fare” (libertà che definisce come “l”assenza di catene esterne”), dal diritto, che “determina e costringe in un modo o nell”altro, così che diritto e diritto differiscono tanto quanto obbligo e libertà, e si contraddicono se applicati allo stesso oggetto”. Poi distingue tra la libertà naturale, che non si oppone alla necessità (o alla paura) e che consiste nel non impedire di fare ciò che si vuole fare, e la “libertà dei soggetti” o libertà civile.

Testi e traduzioni

Sono in corso due nuove edizioni critiche:

Opere principali :

Riferimenti

Dal 1988, un Bollettino Hobbes (una bibliografia critica internazionale di studi hobbesiani) appare annualmente nella rivista Archives de philosophie.

Link esterni

Fonti