Ugo Grozio

Dimitris Stamatios | Giugno 29, 2023

Riassunto

Hugo de Groot o Huig de Groot, noto come Grotius, nato il 10 aprile 1583 a Delft e morto il 28 agosto 1645 a Rostock, è stato un umanista, diplomatico, avvocato, teologo e giurista olandese durante i primi tempi della Repubblica delle Province Unite (1581-1795), sorta dall’insurrezione olandese contro Filippo II.

Giovane intellettuale prodigio, studiò all’Università di Leida e in seguito entrò a far parte dei circoli dirigenti della provincia d’Olanda. Ma nel 1618 rimase vittima del conflitto tra lo stathouder Maurice de Nassau e il grand-pensionario Johan van Oldenbarnevelt, legato a un conflitto religioso nel calvinismo olandese, la controversia sull’arminianesimo. Mentre Oldenbarnevelt fu condannato a morte, Grotius fu condannato solo all’ergastolo. Ma riuscì a fuggire nel 1621, nascosto in una cassa di libri, e continuò a scrivere la maggior parte delle sue opere principali in esilio in Francia, dove visse prima come rifugiato e poi come ambasciatore svedese dal 1634.

Hugo Grotius è stato una figura importante nel campo della filosofia, della teoria politica e del diritto nel XVII e XVIII secolo. Basandosi sui lavori precedenti di Francisco de Vitoria, Francisco Suarez e Alberico Gentili, gettò le basi del diritto internazionale, basato sulla versione protestante del diritto naturale. Due dei suoi libri ebbero un impatto duraturo sul diritto internazionale: il De Jure Belli ac Pacis (Il diritto della guerra e della pace), dedicato a Luigi XIII di Francia, e il Mare Liberum (Sulla libertà dei mari). Grozio ha anche dato un contributo importante allo sviluppo del concetto di “diritti”. Prima di lui, i diritti erano visti principalmente come legati agli oggetti; dopo di lui, sono stati visti come appartenenti alle persone, come espressione di una capacità di agire o come mezzi per raggiungere una certa cosa.

Si ritiene che Grozio non sia stato il primo a formulare la dottrina delle relazioni internazionali della Scuola inglese, ma fu uno dei primi a definire espressamente l’idea di un’unica società di Stati, governata non dalla forza o dalla guerra, ma da leggi efficaci e dall’accordo reciproco per il rispetto della legge. Come ha detto Hedley Bull nel 1990: “L’idea della società internazionale proposta da Grozio è stata incarnata nei Trattati di Westfalia. Grotius può essere considerato il padre intellettuale di questo primo accordo di pace generale dei tempi moderni”.

Inoltre, i suoi contributi alla teologia arminiana hanno contribuito a gettare le basi per i successivi movimenti arminiani, come il metodismo e il pentecostalismo; Grozio è riconosciuto come una figura importante nel dibattito armino-calvinista. A causa della base teologica della sua teoria del libero scambio, è considerato anche un “economista teologico”. Grotius è anche drammaturgo e poeta. Il suo pensiero è tornato alla ribalta dopo la Prima guerra mondiale.

Giovani

Hugo de Groot nacque a Delft nel 1583, durante la rivolta nei Paesi Bassi iniziata nel 1568, quando gli Stati Generali avevano appena proclamato il ritiro di Filippo II dai suoi diritti nei Paesi Bassi (Atto dell’Aia, 1581), che era considerato l’origine di un nuovo Stato, le Province Unite.

Hugo era il primo figlio di Jan de Groot e Alida van Overschie. Il padre, borgomastro, era un erudito che aveva studiato con l’eminente Justus Lipsius a Leida. Traduttore di Archimede e amico di Ludolph van Ceulen, impartì al figlio una tradizionale educazione umanistica e aristotelica.

Bambino prodigio, Hugo entrò all’Università di Leida all’età di 11 anni, dove studiò con alcuni degli intellettuali più acclamati del Nord Europa, tra cui Franciscus Junius, Joseph Juste Scaliger e Rudolph Snellius.

All’età di 13 anni, con l’aiuto del suo maestro Joseph Juste Scaliger, iniziò a curare l’edizione delle opere dell’enciclopedista latino Martianus Capella, un autore della tarda antichità. Pubblicata nel 1599, questa edizione, arricchita da un commento alle sette arti liberali, Martiani Minei Felicis Capellæ Carthaginiensis viri proconsularis Satyricon, rimarrà un riferimento per diversi secoli.

Nel 1598, all’età di 15 anni, accompagnò Johan van Oldenbarnevelt in una missione diplomatica a Parigi. In questa occasione, si dice che il re Enrico IV lo abbia presentato alla sua corte come “il miracolo d’Olanda”. Durante il suo soggiorno in Francia, conseguì la laurea in legge presso l’Università di Orléans.

Al servizio della provincia di Olanda

Tornato in Olanda, Grotius fu nominato avvocato all’Aia nel 1599, poi storiografo ufficiale degli Stati d’Olanda nel 1601. Gli olandesi lo incaricarono di scrivere la loro storia per distinguersi meglio dalla Spagna, contro la quale le Province Unite erano ancora in guerra.

La sua prima occasione di scrivere in modo sistematico su questioni di giustizia internazionale si presentò nel 1604, quando intervenne in un procedimento legale a seguito del sequestro da parte di mercanti olandesi di una caracca portoghese e del suo carico nello Stretto di Singapore.

Gli olandesi erano in guerra con la Spagna, poiché erano ancora considerati dal re di Spagna come sudditi ribelli. Tuttavia, sebbene il Portogallo fosse legato alla Spagna da un’unione dinastica dal 1580, non era formalmente in guerra con le Province Unite. La cattura di una nave neutrale equivaleva a un atto di pirateria o a una dichiarazione di guerra. Il Portogallo e le Province Unite si imbarcarono così in un conflitto che sarebbe durato fino al 1661, oltre la guerra con la Spagna, terminata nel 1648.

La guerra iniziò quando il cugino di Grotius, il capitano Jacob van Heemskerk, catturò una nave mercantile portoghese, la Santa Catarina, al largo delle coste di Singapore nel 1603. Heemskerk era alle dipendenze della Compagnia Unita di Amsterdam, parte della Compagnia Olandese delle Indie Orientali, fondata nel 1602. Sebbene non avesse l’autorizzazione della compagnia o del governo a usare la forza contro i portoghesi, molti degli azionisti erano desiderosi di accettare le ricchezze che aveva portato loro.

Non solo era legalmente problematico tenere questa cattura, dubbia secondo la legge olandese, ma un gruppo di azionisti (i portoghesi, da parte loro) chiedeva la restituzione del carico. Lo scandalo ha portato a un’udienza in tribunale e a una campagna più ampia per influenzare l’opinione pubblica nazionale e internazionale.

È in questo contesto che gli amministratori della Compagnia chiesero a Grotius di redigere una difesa polemica del sequestro.

Il risultato del lavoro di Grozio nel 1604-1605 fu un lungo trattato carico di teoria, intitolato provvisoriamente De Indis (Sulle Indie). Grozio basa la sua difesa del sequestro sui principi naturali della giustizia. In questo modo, egli getta una rete molto più ampia del caso in questione; il suo interesse era la fonte e il fondamento della legalità della guerra in generale. Questo trattato non fu pubblicato integralmente durante la vita di Grotius, forse perché la decisione del tribunale a favore della Compagnia aveva anticipato la necessità di raccogliere il sostegno del pubblico.

Nel Mare Liberum, pubblicato nel 1609, Grotius formulò il nuovo principio secondo cui il mare era un territorio internazionale e tutte le nazioni erano libere di utilizzarlo per il commercio marittimo. La rivendicazione di Grozio della “libertà dei mari” fornì ai Paesi Bassi una giustificazione ideologica adeguata per sciogliere vari monopoli commerciali grazie alla sua formidabile potenza navale (e poi stabilire un proprio monopolio). L’Inghilterra, rivale dei Paesi Bassi per il dominio del commercio mondiale, si oppose a questa idea e affermò nel trattato Mare clausum di John Selden, “che il dominio del mare della Gran Bretagna, o di ciò che comprende l’isola di Gran Bretagna, è ed è sempre stato una parte o un diritto dell’impero di quell’isola”.

È generalmente accettato che Grozio abbia enunciato il principio della libertà dei mari, ma in realtà i Paesi dell’Oceano Indiano e di altri mari asiatici avevano accettato il diritto alla navigazione senza ostacoli molto prima che Grozio scrivesse il suo De iure praedae nel 1604. Il teologo spagnolo Francisco de Vitoria, nel XVI secolo, aveva già postulato l’idea della libertà dei mari in modo più rudimentale, secondo i principi dello jus gentium. La nozione di libertà dei mari di Grozio è durata fino alla metà del XX secolo e continua ad applicarsi oggi a gran parte dell’alto mare, sebbene l’applicazione del concetto e la sua portata siano cambiate.

Sotto la protezione di Johan van Oldenbarnevelt, che, in qualità di gran pensionato (pensionato degli Stati d’Olanda), era il funzionario più alto in grado delle Province Unite rispetto al comandante in capo, Maurice de Nassau, Grotius ebbe una rapida ascesa. Fu nominato consigliere residente di Oldenbarnevelt nel 1605 e avvocato generale dell’amministrazione fiscale di Olanda, Zelanda e Frisia nel 1607.

Nel 1608 sposò Maria van Reigersbergen, che diede alla luce sette figli (tre femmine e quattro maschi), di cui solo quattro sopravvissero oltre la giovinezza. Grotius trovò questa famiglia preziosa durante la tempesta politica del 1618.

Nel 1609, dopo negoziati che duravano dal 1607, le Province Unite e la Spagna conclusero il Trattato di Anversa, un accordo di tregua per dodici anni, al quale Oldenbarnevelt era più favorevole di Maurice de Nassau.

Nel 1613, Grotius fu nominato pensionato della città di Rotterdam, l’equivalente di un sindaco.

Nello stesso anno, in seguito alla cattura di due navi olandesi da parte degli inglesi, fu inviato in missione a Londra, un incarico appropriato per l’autore di Mare liberum (1609). Ma gli inglesi adottarono la linea più forte ed egli non riuscì a ottenere la restituzione delle navi.

La crisi religiosa del protestantesimo nelle Province Unite

In questi anni scoppiò una controversia teologica tra due professori di teologia dell’Università di Leida, Jacobus Arminius e Franciscus Gomarus. I discepoli e i sostenitori di Arminius furono chiamati “rimostranti”, mentre quelli di Gomarus furono chiamati “contro-rimostranti”.

Gomarus (1563-1641) era stato assegnato a Leida dal 1594. Arminius (1560-1609), pastore ad Amsterdam dal 1587 dopo aver studiato a Leida e a Ginevra, fu nominato professore a Leida nel 1603. Dal punto di vista teologico, Gomarus difendeva la visione di Calvino sulla predestinazione, mentre Arminius metteva in discussione l’idea della predestinazione stretta, il che lo rendeva sospetto di pelagianesimo agli occhi dei leader della Chiesa riformata olandese (Nederduitse Gereformeerde Kerk), fondata nel 1571 e associata dal 1579 all’unione delle città e delle province insorte di Utrecht (il patto dell’unione di Utrecht è il fondamento istituzionale delle Province Unite).

L’Università di Leida, creata nel 1576 su richiesta di Guglielmo d’Orange per dotare le province insorte di un’università che sostituisse la vecchia Università di Lovanio, fu posta “sotto l’autorità degli Stati d’Olanda; essi sono responsabili, tra l’altro, della politica relativa alle nomine in questa istituzione, che è governata per loro conto da un consiglio di curatori e, in ultima istanza, spetta agli Stati trattare i casi di eterodossia tra i professori”.

I dissensi tra Arminio e Gomaro rimasero confinati all’interno dell’università fino alla morte del primo (ottobre 1609), pochi mesi dopo l’inizio della tregua (aprile). La situazione di pace spostò l’attenzione del popolo su questa controversia, che assunse quindi una dimensione politica.

Grotius giocherà un ruolo decisivo in questo conflitto politico-religioso, nel campo dei contestatori, come Oldenbarnevelt, e di molti leader della provincia d’Olanda.

Ad Arminius successe un teologo arminiano, Conrad Vorstius (1569-1622). Questa nomina fu sostenuta da Johan van Oldenbarnevelt e dal pastore Johannes Wtenbogaert (1557-1644), pastore dell’Aia e uno dei principali discepoli di Arminius.

Vorstius fu presto percepito dai Gomaristi come un passo avanti rispetto ad Arminio verso il socinianesimo e fu persino accusato di insegnare l’irreligione. Il professore di teologia Sibrandus Lubbertus (1555-1625) ne chiese il licenziamento. Gomarus si dimise dal suo incarico a Leida per protestare contro il mantenimento della nomina di Vorstius (in seguito divenne predicatore a Middelburg, in Zelanda).

I Gomaristi ricevettero il sostegno del re d’Inghilterra, Giacomo I, “che tuonò a gran voce contro la nomina a Leida e dipinse Vorstius come un terribile eretico. Ordinò che i suoi libri venissero bruciati pubblicamente a Londra, Cambridge e Oxford, ed esercitò continue pressioni sul suo ambasciatore all’Aia, Ralph Winwood, affinché la nomina venisse annullata”. Giacomo I cominciò ad allontanarsi da Oldenbarnevelt e ad affidarsi a Maurice de Nassau.

Nel 1610, i sostenitori di Arminio presentarono agli Stati d’Olanda una petizione in cinque articoli, intitolata Remontrance, da cui derivò il nome politico di “remontranti” accanto a quello teologico di “arminiani”.

Nel 1611, Johan van Oldenbarnevelt organizzò all’Aia una conferenza tra sei rimontanti e sei gomaristi. Questi ultimi presentarono il loro punto di vista in sette articoli contro la “rimontanza” (in seguito furono chiamati “contro-rimontanti”).

Nel complesso, i controriformisti sono sostenuti dalla gente comune, mentre le élite tendono a essere riformiste. Questo portò a disordini pubblici, soprattutto in Olanda, il cui governo era favorevole ai rimostranti. D’altra parte, lo stathouder, che sentiva il dovere di mantenere l’unità della Repubblica, riteneva che ciò richiedesse l’unità religiosa attorno alla Chiesa riformata.

Grozio si unì alla controversia scrivendo Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae pietas (La pietà degli Stati d’Olanda e della Frisia occidentale), “un pamphlet diretto contro un avversario, il professore calvinista Franeker Lubbertus; era stato commissionato dai padroni di Grozio, gli Stati d’Olanda, ed era quindi stato scritto per l’occasione, anche se Grozio aveva forse già previsto un libro del genere”.

Quest’opera di ventisette pagine è “polemica e acrimoniosa”, e solo per due terzi si occupa direttamente di politica ecclesiastica, soprattutto di sinodi e uffici. In particolare, difende il diritto delle autorità civili di nominare i professori di loro scelta nella Facoltà di Teologia, indipendentemente dalla volontà delle autorità religiose.

Quest’opera, pubblicata nel 1613, provocò una violenta reazione da parte dei controriformisti. “Si può dire che tutte le opere successive di Grozio, fino al suo arresto nel 1618, furono un inutile tentativo di riparare il danno causato da questo libro”.

Nel 1617 pubblicò il De satisfactione Christi adversus Faustum Socinum con l’obiettivo di “dimostrare che gli arminiani sono tutt’altro che sociniani”.

Sotto l’influenza di Oldenbarnevelt, gli Stati d’Olanda adottarono una posizione di tolleranza religiosa nei confronti di rimostranti e controrimbostranti.

A Grotius, che partecipò alla controversia come procuratore generale dei Paesi Bassi e poi come membro del Comitato dei Consiglieri, fu chiesto di redigere un editto per definire questa politica di tolleranza. Questo editto, Decretum pro pace ecclesiarum (Decreto per la pace delle chiese), fu completato alla fine del 1613 o all’inizio del 1614.

Si basa su un punto di vista che Grozio sviluppò in diversi scritti sulla Chiesa e sullo Stato (vedi Eraszianesimo): che solo i principi fondamentali necessari al mantenimento dell’ordine civile, come l’esistenza di Dio e la provvidenza divina, dovrebbero essere imposti ai sudditi dello Stato, mentre le dispute su punti talvolta molto oscuri della dottrina teologica dovrebbero essere lasciate alla coscienza dei fedeli.

L’editto che “impone al ministero moderazione e tolleranza” è integrato da Grozio con “trentuno pagine di citazioni, relative soprattutto ai Cinque Articoli della Rimostranza”.

In risposta a Ordinum Pietas, il professor Lubbertus pubblicò nel 1614 Responsio ad Pietatem Hugonis Grotii (Risposta alla pietà di Hugo Grotius). Poco dopo, Grotius pubblicò anonimamente Bona Fides Sibrandi Lubberti (La buona fede di Sibrandus Lubbertus) in risposta.

Jacobus Trigland (1583-1654), pastore ad Amsterdam dal 1610, si unì a Lubbertus nel dichiarare che la tolleranza in materia di dottrina non era ammissibile. Nelle sue opere del 1615, Den Recht-gematigden Christen: Ofte vande waere Moderatie e Advys Over een Concept van moderatie, Trigland condannò le posizioni di Grotius.

Verso la fine del 1615, quando Antoine de Waele (1573-1639), professore a Middelbourg, pubblicò Het Ampt der Kerckendienaren (una risposta alla lettera di Johannes Wtenbogaert del 1610, pubblicata da Kurtkogaert), ne inviò una copia a Grotius. Si tratta di un’opera “sul rapporto tra governo ecclesiastico e governo secolare” da un punto di vista moderato e contro-remontante.

All’inizio del 1616, Grozio ricevette una lettera di trentasei pagine dall’amico Gérard Vossius (1577-1649) a sostegno delle sue opinioni remontanti, Dissertatio epistolica de Iure magistratus in rebus ecclesiasticis.

Questa lettera costituisce “un’introduzione generale sulla (in)tolleranza, principalmente sulla predestinazione e sul sacramento un’analisi dettagliata, approfondita e generalmente sfavorevole dell’Ampt di Walaeus, giustificata da riferimenti ad autorità antiche e moderne”.

Quando Grozio chiese alcuni documenti, “ricevette un tesoro di storia ecclesiastica. offrendo munizioni a Grozio, che le accettò con gratitudine”. In questo periodo (aprile 1616), Grozio si recò ad Amsterdam nell’ambito delle sue funzioni ufficiali, cercando di convincere le autorità civili ad aderire all’opinione maggioritaria in Olanda sulla politica ecclesiastica.

All’inizio del 1617, Grotius discute se i contro-remontanti debbano essere autorizzati a predicare nella chiesa Kloosterkerk dell’Aia, mentre i remontanti controllano la chiesa Grote Kerk di quella città (nel luglio 1617, i contro-remontanti occupano illegalmente la Kloosterkerk e Maurice de Nassau viene ad assistere a una funzione religiosa).

Durante questo periodo, i pastori contrari alle proteste intentarono un’azione legale contro gli Stati olandesi, mentre ad Amsterdam scoppiarono dei disordini causati dalla controversia.

La crisi politica (1617-1618)

A causa dell’intensificarsi del conflitto religioso, Oldenbarnevelt propose infine di concedere alle autorità locali il diritto di mobilitare truppe per mantenere l’ordine: questa decisione fu registrata nella Scherpe resolutie (“Risoluzione severa”) degli Stati d’Olanda del 4 agosto 1617. Questa misura minava l’autorità dello statista Maurice de Nassau, istituendo forze armate a livello provinciale, ma Oldenbarnevelt voleva poter intervenire contro i facinorosi, mentre Maurice era riluttante a sedare le agitazioni dei controriformisti.

Durante questo periodo, Grozio continuò a lavorare sulla questione della politica ecclesiastica completando il De Imperio Summarum Potestatum circa Sacra, sul tema delle “relazioni tra autorità religiose e secolari Grozio aveva addirittura coltivato la speranza che la pubblicazione di questo libro avrebbe invertito la tendenza e riportato la pace tra Chiesa e Stato”.

Un altro problema sorse quando la provincia d’Olanda rifiutò il principio di un sinodo nazionale della Chiesa riformata.

Il conflitto si concluse bruscamente nel luglio 1618, quando la maggioranza degli Stati Generali autorizzò Maurizio a congedare le truppe ausiliarie reclutate dalla provincia di Utrecht.

Grotius fu quindi inviato in missione negli Stati provinciali di Utrecht per incoraggiarli a resistere, ma l’esercito di Maurice de Nassau ebbe facilmente la meglio, prendendo il controllo della provincia di Utrecht prima di entrare in Olanda.

Gli Stati Generali lo autorizzarono allora ad arrestare Oldenbarnevelt, Grotius, Rombout Hogerbeets, pensionante a Leida, e alcuni altri. Furono arrestati il 29 agosto 1618.

Furono quindi processati da un tribunale speciale composto da giudici delegati dagli Stati Generali. Van Oldenbarnevelt fu condannato a morte e decapitato (maggio 1619). Grotius fu condannato all’ergastolo e incarcerato nel castello di Loevestein.

Prigionia a Loevestein (1619-1621)

Durante la sua prigionia a Loevestein, Grozio scrisse una giustificazione della sua posizione: “Per quanto riguarda il mio punto di vista sul potere delle autorità cristiane in materia ecclesiastica, rimando al mio opuscolo De Pietate Ordinum Hollandiae e più in particolare al libro De Imperio summarum potestatum circa sacra, dove ho trattato la questione in modo più dettagliato Posso riassumere i miei sentimenti come segue: che le autorità dovrebbero esaminare la Parola di Dio in modo così approfondito da essere sicure di non imporre nulla contro di essa; se lo fanno, avranno in tutta coscienza il controllo delle chiese e del culto pubblico; senza, tuttavia, perseguitare coloro che non sono sulla retta via. “

Questo punto di vista esautorò i leader della Chiesa e alcuni di loro, come Johannes Althusius in una lettera a Lubbertus, dichiararono diaboliche le idee di Grotius.

Mentre era in prigione, Grozio scrisse anche un’apologia del cristianesimo in versi olandesi (Bewijs van den Waren Godsdienst).

Grazie al suo lavoro, Grotius fu autorizzato a ricevere libri, che arrivarono in una cassa che i soldati andarono a prendere da un amico di famiglia a Gorinchem e poi riportarono indietro. Questa circostanza permise a Grotius di lasciare il carcere, dopo un periodo di formazione al confino e con l’aiuto della moglie e della loro domestica, Elsje van Houwening.

La Tregua dei Dodici Anni sarebbe terminata nel 1621 e la ripresa della guerra avrebbe reso le cose ancora più difficili. Il 22 marzo, Grotius fece il suo primo tentativo di fuga dal castello con la cassa del libro. A Gorinchem, lasciò la cassa e fuggì travestito da operaio ad Anversa, nel Ducato di Brabante controllato dal re di Spagna. Da lì si recò in Francia, dove si stabilì a Parigi.

Oggi nei Paesi Bassi è noto soprattutto per questa fuga rocambolesca, il cui resoconto fu scritto già nel XVII secolo dal suo biografo Gérard Brandt (1626-1685), sulla base delle informazioni fornite da Elsje, e che è diventato uno degli episodi più famosi della storia delle Province Unite. Il Rijksmuseum di Amsterdam e il Prinsenhof Museum di Delft sostengono entrambi di possedere la cassa originale del libro.

La vita di Grozio in esilio

Grotius visse in Francia quasi ininterrottamente dal 1621 al 1644. Il suo soggiorno coincise con il periodo (1624-1642) in cui il cardinale de Richelieu governò la Francia sotto Luigi XIII. Il cardinale e Grotius erano uomini della stessa generazione e morirono a tre anni di distanza l’uno dall’altro.

A Parigi, le autorità gli hanno concesso una pensione annuale.

La sua opera apologetica, scritta in carcere, fu pubblicata nel 1622, poi tradotta in prosa latina e pubblicata nel 1627 con il titolo De veritate religionis Christianae.

Nel 1625 pubblicò il suo libro più famoso, De iure belli ac pacis (“La legge della guerra e della pace”), che dedicò a Luigi XIII.

Dopo la morte di Maurice de Nassau, nel 1625, molti esiliati rimostranti tornarono nei Paesi Bassi, avendo ottenuto un certo grado di tolleranza. Nel 1630 fu concesso loro il diritto di costruire e gestire chiese e scuole e di vivere ovunque nelle Province Unite.

Sotto la guida di Johannes Wtenbogaert, questi rimostranti istituirono un’organizzazione presbiterale e crearono un seminario teologico ad Amsterdam, dove Grozio insegnò insieme a Simon Episcopius, Philipp van Limborch, Étienne de Courcelles e Jean Le Clerc.

Ma le autorità erano ancora ostili nei suoi confronti. Così si trasferì ad Amburgo, una città imperiale libera del Sacro Romano Impero.

Nel 1634, Grotius ebbe l’opportunità di diventare ambasciatore svedese in Francia. Axel Oxenstierna, reggente in nome di Cristina (1626-1689), successore del re Gustavo II Adolfo, volle impiegare Grotius in una posizione in cui la sua missione era quella di negoziare per conto della Svezia durante la Guerra dei Trent’anni, in cui la Svezia giocava un ruolo di primo piano al fianco della Francia.

Grotius accettò l’offerta e si trasferì in una residenza diplomatica a Parigi, che rimase la sua casa fino alle dimissioni nel 1645.

In questo periodo si interessò alla questione dell’unità dei cristiani e pubblicò una serie di testi, poi raggruppati sotto il titolo di Opera Omnia Theologica.

Nel 1644, Cristina di Svezia iniziò a esercitare seriamente le sue funzioni e lo richiamò a Stoccolma. Durante l’inverno 1644-1645, viaggiò in condizioni difficili verso la Svezia, che decise di lasciare nell’estate del 1645. Ma la nave che trasportava Grotius naufragò, arenandosi vicino a Rostock. Malato e sopraffatto dalle intemperie, Grotius morì il 28 agosto 1645.

Il suo corpo fu infine rimpatriato e sepolto nella Chiesa Nuova (Nieuwe Kerk) di Delft.

Forse Rousseau ha esagerato dicendo che Grozio si affida ai poeti, ma resta il fatto che per Grozio i filosofi, gli storici e i poeti ci dicono qualcosa sulle leggi della natura. Grozio scrive

“Per dimostrare l’esistenza di questo diritto, mi sono avvalso anche della testimonianza di filosofi, storici, poeti e infine oratori; non perché ci si debba affidare a loro indiscriminatamente…; ma perché, dal momento in cui più individui, in tempi diversi e in luoghi diversi, affermano la stessa cosa come certa, dobbiamo collegare questa cosa a una causa universale. Questa causa, nelle questioni di cui ci occupiamo, non può essere altro che una giusta conseguenza derivante dai principi della natura o da un consenso comune”.

– Il diritto della guerra e della pace, Prolegomeni XL

A differenza della norma all’inizio del XXI secolo, Grozio rifiuta di considerare l’etica, la politica e il diritto come oggetti separati. È vero che a volte nota che le norme giuridiche differiscono da quelle morali e politiche, ma fondamentalmente il suo obiettivo è trovare i principi che stanno alla base di tutte le norme. A suo avviso, questi principi derivano o sono forniti dalla natura.

Dal diritto naturale al diritto naturale: il contesto in una lunga storia

Le ambiguità della storiografia del diritto naturale sono legate al passaggio, spesso inosservato, da una dottrina teologica del diritto naturale, di cui Tommaso fu un buon rappresentante nel XIII secolo, alla dottrina teologica del diritto naturale, che trovò il suo più compiuto sviluppo dottrinale in Suarez nel XVI secolo e nella scuola di Salamanca più in generale.

Per la prima scuola, la legge naturale è la partecipazione dell’uomo alla legge eterna per modalità di inclinazione, come l’inclinazione alla vita sociale e più in generale al bene. La legge umana è una libera determinazione della legge naturale da parte dell’uomo, che partecipa così alla provvidenza di Dio. La legge umana, pur essendo imperativa, non può quindi essere identificata con il bene. Il suo ruolo è indicativo del bene, dell’id quod justum.

Ma la seconda scuola è diversa. La legge naturale è la scrittura di Dio nella ragione naturale di un insieme di prescrizioni universali e immutabili che tutti possono conoscere attraverso la voce della coscienza. Questa legge naturale è sufficientemente indeterminata per essere integrata dalla legge umana. Questa scuola identifica jus e lex.

Grotius, erede dei dibattiti scolastici

Come ha mostrato chiaramente Peter Haggenmacher, Grozio è l’erede di un lungo dibattito durato tre secoli e ancora in corso all’inizio del XVII secolo, incentrato sulla questione se lo ius sia un’opera della ragione o della volontà, e se si riferisca a una relazione con una cosa, a un diritto soggettivo o a una norma.

La natura umana secondo Grozio

Secondo Grozio, la natura umana è guidata da due principi: l’autoconservazione e il bisogno di società. Egli scrisse

“L’uomo è sì un animale, ma un animale di natura superiore, che si differenzia da tutte le altre specie di esseri animati molto più di quanto si differenzino tra loro. Ciò è dimostrato da una serie di fatti specifici della razza umana. Tra questi fatti peculiari dell’uomo c’è la necessità di riunirsi, cioè di vivere con esseri della sua stessa specie, non in una comunità ordinaria, ma in uno stato di società pacifica, organizzata secondo i dati della sua intelligenza, e che gli stoici chiamavano “stato domestico”. Intesa in questo modo generale, l’affermazione che la natura conduce ogni animale solo verso la propria utilità non deve quindi essere ammessa”.

– Il diritto della guerra e della pace, Prolegomeni VI

L’autoconservazione e la socievolezza sono “razionali e non razionali allo stesso tempo, combinando la forza dell’istinto non ponderato con la capacità di pensare a buoni scopi”. Ne consegue che, per avere un’esistenza adeguata, la legge deve aiutarci a rispettare la proprietà altrui e a perseguire ragionevolmente il nostro interesse personale. Sul primo punto, Grozio scrive: “questa preoccupazione per la vita sociale… è la fonte del diritto vero e proprio, a cui sono legati il dovere di astenersi dalla proprietà altrui…; l’obbligo di adempiere alle proprie promesse, l’obbligo di riparare i danni causati dalla propria colpa, e la distribuzione delle punizioni meritate tra gli uomini” (Il diritto della guerra e della pace, Prolegomeni VIII).

Riguardo al secondo punto, Grozio osserva: “L’uomo ha il vantaggio… di possedere non solo le disposizioni alla socievolezza…. ma un giudizio che gli permette di apprezzare le cose, presenti e future, capaci di essere piacevoli o dannose,…. Nel perseguire queste cose, la guida di un sano giudizio, non lasciandosi corrompere né dalla paura né dalle seduzioni dei piaceri presenti, non abbandonandosi a un ardore sconsiderato. Tutto ciò che si oppone a tale giudizio deve essere considerato contrario alla legge di natura, cioè alla natura umana” (La legge della guerra e della pace, Prolegomeni IX).

Va notato che nell’approccio di Grozio, l’esistenza di un diritto naturale all’autoconservazione (compresa la conservazione della proprietà, della vita e della libertà) e a vivere pacificamente nella società è totalmente compatibile con la legge divina. La natura (in questo caso, la natura umana) non è un’entità autonoma, ma una creazione divina. Nella logica di Grozio, la filosofia dei diritti umani e la teologia sono perfettamente compatibili. L’Antico Testamento, sostiene Grozio, contiene precetti morali che confermano la legge naturale come lui la definisce (autoconservazione e vita pacifica nella società).

Il concetto di legge naturale di Grozio ebbe un forte impatto sui dibattiti filosofici e teologici, nonché sui loro sviluppi politici, nel XVII e XVIII secolo. Tra coloro che egli influenzò vi furono Samuel Pufendorf e John Locke, e attraverso questi filosofi il suo pensiero divenne parte delle fondamenta ideologiche della Gloriosa Rivoluzione inglese del 1688 e della Rivoluzione americana.

La nozione di diritto (ius) di Grotius

La teoria medievale dei diritti (iura, plurale di ius) nasce principalmente con Tommaso d’Aquino, per il quale la parola “diritto” si riferiva alla cosa giusta in sé. Per lui e per i suoi diretti successori, il diritto è ciò che è conforme alla legge naturale. Per i medievisti che hanno seguito Tommaso d’Aquino, il diritto è oggettivo e si applica alle cose. Francisco Suarez, prima di Grozio, sviluppò la nozione, tanto che per questo gesuita “l’accettazione rigorosa del diritto” si basa “sulla parte di potere morale che ogni uomo ha sulla propria proprietà o su ciò che gli è dovuto”. In generale, gli studiosi del diritto naturale ritengono che Grozio abbia fatto molto per dare al diritto il significato attuale di mezzo o potere per fare una determinata cosa. Grozio scrisse: “Il diritto è una qualità morale attribuita all’individuo per possedere o fare giustamente qualcosa. Questo diritto è collegato alla persona” (Diritto di guerra e di pace, I,1,IV). Grozio fece anche in modo che non si parlasse tanto di diritto quanto di diritti e che i diritti fossero percepiti come materia prima.

I quattro elementi chiave del diritto naturale di Grozio

La giustizia

Grozio, come Cicerone, ritiene che non tutti i principi umani siano dello stesso livello. Alcuni sono più importanti di altri. Tuttavia, secondo lui, la natura razionale dell’uomo non è legata a valori morali molto elevati che non possono essere realizzati qui sulla terra. Quindi la legge naturale non è legata agli ideali. Se, come Aristotele, distingue la giustizia commutativa dalla giustizia distributiva, ai suoi occhi solo la giustizia commutativa è vera giustizia.

“La giustizia ha a che fare fondamentalmente con il possesso o la proprietà ed è determinata da ciò che si ha piuttosto che da ciò che si dovrebbe avere o si merita di avere.

Ecco perché attribuisce tanta importanza ai diritti che le persone hanno, diritti che possono rivendicare davanti ai tribunali.

Michel Villey osserva che la giustizia sociale in Grozio “è solo la somma di rivendicazioni del tutto fortuite di diritti individuali, non l’adesione a un obiettivo di ‘giusto ordine'”.

Contrariamente ad Aristotele e alla tradizione tomistica, per Grozio, se l’uomo è socievole, ciò non implica la sua appartenenza a un insieme ben organizzato. Di conseguenza, la nozione di legge naturale, nella sua versione protestante sviluppata da Grozio, non è collegata alla nozione di mondo ideale.

I diritti come fonte di conflitto

A differenza di Hobbes, Grozio vede il conflitto “come il risultato di un perseguimento inappropriato dei diritti individuali”. Il compito della legge è quindi quello di prevenire tali conflitti. Per Grozio, esiste un ordine morale ideale da preservare, a differenza di Hobbes, che crede che esista un ordine da creare.

Società civile, sovranità (imperium) e governo

In teoria, secondo Grozio, l’umanità dovrebbe formare una società universale di diritto naturale. Secondo Knud Haakonssen, egli prese questa idea dagli Stoici. Ma la corruzione umana rende impossibile vivere secondo la legge di natura, da cui la necessità di istituire autorità civili. Sebbene vi siano diverse ragioni per la formazione di una società civile – la conquista nell’ambito di una guerra giusta, la punizione o il contratto – Grozio parte dal presupposto che la società civile si basa sulla sovranità, che deve essere volontariamente accettata. A suo avviso, la sovranità deve essere assoluta, cioè indivisibile. Tuttavia, la sovranità può essere esercitata in vari modi. Può essere esercitata da un governo democratico, aristocratico, monarchico o misto. Grozio ha una visione puramente legalistica della sovranità. Riferendosi al potere civile, scrive: “si dice che è sovrano quando gli atti non dipendono dalla disposizione (ius) altrui, in modo che possano essere annullati per il capriccio di una volontà umana estranea” (Diritto di guerra e di pace, I, II, VII, 1).

Grozio distingue tra libertà individuale (libertas personalis) e libertà politica (libertas civilis) di partecipazione al governo. Per lui, la libertà individuale può esistere sotto un potere politico considerato assoluto.

Guerra e pace

Grozio fu anche l’ideatore della teoria dello Stato e delle relazioni tra Stati, oggi nota come groziana. In questa teoria, gli Stati sono visti come parte di “una società internazionale governata da un sistema di norme. Norme che non dipendono dall’azione di un legislatore o di un legislatore”. Queste norme non impediscono a Grozio di tenere conto della realtà politica (Real Politick) e di considerare che gli Stati perseguono innanzitutto i propri interessi. Per questo motivo, la scuola groziana si colloca spesso tra il machiavellismo e la tendenza kantiana, che a volte viene percepita come eccessivamente idealista. Il suo realismo si basa su un minimalismo morale che permette alla legge naturale di adattarsi alle situazioni che si presentano nel corso della storia. Ad esempio, non crede che il diritto di proprietà sia naturale, ma che si adatti all’evoluzione della società. Per lui, sono le leggi delle nazioni che possono soddisfare i bisogni degli uomini di oggi, non le leggi della natura.

Teoria governativa dell’espiazione

Grotius sviluppò anche una visione particolare dell’espiazione di Cristo, nota come “teoria governativa dell’espiazione”. Egli teorizzò l’idea che la morte sacrificale di Gesù fosse avvenuta affinché il Padre potesse perdonare mantenendo il suo giusto regno sull’universo. Questa visione, sviluppata da teologi come John Miley, divenne dominante nell’arminianesimo wesleyano del XIX secolo.

Grozio si rattristò molto quando il cardinale de Richelieu gli disse: “Il più debole ha sempre torto in materia di Stato”. In effetti, una delle idee fondamentali di questo giurista in materia di diritto internazionale è proprio il rifiuto della legge del più forte.

Libertà dei mari

Nel suo libro Mare Liberum (Sulla libertà dei mari), Hugo Grotius formulò il nuovo principio secondo cui il mare era un territorio internazionale e tutte le nazioni erano libere di utilizzarlo per il commercio marittimo.

Il diritto di guerra e di pace (De Jure Belli ac Pacis)

Grozio visse durante la Guerra degli Ottant’anni tra Spagna e Paesi Bassi e la Guerra dei Trent’anni tra cattolici e protestanti. La Francia, pur essendo cattolica, si alleò con i protestanti per indebolire gli Asburgo. In qualità di ambasciatore svedese in Francia, Grotius partecipò ai negoziati che posero fine al conflitto. Il libro, pubblicato nel 1625, è dedicato “a Luigi XIII, Re Cristianissimo di Francia e Navarra”. Riferendosi ai conflitti in corso, nel suo libro annota:

“Quanto a me, convinto, dalle considerazioni che ho appena esposto, dell’esistenza di un diritto comune a tutti i popoli, e che serve sia per la guerra che nella guerra, avevo molte serie ragioni per decidere di scrivere su questo argomento. Vedevo nel mondo cristiano una dissolutezza bellica che avrebbe fatto vergognare anche le nazioni barbare: per cause leggere o per nessuna ragione, i popoli correvano alle armi e, una volta prese, non osservavano più alcun rispetto né per la legge divina né per quella umana, come se, in virtù di una legge generale, si fosse scatenato il furore sulla via di tutti i crimini”.

– Prolegomeni XXVIII

L’opera è divisa in tre libri. Nel primo libro affronta l’origine del diritto, la questione della guerra giusta e infine le differenze tra guerra pubblica e privata. Quest’ultimo punto gli impone di affrontare la questione della sovranità. Nel secondo libro espone le cause delle guerre, il che lo porta a trattare della proprietà, delle regole di successione ai troni, dei patti e dei contratti, dei giuramenti e delle alleanze. Infine, affronta la questione dei risarcimenti. Il terzo libro è dedicato a ciò che è lecito fare durante la guerra.

Il motto personale di Grozio era Ruit hora (le sue ultime parole furono: “Nel comprendere molte cose, non ho ottenuto nulla” (Porte te porte, heb ik niets bereikt).

Tra i suoi amici e conoscenti degni di nota vi furono il teologo François du Jon, il poeta Daniel Heinsius, il filologo Gérard Vossius, lo storico Johannes van Meurs, l’ingegnere Simon Stevin, lo storico Jacques Auguste de Thou, l’orientalista e studioso arabo Thomas van Erpe e l’ambasciatore francese nei Paesi Bassi, Benjamin Aubery du Maurier, che gli permise di utilizzare la posta diplomatica francese durante i primi anni del suo esilio. Fu anche amico del gesuita brabantino André Schott.

Grotius era il padre del reggente e diplomatico Pieter de Groot.

Dalla sua epoca fino alla fine del XVIII secolo

La leggenda narra che il re di Svezia Gustavo II Adolfo tenesse il De Jure belli ac pacis libri tres accanto alla Bibbia sul suo comodino. Al contrario, il re Giacomo I d’Inghilterra reagì molto negativamente alla presentazione dell’opera da parte di Grozio durante una missione diplomatica.

Alcuni filosofi, in particolare protestanti come Pierre Bayle e Leibniz, e i principali rappresentanti dell’Illuminismo scozzese – Francis Hutcheson, Adam Smith, David Hume e Thomas Reid – lo stimavano molto.

L’Illuminismo francese fu molto più critico. Voltaire la trovava noiosa e Rousseau sviluppò una concezione alternativa della natura umana. Anche Pufendorf, un altro teorico della nozione di legge naturale, era scettico.

Commenti dal XIX secolo

Andrew Dickson White ha scritto:

“In mezzo a tutte queste piaghe, in un momento che sembrava assolutamente senza speranza, in un luogo dello spazio apparentemente indifeso, in una nazione in cui ogni uomo, donna e bambino era condannato a morte dal proprio sovrano, nacque un uomo che lavorò come nessun altro per la redenzione della civiltà dalla causa principale di tutta questa miseria; che ideò per l’Europa i precetti della retta ragione nel diritto internazionale; che li fece ascoltare; che diede una nobile svolta al corso delle vicende umane; i cui pensieri, ragionamenti, suggerimenti e appelli hanno creato un ambiente in cui continua l’evoluzione dell’umanità. “

Al contrario, Robert A. Heinlein scrisse una satira dell’approccio governativo groziano alla teologia ne I figli di Matusalemme: “C’è una vecchia storia su un teologo a cui fu chiesto di conciliare la dottrina della Divina Misericordia con la dottrina della dannazione infantile. “L’Onnipotente”, spiegò, “ritiene necessario, nell’esercizio delle sue funzioni ufficiali e pubbliche, commettere atti che deplora a titolo personale e privato”.

Rinnovato interesse nel Novecento e dibattiti sull’originalità dell’opera

L’influenza di Grotius diminuì con l’ascesa del positivismo nel campo del diritto internazionale e con il declino del diritto naturale nella filosofia. La Fondazione Carnegie fece comunque ripubblicare e tradurre il Diritto di guerra e di pace dopo la Prima guerra mondiale. Alla fine del XX secolo si è assistito a un rinnovato interesse per la sua opera, mentre si è sviluppata una controversia sull’originalità del suo lavoro etico. Per Irwing, Grotius si limitava ad adottare i contributi di Tommaso d’Aquino e Francisco Suarez. Schneeewind, invece, sostiene che Grozio introdusse l’idea che “il conflitto non può essere sradicato e non potrebbe essere messo da parte, nemmeno in linea di principio, dalla conoscenza metafisica più completa possibile di come il mondo è costituito”.

Per quanto riguarda la politica, Grozio viene spesso considerato non tanto come un contributo di nuove idee, quanto piuttosto come l’introduzione di un nuovo modo di affrontare i problemi politici. Per Kingsbury e Roberts, “il contributo diretto più importante di Grozio risiede nel modo in cui ha sistematicamente riunito pratiche e autorità sul tema tradizionale ma fondamentale dello jus belli, che ha organizzato per la prima volta a partire da un corpo di principi radicati nella legge di natura”.

La Biblioteca del Palazzo della Pace dell’Aia ospita la Collezione Grotius, composta da un gran numero di libri di e su Hugo Grotius. La collezione è stata fondata grazie alla donazione di Martinus Nijhoff di 55 edizioni del De jure belli ac pacis libri tres.

Collegamenti esterni

Fonti

1. Hugo Grotius
2. Ugo Grozio
3. Georges Gurvitch, « La philosophie du droit de Hugo Grotius et la théorie moderne du droit international (À L’occasion Du Tricentenaire Du De Jure Ac Pacis, 1625-1925) », Revue de Métaphysique et de Morale, vol. 34, no 3,‎ 1927, p. 365–391.
4. ^ Ulam, Adam (1946). “Andreas Fricius Modrevius—A Polish Political Theorist of the Sixteenth Century”. American Political Science Review. 40 (3): 485–494. doi:10.2307/1949322. ISSN 0003-0554. JSTOR 1949322. S2CID 146226931.
5. ^ La traduzione è tratta da Antonio Corsano, Giambattista Vico, Bari, Laterza, 1956, p. 148, ISBN non esistente. URL consultato il 18 settembre 2016.
6. ^ Sul nome autentico di Grozio (Huig de Groot, non Hugo van Groot), v. G. Fassò, pp. 309-312.
7. ^ G. Fassò, pp. 80-81.
8. ^ Norberto Bobbio e Michelangelo Bovero, Società e Stato nella filosofia politica moderna. Modello giusnaturalistico e modello hegelo-marxiano, Milano, Il Saggiatore, 1979, pp. 21 e 99, nota 5, ISBN non esistente.«Per opera del [Pufendorf] è nata e si è tramandata la leggenda di un Grozio padre del diritto naturale [nota 5: Già nella sua prima opera, Elementorum iurisprudentiae universalis libri duo, 1660, cui egli aveva affidato il primo temerario ma improrogabile tentativo di esporre la scienza del diritto come scienza dimostrativa, il Pufendorf, dopo aver dichiarato che sino allora la scienza del diritto «non era stata coltivata nella misura richiesta dalla sua necessità e dalla sua dignità», esprime il proprio debito di riconoscenza a due soli autori, Grozio e Hobbes. In un’opera di molti anni posteriore, Eris scandica, qua adversos libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur (1686), scritta per sbaragliare i suoi critici, Pufendorf ribadisce la convinzione che il diritto naturale «solo in questo secolo abbia cominciato ad essere elaborato in forma appropriata», essendo stato nei secoli passati, prima disconosciuto dagli antichi filosofi, specie da Aristotele, il cui campo d’indagine era ristretto alla vita e ai costumi delle città greche, poi frammisto, ora ai precetti religiosi nelle opere dei teologi, ora alle regole di un diritto storico tramandatosi in una compilazione arbitraria e lacunosa, come era il diritto romano, nelle opere dei giuristi. Ancora una volta sulla turba dei pedanti e litigiosi commentatori dei testi sacri o di leggi di un popolo remoto si elevano i due autori cui si deve il primo tentativo di fare del diritto una scienza rigorosa: Grozio e Hobbes. Di Grozio dice che prima di lui «non vi fu alcuno che distinguesse esattamente i diritti naturali dai positivi e tentasse di disporli in un sistema unitario e completo (…in pleni systematis rotunditatem)». Questo passo si trova in un abbozzo di storia del diritto naturale cui Pufendorf dedica il primo capitolo dello scritto Speciem controversiarum circa ius naturae ipsi nuper motarum che fa parte della summenzionata Eris scandica]»
9. Horst Beckershaus: Die Hamburger Straßennamen – Woher sie kommen und was sie bedeuten. 6. Auflage. CEP Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2011, ISBN 978-3-86393-009-7, S. 137.
10. a b c d e f Franz Wieacker: Privatrechtsgeschichte der Neuzeit unter besonderer Berücksichtigung der deutschen Entwicklung. 2. Auflage. Göttingen 1967, DNB 458643742 (1996, ISBN 3-525-18108-6), S. 287–301 (288 f.).
11. Horst Dreitzel: Neues über Althusius. In: Ius Commune, hrsg. von Dieter Simon, Band 16. Vittorio Klostermann Frankfurt a. M. 1989. S. 275–302 (275 f.; 288). Der Aufsatz bezieht in die Auswertung den Sammelband ein: Karl-Wilhelm Dahm, Werner Krawietz, Dieter Wyduckel (Hrsg.): Politische Theorie des Johannes Althusius. (Rechtstheorie, Beiheft 7). Berlin, Duncker & Humblot, 1988.
12. a b Uwe Wesel: Geschichte des Rechts: Von den Frühformen bis zur Gegenwart. C. H. Beck, München 2001, ISBN 978-3-406-54716-4. Rnr. 246 (S. 369).
13. Eric Hilgendorf. In: Juristische Schulung. 2008, S. 761 (764).