al-Andalus

gigatos | Gennaio 25, 2022

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Riassunto

Al-Andalus (arabo: الأندلس, Tamazight: ⴰⵏⴷⴰⵍⵓⵙ, spagnolo: Al-Ándalus, portoghese: al-ndalus) è il termine usato per designare tutti i territori della penisola iberica e parte della Francia meridionale che furono, in un momento o nell”altro, sotto il dominio musulmano tra il 711 (primo sbarco) e il 1492 (presa di Granada). L”odierna Andalusia, da cui prende il nome, fu per molto tempo solo una piccola parte di essa.

Al-Andalus faceva inizialmente parte dell”estensione del califfato omayyade, cioè l”impero musulmano medievale, di cui mantenne la struttura. Si emancipò nel X secolo diventando un califfato, periodo che corrisponde al suo apogeo. Devastata da una guerra civile (1011-1031), Al-Andalus si frammentò in regni rivali indeboliti che furono annessi dalle forze cristiane a nord, poi conquistati a sud successivamente dagli Almoravidi e dagli Almohadi. Anche se la cultura andalusa rinacque diverse volte da questi sconvolgimenti, dal XII secolo in poi il quadro generale fu quello di una lenta decadenza in connessione con la Reconquista, che terminò il periodo con la presa di Granada nel 1492.

La conquista e la dominazione del paese da parte dei Mori fu tanto rapida quanto inaspettata e corrispose all”ascesa del mondo musulmano. Dal IX secolo in poi, al-Andalus divenne un focolaio di alta cultura all”interno dell”Europa medievale, attirando un gran numero di studiosi e aprendo un periodo di ricco sviluppo culturale che gli valse il titolo di “civiltà originale”.

Per la sua logica di Impero e ricchezza, e sebbene sia una terra d”Islam (arabo: دار الإسلام), ospita e attrae popolazioni di molteplici origini e credenze. Arabi, berberi, muladis (o musulmani spagnoli) e Saqaliba (slavi) sono in maggioranza, ma ci sono anche ebrei e cristiani, che in Al-Andalus sono chiamati “mozarabi”.

La penisola iberica sotto il dominio musulmano raggiunse il suo apice culturale durante il periodo del califfato di Cordoba, con un notevole equilibrio tra il suo potere politico e militare, la sua ricchezza e la brillantezza della sua civiltà. A partire dal X secolo, Cordoba fu un focolaio intellettuale che accolse studiosi musulmani ed ebrei del mondo islamico, sviluppò scienze e filosofie, produsse brillanti opere architettoniche e un importante corpus letterario.

La presenza di Al-Andalus, un territorio sotto il dominio musulmano in Europa, è stata al centro di molti dibattiti, recuperi politici e ha generato diversi miti in varie epoche, dove Al-Andalus è singolarmente separato sia dal mondo medievale che da quello musulmano. Questi sono discussi nell”articolo Convivencia.

L”etimologia di Al-Andalus è stata oggetto delle più svariate ipotesi durante gli ultimi tre secoli. La spiegazione accettata per un periodo fu un legame con i Vandali: il nome dell”Andalusia deriverebbe da un”ipotetica forma Vandalusia.

Sono state proposte altre ipotesi più o meno fantasiose, che vanno dal Giardino delle Esperidi.

Secondo lo storico e islamologo tedesco Heinz Halm, al-Andalus è nato dall”arabizzazione di un”ipotetica denominazione della Spagna visigota: *landa-hlauts (che significherebbe “assegnazione di terra a sorte”, composto da landa-, una forma inflessa di land “terra” e hlauts “lotto, eredità”). Questo termine sarebbe stato ripreso dai Mori nell”VIII secolo e adattato foneticamente in al-Andalus, seguendo le seguenti tappe: *landa-hlauts > *landa-lauts > *landa-luts > *landa-lus > Al-Andalus.

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Fonti sulla conquista

Per Juan Vernet, gli apporti culturali alla penisola attraverso la lingua araba ebbero luogo principalmente dal decimo al tredicesimo secolo. Gli inizi sono stati laboriosi. Nell”VIII secolo, gli invasori erano uomini di guerra, praticamente analfabeti. Gli storici successivi, come Ibn al-Qûtiyya o Ibn Tumlus, non hanno mai cercato di nascondere questo fatto.

Le prime fonti scritte sulla conquista risalgono al IX e X secolo. Il principale è il racconto dello storico andaluso Ibn al-Qūṭiyya (- 977) Ta”rikh iftitah al-Andalus (Conquista di al-Ándalus). Il suo allievo afferma che questi eventi sono riferiti “a memoria” senza riferimento alle tradizioni islamiche (hadith e fiqh). Ibn al-Qūṭiyya rivela l”importanza dei trattati tra arabi e visigoti. Un”altra fonte racconta la storia di Al Andalus dalla sua conquista al regno di Abd al Rahmân III (889-961): è la cronaca Akhbâr Majmû”a, generalmente datata al X secolo.

Queste prime fonti risalgono al periodo del Califfato e sono almeno due secoli dopo gli eventi che registrano.

Il primo resoconto cristiano conosciuto di questi eventi è la Cronaca del 754, composta a partire dal 754 nel regno delle Asturie sotto il dominio cristiano, probabilmente da Isidoro di Beja.

Fondazione

Prima delle prime conquiste musulmane nel 711, il territorio della penisola iberica costituiva la parte meridionale del regno visigoto, ad eccezione delle regioni ribelli asturiane, cantabriche e basche al nord, e le coste meridionali rimaste romane (esarcato di Cartagine dell”Impero Romano d”Oriente).

Nell”aprile del 711, il generale arabo Moussa Ibn Noçaïr inviò un contingente di circa 12.000 soldati, in grande maggioranza berberi, comandati da uno di loro, il governatore di Tangeri, Tariq ibn Ziyad, per prendere piede in Hispania sulla roccia alla quale il loro capo avrebbe lasciato il suo nome (Djebel o Jabal Tariq, la futura Gibilterra). Rapidamente rinforzato, sconfisse un primo esercito visigoto comandato da un cugino del re, Sancho. Il re Roderico, ora di fronte ai Franchi e ai Baschi nel nord, dovette raccogliere un esercito per affrontare questo nuovo pericolo. Tuttavia, durante la battaglia di Guadalete del 19 luglio 711, i sostenitori di Agila II (Akhila, in arabo) preferirono tradirlo. Questa fu la brutale caduta della Hispania visigota.

La nascita di al-Andalus non avvenne dopo un evento fondante, ma come una conquista graduale tra il 711 e il 716, guidata da una minoranza moresca. I musulmani presero rapidamente Toledo (712), Siviglia, Ecija e infine Cordoba, la capitale. Nel 714, la città di Saragozza fu raggiunta. Nel 1236, il resoconto cristiano di Lucas de Tuy, chronicon mundi, incolpa gli ebrei di aver aperto le porte di Toledo. Ibn al-Qūṭiyya sottolinea l”importanza dei trattati tra gli arabi e i nobili visigoti, molti dei quali mantennero il loro potere, alcuni come Teodemiro governando le loro terre con il titolo di re.

Il sentimento di appartenenza a una nazione al-Andalus è emerso attraverso una coscienza collettiva. Nel 716, su una moneta, apparve per la prima volta il termine ”al-Andalus”, che designava la Spagna musulmana, in opposizione alla Hispania (termine romano) dei cristiani.

A quel tempo, la Hispania era divisa tra i regni Suevi e Baschi al nord, i regni Visigoti al centro e l”esarcato romano d”Africa al sud. Tuttavia, i musulmani non riuscirono a conquistare l”intera penisola: non riuscirono a penetrare nei regni baschi e fecero solo brevi incursioni nelle regioni montuose della Cantabria.

Cercarono anche di espandersi in Francia, ma non ebbero successo. Nel 721, il duca Eudes di Aquitania sconfisse il califfato omayyade nella battaglia di Tolosa. Nel 725 tornarono alla carica con ”Anbasa ibn Suhaym al-Kalbi e attaccarono fino ad Autun e Sens (Yonne). L”anno 732 vide inizialmente la sconfitta del duca d”Aquitania e l”invasione della Vasconia da parte del governatore Abd el Rahman. Fu finalmente fermato nella battaglia di Poitiers da Carlo Martello, che iniziò la riunione dell”Aquitania sotto il controllo di Vascon con il regno franco. La Settimania fu conquistata da Pipino il Breve nel 759. I musulmani si ritirano nella penisola.

Decisero di stabilire la capitale del nuovo emirato iberico a Cordoba. Infatti, a differenza di molti luoghi acquisiti dopo i negoziati con i nobili visigoti, Cordoba aveva resistito. Le truppe musulmane applicarono i diritti dei vincitori, i loro dignitari presero il posto dei nobili visigoti e la città divenne la capitale de facto. Hanno dato al suo fiume Betis il nome di “grande fiume”: Wadi al kebir, foneticamente distorto in Guadalquivir.

La situazione politica di Cordova nelle mani di questi principi di guerra rimase molto instabile fino all”arrivo del deposto erede dei califfi di Damasco, Abd al-Rahman I, che sbarcò a Torrox il 14 agosto 755 in Andalusia, e che conquistò definitivamente il potere dopo la battaglia di Almeda (es) il 15 maggio 756, trasformando questa provincia dell”Impero in un emirato indipendente dal califfato di Damasco.

I suoi eredi omayyadi avrebbero proclamato il califfato occidentale separato nel 929.

La conquista di Hispania e Septimania

Prima del 711, la penisola iberica era divisa tra i feudi svevi e visigoti e gli esarcati costieri più occidentali dell”Impero Romano d”Oriente, riconquistato da Belisario due secoli prima. Nel 711, Tariq ibn Ziyad sbarcò nel sud della penisola e sconfisse il re visigoto Roderico sulle rive del Guadalete.732, l”espansione musulmana oltre i Pirenei fu fermata a Poitiers da Carlo Martello e la battaglia di Covadonga (722) segnò l”inizio della Reconquista.

Dal 716 in poi, Al Andalus fu un emirato dipendente dal califfato omayyade di Damasco. Il governatore (wali) era nominato dal califfo. I conquistatori cercarono di sistemare arabi, siriani e berberi, ma sembravano preoccupati soprattutto delle incursioni nei territori franchi del nord. Questi inizi sono stati laboriosi. La capitale iniziale (Siviglia) fu trasferita a Cordova nel 718. Una ventina di governatori si succedettero dal 720 al 756.

I nuovi arrivati sono relativamente pochi. Come negli altri territori dell”impero musulmano, i cristiani e gli ebrei sono la stragrande maggioranza. Appartenendo ad una religione abramitica, fu loro permesso di mantenere i loro riti sotto lo status di Dhimmi. Queste circostanze motivarono accordi di resa con molti aristocratici visigoti che mantennero le loro proprietà e anche importanti poteri, come Theodemir (arabo: تدمير Tūdmir), governatore di Cartagena, che dopo un accordo con l”emiro, governò sotto il titolo di re un territorio cristiano autonomo all”interno di Al-Andalus kora di Tudmir (legame di vassallaggio). L”alleanza tra visigoti e conquistatori si rivolse talvolta contro gli interessi arabi, come a Llívia, dove il signore della guerra berbero Munuza sposò la figlia del duca di Aquitania nel 731, provocando l”intervento dell”emiro Abd al-Rahman per riconquistare Rossiglione.

L”ipotesi più comune è che gran parte della popolazione, soprattutto ariani ed ebrei, apprezzò il nuovo potere musulmano che li liberò dall”oppressione visigota, e potrebbe spiegare in parte il rapido progresso e la facilità di insediamento dei conquistatori. Inoltre, nell”VIII secolo, i cristiani niceni percepirono l”Islam come un”altra eresia all”interno del cristianesimo, piuttosto che come una religione separata. Fino all”islamizzazione operata da Abd al-Rahman II (i vescovi cooperarono pienamente e mantennero i loro privilegi economici. Le conversioni all”Islam da parte dei nativi iniziarono rapidamente, soprattutto tra le élite.

Dal punto di vista culturale, nell”VIII secolo, “l”occupazione musulmana (il nostro VIII secolo) era totalmente sterile sotto questo aspetto: gli invasori, uomini di guerra, erano praticamente analfabeti e gli storici successivi, come Ibn al-Qûtiyya o Ibn Tumlus, non hanno mai cercato di nascondere questo fatto.

Già nel 740, scoppiarono dissensi interni tra gli arabi. Si opponevano ai clan arabi del nord (Qaysites, originari della Siria) e ai clan arabi del sud (originari dello Yemen). Le tensioni portarono ad una quasi guerra civile che si concluse con la vittoria del governatore Yûsuf al-Fihri (qaysita) che schiacciò gli arabi yemeniti durante la battaglia di Secunda (747). Inoltre, il califfato omayyade di Damasco, da cui il governatore dipendeva, fu scosso da disordini che portarono al rovesciamento degli omayyadi. De facto, Yûsuf al-Fihri governava indipendentemente da Damasco.

L”emirato indipendente di Cordoba

Nel 750, gli Abbasidi rovesciarono gli Omayyadi, uccidendo tutti i membri della famiglia tranne Abd al-Rahman, e trasferirono il potere da Damasco a Baghdad.755 Abd al-Rahman, l”unico sopravvissuto, fuggì a Cordoba e si proclamò Amir di al-Andalus a Cordoba.

L”anno seguente, Abd al-Rahman, Omayyade, ruppe il legame di vassallaggio con Baghdad, ora nelle mani degli Abbasidi. Al-Andalus divenne allora un emirato indipendente da Baghdad, anche se rimase parte del Califfato per un altro secolo e mezzo, cioè l”Amir riconobbe la preminenza religiosa del Califfo. Le truppe franche presero le marce spagnole dall”Emirato. Girona cadde ai Franchi nel 785, Narbonne nel 793 e Barcellona nell”801, ma Carlo Magno non riuscì a prendere Saragozza e fu sconfitto dai Vasconi nella sua ritirata a Roncisvalle.

Alla fine del suo regno, nel 788, l”emirato aveva raggiunto una certa stabilità, che permise di iniziare la costruzione della moschea di Cordova nel 786 e di cui beneficiò il suo successore Hisham. Continuò il lavoro di suo padre e fece del Malekismo la dottrina dei musulmani andalusi. Le rivalità tra i figli di Hisham divennero conflittuali (796), in un momento in cui le tensioni tra le comunità (arabi, berberi, cristiani, mulatti) aumentavano e i governatori cercavano di tenere delle sedute dopo la presa di Barcellona da parte dei Franchi (801).

All”età di trent”anni, ereditò uno stato che suo padre aveva pacificato con la forza delle armi e nel quale le tensioni rimanevano numerose. Mecenate e protettore delle arti e delle lettere, era considerato il capo di stato musulmano più colto del suo tempo. Queste qualità, unite alla pace dell”emirato, gli permisero di sviluppare la civiltà andalusa.

Il regno di Abd Al-Rahman II fu segnato dal decreto di apostasia dei bambini cristiani nati da coppie miste e da una rapida islamizzazione della società. Nell”850 la decapitazione di Parfait di Cordova diede inizio all”ondata dei Martiri di Cordova in seguito alla provocazione dei cristiani. La lettura contemporanea di questi eventi è una reazione alla perdita di influenza e al soffocamento della cultura cristiana a causa della rapida islamizzazione della società.

Nell”844, la flotta vichinga attaccò Lisbona e prese, saccheggiò e bruciò Siviglia per sette giorni. Furono respinti l”11 novembre 844 a sud della città.

La seconda metà del nono secolo fu estremamente travagliata. Gli storici più moderati parlano di una “grave crisi politica”, molti parlano di “prima guerra civile” o “prima fitna”. Il nuovo emiro, Muhammad I (Omayyade), continuò la politica di islamizzazione della società iniziata da suo padre, provocando anche rivolte e insurrezioni. Come sempre in Al-Andalus, le crisi erano complesse e le opposizioni molteplici. È descritto dai cronisti andalusi come una rivolta etnica tra “arabi”, “berberi” e “nativi” (”ajam): mulatti e cristiani. Mentre questi ultimi giocavano un ruolo più discreto, i conflitti erano concentrati tra arabi e muladesi. Questi ultimi sono indigeni convertiti all”islam e arabizzati che sono presentati dalle fonti dell”epoca come i principali avversari del potere arabo, come lo saranno più tardi i berberi (1011-1031): “la conversione non sembra essere considerata un criterio sufficiente per essere definitivamente classificati nel gruppo dei “musulmani”” (Aillet, 2009). Il ritratto della fitna emiratina è infatti quello di una società che ritorna alle sue origini, alla sua ”aṣabiyya” indigena. Cyrille Aillet spiega che questo periodo travagliato vide la scomparsa dei cristiani di lingua latina e l”emergere dei cristiani di lingua araba chiamati Mozarabs nei regni cristiani del nord.

Diversi principi Muladi avevano acquisito un significativo potere economico e militare, e le loro regioni tentarono di secedere e vivere in dissidenza da Córdoba. Le prime rivolte iniziarono a Saragozza e Toledo a metà del IX secolo, guidate in particolare dai Banu Qasi nella valle dell”Ebro, e da Ordoño I di Oviedo intorno a Toledo. La rivolta dei Banu Qasi, iniziata nell”842, fu schiacciata nel 924. Oltre a queste regioni dissenzienti, la situazione interna dell”Emirato era caotica, con grandi disordini nella maggior parte delle regioni e città: Mérida, Evora, Toledo, Albacete, Valencia, Granada, Almeria e Siviglia, tra le altre. Fu in questo periodo che venne costruita la cittadella, attorno alla quale si sviluppò la città di Mayrit (Madrid) come linea di difesa di Toledo.

La rivolta di Omar Ben Hafsun in Betica iniziò intorno all”880, annettendo Antequera, Jaen, minacciando Cordoba, Malaga, Murcia e Granada. Nel 909, cercò l”aiuto del nuovo califfato fatimide, mentre i più preziosi alleati degli Omayyadi nel Maghreb, gli Ṣalihidi di Nekor, avevano appena attraversato una grave crisi politica, anche a causa dei Fatimidi, e si apriva un fronte a nord contro il regno di Leon. La rivolta fu schiacciata nel 928. L”intera faccenda ha indebolito notevolmente l”Emirato.

Il periodo dell”Emirato indipendente è essenzialmente una fase di unificazione dei territori sotto la dominazione musulmana, una rapida islamizzazione delle popolazioni e l”installazione di un nuovo ordine politico formato dai visir. L”organizzazione della politica era caotica, e le dispute interne tra arabi e berberi non cessarono, né tra principi arabi, il che permise ai regni cristiani del nord di raggrupparsi, consolidarsi e iniziare la Riconquista. Alla morte di Abd al-Rahman II nell”852, Cordoba aveva acquisito la sua configurazione di metropoli musulmana costruita intorno all”Islam. L”efficiente organizzazione dell”apparato amministrativo era ispirata al califfato omayyade di Damasco. Tuttavia, questa cosiddetta organizzazione “neo-omayyade” si è scontrata con le contraddizioni interne della società andalusa, ha generato una nuova guerra civile, ha sollevato domande sulle misure attuate e ha evidenziato le sue debolezze.

L”instaurazione di questo nuovo ordine ha richiesto il superamento di una grande resistenza da parte dei nativi. Nel 909, l”avvento del califfato fatimide di obbedienza sciita e la sua presa di possesso della maggior parte delle coste del Maghreb cambiarono profondamente la situazione politica nel Mediterraneo occidentale e privarono l”Emirato di molti dei suoi sostenitori. Tuttavia, nell”Emirato, nel 928, gli Omayyadi trionfarono da soli sulle ultime rivolte contro la loro autorità.

L”influenza degli Omayyadi di Cordoba fu molto importante nel Maghreb occidentale. Diverse incursioni furono lanciate sulle coste del Nord Africa, dove gli Omayyadi avevano un solido sostegno. Alla vigilia dell”avvento dei Fatimidi, quasi tutti i principati del Maghreb occidentale sembrano essere stati legati agli Omayyadi, aver mantenuto relazioni cordiali con Cordoba in quel periodo, o addirittura essere stati apertamente pro-Umayyad. Nel 902, un gruppo di marinai, appoggiati dagli emiri omayyadi di Cordova, fondarono Orano, e nel 903, gli andalusi si stabilirono nelle isole Baleari, nominate dai Fenici e dai Romani, che designarono come le isole orientali di al-Andalus.

Tutto ciò portò ”Abd al-Rahman III a raggruppare i suoi sostenitori e a riorganizzare il sistema politico su nuove basi per adattarlo alla situazione interna di Al Andalus e alle minacce esterne fatimidi e cristiane.

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Il califfato omayyade di Cordova (929-1031)

Nel 928, Abd al-Rahman III fu vittorioso contro Omar Ben Hafsun e reclamò la maggior parte dei territori che avevano cercato di secedere. Tuttavia, alcuni dei territori nord-occidentali furono persi a favore dei regni cristiani (Galizia, Leon, Portogallo settentrionale). Le città di Merida e Toledo furono reintegrate nel 931.

Il regno di Al-Rahman III fu brillante. Di tutti i governatori di al-Andalus, Abd al-Rahman fu quello che contribuì maggiormente alla potenza del paese. Quando salì al trono, il paese era diviso, afflitto da rivolte e dalla rapida avanzata dei regni cristiani. Riorganizzò i suoi territori, stabilizzò il potere, pacificò Al Andalus e rallentò l”avanzata dei cristiani. Per Robert Hillenbrand, questa fu la prima unificazione sociale in Spagna.

Nel 929, Abd Al-Rahman III approfittò della sua vittoria, dell”instaurazione del califfato fatimide su Ifriqiya e la Sicilia nel 909 e delle fratture del califfato abbaside per proclamare il califfato di Cordoba, di cui si proclamò califfo. La proclamazione del califfato omayyade fu in parte una conseguenza dell”affermazione sempre più minacciosa del califfato fatimide nel Maghreb e della concomitante debolezza del califfato abbaside. Con questo status, Cordoba si dichiarò il nuovo garante dell”unità dell”Islam, staccandosi da Baghdad, e nemico de facto del califfato fatimide contro il quale si moltiplicarono i conflitti durante il X secolo.

Nel 936, il califfo lanciò diverse opere prestigiose. La costruzione della città-palazzo di Madinat al-Zahra come simbolo del suo potere, cercando di iscriverlo nella continuità e nella legittimità dei poteri storici. Ha anche ordinato l”ampliamento della moschea di Cordoba.

Sviluppa Al Andalus lungo 3 linee:

Sui fronti esterni, i conflitti erano continui sia contro il califfato fatimide che nel Maghreb. Alla sua morte, anche se recuperò le città di Toledo e Merida, il Regno delle Asturie e la Contea del Portogallo aumentarono i loro possedimenti nel sud fino ad Ávila, Salamanca, Segovia e Combra.

Il suo successore, Al-Hakam II (915-976), continuò il lavoro di suo padre e permise ad Al-Andalus di raggiungere un picco culturale.

Alla morte di Al-Hakam II, il potere passò al visir Ibn ʿÂmir Al-Mansûr che si arrogò la maggior parte delle prerogative del califfo e organizzò la caduta degli Omayyadi. Per affermare il suo potere, fece costruire Madinat al-Zahira per soppiantare la città califfale di Madinat al-Zahra. Ha stabilito la sua legittimità presentandosi come un signore della guerra che combatte in nome dell”Islam e del sunnismo rigoroso.

Dal punto di vista della politica interna, e oltre alla sua presa di potere sugli Omayyadi, Almanzor è noto per aver bruciato libri di astronomia controversi, per essere stato più attento all”ortodossia religiosa dei suoi predecessori, per aver perseguitato i seguaci del filosofo Ibn Masarra, per aver impedito qualsiasi infiltrazione sciita, per aver mantenuto saldamente il potere e per aver centralizzato l”amministrazione. Si dice che la giustizia sia piuttosto equa per gli standard dell”epoca. Si descrive che fece consegnare da sua moglie la testa del generale Ghâlib, suo padre, che cercava di opporsi alla sua presa di potere.

Dal punto di vista esterno, aprì molti fronti militari, in particolare contro il califfato fatimide a ovest, che colpì gli Idrissidi a sud, che non riuscirono a ripristinare la loro autorità su Fez nel 985. Nel nord, organizzò contrattacchi vittoriosi sui luoghi presi dalla Reconquista e le incursioni dei regni cristiani ai margini del Califfato per scopi politici ed economici. Il sacco di Barcellona nel 985 e Santiago de Compostela nel 997 sono due delle spedizioni più importanti del mondo cristiano. Lontano da Cordoba, Santiago de Compostela era tentata di porre fine al suo rapporto di vassallaggio con Al Andalus, mentre Almanzor era occupata da un fronte nel Maghreb. Il santuario fu raso al suolo durante la 48esima spedizione di Almanzor. Le conseguenze di queste due spedizioni furono l”indipendenza de facto della contea di Barcellona dal regno dei Franchi, la seconda fu la fine dello status quo religioso tra il califfato e il mondo cristiano, che considerava questo attacco un affronto ma dove ispirava paura.

Fin dalla sua fondazione, la sopravvivenza di Al Andalus doveva contare sul Maghreb, tanto per i suoi circuiti economici, la sua forza lavoro, quanto per i suoi uomini d”arme contro i cristiani, ma fino ad Almanzor, gli arabi, che erano in minoranza demografica, diffidavano di una presenza troppo grande di berberi armati che potevano rovesciarli. Al contrario, Almanzor fece venire dal Maghreb, a caro prezzo, delle tribù Zenata per rinforzare i suoi eserciti. Per Francis Manzano, sia le élite che il popolo andaluso sembrano essere stati consapevoli che questi scambi di popolazioni, scarsamente arabizzate, sospettose dal punto di vista religioso e che screditavano come barbari, erano il veleno stesso della loro società.

La dipendenza economica di Al Andalus dal Maghreb è ben descritta. Nel XII secolo, Al-Idrissi nel suo Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq ricorda l”interdipendenza economica tra l”Andalusia e i porti del Marocco. Sottolinea la quasi monocoltura dell”olivo intorno a Cordova. Questa dipendenza spiega gli sforzi incessanti di Al Andalus per controllare le rotte economiche del Maghreb. Per Francis Manzano, questa dipendenza senza un forte controllo è “una spina nel fianco” di Al-Andalus che genera fragilità strutturali.

Eduardo Manzano Moreno sottolinea che l”apogeo di Al-Andalus fu sotto Almanzor. Il Califfato era di gran lunga il sistema politico più potente in Europa dopo la caduta dell”Impero Romano. Il califfato aveva un”amministrazione centralizzata, un esercito e una marina potenti; il suo stato e la sua popolazione erano relativamente ricchi grazie allo sviluppo dell”agricoltura, dell”irrigazione, dell”industria e del commercio; a quel tempo, secondo gli studi contemporanei, il tesoro accumulato dagli Omayyadi grazie al loro sistema fiscale era immenso. È principalmente legato a un aumento della produzione economica e del commercio che vale la ricchezza culturale e artistica del Califfato al suo apice.

Almanzor morì nel 1002. I suoi figli gli succedettero e il califfo cercò di riconquistare il potere, il che scatenò una guerra civile in al-Andalus nel 1009. Il saccheggio di Medinat Alzahira, ordinato dal califfo, portò al recupero, secondo le cronache medievali, di un incredibile tesoro di 1.500.000 monete d”oro e 2.100.000 d”argento. La guerra civile portò alla decadenza del Califfato. Nel 1031, il califfato di Cordova crollò e fu diviso in taifa. I commentatori dell”epoca fanno dei berberi i principali artefici della caduta degli Omayyadi e i principali beneficiari del crollo del califfato, anche se l”analisi contemporanea mostra che diverse importanti Taifa furono prese in consegna da famiglie arabe o pretesero di essere arabe.

Per Ibn Hazm, uno studioso contemporaneo della guerra civile a sostegno della restaurazione omayyade, questa fitna era inevitabile e sarebbe stata la conseguenza dell”illegittimità degli omayyadi di rivendicare il Corano; è un”eco della fitna del califfato omayyade di Baghdad che vide il rovesciamento degli omayyadi da parte degli abbasidi

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Primo periodo Taifa (1031-1086)

L”ortodossia religiosa che il califfo doveva sostenere si stava allentando e i credenti di altre religioni potevano accedere più facilmente al potere. D”altra parte, i nuovi signori, considerati “usurpatori”, sono berberi ed ex schiavi (soprattutto slavi), interessati soprattutto alle guerre con i loro vicini. Non avevano fiducia né negli arabi né negli andalusi. In queste condizioni, si circondavano di ebrei, che consideravano meno rischiosi. Così, l”ebreo Samuel ibn Nagrela divenne prima visir per organizzare l”amministrazione di Granada, il cui re Ziri e la tribù regnante avevano solo riorganizzato la raccolta delle tasse. Durante l”XI secolo, nonostante i saccheggi della guerra civile, le guerre tra i Taifa rivali, le avanzate cristiane, nonostante “l”instabilità e la decadenza sociale”, l”influenza di Al Andalus aumentò, soprattutto a Cordova. Gli studiosi di religione si moltiplicarono: lessicografi, storici, filosofi, che erano tra i più brillanti del loro tempo.

Per Christine Mazzoli-Guintard, con l”avanzata degli eserciti cristiani verso il sud, “Al Andalus, alla deriva politica, cominciò a rifiutare ciò che era diverso” e ad affermare la sua ortodossia religiosa, soprattutto a partire dal 1064, quando cadde la prima città importante: Barbastro. Nel 1066, l”assassinio di un visir ebreo fu seguito da pogrom (1066). Solo 20 anni passarono tra la presa di Barbastro nel nord dell”Aragona e la presa di Toledo nel 1084 nel centro della penisola. La cattura dell”antica capitale visigota pose Alfonso VI al centro della penisola.

Gli Almoravidi

Nel 1086, gli Almoravidi, dall”attuale Mauritania, furono chiamati in aiuto dai Taifa di Siviglia. Vinsero la battaglia di Sagrajas su Alfonso VI, re di Castiglia, e fermarono la sua avanzata militare. Il sultano Yusuf, consapevole della debolezza militare dei Taifa, organizzò la riconquista e la riunificazione dei territori di al-Andalus. Incapace di proseguire questa conquista verso nord, l”impero almoravide cadde in decadenza e si frammentò, facendo riapparire i Taifa, mentre in Marocco apparve una nuova élite militare: gli Almohadi.

Questi ultimi erano guerrieri delle tribù berbere durante il XII secolo, che si ribellarono contro l”impero almoravide, accusandolo di essere incapace di mantenere la stabilità degli stati musulmani o di fermare l”avanzata dei cristiani verso il sud. Con questi pretesti, entrarono nella penisola nel 1147, rovesciarono gli Almoravidi e la Taifa appena ristabilita.

Gli Almohadi (1147-1228)

A partire dal 1147, gli Almohadi, di ispirazione zahirita (una forma di Islam radicale), conquistarono al-Andalus.

Nel 1184-1199, il califfato almohade era al suo apice sotto Abu Yusuf Yaqub al-Mansur. Averroè fu, per un certo periodo, il suo consigliere.

Nel 1212, gli Almohadi furono sconfitti da una coalizione di re cristiani a Las Navas de Tolosa. Al-Andalus fu di nuovo diviso in taifas, che furono conquistate una dopo l”altra dai re di Castiglia.

Nel 1229, Giacomo I d”Aragona conquistò Maiorca. La capitale, Palma, cadde nelle sue mani il 31 dicembre, seguita dalla perdita del resto delle Baleari.

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L”Emirato di Granada (1238-1492) e la fine della Reconquista

Nel 1238, due anni dopo la caduta di Cordoba, Mohammed ben Nazar fondò l”Emirato di Granada e, dichiarandosi vassallo del re di Castiglia, fece del suo regno l”unico regno musulmano a non essere conquistato. Successivamente, la rivalità tra i regni di Castiglia e Aragona fece sì che ognuno impedisse all”altro di conquistare Granada. Ma questa rivalità finì nel 1469 con il matrimonio dei re cattolici e nel 1474 con la loro ascesa ai due troni. Il 1492 vide la conquista del regno nasride di Granada, dopo dieci anni di guerra, ponendo fine alla Reconquista. Nello stesso anno, gli ebrei furono espulsi; Cristoforo Colombo scoprì l”America per conto della Castiglia.

La geografia di al-Andalus varia molto da un periodo all”altro. All”epoca dell”arrivo degli arabi-berberi, il paese degli Omayyadi di Damasco si estendeva su entrambi i lati dei Pirenei, fino alla zona di Narbonne e anche durante il IX secolo a Fraxinet. La fine del califfato nell”XI secolo e il periodo Taifa permisero alla Reconquista di recuperare rapidamente terreno, che solo gli Almoravidi e poi gli Almohadi riuscirono a rallentare per un po”, ma la battaglia di Las Navas de Tolosa permise ai re cattolici di ridurre il paese alla regione di Granada prima della sua caduta nel XV secolo.

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Le città

A differenza del resto d”Europa, la società andalusa era molto più urbana, permettendo a città come Cordoba di avere mezzo milione di abitanti al suo apice. Le città andaluse erano l”espressione del potere dell”emiro e poi del califfo, che investiva somme considerevoli per mantenere le forze vitali come gli intellettuali. Queste stesse città presero per lo più il nome dai Romani, come Valencia (Valentia), che si chiamava Balansiyya, Caesar Augusta, che diede origine a Zaragoza, Malaga, che si chiamava Malaka, Emerida e Marida. Altri prendono il nome dal loro fondatore arabo, come Benicàssim, che prende il nome da Banu-Kasim, Benicarló da Banu-Karlo o Calatrava da Kalat-Rabah. Autori come Ibn Hawqal nel suo libro Surat al-Ardh contano sessantadue città principali.

Oggi, ci sono poche tracce della struttura delle città del periodo musulmano a parte le descrizioni arabe e cristiane. Le descrizioni reali delle città di al-Andalus iniziano nel X secolo e rivelano città islamiche composte da elementi caratteristici dei centri urbani del Nord Africa o del Medio Oriente, come le moschee, i souk, la kasbah o l”arsenale. A parte questa architettura orientale, la struttura delle città andaluse era simile alle altre città europee in territorio cristiano. Un muro circonda gli edifici importanti della città. Fuori, ma sempre vicino, c”erano i mercati, i cimiteri o gli oratori. Ancora più lontano c”erano le case dei notabili e anche la casa del governatore.

Lo sviluppo del centro della città non fu mai pianificato, così che ogni proprietario terriero era libero di determinare la larghezza delle strade o l”altezza degli edifici. Un viaggiatore del XV secolo disse di Granada che i tetti delle case si toccano e che due asini che vanno in direzioni opposte non avrebbero abbastanza spazio per superarsi. Il muhtasib era la persona incaricata di sorvegliare il tutto, ma il più delle volte si limitava a impedire che le case in rovina cadessero sui passanti. Solo nelle grandi e medie città si potevano attraversare ampie corsie, come nel caso di Cordoba o Granada, Siviglia, Toledo o Valencia.

La moschea è uno dei segni principali dell”autorità del sovrano e anche se non tutte le città avevano moschee, era comune vedere edifici di culto islamico. A parte i piccoli edifici utilizzati per la preghiera comune, la costruzione di moschee in al-Andalus fu piuttosto tardiva, dato che solo tra i sessanta e i centocinquant”anni dopo apparvero grandi moschee come quella di Cordova (785) o di Siviglia (844), In seguito, tutte le città che aspiravano a concentrare poteri importanti finanziarono la costruzione di grandi moschee, come fu il caso per esempio di Badajoz, dove Ibn Marwan comprese la necessità di costruire un edificio imponente come segno dell”opulenza della città che aveva fondato. Infine, è importante notare che in molte città, soprattutto quelle controllate dai convertiti latini, la costruzione di moschee era un segno di attaccamento all”Islam. Infine, l”ondata di costruzione di moschee dalla fine del IX secolo all”inizio del X secolo è un segno della penetrazione della cultura islamica in una società che, durante il primo secolo della conquista araba, era rimasta prevalentemente non musulmana, ma anche dell”affermazione del potere dell”emiro.

Oggi esistono ancora diverse moschee, la maggior parte delle quali sono state trasformate in chiese, come a Cordova, Siviglia e Niebla, ma in molte altre città, nonostante gli scavi, la posizione degli edifici religiosi musulmani è difficile da determinare e solo i testi dell”epoca ci danno informazioni, spesso vaghe, sulla loro ubicazione.

Anche se le testimonianze scritte sono rare, gli scavi hanno rivelato i contorni delle cittadelle nelle città considerate come grandi centri di potere. Collocate nella posizione migliore della città, offrendo la vista più ampia, le cittadelle erano destinate a difendere dai nemici esterni, ma a volte la popolazione locale rappresentava una minaccia maggiore. In città come Toledo o Siviglia, per esempio, le mura della città venivano demolite e le pietre utilizzate per costruire una fortezza per proteggere il governatore e i suoi soldati in caso di rivolta della popolazione. Le cittadelle differivano anche in base alla loro posizione geografica; nell”est del paese, come Murcia o Dénia, le città avevano cittadelle quasi inespugnabili, cosa che non accadeva nell”ovest, verso la zona dell”attuale Portogallo. Infine, come le moschee e la cittadella, anche i porti, i mercati, i cimiteri e i bagni erano sotto l”autorità diretta del sultano.

Città importante fin dall”epoca romana, Córdoba ha beneficiato della sua posizione geografica. Vicina al Guadalquivir e situata in mezzo a vasti e fertili campi, fu una delle prime città ad essere conquistata dagli eserciti arabo-berberi, che ne affidarono la difesa agli ebrei nel 711. Nel 716, si trovò al centro del paese quando si decise che sarebbe stato saggio farne la sua capitale a spese di Siviglia. Il vecchio ponte romano in rovina è stato ricostruito così come il muro. La gente veniva da tutta la penisola e dal Nord Africa. Non appena arrivò il primo emiro, Abd Al-Rahman I, fu costruita una grande moschea di fronte al fiume e un palazzo, l”Alcazar, dove si tenevano tutte le cerimonie e i ricevimenti ufficiali. Fuori dalla città, Abd Al-Rahman I costruì la Rusafa in memoria dei palazzi siriani della sua infanzia. Due secoli dopo, il centro della città di Cordoba, con le sue quasi quarantasette moschee, si arricchì del palazzo di Abd al-Rahman III, Madinat al-Zahra, un capolavoro che costò somme enormi ma che permise al nuovo califfo di affermare il suo potere e mostrare alle altre potenze europee la sua potenza. La città, che all”epoca di Al-Hakam II aveva nelle sue biblioteche più di 400.000 libri raccolti in tutto il Mediterraneo, è anche un grande centro culturale e teologico grazie ai teologi che vi si stabilirono.

Il numero di abitanti della città al suo apice nel X secolo è molto difficile da stimare; gli storici spagnoli come R. Carande lo stimano a più di 500.000. Anche le dimensioni della città, che aveva una circonferenza di quasi 14 chilometri, erano gigantesche per l”epoca. La madinah o kasbah, che era il centro, era circondata da un grande muro costruito sulla linea di un vecchio bastione romano. Il centro della città era tagliato da due grandi strade che portavano ai vari quartieri della città. Il centro della città, dove erano raggruppate soprattutto famiglie ebree ma anche altri artigiani e commercianti, divenne rapidamente troppo piccolo per accogliere i nuovi arrivati. Oltre ai berberi e agli arabi, la capitale cordovana ospitava molti slavi del nord Europa, ma anche neri dell”Africa e mozarabi, cristiani che avevano adottato lo stile di vita islamico e dove avevano molti conventi e chiese.

La città, che iniziò un lento declino con la guerra civile dell”XI secolo a favore di Siviglia, fu definitivamente persa nel 1236 quando gli eserciti di Ferdinando III di Castiglia la catturarono.

Siviglia, capitale dal 713 al 718, fu una città in costante ribellione contro l”autorità degli emiri di Cordoba. È estremamente difficile conoscere lo stato economico della città.

Tuttavia, ci sono alcune indicazioni che questo era il caso, e la facilità con cui i vichinghi saccheggiarono Siviglia nell”844 sembra dimostrare che la città non aveva fortificazioni adeguate, il che rese i governatori locali un po” insicuri. Dopo questo saccheggio, Abd Al-Rahman II intraprese la ricostruzione della città costruendo una moschea (poi ampliata dagli Almohadi, che aggiunsero la Giralda), un souk, un arsenale e, soprattutto, una rete di torri e mura che diedero alla città la reputazione di essere inespugnabile. Grazie a queste costruzioni, Siviglia era pronta a decollare; il governatore della città godeva di un potere uguale a quello dell”emiro di Cordoba, dispensava giustizia, aveva un proprio esercito e non pagava tasse al potere centrale. Con Abd Al-Rahman III, i frutti dei suoi successi sono visibili, la coltivazione delle olive, del cotone e l”agricoltura in generale è aumentata. Nell”XI secolo, la città raggiunse il suo apogeo durante l”epoca dei regni Taifa e finì per annettere Cordoba, l”antica capitale, di cui prenderà il posto con il regno degli Almohadi. La sua vicinanza al mare ne fece uno dei più grandi porti del paese, da cui le merci venivano spedite principalmente ad Alessandria, permettendo a molte famiglie di accumulare grandi ricchezze, tanto che i testimoni dell”epoca riferiscono che non c”erano famiglie più ricche in tutto il paese più dedite al commercio e all”industria che a Siviglia.

Capitale del regno visigoto fino al 708, Toledo è la città che ha meglio conservato il suo patrimonio romano. È anche la città che, anche molto tempo dopo la Reconquista, ha mantenuto il suo spirito di tolleranza. Durante il periodo del Califfato, la città, con la sua grande comunità mozarabica ed ebraica, era un esempio di Convivencia. Era una città prospera grazie al suo mercato e alla sua ricca terra fertile, e la sua posizione sul fiume Tago all”incontro di tre colline le diede grande importanza militare, anche se fu la prima città di queste dimensioni ad essere presa durante la riconquista. Alla sua massima estensione, la città aveva 30.000 abitanti. Il 25 maggio 1085, la città cadde sotto Alfonso VI di León, che perpetuò lo spirito di tolleranza e sostenne le arti e le scienze con la traduzione di numerose opere arabe.

Per quanto riguarda Valencia, la città ha acquisito la sua importanza solo tardi. Fondata dai romani, fu una delle prime città a cadere nelle mani degli eserciti di Tariq ibn Ziyad, che la arabizzò e ne fece un centro della cultura araba nella penisola. È solo con la caduta del califfato che la città comincia a diffondersi con l”arrivo massiccio di famiglie dal Nord Africa che contribuiscono alla sua prosperità.

Le scienze e le tecniche della civiltà islamica si svilupparono in al-Andalus fin dai primi giorni della conquista musulmana della Hispania.

Le truppe smobilitate in seguito alla sconfitta della cavalleria franca, composte da arabi e berberi chiamati collettivamente mori, al momento di stabilirsi in queste nuove terre della penisola iberica, rimasero stupiti dalla presenza di corsi d”acqua e di terre così fertili.

Questa fu un”epoca d”oro della civiltà islamica che diede origine a nuove conoscenze nella penisola, in particolare nei campi dell”ingegneria, dell”agricoltura e dell”architettura. Produrranno capolavori architettonici come l”Alhambra e la Grande Moschea di Cordoba. Anche la medicina era una delle più avanzate del mondo medievale.

Società medievale

Da un punto di vista generale, Al-Andalus è una parte dell”impero musulmano classico nel Medioevo. I territori sotto il dominio musulmano avevano una struttura a impero, cioè popoli diversi con religioni e lingue diverse vivevano insieme. Nella maggior parte di essi, le popolazioni non musulmane e non di lingua araba erano dominanti fino all”XI secolo.

Tutte queste società sono medievali. Sono principalmente dominati dalle religioni, e in particolare dalla religione del sovrano. Le società sono organizzate in comunità. Si fa una distinzione tra le confessioni (musulmani sunniti, sciiti, ebrei, cristiani, Zoroastro in particolare), i gruppi etnici (berberi, visigoti, arabi, ecc.), lo status del nobile, del religioso, del servo, dello schiavo e lo status delle donne. L”organizzazione è pragmatica, le comunità sono separate, l”inferiorità giuridica delle comunità e delle minoranze è la norma, ed è tanto più marcata in quanto le comunità sono piccole.

Al-Andalus è completamente in linea con la sua condizione di territorio di un impero e ha una tipica organizzazione medievale. Tuttavia, la sua evoluzione differisce in alcuni aspetti da altri territori sotto il dominio musulmano. Da un lato, l”islamizzazione fu dominante dal X secolo, mentre gli altri territori sotto la dominazione musulmana erano ancora prevalentemente non musulmani nell”XI secolo. Poi, nel XII secolo, la maggior parte delle comunità non musulmane scomparve da al-Andalus, a differenza della maggior parte dei territori che erano appartenuti all”impero musulmano, molti dei quali attraversarono il Medioevo con grandi minoranze religiose.

Questa evoluzione differenziata è innanzitutto il contraccolpo della Reconquista che, indebolendo e rovesciando i poteri musulmani successivi, ha aperto la strada alle correnti più rigorose come quelle portate dagli Almohadi.

Composizione etnica all”arrivo Musulmano

È estremamente difficile determinare il numero di persone che vivono in al-Andalus, poiché lo spostamento dei confini e le guerre hanno modellato la demografia del paese. Nel suo periodo d”oro, è stata proposta la cifra di dieci milioni di residenti, compresi i non musulmani. C”erano Celti pre-arabi e Visigoti, Berberi, Slavi, Franchi e altri.

La società andalusa era frammentata secondo la religione e l”etnia. Nella seconda metà dell”VIII secolo, c”erano :

Tra i cristiani, si poteva fare una distinzione tra quelli che avevano conservato la loro cultura precedente e i mozarabi che, dopo la conquista musulmana, avevano adottato i costumi e la lingua araba, pur mantenendo la loro religione.

Tra i musulmani c”erano :

Principali gruppi etnici dall”VIII al XIV secolo

A parte coloro che occupano posizioni di potere, è difficile capire le dinamiche sociali all”opera o le loro interazioni a causa della pochissima documentazione giunta fino a noi. La documentazione disponibile dopo la Riconquista è più estesa e la strutturazione iniziale della vita pubblica è cambiata poco, quindi può fornire indizi sulle interazioni di questi gruppi.

L”VIII secolo fu segnato dall”instabilità generale di al-Andalus, sia ai suoi confini esterni che politicamente. Il IX secolo fu segnato da una forte islamizzazione della società, da un”ondata di martiri cristiani e da importanti tentativi dei mozarabi di impadronirsi del territorio. Nel X secolo, la società era essenzialmente musulmana. Sembrava essere pacificato quando il Califfato fu stabilito. C”era allora un gran numero di comunità in al-Andalus, che strutturavano la vita pubblica. In generale, queste comunità vivono con le proprie leggi e non si mescolano.

Gli arabi insediati nel sud e nel sud-est, sono uniti tra loro e hanno un forte sentimento etnico. Queste caratteristiche resero difficile ai primi emiri la pacificazione del paese. Al loro arrivo nella penisola, il loro numero non superava certamente le 10.000 unità, comprese le famiglie, il che li collocava in numero inferiore ai berberi. Più tardi, arrivando dall”Egitto, dall”Hedjaz e da tutto il mondo arabo in generale, si raggrupparono in città secondo la loro origine: gli arabi di Homs si stabilirono intorno a Siviglia, quelli di Damasco a Granada (Spagna) e quelli della Palestina a Malaga.

Tra gli arabi, bisogna fare una distinzione tra le popolazioni del Nord Africa, che sono state islamizzate e arabizzate molto recentemente dopo 80 anni di lotta, e che consideravano i conquistatori come invasori. Queste tensioni si placano durante il X secolo e diventano aneddotiche dopo la guerra civile, quando i berberi prendono il potere.

Spesso originari delle montagne dell”Atlante, i berberi abitano varie montagne della Spagna centrale e settentrionale. Conducono una vita da agricoltori e pastori, come nelle loro terre d”origine. Più numerosi degli arabi e altrettanto solidali tra loro, erano volentieri autonomi e ponevano costantemente problemi alle varie potenze centrali. Gli emiri e i califfi erano indispensabili e ricercati dalle forze armate, sia in Nord Africa che nel nord di al-Andalus, ma diffidavano di loro perché sapevano che erano ribelli e capaci di sfidare il loro potere. Per esempio, Almanzor (al-Mansur) fece molto affidamento su di loro nella sua personale conquista del potere. Notiamo anche che i berberi presero effettivamente il potere in diverse taifa dopo la guerra civile del 1031.

Per lo più musulmane, le loro tribù originarie includevano popolazioni pagane, anche cristiane ed ebree e convertiti superficiali all”Islam, che erano presumibilmente inclini a scismi e apostasie. La divisione delle terre coltivabili era chiaramente a loro svantaggio rispetto agli arabi, che erano chiaramente privilegiati. Furono spesso collocati in zone montagnose di minore interesse economico, ma ereditarono anche alcune ricche terre ”a contatto” con potenziali incursioni cristiane, nella valle dell”Ebro e nel paese di Valencia. Erano così distanziati dalle sovrastrutture centrali di al-Andalus e svolgevano un ruolo di difesa in prima linea contro la minaccia di incursioni dei Franchi e dei Cristiani Liberi. Erano visibilmente numerosi nei territori in cui si sarebbe sviluppata la conquista catalana (regioni inferiori dell”Ebro, Levante valenciano).

Il termine mozarabico significa “arabizzato”, e nessun testo andaluso che lo menzioni si è conservato. È usato dagli autori dei regni cristiani per designare i cristiani che vivono in terre islamiche e il binomio cristiano

Tuttavia, in Al Andalus è probabile che il termine fosse usato in modo più ampio, per riferirsi a individui che parlavano arabo ma non erano di origine araba: tutti i cristiani, ma anche gli ebrei o i berberi che erano stati islamizzati e arabizzati.

I cristiani di origine iberica, celtica, romana o visigota seguono il rito di Sant”Isidoro. Cyrille Aillet spiega che durante i disordini della seconda metà del IX secolo, i cristiani di lingua latina scomparvero a favore dei cristiani di lingua araba, chiamati mozarabici dai cristiani di lingua latina nei regni del nord di Al Andalus. Questi danno origine a una cultura arabo-cristiana a Cordova. “La conclusione più sorprendente della paziente ricerca di Cyrille Aillet è che i mozarabi sono meno una “comunità” nel senso in cui la intendiamo oggi, un gruppo umano chiuso in tradizioni che lo distinguono e lo separano dagli altri, che un modo di essere – l”autore dice molto bene che esiste “una situazione mozarabica”.

Seguono il rito di Isidoro di Siviglia fino all”XI secolo, il rito latino in seguito. Rappresentati da un conte mozarabico o da un conte stesso, conservano le loro sedi episcopali, i loro conventi e le loro chiese. Alcuni di loro raggiunsero alti ranghi nella società, cosa che permise loro di acquisire tutte le scienze e le culture dell”Oriente e che trasmisero ai loro correligionari cristiani nel nord della penisola con il progredire della riconquista. Durante la riconquista, il rito di Sant”Isidoro fu spietatamente sostituito dal rito romano sotto l”influenza di Cluny.

Alla fine dell”XI secolo e con la presa di Toledo da parte dei cristiani, la presenza di cristiani di lingua e rito latino aumentò nuovamente a causa del ripopolamento durante la Riconquista nell”XI secolo. I nuovi arrivati seguirono allora il rito latino e passarono sotto la giurisdizione della Chiesa di Roma, a quel tempo ancora membro della Pentarchia; sulle coste meridionali appartenenti all”Impero Romano d”Oriente, alcune chiese seguirono il rito greco e passarono sotto la giurisdizione della Chiesa di Costantinopoli.

In al-Andalus, la conquista almohavide provocò l”emigrazione verso il nord cristiano, dove non rimase alcuna comunità strutturata a partire dal XII secolo, a differenza di molti altri territori che erano appartenuti all”impero musulmano.

I convertiti all”Islam o Muwallad sono il gruppo più numeroso del paese, soprattutto cristiani convertiti o nati da genitori di coppie miste. Possono essere di origine iberica, celtica, romana o visigota. Anche se le prime conversioni avvennero rapidamente dopo l”arrivo degli arabi, esse rimasero poco numerose nell”VIII secolo e fu solo a metà del IX secolo che si verificò una forte islamizzazione della società sotto il regno di Abd al-Rahman II, dando luogo a tensioni significative: ondate di martiri e tentativi di secessione (Omar Ben Hafsun). Nel X secolo, con l”instaurazione del Califfato, la maggior parte della popolazione di origine visigota divenne musulmana.

Gli slavi, chiamati Saqaliba in arabo, costituiscono un gruppo importante nella società andalusa. Come al tempo dei Romani e di Bisanzio, mentre l”Africa subsahariana rimaneva una fonte di schiavi, questi venivano catturati e comprati soprattutto in Europa, e gli slavi erano principalmente slavi e germanici dell”Europa centrale e orientale che si erano convertiti all”Islam per sfuggire alla loro condizione servile iniziale. Sotto Abd al-Rahman II, furono riportati in Andalusia in gran numero. Alcuni di loro hanno ricevuto un”educazione avanzata che ha permesso loro di ottenere alte posizioni nell”amministrazione. Alcuni di loro divennero grandi falconieri, grandi orafi o anche comandanti della guardia, e finirono per formare un gruppo separato, favorendosi a vicenda. Hanno avuto un ruolo importante nella disgregazione del paese nell”XI secolo durante le loro lotte contro i berberi. Durante il periodo Taifa, diversi slavi riuscirono a strappare un regno ai berberi, come a Valencia, Almeria o Tortosa, e a trasformarlo in una potente entità politica.

Gli ebrei sono anche di lingua araba. Vivevano principalmente nelle città, e lavoravano principalmente in professioni che erano svalutate o proibite dalle altre religioni (credito, commercio). Essi comprendevano diversi medici e studiosi, alcuni dei quali furono nominati ambasciatori. Dalla conquista almoravide in poi, e ancora di più dopo la conquista almohade, la loro situazione si deteriorò. Un gran numero si unì ai territori dominati dai cristiani e al Nord Africa, con il famoso caso di Mosè Maimonide che si unì all”Egitto di Saladino.

Nei secoli XIV e XV, fuggirono di nuovo dalle persecuzioni e dall”Inquisizione nel Nord cristiano. Raggiunsero in particolare Granada, dove c”erano più di 50.000 ebrei a Granada quando la città fu presa da Castiglia.

Le condizioni di vita dei non musulmani sono state oggetto di molti dibattiti intorno al concetto di convivencia, un concetto abbandonato dagli storici. Lo spettro di questi dibattiti è stato costituito da María Rosa Menocal, una specialista della letteratura iberica che considera che la tolleranza era parte integrante della società andalusa. Secondo lei, i dhimmis, che formavano la maggioranza della popolazione conquistata, anche se avevano meno diritti dei musulmani, avevano una condizione migliore delle minoranze presenti nei paesi cristiani. All”altra estremità dello spettro c”è, per esempio, lo storico Serafín Fanjul, che fa notare che la convivencia alla base dei dibattiti è stata spesso esagerata dagli storici. Anche per Rafael Sánchez Saus, la visione irenica di Menocal non corrisponde alla realtà: “in al-Andalus, non c”è mai stato il desiderio di integrare la popolazione conquistata in un sistema etnicamente e religiosamente plurale. Ciò che fu stabilito fu il mezzo per perpetuare il dominio di una piccola minoranza di guerrieri musulmani orientali e nordafricani sulla popolazione indigena”. L”approccio contemporaneo di Emmanuelle Teixer Dumesnil spiega che la nozione stessa di tolleranza è anacronistica nelle società medievali nel loro insieme, e che le relazioni si basano su altri rapporti che non siano la tolleranza o l”integrazione, che sono concetti illuministi.

Come in tutte le società medievali, i diritti delle comunità di altre religioni erano chiaramente inferiori, e oltre alla religione, l”etnia, il genere e lo status sociale contribuirono a questa sistematica inferiorità giuridica. I giureconsulti cercarono di imporre una “coesistenza nell”evitamento” la cui applicazione era molto disuguale secondo lo status sociale: la proibizione dei matrimoni misti era una realtà nei palazzi della Medinat Alzahara, ma era poco seguita nella Qaturba operaia. Inoltre, l”effettiva diffusione di queste norme al di fuori di Cordova variava a seconda della regione, della situazione urbana o rurale e l”insieme dà luogo a realtà molto contrastanti a seconda della situazione di ogni individuo. Mentre nel X secolo non c”era più alcuna presenza cristiana a Toledo e l”arabizzazione era quasi completa, Ibn Hawqal (seconda parte del X secolo) indica la presenza di fattorie che raggruppavano migliaia di contadini cristiani che erano “ignoranti della vita urbana” e parlavano una lingua romanza, e che potevano ribellarsi e fortificarsi sulle colline.

Fino alla fine del nono secolo, i musulmani erano pochi. I non musulmani, che costituivano la maggioranza della popolazione indigena al momento della conquista, avevano lo status di dhimmi e pagavano la jizya. Fino all”islamizzazione operata da Abd al-Rahman II (i vescovi cooperarono pienamente e mantennero i loro privilegi economici. In generale, gli storici Bernard Lewis, S.D. Goitein e Norman Stillman concordano sul fatto che lo status di dhimmi a cui erano sottoposti gli ebrei e i cristiani era ovviamente inferiore, e che si deteriorò con il declino del dominio musulmano.

Il periodo travagliato dell”Emirato vide ondate di martiri cristiani. La guerra civile che scosse la seconda metà del IX secolo fu condotta da molti Muwladis, convertiti all”Islam, che rivendicavano lo stesso status sociale degli arabi che cercavano di rovesciare. Sebbene al-Andalus sia una delle società islamiche medievali meglio conosciute, sia per iscritto che attraverso l”archeologia, fino all”XI secolo non sappiamo quasi nulla della popolazione ebraica, della sua organizzazione, delle sue dinamiche sociali. Se a quel tempo la città di Cordoba non sembra avere quartieri confessionali, abbiamo solo informazioni su una manciata di persone, principalmente su Hasday ibn Ishaq ibn Shaprut. Le informazioni sui cristiani non sono molto più ampie. Indica che Recemund, vescovo di Elvira, era al servizio del califfo come ambasciatore e intermediario con Juan de Gorze, e per il resto degli abitanti permette solo di dedurre che questo periodo fu più tranquillo del precedente, che fu segnato da ondate di martiri. Le conversioni all”Islam sono state rapide e non sembrano essere forzate.

I periodi più recenti sono un po” più conosciuti. La fine della guerra civile portò all”abbandono dell”ortodossia che il califfo doveva sostenere. Gli ebrei erano attivi collaboratori del potere musulmano, ma con la maturazione cristiana nel nord, la debolezza strutturale della Taifa causò un irrigidimento del potere musulmano verso le religioni minoritarie. La loro sorte peggiorò con le prime avanzate cristiane (1064, Barastro) che si conclusero con l”emblematica presa di Toledo (1085). Per Christine Mazzoli-Guintard, l”assassinio di un visir ebreo seguito da pogrom (1066) fa parte di questa logica. Nel 1118, Alfonso I d”Aragona inflisse pesanti sconfitte agli Almoravidi prendendo Saragozza, poi assediando Granada e attaccando diverse città lungo il Guadalquivir (1125-1126). In queste regioni, i cristiani furono deportati nel Maghreb, o dovettero convertirsi, o fuggirono accompagnando gli eserciti cristiani nella loro ritirata. Tutto questo ha portato a un declino radicale delle comunità cristiane. Nel XII secolo, con l”arrivo degli Almohadi, lo status di dhimmi finì e gli ebrei scelsero di convertirsi all”Islam o di fuggire nei regni cristiani del nord, del Nord Africa o della Palestina. La situazione si rilassò a partire dalla seconda parte del XII secolo, e l”islamizzazione fu quasi completa.

Serafín Fanjul definisce la società del Regno di Granada (1238-1492) come “una società monoculturale, con una sola lingua, una sola religione. Una società terribilmente intollerante, per istinto di sopravvivenza, da quando è stata messa all”angolo dal mare”. Tuttavia, esiste ancora un importante quartiere ebraico a Granada.

Durante il periodo del Califfato, le leggi stabiliscono che il musulmano viaggia su un cavallo, il cristiano su un asino, le multe per gli stessi reati sono meno della metà per i musulmani, i matrimoni misti tra uomini cristiani o ebrei e donne musulmane sono quasi impossibili, la testimonianza di un cristiano contro un musulmano non è ammissibile in tribunale. Un cristiano non può avere un servo musulmano. Tuttavia, Emmanuelle Teixer Dumesnil sottolinea che “quando si ripete continuamente che i dhimmî non devono andare a cavallo, devono portare segni distintivi e non possono mescolarsi con i musulmani, è proprio perché nelle società in cui sono pienamente integrati accade il contrario”. Le autorità cercarono di evitare la convivenza per “salvaguardare” la fede di ogni persona ed evitare il sincretismo, ma il loro successo fu limitato, soprattutto nella città di Cordoba. Infatti, se i gruppi confessionali non sono intimi, i quartieri popolari della Qaturba non sono confessionali e lo spazio pubblico è condiviso. I matrimoni tra cristiani e musulmani sono ancora numerosi tra i servi e gli schiavi e la realtà vissuta dai diversi gruppi sociali è molto diversa.

La situazione dei cristiani nei primi tempi era diversa a seconda delle città e dei trattati che le autorità locali avevano stabilito all”arrivo dei musulmani. Nella regione di Mérida potevano mantenere le loro proprietà, tranne gli ornamenti delle chiese. Nelle province di Alicante e Lorca hanno pagato un tributo. In altri casi, la situazione non era così favorevole, come nel caso di alcuni grandi proprietari terrieri cristiani che videro le loro terre parzialmente depredate. La situazione caotica del paese ha impedito che la “dhimma” fosse applicata troppo rigorosamente, il che ha permesso di preservare i tratti religiosi e culturali distinti dei cristiani. Tuttavia, dall”830 in poi, con l”arabizzazione e l”islamizzazione del paese, il cambiamento è evidente. In seguito, il cristianesimo conobbe un rapido declino demografico e culturale. Fu solo con il califfato che emerse una maggiore tolleranza, poiché i cristiani non rappresentavano più una minaccia per il governo. Nella seconda metà del XII secolo, non c”erano più comunità cristiane organizzate in al-Andalus.

Reconquista

Prima del 1085, data della presa di Toledo da parte dei cristiani, i quattro quinti della penisola iberica erano sotto il dominio musulmano, con il nord sotto il controllo di quattro regni cristiani e, dall”806, una marcia franca creata da Carlo Magno con Barcellona come capitale. Dopo la battaglia di Toledo (1085), la Reconquista o riconquista cristiana fece grandi progressi. Al-Andalus fu ridotto a poco più della metà del territorio spagnolo. Quando i cristiani cominciarono a unirsi per respingere i musulmani che si erano insediati dal 720, la regione fu governata da un califfo, il califfo di Cordoba. Dopo Toledo, la Reconquista accelerò nel XIII secolo con la grande sconfitta musulmana nella battaglia di Las Navas de Tolosa nel 1212, una grande vittoria storica cattolica, seguita dalla conquista di Cordoba nel 1236 e Siviglia nel 1248. Migliaia di musulmani lasciarono la Spagna o si rifugiarono nel piccolo regno di Granada.

Nel 1237, nel bel mezzo di una disfatta, un capo musulmano nazarí si impossessò di Granada e fondò il Regno di Granada, che nel 1246 fu riconosciuto come vassallo dalla Castiglia e quindi dovette pagarle un tributo. Di tanto in tanto, i conflitti sorsero a causa del rifiuto di pagare e finirono in un nuovo equilibrio tra l”emirato moresco e il regno cristiano. Nel 1483, Mohammed XII divenne emiro, spodestando suo padre, un evento che scatenò le guerre di Granada. Un nuovo accordo con la Castiglia provocò una ribellione nella famiglia dell”emiro e la regione di Malaga si separò dall”emirato. Malaga fu presa da Castiglia e i suoi 15.000 abitanti furono fatti prigionieri, cosa che spaventò Maometto.

Pressato dalla popolazione affamata e di fronte alla superiorità dei re cattolici, che avevano l”artiglieria, l”emiro capitolò il 2 gennaio 1492, mettendo così fine a undici anni di ostilità e sette secoli di potere islamico in questa parte della Spagna. Tuttavia, la presenza di popolazioni musulmane in Spagna, che erano tornate al cristianesimo, non finì fino al 1609, quando furono completamente espulse dalla Spagna da Filippo III, preoccupato dal desiderio di vendetta dei Moriscos, dai disordini che stavano causando, dalle incursioni barbariche sulle coste spagnole e dal previsto aiuto degli Ottomani.

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Economia e commercio

Le vaste distese di terra, soprattutto nel X secolo quando il califfato era al suo apice, permisero ad Al-Andalus di avere un”agricoltura varia. La coltivazione dei cereali si trovava principalmente nelle terre aride a sud di Jaen o di Cordoba. Le regioni a ovest di Siviglia erano grandi produttori di olio d”oliva e di uva. Banane, riso, palme e canna da zucchero erano coltivate nel sud e nel sud-est. Frutta e verdura come asparagi, mandorle, ciliegie e arance furono introdotti molto tardi nel paese. Il cotone veniva prodotto principalmente nelle regioni di Valencia e Murcia, mentre i bachi da seta e il lino venivano prodotti nella regione di Granada. Le vaste aree boscose intorno a Cadice, Cordoba, Malaga o Ronda permisero al paese di lanciare grandi e costosi progetti in legno, come i cantieri navali. In caso di mancanza di raccolto, come all”inizio del X secolo, il grano veniva importato dal Nord Africa dai porti di Orano o della Tunisia.

Al Andalus era comunque molto dipendente economicamente dal Maghreb, sia per la manodopera che per i circuiti economici e alcune materie prime. Dal periodo degli Emirati, il controllo del Maghreb, (fino alle rotte trans-sahariane, Sidjilmassa e l”ansa del Niger) diventa imperativo. È stato ottenuto attraverso colpi di forza regolari e accordi mutevoli con le tribù dominanti. La dipendenza economica è ben documentata. Al-Idrissi, nel suo Kitâb nuzhat al-mushtaq fî ikhtirâq al-âfâq (metà del XII secolo) si riferisce ricorsivamente ai legami economici di interdipendenza tra l”Andalusia e i porti del Marocco. Sottolinea anche la quasi monocoltura dell”olivo intorno a Cordova. Per Francis Manzano, questa dipendenza dal Maghreb senza un forte controllo è “una spina nel fianco” di Al-Andalus che genera una fragilità strutturale accentuata durante il periodo omayyade dalle tensioni tra arabi e berberi.

La seta arrivò dalla Cina attraverso la Persia e fu coltivata principalmente nella regione superiore del Guadalquivir, ai piedi delle montagne di Sierra Nevada e Sierra Morena, arricchendo città vicine come Baza e persino Cadice. Tuttavia, fu ad Almería e nei suoi dintorni che gli artigiani si specializzarono nella fabbricazione di tessuti, tende e costumi prima che Siviglia e Cordoba avessero i loro laboratori di tessitura nel IX secolo. Il commercio della seta era una grande fonte di ricchezza per il paese, che la vendeva in tutto il bacino del Mediterraneo, nello Yemen, in India e anche nel Nord Europa fino all”Inghilterra. Roger de Hoveden, un viaggiatore inglese del XIII secolo, e la Chanson de Roland parlano della seta di Almeria e dei tappeti di seta. Tuttavia, è anche a partire dal XII secolo che questa industria ha visto diminuire la sua produzione. Gli europei, e in particolare gli italiani, si aprirono a questo commercio e i loro mercanti si avventurarono sempre più lungo la via della seta, e la moda della lana inglese o delle Fiandre soppiantò la seta. Tuttavia, la seta andalusa fu esportata fino alla caduta di Granada nel XV secolo.

Per quanto riguarda la lana, è stata sfruttata fin dall”antichità e viene prodotta principalmente intorno al fiume Guadiana e in tutta l”Estremadura. Sotto il dominio musulmano, fu prodotto ed esportato intensamente, in particolare con l”allevamento di pecore della cosiddetta razza Merino, dal nome dei Merinidi, una dinastia berbera del Nord Africa. Fu dal Maghreb che i musulmani della penisola appresero le tecniche di allevamento, l”organizzazione della transumanza tra le diverse stagioni e le norme giuridiche relative ai diritti di sfruttamento della terra. Lo stesso Alfonso X di Castiglia riprese queste tecniche e le giurisdizioni per imporle nelle sue terre. Bocairent, vicino a Valencia, era uno dei grandi centri di produzione di tessuti della penisola. I mercanti andalusi esportavano fino all”Egitto alla corte dei califfi Fatimidi o in Persia.

Come in tutto il mondo musulmano in generale, le terre andaluse sono povere di ferro e sono obbligate a importarlo dall”India. Le lame di Toledo sono famose come quelle di Damasco e sono vendute a caro prezzo in tutto il bacino del Mediterraneo e in Europa. Il metallo più sfruttato nel paese è il rame, che viene estratto principalmente nella regione di Siviglia ed esportato sotto forma di lingotti o oggetti fabbricati, decorativi o utili.

Tanto scarso quanto il ferro, il legno, materiale essenziale per l”industria o la costruzione di navi, mancava crudelmente in tutto il mondo musulmano, che fu costretto a lanciare spedizioni fino alla Dalmazia per trovare legno di qualità. Al-Andalus aveva un indubbio vantaggio grazie alle sue grandi aree di bosco (soprattutto intorno a Dénia o Tortosa), che gli permettevano di esportare grandi quantità, ma con l”avanzare della Reconquista, le foreste diventarono sempre più scarse.

Introdotta in Oriente pochi anni dopo la battaglia di Talas nel 751, la carta è un materiale essenziale nell”economia andalusa. Fabbricato nella regione di Xàtiva vicino a Valencia (Spagna), ha acquisito grande fama grazie alla sua qualità di fabbricazione, combinando stracci e lino. Molto richiesto in tutto l”Oriente e in Europa, è citato per nome nella Guenizah del Cairo.

Il commercio degli schiavi è attestato fin dalla fine del IX secolo. La grande maggioranza degli schiavi proveniva dal paese chiamato bilad as-Sakalibas, cioè il paese degli schiavi, che comprendeva tutta l”Europa orientale e centrale. Gli altri venivano dalle steppe dell”Asia (bilad Al-Attrak) o dall”attuale Sudan (bilad as-Sudan). Gli schiavi provenienti dall”Europa erano principalmente schiavi catturati nella regione dell”Elba, in Dalmazia o nei Balcani. Gli scandinavi erano i principali venditori di schiavi, portandoli sulle rive del Reno dove i mercanti, soprattutto ebrei, compravano gli schiavi per poi rivenderli in tutta Europa, come a Verdun, che era il principale centro di castrazione degli schiavi, ma anche a Praga o in Oriente o in Andalusia. Tuttavia, con l”arrivo degli Almoravidi, il commercio di schiavi europei diminuì a favore degli schiavi africani.

Molto prima dell”arrivo degli arabi, la penisola iberica aveva una solida infrastruttura stradale, che era stata costruita dai romani ma lasciata decadere con l”arrivo dei visigoti. Durante la dominazione araba, le principali strade interne partivano tutte da Cordoba, la capitale, e raggiungevano le principali città del paese come Siviglia, Toledo, Almeria, Valencia, Saragozza e Malaga.

Per quanto riguarda il commercio estero, l”asse principale era quello che univa l”Andalusia all”attuale Languedoc-Roussillon (che fu una provincia araba per mezzo secolo) con città come Arles o Narbonne da dove le merci venivano inviate in tutta Europa o in Oriente. I mercanti andalusi compravano principalmente armi o stoffe dalle Fiandre e vi vendevano sete e spezie.

Tra il 903 e il 1229, le isole Baleari, soprattutto Maiorca, bloccarono il commercio nel Mediterraneo, così come tra la penisola e Algeri. Le isole erano anche una base per le spedizioni dei pirati.

I porti andalusi erano principalmente orientati al commercio con il Nord Africa, la Siria o lo Yemen. Le merci pesanti come il legno, la lana e il grano venivano trasportate via mare, così come i pellegrini diretti alla Mecca.

Governo e burocrazia

Il sovrano domina il popolo e possiede tutti i poteri, obbedendo solo alla sua coscienza e alle regole islamiche. È la figura centrale del paese e ancora di più da quando Abd Al-Rahman III è stato incoronato Califfo, Comandante dei Fedeli. Il sovrano ha un”autorità assoluta sui funzionari e sull”esercito. Nomina chi vuole alle più alte cariche dello Stato. Il sovrano appare raramente in pubblico, soprattutto dopo la costruzione del palazzo Madinat Al-Zahra da parte di Abd Al-Rahman III, dove i ricevimenti sono regolati da un protocollo rigido e complesso, che non manca di abbagliare gli ambasciatori occidentali segnati dal rispettoso timore che il califfo ispira ai suoi sudditi. Il sovrano teneva la sua famiglia vicino a sé nel suo palazzo.

La cerimonia più importante nella vita di un sovrano è il baya, un omaggio che segna l”avvento di un nuovo sovrano. Sono presenti i suoi familiari vicini e lontani, gli alti dignitari di corte, i giudici, i soldati, ecc. Tutte queste persone giurano fedeltà al nuovo sovrano secondo un ordine gerarchico importato dal califfato. Tutte queste persone giurano fedeltà al nuovo sovrano secondo un ordine gerarchico importato dal califfato abbaside da Zyriab. Poi vengono le feste della rottura del digiuno nel mese di Ramadan e la festa del sacrificio, che sono celebrate con grande pompa.

È molto difficile fare una mappa accurata delle diverse regioni di al-Andalus perché i suoi confini erano così mobili e i governanti cambiavano spesso. A volte è anche più sicuro basarsi su fonti cristiane che su fonti arabe dell”epoca. Tuttavia, secondo molti autori arabi, il paese era diviso in marche (tughur o taghr al singolare) e distretti (kûra al singolare, kuwar al plurale).

Situate tra i regni cristiani e l”Emirato, le marche fungono da confine e da zona cuscinetto. Ispirati dai tughur che gli Abbasidi avevano posto al loro confine con Bisanzio, queste marce erano difese da fortezze di dimensioni variabili a seconda dell”interesse strategico della zona. Governata da ufficiali militari con ampi poteri, le popolazioni che vi abitavano, sebbene in stato di guerra, conducevano un”esistenza relativamente pacifica grazie alle forze che il governo centrale vi collocava.

Nel resto del paese, guarnigioni composte da soldati arabi ma anche da mercenari garantiscono la sicurezza del territorio. L”amministrazione non è nelle mani di un ufficiale militare ma di un wali che è nominato e supervisionato dal potere centrale. Il wali governa un distretto provinciale. Ogni kûra ha quindi una capitale, un governatore e una guarnigione. Il governatore vive in un edificio fortificato (al-Muqaddasî riporta una lista di 18 nomi. Yâqût dà un totale di 41 nomi e Al-Râzî ne dà 37. Questa modalità di divisione amministrativa, ereditata dagli Abbasidi di Baghdad o dagli Omayyadi di Damasco, apparve dall”inizio della presenza araba nella penisola e rimase fino alla fine della presenza musulmana in Spagna.

Poi ci sono gli “uffici” o diwan, che sono tre, ognuno dei quali è diretto da un visir. Il primo diwan è la Cancelleria o katib al-diwan o diwan al-rasail. È responsabile dei diplomi e dei certificati, delle nomine e della corrispondenza ufficiale. Questo diwan è anche responsabile dell”ufficio postale o barid, un sistema di comunicazione ereditato dagli Abbasidi. Infine, il primo diwan gestisce i servizi di intelligence.

Sotto l”autorità dei mozarabi o degli ebrei, la gestione delle finanze o la khizanat al-mal è organizzata in modo complesso. Le entrate dello Stato e quelle del sovrano erano contabilizzate. In al-Andalus, le tasse erano la principale fonte di reddito, a cui si aggiungevano i tributi dei vassalli e le entrate straordinarie. Nel corso dei secoli, queste entrate variarono considerevolmente: da 250.000 dinari all”inizio della presenza araba, questo importo salì a un milione sotto Abd al-Rahman II e fino a cinque milioni sotto Abd al-Rahman III e i suoi successori. Queste tasse includono la zakat per i musulmani, la jizya per i non musulmani e altre tasse che il governatore alza quando necessario. La corte reale era una voce di spesa importante. Sotto Abd Al-Rahman III, il mantenimento del suo palazzo di Madinat Al-Zahra, ma anche l”harem e le sue 6.000 donne, il personale domestico, la famiglia del sovrano, inghiottiva somme considerevoli.

Il califfo, luogotenente di Dio sulla terra, è anche il giudice di tutti i credenti. Può esercitare questa funzione se vuole, ma generalmente la delega a dei subordinati chiamati cadi, che sono investiti del potere di giurisdizione. Il cadi di Cordova è l”unico nominato direttamente dal califfo, gli altri sono generalmente nominati dai visir o dai governatori provinciali.

Poiché la giustizia è gratuita, il cadi, che deve essere pio e deve rendere giustizia in modo equo, è mal pagato. Ma rimane una figura considerevole all”interno dello Stato. Non c”è un edificio progettato per le udienze: le sentenze vengono emesse in una stanza adiacente alla moschea. Il cadi può giudicare tra due musulmani o tra un musulmano e un cristiano. Nel caso di una controversia tra cristiani, viene assegnato un magistrato speciale che giudica secondo la vecchia legge visigota; tra ebrei, un giudice ebreo.

Al tempo di al-Andalus, la legge era derivata dalla sharia. Un funzionario civile era specialmente incaricato di mantenere l”ordine pubblico: era il sahib al-suk, equivalente ad un ufficiale di polizia oggi. Si assicurava che la popolazione adempisse ai suoi doveri religiosi, che si comportasse correttamente per strada e che le regole discriminatorie contro i dhimmis fossero applicate. Tuttavia, la sua funzione principale è quella di rintracciare le contraffazioni e gli inganni nei mercati, controllando pesi e misure, assicurando la qualità dei prodotti venduti, ecc. Le regole che deve seguire sono stabilite in trattati che indicano i passi da fare in ogni caso. Quando il sahib al-suk arresta una persona, la consegna al cadi per il processo. Nelle città di provincia, il governatore è responsabile dell”arresto e dell”esecuzione delle sentenze dei criminali.

Diplomazia

Le difficoltà di comunicazione e la lentezza dei mezzi di trasporto non permettevano una vera diplomazia se non con i vicini dell”Andalusia. Nel X secolo, l”emirato era ancora uno stato giovane, appena libero dalle rivolte e dai disordini che lo avevano scosso un secolo prima. Essendo al confine di due grandi spazi (latino e orientale), il paese ha avuto relazioni molto ricche ma anche tumultuose con essi.

La relazione tra gli Omayyadi e gli Abbasidi di Baghdad era diventata ostile dopo l”assassinio di tutta la famiglia regnante, tranne Abd Al-Rahman I. Poi le tensioni si sono gradualmente attenuate. Gli Omayyadi, che si erano stabiliti per quasi due secoli, avevano perso le loro tradizioni orientali, e nulla dell”antico prestigio di Damasco rimaneva tranne qualche edificio in rovina. L”influenza della città irachena ha ispirato l”Andalusia e Zyriab è uno degli elementi più notevoli della penetrazione della cultura abbaside in Andalusia. Di origine curda, lasciò Baghdad e chiese ad Al-Hakam il permesso di stabilirsi alla sua corte, ma quando sbarcò nella penisola, Al-Hakam morì e fu Abd Al-Rahman II che ebbe la possibilità di riceverlo. Divennero presto amici intimi, l”Amir apprezzando la grande cultura di Zyriab. Zyriab fondò una scuola a Córdoba e introdusse il canto medinese che avrebbe poi ispirato il cante jondo. Il suo arrivo sconvolse totalmente la corte andalusa, che scoprì un nuovo modo di vivere, l”abbigliamento, le regole della tavola importate da Baghdad, i giochi (importò il gioco degli scacchi conosciuto in Persia dal IV secolo) e persino il modo di esprimersi o di comportarsi in società. L”influenza di quest”uomo non deve oscurare il fatto che il suo successo fu dovuto principalmente alle condizioni favorevoli che il paese offriva per lo sviluppo della cultura e della scienza. La personalità di Amir Abd Al-Rahman II, che era egli stesso un amante della poesia e che si circondò di altre persone altrettanto brillanti di Zyriab, come Al-Ghazal e Ibn Firmas, contribuì a questo. Il paese visse un periodo di prosperità economica e agraria grazie a questi scambi con l”Oriente. Uomini come Zyriab permisero ad Abd Al-Rahman di dare all”Andalusia un nuovo percorso incentrato su Baghdad, distaccandosi definitivamente dalla cultura romana, visigota o siriana da cui erano venuti i primi amir.

L”influenza irachena si è sentita anche a livello delle istituzioni. L”emiro divenne un monarca assoluto il cui potere era quasi totale sull”Andalusia, eccetto per le questioni religiose che erano ancora sotto l”autorità del Gran Cadi e del Mufti. I governatori, che prima erano stati così veloci a disobbedire all”Amir, erano strettamente controllati e riferivano solo a lui. Anche qui, l”influenza di Baghdad si fa sentire poiché questa organizzazione della società è totalmente ispirata da essa. Abd Al-Rahman continuò a riorganizzare l”esercito seguendo l”esempio dei suoi antenati; al posto di gruppi indisciplinati delle varie tribù, a cui si continuava ad obbedire, preferì soldati professionisti agli ordini di un governo centrale. Formò un esercito di schiavi (mamelucchi) di origine slava, imitando così i governanti abbasidi che avevano sotto il loro comando soldati schiavi turchi che erano ancora in gran parte non musulmani. Questi schiavi venivano acquistati all”estero, soprattutto in Europa, e poi addestrati nei mestieri delle armi.

Il Nord Africa durante i primi secoli dell”emirato era una vasta terra di lotte tribali, con i governanti abbasidi che si erano staccati dall”autorità del lontano califfo di Baghdad e alcuni chierici sciiti che volevano stabilirsi in queste terre.

Durante il regno di Abd Al-Rahman III, il califfato aveva pochi contatti con questi paesi, comprando solo cereali in caso di mancanza di raccolto. Il pericolo maggiore veniva certamente dal califfato fatimide sciita ancora stabilito nell”attuale Tunisia e parte dell”Algeria, che aveva gli occhi sulle terre del Marocco. Il califfo seguì da vicino le vittorie e le sconfitte di questa dinastia rivale e si alleò con i berberi nella sua lotta. Ha annesso Melilla nel 927, poi Ceuta nel 931 e persino Algeri nel 951.

Costantinopoli era la città più grande d”Europa al tempo di Al-Andalus. L”Impero Romano d”Oriente, che gli storici moderni chiamano Impero Bizantino, dovette combattere contro gli eserciti degli Omayyadi di Damasco nell”VIII secolo. Il Nord Africa, che aveva fatto parte dell”Impero Romano fin dal primo secolo a.C. ed era stato amministrato dall”Impero Romano d”Oriente fin da Giustiniano, era stato perso e persino la capitale Costantinopoli era stata minacciata. Le incursioni arabe contro l”Impero Romano d”Oriente (649, 654, 667, 670, 674, 678, 695, 697 e 718) spopolarono in gran parte le coste, la Sicilia e le isole greche, sia che i loro abitanti fuggissero verso l”interno sia che fossero presi in schiavitù. Fino al regno di Abd al-Rahman II, le relazioni tra l”Impero e al-Andalus erano quindi ostili, soprattutto perché gli andalusi cacciati da Amir al-Hakam durante la Rivolta del Faubourg nell”818 si erano impadroniti di Creta nell”827 e da lì razziavano tutto l”Egeo. Nell”839-840, l”imperatore romano d”Oriente Teofilo, minacciato dalle avanzate musulmane in Nord Africa e in Sicilia, inviò un ambasciatore a Cordova e offrì ad Abd al-Rahman II un trattato di amicizia in cambio del ritiro dei musulmani da Creta. Teofilo era probabilmente male informato sulla situazione e Abd al-Rahman II rispose che gli emiri che erano padroni di Creta non dipendevano più da lui poiché erano stati espulsi dal paese; diplomaticamente inviò vari doni a Costantinopoli così come un poeta.

Questo episodio, anche se secondario, rallegrò Abd al-Rahman II fino al midollo, poiché segnò l”entrata del paese nell”arena dei grandi paesi del mondo mediterraneo. Era la prima volta che un impero potente come Bisanzio si rivolgeva all”Andalusia per chiedere aiuto. L”imperatore bizantino inviò sontuosi regali al califfo e una lettera in cui gli chiedeva di smettere di saccheggiare.

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Con il cristianesimo occidentale

Il commercio con la Cina e l”India, ma anche la cattura di Alessandria o Damasco, che erano antiche città romane in Oriente con vaste biblioteche (tra cui molti libri in greco), furono il punto di partenza delle cosiddette scienze arabe. Dalla tarda antichità queste opere greche furono tradotte in siriaco dai cristiani di lingua siriaca nelle province orientali dell”Impero Romano. I primi pensatori musulmani dei secoli XI e XII, che non conoscevano il greco, vennero a conoscenza di questi scritti attraverso le loro traduzioni in arabo e li diffusero. Questa tendenza arrivò presto in Europa, timidamente all”inizio, ma poi assunse tutta la sua importanza alla fine del Medioevo, contribuendo in parte al Rinascimento in Europa.

I primi a tradurre testi arabi e greci in latino furono gli spagnoli e gli italiani: questi documenti penetrarono lentamente in Francia. Nel XIII secolo, Parigi era il più importante centro di studi filosofici e teologici del mondo latino, e i corsi tenuti nella sua università erano rinomati in tutta Europa. Nonostante il suo prestigio, fu solo due secoli dopo la morte di Avicenna che l”Università di Parigi riconobbe pienamente le sue opere. I primi ad interessarsi al pensiero arabo furono i teologi e gli ecclesiastici francesi. Guillaume d”Auvergne, vescovo di Parigi nel XIII secolo, mostrò grande interesse per la filosofia araba e greca, anche se non esitò a criticare e denigrare l”opera di Avicenna per le sue riflessioni filo-islamiche. Più tardi, Tommaso d”Aquino ebbe la stessa reazione ai testi del pensatore arabo.

A livello scientifico, la scienza e la filosofia greca continuarono ad essere insegnate nella loro lingua originale a Costantinopoli e nei centri culturali dell”Impero d”Oriente. D”altra parte, l”Europa occidentale rimase lontana dalle scienze greche fino all”XI secolo, solo per riscoprirle attraverso traduzioni arabe da Al-Andalus. Gerbert d”Aurillac, dopo aver viaggiato per la Catalogna e aver visitato le biblioteche dei vescovadi e dei monasteri contenenti traduzioni di opere musulmane e spagnole, fu uno dei primi a riportare le scienze arabe in Francia. In tutta Europa fu lanciato un vasto movimento di traduzione. Anche se imperfette, queste traduzioni hanno introdotto numerose nozioni di matematica, astronomia e medicina.

Nelle arti, l”influenza di Bisanzio e della Persia nel campo dell”architettura raggiunse l”Europa occidentale attraverso l”Andalusia. Durante il periodo del califfato, il recupero degli antichi codici architettonici visigoti e romani negli organi di potere (Medinat Al Zahira, moschea di Cordova) fu deliberato. Per Susana Calvo Capilla, il riutilizzo massiccio di materiali romani nel complesso palatino di Medinat Al-Zahara (sculture di muse e filosofi, sarcofagi, bacini, ecc.) è parte di un”intenzione politica. L”obiettivo era quello di creare un riferimento visivo alla “conoscenza degli antichi” e di esaltare il patrimonio ispanico per legittimare il potere del califfo su Cordoba in un momento in cui la sua rottura con Baghdad stava causando un grande sconvolgimento politico, e per installarlo nella continuità del potere in Spagna. Per Gabriel Martinez, l”influenza mozarabica può essere apprezzata solo tenendo conto delle questioni politiche sollevate dall”iconoclastia, sottolineando la presenza di figure in cima ai capitelli della moschea di Cordova, caratteristiche dell”ultimo ampliamento del tempio da parte di Almansor e che possono passare tanto per saggi musulmani come per santi cristiani. Diverse chiese romaniche nel sud della Francia tra il XII e il XIII secolo mostrano un”architettura simile alle moschee e ai palazzi di Al-Andalus, come gli archi a ferro di cavallo presi dall”architettura bizantina o persiana, e sono adornate con iscrizioni bibliche incise nella pietra, esteticamente ispirate agli arabeschi che adornavano le moschee dell”epoca.

Mezzo secolo dopo, André Clot scrisse che i berberi “si sono rapidamente arabizzati e hanno rapidamente dimenticato la loro lingua originale”.

Questo modo di guardare ad al-Andalus tende a sottovalutare i ruoli che le lingue dominate possono aver giocato nel sistema delle lingue e delle identità, mascherando tutta una serie di fatti concreti che sfuggono alla nostra attenzione e che sono principalmente legati all”oralità (lingue regionali, interletti, toponomastica). Così, la toponomastica araba, così abbondante a prima vista in Spagna e Portogallo (e anche oggi), rappresenta una sovrastruttura che ha coperto le realtà delle denominazioni locali, romaniche o berbere. Infatti:

“… il corpus di origine araba è certamente di dimensioni impressionanti e, nel complesso, “salta fuori” dalla regione di Valencia all”attuale Andalusia. Tuttavia, molto presto, i linguisti hanno mostrato i limiti di quella che spesso è apparsa come una forma di ossessione per l”arabo. A metà del XX secolo, Manuel Sanchis-Guarner riconosce l”interesse e la serietà dell”opera di Miguel Asín Palacios (Contribución a la toponimia árabe de España). Ma ha anche mostrato cosa può comportare il “tutto arabo”. Toponimi di vario tipo, che venivano automaticamente identificati come arabi, in realtà nascondevano etimologie perfettamente romane, come *ALBARETA “pioppeto” > Albareda o Meliana (< antroponimo AEMILIUS + suff. -ANA, designante una villa romana)”.

Alla fine del XX secolo e all”inizio del XXI, mentre si incrina il dogma di un”al-Andalus della ”conviviencia” (d”ora in poi), emergono e si sviluppano nuove piste di ricerca: ricerche lessicografiche e dialettologiche sull”arabo stesso, ricerche sociolinguistiche sul contatto linguistico, ricerche sui diritti delle minoranze in al-Andalus, ricerche sulle comunità berbere. A questo proposito, si può osservare che le pratiche documentate o le influenze della lingua berbera sono state regolarmente sottovalutate e trascurate.

Infine, le comunità più antiche, visigote o romaniche, vengono valutate sempre meglio, in particolare attraverso l”archeologia, il che dovrebbe portare alla fine a una migliore comprensione dei cambiamenti nelle relazioni identitarie tra comunità endogene ed esogene.

Prendendo in considerazione questi diversi approcci, il sociolinguista Francis Manzano ha proposto nel 2017 una sintesi e nuove strade per sfruttare i contatti tra lingue e identità in al-Andalus. Secondo questo ricercatore, le lingue lì sono a prima vista strutturate intorno a tre poli, in continuità con il vicino Maghreb: il polo romanico, il polo arabo e il polo berbero. Questa strutturazione del “sistema tripolare” del Maghreb, stabilito e utilizzato dal ricercatore a partire dagli anni 1990, tende a rallentare la scomparsa di uno dei tre poli in questione, in contrasto con un sistema bipolare più comune nel resto d”Europa (in particolare nel sud della Francia e nella penisola iberica), dove le lingue maggioritarie progrediscono meglio e più rapidamente. Tuttavia, la distribuzione delle funzioni e l”importanza di questi poli sono diverse quando si passa dal Maghreb ad Al-Andalus. La debolezza più evidente è la fragilità del polo ispanico berbero, privato del suo sostegno dalla fondamentale base amazigh del Nord Africa. Così, lontano dal loro terreno d”origine, i dialetti e le identità berbere sembrano essere stati dominati più radicalmente dal polo arabo, e in modo molto più difficile che nel Maghreb.

Le lingue di al-Andalus

Il polo romanico è organizzato intorno a lingue derivate dal latino, ma non è una lingua unica, con una comprovata diglossia tra queste diverse lingue e il latino scritto. Come nel Maghreb, la conquista araba ha congelato l”evoluzione naturale di queste lingue romanze, che senza dubbio si sarebbero mosse verso lingue neoromanze strutturate (diverse da quelle che conosciamo), per cui molte possibilità sono state deviate o bloccate sul nascere. Allo stesso tempo, l”élite capace di parlare e leggere il latino se ne allontanò a favore dell”arabo, che era socialmente più vantaggioso e che ora appariva loro più completo e adatto ai cambiamenti in corso. La funzione del latino come lingua di culto fu persa presto, come chiariscono Eulogio di Cordova o Alvarus a metà del IX secolo:

“I “mozarabi” passavano spesso direttamente all”arabo, che conoscevano meglio del latino, un passo in più e questi dhimmi, nasâra o ”agâm diventavano musulmani o “muwallad(s)”, o “muladi(s)”.

Per l”autore, il legame del polo romanico con il culto cristiano costituisce una forza iniziale, prima di diventare una debolezza: arabizzandosi e conservando il loro culto, i cristiani sperano di ottenere i vantaggi sociali associati all”arabo, lingua scritta e lingua di successo ai loro occhi. Tuttavia, questo approccio, che per un certo periodo fu frenato dalle autorità, portò ad un allineamento sia in termini di lingua che di religione, minando le basi del cristianesimo e portando a conversioni di cui le autorità erano spesso diffidenti. Da allora in poi, il polo romanico si mantenne piuttosto nell”intimità delle famiglie e nelle campagne, dove si moltiplicarono i contatti, tra l”altro con i berberi. Trattandosi di due poli minoritari, queste lingue erano invisibili o minoritarie rispetto alle sovrastrutture centrali di Al-Andalus. Questo fatto favorisce indirettamente l”avvicinamento tra il polo berbero e quello romanista sui contadini. Tuttavia, per tutte queste ragioni, i dati concreti sono scarsi e le questioni “mozarabiche” e “berbere” sono menzionate solo in modo casuale o per sovrapposizione. Si conclude generalmente che le comunità ”Mozarab” sono scomparse definitivamente dopo il doppio passaggio degli Almoravidi e, soprattutto, degli Almohadi.

Il polo arabo si sviluppa a scapito sistematicamente dei poli romani e berberi. È la lingua del potere e della nuova religione, la più informata, e la lingua della parola scritta (scienza, letteratura, arti). La conquista araba avvenne in un momento in cui il polo latino era già diviso tra una lingua alta in declino e varie lingue romanze del regno visigoto. Ecco perché l”arabo ha rapidamente soppiantato il latino come lingua superiore del sistema sociolinguistico. Divenne così un vettore di promozione sociale, un obiettivo cruciale per l”élite urbana e i nobili visigoti, ma non era di interesse primario per i servi della gleba, gli schiavi e i contadini dei gruppi romanzi e berberi, che non condividevano gli stessi interessi di potere e per i quali erano sufficienti le loro lingue native o le koinés e interlectes della terra.

Allo stesso tempo, nonostante il suo status di lingua alta, strutturata e standardizzata, l”arabo fu presto soggetto alle stesse forze centrifughe del latino prima di lui. Le divisioni dialettali si verificarono inevitabilmente, con l”arabo regionale che si mostrò poroso ai contributi romanici e berberi, in particolare nei trattati botanici e farmacologici, che erano legati alle organizzazioni rurali. Nella direzione opposta, i prestiti dall”arabo sono massicci in spagnolo, catalano e portoghese, poiché queste lingue estendono i loro domini geografici verso il sud. Essi rivelano soprattutto il carattere dell”arabo come mezzo culturale. Questi movimenti sono visibili anche nella toponomastica, soprattutto a Valencia e in Andalusia, anche se non sono sistematici.

Il palo berbero è senza dubbio il più discreto. I berberi sono doppiamente utilizzati all”interno di al-Andalus. A causa della loro capacità di combattere (e lavorare) in terreni semidesertici, paesaggi abbastanza vicini alle loro regioni d”origine, hanno fornito il grosso delle truppe armate che combattevano al posto degli arabi urbani, per i quali rappresentavano anche una minaccia politica strutturale permanente. Una volta “smobilitati”, i berberi furono utilizzati per sfruttare e popolare le terre meno redditizie economicamente, così come quelle in contatto con i principati cristiani liberi. Per questo motivo, si trovavano principalmente in campagna. Si trattava di aree di coltivazione in zone aride piuttosto povere, abbandonate dagli arabi, sia al sud che al nord, ma a volte di regioni piuttosto ricche soggette alla pressione cristiana, come la valle dell”Ebro, Valencia e le isole Baleari, dove si sviluppò la conquista aragonese.

La presenza musulmana in Spagna è stata regolarmente invocata per sostenere ideologie diverse, politiche diverse, da agenti molto diversi nel corso della storia, forgiando così un insieme di miti che vengono analizzati come tali nel XXI secolo, parte dei quali sono raggruppati sotto il termine ”convivencia” reso popolare da Américo Castro. In Spagna, questa presenza è stata continuamente invocata, dalla Reconquista all”epoca contemporanea. In ambito arabo-musulmano, il mito del paradiso perduto si è sviluppato a partire dal Medioevo, su basi poetiche e letterarie di delicata interpretazione, dove la grandezza politica, la facilità economica, l”apogeo culturale e la tolleranza confessionale sono idealizzati mentre le difficoltà non sono menzionate. Continua nel XXI secolo.

Una parte significativa della produzione accademica contemporanea analizza la Convivencia come un insieme di miti, analizzandone le radici e le diverse forme. È il caso, per esempio, di Bruno Sorovia che, nell”introduzione al suo articolo “Al Andalus nello specchio del multiculturalismo”, lamenta che è difficile considerare Al Andalus semplicemente “come parte della storia del mondo islamico classico” e che è comune “interpretarlo in modo singolarmente acritico, con gli occhi del presente”.

Storia dei miti

Pascal Buresi, la maggior parte dei miti su Al Andalus sono stati sviluppati dai vincitori del mondo latino e cristiano, talvolta attingendo all”immaginazione araba. Dall”inizio delle perdite territoriali arabe in Al Andalus, nei secoli XII e XIII, si sviluppò una mitologia islamica, attraverso la poesia, intorno ai territori perduti assimilati al paradiso dell”Islam e ignorando le difficoltà interne. Ha generato un doppio processo di mitizzazione: da un lato, l”oblio delle difficoltà storiche di questi territori, e dall”altro, la conservazione, l”esagerazione e persino l”invenzione di caratteristiche meravigliose.

L”autore individua l”origine del mito nell”errata interpretazione di poemi composti durante la Reconquista, come quelli di Ibn Ḫafāǧa (1058-1137), contemporanei alla presa di Toledo da parte di Castiglia e all”annessione almoravide. Queste poesie furono in seguito considerate pastorali, mentre prendendo in prestito da correnti poetiche più antiche, devono essere intese come “una poesia di lotta o di rifiuto, forse di fuga dalla realtà, l”espressione di una società minacciata che, intuendo la sua imminente fine, sta già preparando il suo elogio”. Maria Jesús Rubiera Mata dell”Università di Alicante dà anche a questo mito le sue origini arabe attraverso l”opera di Al-Maqqari di Tlemcen (1577-1632), un discendente dei musulmani di Granada. Gli arabisti spagnoli contribuirono in seguito alla ricostruzione della storia di Al-Andalus incorporando la storia (araba) di Al-Andalus nella storia spagnola.

Alla fine del XIII secolo, quando la situazione in Castiglia era tesa tra cristiani ed ebrei, fu scritto il Chronicon mundi di Lucas de Tuy che, tra le altre accuse, spiegava la sconfitta visigota contro i musulmani di cinque secoli prima come un tradimento degli ebrei per approfittare della loro tolleranza. L”analisi di F. Bravo López fa di questo libro la nascita di un mito costruito che si sviluppa autonomamente.

Il mito si trasformò in Europa nel XIX secolo, assumendo i tratti del mito rousseauista del buon selvaggio e del movimento orientalista, inteso come “ammirazione per un Altro lontano e storicamente mistificato”, in particolare per quanto riguarda l”Alhambra. L”opposizione tra le due scuole spagnole dal 1860 rafforza il mito. Il primo, vicino alla destra cattolica, che esalta la resistenza dei mozarabi al potere musulmano, e l”altro, vicino ai liberali, che idealizza il potere islamico medievale per meglio oscurare i mozarabi: “Come in Africa e in Sicilia, l”anticlericalismo ha costruito un”immagine molto favorevole dell”Islam, laico, tollerante, progressista, opponendola al fanatismo di questi mozarabi arretrati.

Nella storia ebraica, questa narrazione ha prodotto una scissione radicale tra Ashkenazim e Sephardim e “come ha detto Bernard Lewis, il ”mito della tolleranza musulmana” è stato usato da molti studiosi di fine Ottocento come ”un bastone con cui battere i loro vicini cristiani””. Viene poi recuperato in interpretazioni opposte e mistificate da entrambe le parti da sostenitori e oppositori di Israele: la tolleranza islamica si oppone a secoli di persecuzione.

La Convivencia fu recuperata nella Spagna franchista intorno alle domande sull””essenza della Spagna” con l”infuriare del dibattito tra Américo Castro e Claudio Sánchez-Albornoz sulla definizione dell”identità spagnola. Dopo la morte di Franco, questo campo fu abbandonato in Spagna ma recuperato negli Stati Uniti. Il concetto di convivencia fu ripreso negli anni ”70 dai ricercatori americani, che lo associarono ad altre nozioni, a volte anacronistiche, come acculturazione, assimilazione, integrazione, colonizzazione e tolleranza, e svilupparono poi una lettura invertita, ma non meno erronea, del mito nazionalista di Franco: i nazionalisti cristiani meschini del nord opposti alla benefica globalizzazione del sud.

Infine, l”ultimo quarto del XX secolo ha visto l”ascesa del mondo arabo e l”emergere dell”Islam politico. Questi fenomeni vanno generalmente di pari passo con le crescenti tensioni in varie parti del mondo, dando origine a pubblicazioni molto influenti come The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order di Samuel Huntington, pubblicato nel 1996, che a sua volta ha portato l”Andalusia medievale all”attenzione del grande pubblico. Prendendo parte a questo dibattito, diversi autori negli Stati Uniti, come María Rosa Menocal, hanno evidenziato la tolleranza nell”Andalusia omayyade. Spiega “l”impossibilità di capire ciò che in un altro tempo era solo un ornamento del mondo senza vedere il riflesso di quella storia sulla nostra porta di casa”. Il concetto è usato in un contesto altamente politico. È citato più volte da Barack Obama. Questa posizione politica favorisce l”emergere di un contro-discorso: alla storia medievale ”dipinta di rosa” si risponde con una storia medievale ”dipinta di nero”, scritta dagli ambienti più conservatori, dove i ”veri spagnoli” sono i cristiani e le minoranze religiose sono terroristi.

Questi studi americani contrastano nettamente con i loro omologhi europei, dove la maggior parte degli autori spagnoli che sono intervenuti lo hanno fatto per mettere in guardia contro un”idealizzazione di Al Andalus. Eduardo Manzano Moreno mette in evidenza le prospettive molto diverse degli autori americani ed europei su questo concetto, prospettive che sono notevolmente studiate e confrontate da Ryan Szpiech.

Oltre i miti

Eduardo Manzano indica che il successo del concetto di ”convivencia” è dovuto principalmente alla mancanza di interesse nel teorizzare seriamente e rigorosamente i processi di acculturazione che hanno avuto luogo nella penisola iberica medievale, un campo che tuttavia ha interessato diversi arabisti spagnoli così come Thomas Glick negli Stati Uniti.

La maggior parte dei ricercatori chiede una “demistificazione” di Al Andalus, e in particolare l”abbandono del concetto di convivencia, data la difficoltà di dare un contenuto a questa nozione vaga. Come riassumono Manuela Marín e Joseph Pérez, “il mito della “Spagna delle tre culture”, ampiamente utilizzato come elemento di propaganda, è così lontano dalla realtà storica che può solo generare nuovi elementi di confusione”. Per Christine Mazzoli-Guintard, non c”era né conviviencia né convivenza armata, ma piuttosto realtà molto diverse a seconda dei gruppi sociali considerati, sotto la pressione costante di un potere che cercava la convivenza evitandola. Juan Vicente García Marsilla si oppone a una storia “à la carte”, che consiste nel mettere in evidenza gli elementi utili a un”ideologia e ignorare quelli che le sono nocivi, un atteggiamento comune tanto più condannabile data l”abbondanza delle fonti.

Per Maribel Fierro, il concetto di Convivencia maschera le disuguaglianze strutturali delle comunità medievali. Concentrandosi sulla loro dimensione religiosa, ignora gli altri grandi parametri che hanno contribuito all”identità degli individui e dei gruppi, e al loro posto nella società: lingua, cultura, etnia, genere, status sociale, età. Non aiuta quindi il lettore contemporaneo a capire meglio la Spagna medievale. Maribel Fierro propone il concetto di “conveniencia” proposto da Brian Catlos, che ha molte più probabilità di rendere intelligibili queste società. La complessità culturale del Medioevo iberico è ancora in attesa di un trattamento degno

Nel 2016, un”analisi genetica degli scheletri di tre tombe musulmane scoperte durante gli scavi preventivi a Nîmes nel 2006-2007, effettuata da un team dell”INRAP sotto la direzione di Yves Gleize, ha dimostrato che si trattava di persone provenienti dal Nord Africa, appartenenti all”aplogruppo paterno E-M81, che è molto comune in Nord Africa. Queste persone avevano rispettivamente un”età compresa tra i 20 e i 29 anni per una, circa 30 anni per la seconda, e più di 50 anni per la terza. Secondo l”Inrap, “tutti questi dati suggeriscono che gli scheletri scoperti nelle tombe di Nîmes appartenevano a soldati berberi arruolati nell”esercito omayyade durante l”espansione araba in Nord Africa. Per Yves Gleize, uno degli autori dello studio, “l”analisi archeologica, antropologica e genetica di queste sepolture del periodo altomedievale a Nîmes fornisce prove materiali di un”occupazione musulmana nell”VIII secolo nel sud della Francia”, da collegare alla loro presenza attestata a Narbonne per 40 anni così come a Nîmes, che fu conquistata a un certo punto dell”VIII secolo.