Civiltà vedica

Dimitris Stamatios | Ottobre 21, 2022

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Riassunto

Il periodo vedico è il periodo della storia dell”Asia meridionale in cui hanno avuto origine i Veda. I Veda furono inizialmente trasmessi oralmente dai bardi e dai sacerdoti delle tribù che all”inizio del periodo vedico abitavano la parte nord-occidentale del subcontinente indiano e parlavano il sanscrito vedico, una lingua indo-ariana. La loro cultura era caratterizzata da una forte importanza dei rituali sacrificali, da una chiara gerarchia sociale all”interno della tribù e dall”uso del sanscrito nei riti.

I Veda costituiscono sia le fonti più importanti sugli indo-ariani sia la loro più grande conquista culturale, e hanno un”influenza importante sulla religione e sulla cultura dell”India fino ai giorni nostri. Sebbene sia difficile separare i fatti storici dalla mitologia, i testi forniscono un quadro chiaro della società e degli sviluppi vedici. Gli indo-ariani erano forse pastori seminomadi che avevano una superiorità militare sulla popolazione nativa grazie al possesso di cavalli e carri. I Veda danno l”impressione di conflitti per il bestiame, sia tra le tribù indo-ariane che con altre. In questo periodo della Samhita, l”enfasi era posta sui devas o divinità a cui venivano dedicate le lodi dalle Samhita, le parti più antiche dei Veda. I tre obiettivi della vita vedica (trivarga) erano dharma (norme), artha (ricchezza) e kama (piacere).

Intorno al 1000 a.C., gli indo-ariani si stabilirono in insediamenti permanenti per praticare l”agricoltura e si verificò così la transizione da una società guerriera seminomade a una società agraria. L”attenzione si spostò dalle Samhita ai Brahmana, con i sacrifici rituali brahmanici (yajna) con cui si potevano tenere sotto controllo gli dei. In questo modo, i brahmana acquisirono più potere nei confronti degli kshattriya, i guerrieri e i governanti, tra l”altro senza usurpare il potere mondano. In questo periodo si sviluppò il sistema indiano delle caste.

In questo periodo la cultura vedica si diffuse ulteriormente verso est, attraverso la pianura del Gange, e verso sud, nel Malwa e nel Gujarat. Le città sorsero in particolare nella pianura del Gange, attorno alla quale si formarono i primi protostati, i janapada, nell”ultimo periodo vedico, intorno al 700-500 a.C.. Questa transizione da una società agricola a una più urbana fu accompagnata da cambiamenti sociali e religiosi. I bramini riuscirono a trovare solo una risposta limitata a tutto ciò. Nasce così un contromovimento mistico di rinuncia al mondo alla ricerca dell”io interiore e della redenzione da questo ciclo. Questo, tra l”altro, non significava una transizione completa. Al di fuori delle aree urbane, dove le nuove insicurezze non giocavano un ruolo importante, rimaneva la necessità delle vecchie forme. Questo potrebbe creare tensioni tra l”élite urbana e la popolazione rurale. Nacquero così le Upanishad di stampo più filosofico. Da questo momento in poi, samsara, karma e moksa furono concetti centrali nella filosofia e nella religione indiana. L”estensione degli obiettivi della vita al moksa trasformò il trivarga in caturvarga o purusartha. Lo studio dei Veda ha portato alla nascita della filosofia indiana e della scienza indiana antica.

Durante il periodo classico, si sviluppò una critica contro i rituali segreti che comportavano sacrifici e i Veda furono rifiutati da movimenti scettici, ma soprattutto materialisti. Questi divennero i negazionisti o nastika, i charvaka, il buddismo e il giainismo. Tutto ciò portò a un contraccolpo brahmanista in cui le critiche dei nastika furono parate dagli astika, i sei darsana, il nyaya, il vaisheshika, il samkhya, lo yoga, il mimamsa e il vedanta, rendendo questo un periodo filosofico ricco.

Composizione della popolazione

La struttura demografica dell”India è un argomento controverso. In primo luogo, il razzismo coloniale ha influenzato la storiografia degli studiosi occidentali che presupponevano la superiorità dell”Occidente e alla fine l”argomento è stato addirittura dirottato dal nazionalsocialismo. In India ha anche una dimensione politica influenzata dal nazionalismo indù che presuppone gli ariani indigeni, la teoria dei fuoriusciti dall”India.

I compilatori del Rigveda si definivano arya, che indica la parentela, ma ha anche un significato culturale e religioso ed è stato tradotto come nobile o nobile. Dopo che gli scienziati occidentali scoprirono il sanscrito alla fine del XVIII secolo, questa lingua fu chiamata arya come lingua indo-ariana e i suoi parlanti come indo-ariani. Nasce quindi come termine linguistico, ma non rimarrà tale.

Le somiglianze tra il sanscrito e le lingue europee sono state analizzate con il metodo comparativo, che ha rivelato l”esistenza di una famiglia linguistica generale, l”indoeuropeo. Si pensava che queste lingue avessero una lingua madre originaria, che doveva essere il proto-indoeuropeo (PIE). Si è pensato quindi che dovesse esistere un”area di origine di questo PIE. Questa Urheimat, la patria protoindoeuropea, fu inizialmente cercata in parte sulla base dei Veda in India e sulla base della Vendidad in Iran. Seguirono presto decine di ipotesi che cercavano la patria in diverse regioni dell”Asia e dell”Europa.

Sebbene si trattasse di un argomento preistorico, ci volle un secolo prima che anche l”archeologia venisse coinvolta nella ricerca della patria del PIE. Karl Penka arrivò all”ipotesi scandinava nel 1883. L”uso dell”archeologia non ha ridotto l”area di ricerca e così, un secolo e mezzo dopo l”inizio delle ricerche, l”India meridionale, l”India centrale, l”India settentrionale, il Tibet, la Bactria, l”Iran, il Mare d”Aral, il Mar Caspio, il Mar Nero, la Lituania, il Caucaso, il Mar Nero, la Lituania, la Lituania, la Lituania, la Lituania, la Lituania e il Caucaso. Gli Urali, i Monti Volga, la Russia meridionale, le steppe dell”Asia centrale, l”Asia minore, l”Anatolia, la Scandinavia, la Finlandia, la Svezia, il Mar Baltico, l”Europa occidentale, l”Europa settentrionale, l”Europa centrale, l”Europa orientale e persino il Polo Nord sono citati come patria degli indo-ariani. :37

Allo stesso tempo, la lingua era sempre più legata alla razza. Nel 1878, Lazarus Geiger vide la Germania come patria e affermò che gli indoeuropei avevano capelli biondi e occhi azzurri. L”idea di una razza ariana fu poi ampiamente seguita e divenne persino una parte importante del nazionalsocialismo. Bisognerà attendere la Seconda Guerra Mondiale perché questa teoria razziale venga screditata. Tuttavia, la ricerca di una presunta razza ariana non ebbe successo.

Con la scoperta della civiltà dell”Indo negli anni Venti, Mortimer Wheeler vide quella migrazione come un”invasione in cui gli indo-ariani posero fine alla civiltà dell”Indo. Nel 1963, sulla base della paleontologia linguistica, dell”etnologia, della mitologia e dell”archeologia, Marija Gimbutas giunse all”ipotesi di Koergan, detta anche teoria della steppa. Questo situa la patria nella steppa pontica e vede gli indo-ariani come pastori nomadi che hanno conquistato altre aree attraverso invasioni militari. Tuttavia, sembrano esserci poche prove di un”invasione violenta che avrebbe potuto porre fine alla civiltà dell”Indo.

Nuove discipline come l”archeogenetica e la genetica delle popolazioni hanno permesso di studiare le migrazioni in modo diverso. Tuttavia, anche in questo caso si ottengono risultati diversi. Alcuni studi sostengono la possibilità di una migrazione indo-ariana, mentre altri la contraddicono. Gli studi basati sul DNA mitocondriale (mtDNA) non hanno trovato prove di una migrazione indo-ariana che avrebbe avuto luogo intorno al 1500 a.C.. Tuttavia, combinando i dati del mtDNA della linea femminile con quelli del DNA cromosomico Y della linea maschile, sembrano esserci indicazioni di una migrazione dall”Asia centrale, probabilmente in più ondate. In questo caso c”è una chiara differenza di genere, sono stati soprattutto gli uomini a migrare. Il quadro che ne risulta non è un semplice modello in cui una migrazione all”inizio del Neolitico ha portato l”agricoltura, seguita millenni dopo dagli indo-ariani, ma migrazioni complesse a partire dall”Ultimo Massimo Glaciale da nord-ovest e migrazioni minori più recenti da est.

Tra le popolazioni vediche è stata riscontrata una certa influenza della cultura Jamna. Si pensa che i membri di questa cultura siano migrati dapprima verso l”Europa orientale, dopodiché una parte di essa è entrata nell”India settentrionale nel secondo millennio a.C., probabilmente attraverso l”Asia centrale. L”influenza della steppa è limitata agli Indiani del Nord ancestrali (ANI), mentre tra gli Indiani del Sud ancestrali (ASI) è trascurabile. C”è anche un”influenza prevalentemente maschile, fortemente rappresentata tra i bramini e i bhumihar. I nuovi arrivati, che costituiscono una minoranza numerica, possono avviare un cambiamento di lingua o addirittura una sostituzione linguistica con gli abitanti originari senza grandi cambiamenti nella cultura materiale, quindi i cambiamenti sono praticamente inesistenti nella cultura archeologica recuperata.

Cronologia

Una cronologia approssimativa del 1200-1000 a.C. o del 1500-1000 a.C. è di solito presa in considerazione per le parti più antiche di queste, ma le stime in merito variano. Un primo quadro di riferimento è fornito dal sanscrito vedico, una lingua indo-ariana. Forse è stata preceduta dalle lingue ricostruite proto-indo-iraniano e proto-indoeuropeo (PIE). La datazione del PIE limita anche quella del sanscrito vedico. Oltre alla lingua, per arrivare a una cronologia sono stati utilizzati anche i contenuti dei Veda e delle scritture indù successive. Max Müller fu il primo e arrivò al 1200-1000 a.C. per le parti più antiche dei Veda, i chanda. Molto si può dire contro la metodologia di Müller, che lui stesso ha sottolineato. Müller considerava quindi le date soprattutto come limiti superiori e vedeva anche il 3.000 a.C. come possibile. Ciononostante, i suoi risultati sono ancora frequentemente utilizzati, poiché diversi metodi arrivano a questi risultati. Per la datazione sono state utilizzate anche interpretazioni astronomiche, ma anche queste variano molto. Sono stati utilizzati anche testi non indiani, che possono avere il vantaggio di avere una cronologia più conosciuta, come quella del Vicino Oriente. L”archivio Bogazköy dell”antica Hattusa, contenente un trattato del XIV secolo a.C., ne è un esempio. I paralleli tra il Rigveda e l”Avesta iraniano non avvicinano la soluzione. Il problema della datazione dei Veda implica anche una certa cautela nella ricostruzione della storia dell”Asia meridionale. Pertanto, il periodo dell”era vedica non è fisso.:185

Fonti vediche e letteratura come fonti storiche

Gli eventi del primo periodo vedico devono essere ricostruiti utilizzando una combinazione di reperti archeologici e di fonti scritte molto più tarde come i Veda, che hanno avuto anch”essi diverse recenzioni (shakhas). L”archeologia fornisce una chiara sequenza di culture e sviluppi tecnologici in questo periodo. Alcuni di questi sviluppi possono essere desunti anche dalle fonti vediche. Tuttavia, diventa problematico cercare di mettere in relazione le tribù, le guerre e gli infiniti elenchi genealogici descritti nella letteratura vedica con i reperti archeologici.:401 Le fonti vediche non sono state compilate con l”obiettivo di rappresentare la storia nel modo più veritiero possibile. Sia i bardi e i sacerdoti che trasmettevano la tradizione oralmente, sia gli scribi che la mettevano per iscritto avevano altri scopi, come fornire a un re o a una tribù una discendenza prestigiosa o diffondere idee religiose. Sebbene alcuni frammenti debbano quasi certamente contenere una verità storica e alcuni re siano probabilmente basati su personaggi storici, è impossibile stabilire una cronologia affidabile dalle sole fonti scritte:184-185

I quattro Veda furono tramandati oralmente solo per un millennio e assunsero la loro forma definitiva intorno al 500 a.C.:158 Sebbene in tutti questi scritti siano stati trovati indizi della cultura vedica e dello sviluppo sociale, essi non contengono una visione integrale del passato, sotto forma di cosmologia o mitologia completa. La mitologia vedica deriva principalmente dai Purana e dalle due grandi epopee, il Mahabharata e il Ramayana. Anche queste fonti sono state messe per iscritto solo intorno al 500 a.C.182 e portano i segni di un”intensa rielaborazione. Esistono centinaia di Purana, ciascuno composto da migliaia di versi, di cui 18 opere (i mahapurana) sono considerate le più importanti. In primo luogo, contengono prescrizioni per il culto, i sacrifici e gli inni a varie divinità. Altri scritti sono commenti ai Veda, narrazioni delle azioni delle divinità e descrizioni dell”aldilà.

Le genealogie contengono quasi cento generazioni e devono quindi essere in parte inventate. Includono anche personaggi del Mahabharata e del Ramayana. Un punto di svolta importante è la guerra di Bharata, che è al centro del Mahabharata. Dopo la fine della guerra, inizia l”attuale e ultima era del cosmo, il Kali Yuga. Le sequenze genealogiche si fermano ai re dell”inizio del periodo storico, intorno al 500 a.C., quando si ritiene che siano stati registrati i Purana. Secondo queste sequenze, gli eroi del Mahabharata, che discendevano dalla dinastia lunare, erano gli antenati dei Kuru.

Il Mahabharata e il Ramayana devono essere stati scritti per la prima volta intorno al 350 a.C., ma si ritiene che il nucleo del Mahabharata sia più antico. L”epopea racconta la lotta per la regalità sui Kuru tra i Pandava e i Kaurava. I primi sono i cinque figli di Pandu, un principe che non riuscì a diventare re a causa di una maledizione. I Kaurava sono i loro cugini, i 100 figli del re cieco Dhritarashtra. La trama è molto interrotta da discorsi etico-didattici, la maggior parte dei quali si presume siano interpolazioni successive, come nella Bhagavad Gita. Nel Mahabharata, i legami tribali e familiari sono centrali. L”epopea dà l”impressione di un nostalgico sguardo al passato, quando questi valori erano importanti. In particolare il finale, in cui i Pandava non riescono a trarre una vera gioia dalla vittoria e alla fine si ritirano dall”esistenza terrena, ha un tono malinconico.:409-411

Il Ramayana è molto più breve del Mahabharata ed è ambientato più a est, nella pianura centrale del Gange e sulle colline del Vindhya. Sebbene nell”epopea compaiano riferimenti a luoghi di tutta l”India, si tratta quasi certamente di interpolazioni successive. I numerosi paralleli con le storie Jataka della tradizione buddista, ad esempio, suggeriscono che il Ramayana sia stato assemblato da vari frammenti di narrazioni precedenti.:415 A differenza del Mahabharata, il Ramayana è ambientato in una società in cui la regalità è centrale. Il protagonista, Rama, è l”erede al trono della città di Ayodhya, ma viene esiliato nella natura selvaggia con la moglie Sita. Sita viene rapita dal re demone Ravana, ma con l”aiuto del re scimmia Hanuman, Rama riesce a sconfiggere il re demone e a liberare sua moglie. Tuttavia, Sita deve dimostrare la sua innocenza (verginità) prima che i vincitori tornino ad Ayodhya, dove Rama sale al trono. Il suo eroismo e la sua giustizia sono visti come un esempio di regalità indù ideale.

Geografia

Ogni libro o mandala del Rigveda-Samhita ha un proprio schema di inni e dalle deviazioni da questo schema è possibile dedurre quali siano le aggiunte successive. Queste ultime potrebbero essere state composte prima, come viceversa, il che sarà stata la scelta dei compilatori finali delle versioni scritte. Queste versioni differiscono a seconda delle diverse famiglie di brahmana. Da queste si formarono diverse scuole vediche (charanas), ognuna con il proprio shakha, con lo Yajoerveda che aveva di gran lunga il maggior numero di shakha, anche se la maggior parte di essi non è sopravvissuta. Per molti shakha è possibile identificare una regione in cui hanno dominato. Così, l”espansione dell”area degli indo-ariani può essere rintracciata laddove i testi più antichi del periodo paleo-vedico hanno origine nel Punjab, dopodiché si può osservare uno spostamento verso est, nell”area dei Kurus e dei Panchala all”epoca del periodo medio-vedico e dei Koshala e Videha nel periodo tardo-vedico. I Taittiriya e i Jaiminiya ebbero origine nel Panchala, ma acquisirono grande influenza a sud.

I Veda testimoniano che, soprattutto nelle aree più a est della pianura del Gange, le popolazioni tribali iniziarono ad appartenere agli arya. Per esempio, molti nomi di re in quelle zone terminano in -dasa. I Veda dimostrano che inizialmente gli abitanti di queste zone erano guardati con disprezzo dalle tribù del Punjab e dello Yamuna-Gangesdoab, che chiamavano la loro area Aryavarta (terra degli arya). Più tardi, però, all”epoca dei primi Stati, questa distinzione scomparve e i ruoli si invertirono. Aryavarta iniziò quindi a coprire il territorio più a est.

Dietro alcuni nomi o narrazioni c”è uno sfondo storico, poiché in alcuni casi gli scavi archeologici hanno confermato una narrazione. Nel Mahabharata, ad esempio, Hastinapura è la capitale dei Kaurava. La città si trovava sul doab tra il Ganga e lo Yamuna e, secondo una narrazione, fu distrutta da una grande inondazione. Ciò è archeologicamente supportato dalle tracce di una grande alluvione che deve essersi verificata intorno all”800 a.C.. In base a ciò, si stima che se la guerra di Bharata è basata su un conflitto storico, deve aver avuto luogo intorno al 950-900 a.C.:411

La geografia del Rigveda è limitata alla parte nord-occidentale del subcontinente: oltre all”attuale regione di confine tra Pakistan e Afghanistan, comprende il sapta-sindhu, l”area dei sette fiumi: l”Indo e i suoi cinque affluenti, insieme al Sarasvati, poi prosciugato. È in quest”area che gli indo-ariani devono essersi insediati inizialmente e che devono aver compiuto per la prima volta il passaggio da un”esistenza semi-nomade a un”abitazione permanente e all”agricoltura”:49 Anche gli altri tre Veda menzionano aree più a est, nella pianura del Gange. Ciò dimostra che l”arianizzazione si è diffusa verso est nel corso del tempo; semplicemente, le aree orientali non erano ancora conosciute quando fu registrato il Rigveda. Lo Yamuna, più a est, è menzionato solo poche volte nel Rigveda.

Nei Brahmana e nelle Upanishad creati tra il 900 e il 600 a.C., l”attenzione si spostò sul doab tra lo Yamuna e il Gange.

La civiltà dell”Indo o cultura di Harappa era più avanzata della cultura vedica sotto molti aspetti. La cultura di Harappa è caratterizzata da grandi città strettamente pianificate, come Mohenjodaro e Harappa. Gli Harappan commerciavano via nave con la Penisola Arabica e la Mesopotamia, avevano buoi ed elefanti come animali da soma e usavano carri per il trasporto delle merci. Avevano sviluppato una propria scrittura e praticavano un”agricoltura sedentaria. Grandi aree erano state coltivate per fornire cibo agli abitanti delle città. L”apice della cultura di Harappa si colloca tra il 2600 e il 1900 a.C..

L”idea che le città siano state distrutte da orde di invasori indo-ariani non è più considerata plausibile. Sebbene, sulla base delle evidenze archeologiche, siano possibili attacchi di saccheggiatori su piccola scala, il declino della civiltà di Harappa fu dovuto a una combinazione di fattori, come i cambiamenti climatici e le epidemie.:47 In alcune rovine, gli archeologi hanno scoperto una fase tarda di Harappa (1900-1750 a.C.) in cui l”organizzazione urbana è scomparsa e gli abitanti erano probabilmente molto meno numerosi, ma si possono ancora trovare altre caratteristiche tipiche della cultura di Harappa. I Veda non contengono alcun riferimento a una società urbana o a cose tipiche della cultura di Harappa. Si presume quindi che tra il declino della cultura di Harappa e la comparsa dei Veda debbano essere trascorsi almeno un paio di secoli. Su questa base, si stima che il Rigveda abbia avuto origine tra il 1500 e il 1200 a.C.:47

L”ultima fase della civiltà di Harappa comprende anche la cultura del Cimitero H, ritrovata tra l”altro nelle rovine di Harappa. La cultura è molto diversa da quella degli strati più antichi della città. Una possibile spiegazione è che rappresenti la migrazione dei primi indo-ariani. I nuovi arrivati potrebbero essersi stabiliti nelle città intorno al 1900 a.C. e aver gradualmente aderito alla civiltà di Harappa. Quando i successivi indo-ariani vedici entrarono nel subcontinente, potrebbero aver incontrato i discendenti dei loro lontani parenti, che possedevano ancora qualche residuo della loro cultura originaria. Questo può forse spiegare perché i dasa dei Veda sono anche chiamati mlecchas (persone che pronunciano male il sanscrito) e sono stati talvolta associati ai dasa. Alcuni archeologi ritengono che la cultura del Cimitero H sia emersa dalla cultura funeraria del Gandhara e rifletta la migrazione degli arya verso est.

In archeologia, la cultura della ceramica color ocra (OCP) è nota dopo il declino della civiltà di Harappa. Questa cultura comprende reperti sparsi nell”India settentrionale di utensili e armi in bronzo o rame, come asce, punte di arpioni e spade, abbinati a ceramiche color ocra di qualità molto più scadente rispetto a quelle della cultura di Harappa. L”età di molti reperti è incerta, ma alcuni devono risalire all”inizio del secondo millennio. L”OCP è talvolta considerato un periodo di declino successivo alla cultura di Harappa, ma le prove di un legame con la cultura di Harappa sono scarse.:374

Alla cultura della ceramica color ocra è succeduta la cultura della painted grey ware (PGW), accompagnata dall”introduzione del ferro lavorato in modo primitivo. Una certa sovrapposizione di reperti delle due culture nel Punjab indica che la PGW iniziò anche prima del 1000 a.C.:375 Le ceramiche della PGW erano realizzate al tornio e dipinte con motivi geometrici e floreali. Il PGW si diffuse nel Punjab, nello Yamuna-Gangesdoab, nella pianura occidentale del Gange e in parte dell”attuale Rajasthan.:198 Il PGW corrisponde all”area in cui, secondo la letteratura vedica, vivevano i Kuru. I Kuru svolgono un ruolo centrale nelle parti successive del Rigveda e nell”epopea del Mahabharata. Dallo stesso periodo, la ceramica nera e rossa (BRW) si trova in un”area più ampia dell”India settentrionale e centrale. Data la sua ampia distribuzione nello spazio e nel tempo, non riguarda un”unica cultura archeologica, ma questa ceramica è associata agli Yadavas, tribù che si erano insediate nell”area a sud-ovest dei Kurus. La diffusione della BRW a sud fino all”area chiamata Avanti nei Veda, l”attuale Malwa, e della PGW nella pianura del Gange a est potrebbe quindi rappresentare la diffusione della cultura vedica.

Un problema è che le prime fonti vediche non includono artigiani come vasai, fabbri o fornai. In effetti, questi mestieri non hanno alcun ruolo tra i gruppi di pastori seminomadi. Quando gli arya scelsero una fonte di sostentamento permanente, incontrarono dei vasai tra gli indigeni. Questi erano considerati impuri perché il loro lavoro comportava il contatto con gli elementi. Forse l”avversione che gli arya provavano nei confronti di alcuni mestieri a loro sconosciuti è stata in parte la causa della nascita del sistema delle caste. Comunque sia, le ceramiche provenienti da reperti archeologici difficilmente possono essere attribuite agli indo-ariani. Probabilmente si tratta di un continuo sviluppo di una tradizione indigena. Ma poiché anche gli artigiani furono assimilati nella cultura vedica, i reperti del PWG e della BRW possono fornire indizi su come la cultura vedica si sia diffusa nell”India settentrionale.:42-43

Il Rigveda racconta le sorti di circa sei generazioni di 50 tribù (jana) del Punjab appartenenti a cinque nazioni (forse pancha-janah), gli Yadu, i Turvasha, gli Anu, i Druhyu e i Puru. Tuttavia, i primi quattro sono appena menzionati e il ruolo principale è affidato a Bharata, legato ai Puru, che era arrivato nel Punjab poco prima. Le tribù erano pastori seminomadi che allevavano bestiame e coltivavano, tra l”altro, l”orzo (yava). Le tribù erranti si scontravano regolarmente tra loro, anche in seguito al bracconaggio per il bestiame. Si dice che la bevanda allucinogena soma li rendesse immortali. Divinità importanti erano Agni, Indra e Varuna.

La battaglia dei dieci re sul fiume Ravi ha un ruolo importante nel Rigveda. I Bharata guidati da Sudas riuscirono a vincere questa battaglia contro un”alleanza di altre dieci tribù. Si dice che la vittoria sia dovuta all”invocazione degli dèi Indra e Varuna e alle offerte (yajna) fatte a loro, sebbene gli dèi fossero invocati anche da dasà, il che indica una qualche forma di acculturazione. L”importanza della posizione di Sudas in seguito sarebbe stata testimoniata dall”ampio ashvamedha (sacrificio di cavalli) che deteneva.

I Bharata dominarono quindi le altre tribù, ma nel frattempo si sforzarono probabilmente di instaurare rapporti più amichevoli, il che potrebbe aver portato a versioni successive del Rigveda contenenti inni non solo dei Bharata. Si dice che i Bharata si siano poi spostati a est verso lo Yamuna. Alla fine del Rigveda, entrano in scena i Kuru provenienti dalla terra sacra di Kurukshetra. Essi avrebbero unito le 50 tribù in un”unica super-tribù:262-264

Organizzazione sociale

Gli arya del primo periodo vedico erano divisi in tribù (jana). La tribù era composta da diversi gruppi di famiglie che si muovevano insieme, i grama. È interessante notare che il significato della parola grama è cambiato dopo il passaggio all”agricoltura sedentaria: sebbene all”inizio implicasse un gruppo nomade di famiglie, nelle fonti vediche più tarde viene usato per indicare un villaggio. Si distingueva tra famiglie di basso rango (vish) e di alto rango (rajanya).:51

Nel Rigveda, i capi delle tribù sono chiamati raja, che significa re nelle moderne lingue indo-ariane. Probabilmente, per i primi tempi vedici, questa parola è meglio tradotta come capo tribale.:187 Sostenuto dai membri più importanti del rajanya, il capo tribale era responsabile della difesa e dell”attacco di altre tribù, il cui scopo principale era quello di catturare più bestiame. Gau significa mucca ed era comune come infisso, a dimostrazione che la proprietà e il prestigio erano misurati in bestiame. Così, la parola che indica la guerra in sanscrito (gavishti) significa letteralmente acquisire mucche:62 Altre parole usate per la battaglia erano gaveshana, goshu e gavya. Sia il capo tribale che il dio Indra venivano talvolta indicati come gopati, signore del bestiame, mentre gojit significa vincitore di mucche e indicava un eroe. Una persona ricca era un gomat, un proprietario di mucche. Si era già detto che le mucche non dovevano essere uccise (aghnya), ma non è chiaro fino a che punto questo fosse una prefigurazione della mucca sacra.:187, 189, 191 Il prestigio del capo tribù dipendeva dal suo successo in guerra, così come dal successo nel completare i rituali sacrificali (bali).

La tribù si riuniva regolarmente, in parte per eseguire questi rituali sacrificali. I ritvij o sacerdoti recitavano le migliaia di inni e precetti dei Veda. Hanno svolto un ruolo indispensabile nell”esecuzione del rituale. Un sacrificio eseguito con successo doveva propiziare gli dei e portare prestigio e prosperità alla tribù e al capo. Bali rappresentava inoltre il tributo che il capo riceveva, non solo dai suoi stessi uomini, ma anche dalle tribù sottomesse. Esistevano diversi tipi di incontri: il sabha si svolgeva probabilmente in circoli più piccoli ed elitari, mentre il samita coinvolgeva un gruppo più ampio e forse svolgeva anche un ruolo nella ridistribuzione delle risorse. Il vidatha sembra avere un significato più religioso. Il tributo non era probabilmente solo uno scambio economico, ma una prestazione totale legata a convenzioni sociali che, attraverso la presunta reciprocità, perpetuava le relazioni reciproche.:188, 190

La società era fortemente organizzata in modo patriarcale, ma nel primo periodo vedico le donne avevano uno status più elevato e una maggiore libertà rispetto al periodo successivo. Le donne dovevano svolgere un ruolo nei rituali sacrificali vedici e avevano il diritto di rivolgersi all”assemblea tribale (vidatha). Alle figlie, come ai figli, veniva insegnata la saggezza dei Veda. Le donne non sposate potevano cercare autonomamente un partner matrimoniale adatto e i matrimoni fuori casa erano rari. Non erano rari i matrimoni tra classi diverse. Le vedove erano normalmente tenute a risposarsi e l”usanza di bruciare le vedove (sati) è probabilmente nata molto più tardi.:52-53 Tuttavia, i figli maschi erano tenuti in maggiore considerazione rispetto alle figlie femmine perché solo un figlio poteva eseguire i riti di cremazione dopo la morte dei genitori. I Veda contengono anche testi che ritraggono le donne come inaffidabili e inferiori. Nei Brahmana successivi, le donne erano associate al male. La posizione delle donne si è chiaramente deteriorata durante il periodo vedico.

Venivano tenuti anche degli schiavi, in seguito chiamati dasa o dasi, il che suggerisce un elemento etnico. Gli epiteti usati per i dasa e i dasyu suggeriscono che non erano sempre esteriormente diversi, ma c”erano differenze culturali. La parola varna ricorre spesso nel Rigveda, di solito nel senso di colore chiaro, ma non ha ancora il significato successivo di casta o varna. Brahmana e kshatriya non sono ancora menzionati insieme al varna nel Rigveda. Anche l”Inno 3.44-45 suggerisce che la nascita non determina la posizione successiva:191-192

La giustizia si svolgeva sulla base del wergeld, con sentenze che dipendevano dallo status sociale del ferito:62

Mitologia e religione

La religione che emerge dal Rigveda differisce notevolmente dalle forme successive. La religione presenta molte analogie con l”Avesta iraniano. Il Rigveda divide l”universo in cielo (dyu), terra (prithvi) e mondo intermedio (antariksha) e presenta diversi miti di origine. Per esempio, si dice che il mondo sia stato creato come risultato di una lotta cosmica, della separazione tra cielo e terra e dalle azioni degli dei. A questo caos si oppone l”ordine universale o rta, l”ordine morale a cui gli esseri umani devono conformarsi.

Il Rigveda afferma che ci sono 33 divinità, anche se se ne parla di più. In ogni inno con un”invocazione verso un dio, esso viene invocato come dio supremo. Così, mentre all”interno di ogni inno c”è un enoteismo o un catenoteismo, nel Rigveda nel suo complesso non c”è un pantheon con una gerarchia di divinità. Questo politeismo è completato da esseri celesti (gandharvas), ninfe celesti apsaras, demoni che bevono sangue (rakshasas), demoni che inducono al dolore (yatudhanas) e demoni divoratori di uomini (pishachas). I nomi dei demoni potrebbero essere stati in precedenza i nomi di altre tribù.

Le divinità centrali del Rigveda erano associate alle forze della natura, come ci si poteva aspettare da popoli seminomadi. Queste divinità antropomorfe sono ancora venerate anche nell”induismo contemporaneo, ma sono state ridotte a ruoli secondari. Il dio vedico più importante era Indra, un dio della guerra che distruggeva i dasa e i loro insediamenti con il suo fulmine e il suo carro, oltre al drago Vritra. Agni è un dio del fuoco che ha aiutato a liberare la giungla e ha supervisionato il sacrificio del fuoco. Anche Agni ha poca pazienza con i dasa a cui ha dato fuoco. Forse questo dà un”idea di come gli arya conducono la guerra. Altre divinità importanti erano Surya, il dio del sole, e Varuna, il giudice divino che frequentava spesso Mitra. Gli ultimi due appartengono agli otto aditya, figli di Aditi, una dea importante. La dea più importante è Ushas, la dea eternamente giovane dell”alba, ma a parte lei le dee hanno solo un ruolo minore nel Rigveda:195-198

Il rituale sacrificale (yajna) era il momento in cui la tribù si riuniva presso lo yajamana, il pater familias di una tribù, per ottenere la benevolenza degli dei. Di solito, i sacrifici al fuoco consistevano in latte, ghee o cereali, ma si svolgevano anche sacrifici di animali. Il più importante di questi era l”ashvamedha, il sacrificio del cavallo. La portata dei rituali richiesti era tale da essere riservata solo ai capi più potenti. Mentre si recitavano le formule di accompagnamento, i sacrifici venivano gettati nel fuoco, a simboleggiare il consumo da parte degli dei. Questo comportava la richiesta di cose terrene come una lunga vita per lo yajamana, ricchezza, figli, bestiame e vittorie in battaglia. Anche il sacrificio umano (purushamedha) è menzionato nel Rigveda, ma non è certo che sia mai stato eseguito. Oltre a essere consumata dagli dèi, una parte veniva mangiata anche dai sacerdoti, il che, secondo il successivo Shatapatha-Brahmana 13.6.2, sarebbe il motivo per cui non venivano eseguiti sacrifici umani, poiché agli uomini non è permesso mangiare gli uomini.

Il sesso, la competizione fisica, il gioco d”azzardo e il consumo di soma, una bevanda stimolante che probabilmente induceva allucinazioni, svolgevano tutti un ruolo nei rituali.:48 I rituali potevano essere condotti solo dai sacerdoti o ritvij, sette tipi dei quali sono menzionati nel Rigveda: hotri, adhvaryu, agnidh, maitravaruna, potri, neshtri e brahmana.

La partecipazione richiedeva prima di tutto di sottoporsi a un rituale di purificazione, ma dipendeva anche dalla propria posizione nella gerarchia sociale. I precetti vedici sono estremamente dettagliati. Un sacrificio poteva avere successo solo se il sacerdote pronunciava correttamente gli inni e gli incantesimi, se i partecipanti erano puliti e se venivano rispettati altri requisiti dettagliati, come l”orientamento dell”altare o il modo in cui il sacrificio veniva sezionato.

Si praticavano sia sepolture che cremazioni e il Rigveda menziona l”aldilà. Vengono citati anche asu come forza e manas come spirito che sopravvive alla morte, ma nel Rigveda non si parla di samsara, il ciclo di morte e rinascita.

Un inno tardivo del Rigveda è l”inno keśin (RV.10.136). I keśin erano muni dai capelli lunghi, saggi erranti che si portavano all”estasi (unmadita) come accade anche nello sciamanesimo. È interessante notare che questo inno non racconta sacrifici, rituali e tapas. I muni erano probabilmente asceti che avevano fatto voto di silenzio. Frequentavano il malvagio Rudra con cui bevevano il veleno (viṣā) che sarebbe stato letale per gli altri. Tuttavia, gli elementi sciamanici sono ancora limitati nel Rigveda.

Pastorizia e agricoltura sedentaria

Che gli arya non praticassero originariamente l”agricoltura o la costruzione di case si può dedurre dal fatto che parole come aratro, mortaio, grano o riso non hanno una radice indoeuropea. Queste parole sono state apparentemente adottate dalle lingue indigene, i dravidi. Ciò porta a concludere che l”agricoltura ha avuto un ruolo relativamente minore ed è stata praticata principalmente dagli indigeni”:140 Gli archeologi non hanno nemmeno trovato resti di edifici o insediamenti che possano essere attribuiti agli arya.

Si può obiettare che il Rigveda menziona la semina (vap), la coltivazione (krish), l”aratro (langala e sira), il vomere (phala), il solco dell”aratro (sita), il tallone (khanitra), la falce (datra, srinin) e l”ascia (parashu, kulisha). Si parla anche di livellare un campo lavorato (kshetra) e di terreno fertile (urvara). Kshetrapati è il signore delle terre e Indra era visto anche come protettore dei raccolti e vincitore di terre fertili (urvarajit). Yava sta per orzo o cereali in generale e dhanya per grano.

Il passaggio all”agricoltura sedentaria sarà stato forzato soprattutto dal clima caldo e umido dell”India. A differenza delle aride pianure dell”Asia centrale, il Subcontinente indiano ha una stagione delle piogge, durante la quale gli abitanti sono praticamente costretti a rimanere temporaneamente nello stesso luogo. Le tecniche di agricoltura e di artigianato ad essa associate potevano essere copiate dagli abitanti indigeni che furono assimilati nella cultura vedica.

La deforestazione, secondo Ram Sharan Sharma, sarebbe stata facilitata quando gli utensili di bronzo e rame hanno lasciato il posto al ferro, un”evoluzione avvenuta intorno al 1200-1100 a.C.. Nel Rigveda, tuttavia, l”uso non è ancora chiaro. Ayas ha diverse accezioni e può significare bronzo, rame o metallo in generale.:190 Inoltre, Amalananda Ghosh e Niharranjan Ray hanno affermato che la deforestazione era possibile anche con la forma di coltivazione della terra da tempo consolidata, bruciando le zone selvagge impraticabili. Inoltre, non ci sono prove archeologiche della deforestazione, iniziata solo nel XVI e XVII secolo. Questo ha portato Makkhan Lal a sostenere che l”influenza del ferro sulla deforestazione e sulla creazione di eccedenze agricole è un mito:253-254

I Kuru formarono un”alleanza con i Panchala del Madhyadesha centro-orientale, che divenne l”area più importante con Kurukshetra, diventando così il primo stato dell”era vedica:24

Con la migrazione verso est, gli arya entrarono in contatto con altri popoli e l”interazione con altre lingue contribuì alla nascita di dialetti indo-ariani che si discostarono sempre più dalla tradizione orale dei Veda. L”interazione ha fatto sì che da un lato gli indo-ariani sperimentassero un”indianizzazione e le popolazioni indigene (per le quali il nishada potrebbe essere stato inizialmente un termine generico) sperimentassero un”arianizzazione e, a livello linguistico, una sanscritizzazione. La sanscritizzazione ha permesso la mobilità sociale verso l”alto delle popolazioni indigene sotto la dominazione indo-ariana. La pastorizia è rimasta ed è stata integrata dalla coltivazione estensiva del riso (vrihi), oltre a quella dell”orzo (yava) e del grano (godhuma). È nell”Atharvaveda del periodo dei mantra che si trova il primo riferimento inequivocabile al ferro.:263

Riforma Kuru

I Kuru avviarono una riforma dei rituali rigvedici in rituali śrauta, che stimolò l”ulteriore sviluppo e la canonizzazione dei Veda. Non è chiaro come questo processo sia avvenuto, poiché c”è un divario tra il Rigveda e la Maitrayani-Samhita e la Katha-Samhita, le prime opere dello Yajoerveda, il Veda dei mantra. Tuttavia, è chiaro che in questo periodo il numero di sacerdoti è diminuito da sette a quattro. Ciascun sacerdote apportava sacrifici, e questa è la ragione ultima per cui sono nati gli altri tre Veda. Così, il Rigveda veniva recitato dall”hotar o cavaliere, il Samaveda dall”udgatar o cantante, lo Yajoerveda dall”adhvaryu o celebrante e l”Atharvaveda dal brahman o sacerdote capo. Poiché i rituali tenevano sotto controllo il potere degli dei, aumentò anche l”importanza dei sacerdoti, in particolare quella degli udgatar, dove soprattutto l”hotar dell”antico Rigveda perse parte della sua influenza.:266-268

Mentre le altre opere erano destinate principalmente ai sacerdoti, il contenuto dell”Atharvaveda rifletteva soprattutto le preoccupazioni della gente comune, con incantesimi per ottenere prosperità, figli e salute.:210

L”Yajoerveda-Samhita mostra che i bramini e gli kshatriya (la classe dei governanti e dei guerrieri, di kshatra, governo, potere) formarono sempre più un fronte contro i vaishya, gli shudra e i dasa per sfruttarli, come scrissero gli stessi bramini. Così, dalle classi sociali esistenti si formarono dei varnas rigorosi e la stratificazione sociale aumentò notevolmente. Questi cambiamenti si sono rivelati di grande importanza e alcuni di essi sono rimasti significativi fino ai tempi moderni.

In questo periodo la società era semi-sedentaria. Ci sono indicazioni archeologiche di alcuni piccoli centri, principalmente luoghi di mercato, nella cultura della ceramica grigia dipinta. Questi non si trovano nei Veda, forse perché non erano i bramini a dedicarsi al commercio, ma gli indigeni. In questo periodo iniziò la specializzazione dei lavoratori del legno, dei fabbri e degli aurighi. Il mestiere di costruttore di carri (rathakara) era così importante da permettere loro di partecipare ai rituali, altrimenti riservati solo alle persone nate due volte. I rituali assunsero un ruolo sempre più importante rispetto ai sacrifici e furono dettagliati nei Brahmana. Poiché questa prassi andava in parte a scapito della religione di base, è stato suggerito che ci fosse più ortoprassi che ortodossia”:260 I Brahmana contengono anche astronomia e geometria osservativa. Ad esempio, lo Shatapatha-Brahmana contiene calcoli di π e un”iniziazione del teorema di Pitagora. I cambiamenti nei rituali sono stati forse avviati dalla transizione da una società guerriera seminomade a una società agraria.

L”alleanza più o meno amichevole Kuru-Panchala terminò quando i Salva invasero Kurukshetra, dopo di che Madhyadesha dei Panchala divenne il centro dei Veda. Il nome Panchala suggerisce che era composto da cinque tribù (pancha), ma ce n”erano sei. Secondo lo Shatapatha-Brahmana, Panchala era il nome successivo del Krivi già citato nel Rigveda. Altri quattro potrebbero essere Turvasu, Keshin, Srinjaya e Somaka. Il Panchala sviluppò lo Yajoerveda nero con diverse sottoscuole dello shakha Taittiriya. I popoli occidentali del Punjab erano quindi guardati dall”alto in basso, visti come estranei (bahika).

Durante questo periodo, gli insediamenti si stabilirono non solo lungo i fiumi, ma anche nell”entroterra. A sud dello Yamuna, il Matsya e il Satvanta rientravano quindi nella sfera di influenza del Panchala.

Le aree orientali di Koshala e Videha hanno subito un”evoluzione propria che è stata archeologicamente riscontrata nella cultura della ceramica nera e rossa e nella cultura della ceramica color ocra che, verso ovest, era stata sostituita dalla cultura della ceramica grigia dipinta. A Koshala e Videha si sviluppò lo Yajoerveda bianco, che non praticava il sacrificio del fuoco. Di conseguenza, erano visti come estranei all”occidente e i bramini non dovevano migrare in queste aree. È probabile che si tratti di tribù indo-ariane che in precedenza erano migrate verso est sotto la pressione dei Bharata e dei Kuru. Il Magadha, più tardi importante, è appena menzionato nei Veda, mentre i Vrijji e i Malla non erano ancora migrati verso est.

La pianura del Gange offriva un nuovo ambiente. A differenza del nord-ovest del subcontinente, relativamente arido, questa pianura paludosa era ancora coperta da una fitta giungla. Il Satapatha-Brahmana, un testo che deve aver avuto origine tra l”800 e il 600 a.C., descrive forse l”agricoltura del fuoco quando il dio Agni crea un percorso di fuoco da ovest a est attraverso la pianura del Gange, preparando la terra per l”uso umano.

L”arianizzazione era meno avanzata a est che a ovest e, oltre agli indo-ariani, qui vivevano gli indigeni Munda e alcuni tibeto-birmani. Mentre altre aree avevano una forma più monarchica, questa era meno pervasiva nell”est e qui vigeva un”oligarchia più tribale, il gana-sangha. Tra le tribù che formavano la confederazione dei Vrijji, i Videha furono forse gli unici ad attuare la sanscritizzazione.

Il Videha promuoveva l”arianizzazione attribuendo alle popolazioni indigene antenati risalenti all”epoca del Rigveda. Per esempio, l”Aitareya-Brahmana includeva i figli di Pulinda e Mutiba come figli di Vishvamitra, una delle purohitas dei tempi ormai dimenticati della Battaglia dei Dieci Re. Lo Shatapatha-Brahmana ha un mito di fondazione in cui il re Videgha Mathava è accompagnato da Gautama Rahugana nel suo viaggio verso Videha. Arrivato al fiume Gandaki, si dice che Mathava abbia ricevuto da Agni l”ordine di portarlo dall”altra parte. Nell”area al di là del fiume, i suoi discendenti avrebbero poi governato Videha.:49-50 Tuttavia, questi erano tutti tentativi di collegare i governanti locali con il Rigveda e quindi di elevare il loro status e legittimare l”autorità. Per esempio, Gautama Rahugana era un purohita dei tempi molto più antichi del Rigveda. Ciò diede a Janaka di Videha l”opportunità di invitare i bramini dell”Occidente ai suoi dibattiti (brahmodyas) e di introdurre l”ortoprassi dall”Occidente. Non si trattava degli shankha della vicina Panchala, ma di quelli del Kuru occidentale, i nemici dei loro nemici (prati-pratirajan). Lo zelo di eseguire correttamente i rituali śrauta e di adottare completamente le opere rese lo Shatapatha-Brahmana il Brahmana più completo. L”Oriente divenne così il centro più importante della cultura vedica. Il gran numero di opere di diversi shakha provenienti da altre regioni spesso erano in conflitto tra loro. Ciò ha comportato la necessità di una nuova canonizzazione ed è stato in questo periodo che è stato utilizzato per la prima volta il concetto di śruti e che i rishi sono stati assegnati a specifici Veda. Probabilmente da questo momento in poi, quindi, le opere furono indicate come smṛti.:295-297, 303-305, 309-316, 329-331

I bramini preferivano la campagna e le città (nagara) sono quindi poco citate nei Veda, ma alla fine dell”era vedica si verificò la seconda urbanizzazione. In questo periodo, le aree tribali (janapadas) furono fuse in piccoli Stati (mahajanapadas). Tutto questo è stato accompagnato da un”ulteriore stratificazione. Le nuove idee emerse in questi processi furono espresse nelle Upanishad.:332-335

La cultura

Le tre caratteristiche principali della cultura degli arya si formano in quest”ultimo periodo:

L”emergere delle città

Il passaggio a un”esistenza sedentaria ha avuto importanti conseguenze sociali. La maggiore quantità di cibo e di risorse che un”esistenza del genere comportava significava che un numero maggiore di persone poteva vivere insieme nello stesso insediamento. All”interno di questi insediamenti più grandi, gli abitanti potevano specializzarsi in determinate mansioni o mestieri, che a loro volta davano luogo a una gerarchia sociale più complicata. Non le relazioni tribali o familiari, ma il luogo di residenza erano centrali per l”identità di un insediamento. Nei testi più tardivi tra i Brahmana, queste aree appartenenti a una particolare tribù sono chiamate janapadas (jana significa tribù e pada significa piede – liberamente tradotto l”area sotto i piedi di una tribù):51

Soprattutto nella fertile pianura del Gange, il raccolto era così ricco che alla fine poterono sorgere insediamenti grandi come città, la seconda urbanizzazione dopo la precedente cultura di Harappa. Nelle città, gli artigiani e i sacerdoti potevano dedicarsi ai loro ruoli tradizionali meglio di quanto non fosse accaduto in precedenza. Fiorirono l”artigianato, la religione, la filosofia, l”arte e la scienza. Importante fu l”avvento della scrittura bramina, forse nel VI o V secolo a.C., in modo che i testi e le idee venissero d”ora in poi registrati anziché trasmessi oralmente.

Intorno al 1000 a.C., il nord-ovest e il Gange-Yamunadoab formavano ancora Aryavarta, il centro della cultura vedica. Makkhan Lal ha stimato che la popolazione del Gange-Yamunadoab fosse di circa 52.000 persone durante la fase OCP, 163.000 durante la fase PGW, 426.000 durante la fase NBPW e 900.000 durante i quattro secoli intorno all”inizio dell”era.:229

In seguito, le pianure centrali e orientali del Gange assunsero il ruolo di centro della cultura vedica:50 L”Avanti, più arido, e l”attuale Rajasthan rimasero indietro rispetto a queste aree. Gli Yadavas che vivevano in quella zona continuarono a condurre un”esistenza pastorale seminomade anche nel successivo periodo vedico.

Mitologia, religione e filosofia

La religione del primo periodo vedico si basava sulla fede nel potere degli arya e delle loro divinità. Tuttavia, questa convinzione ha lasciato il posto a una crescente incertezza e scetticismo dopo il passaggio a una società sedentaria con maggiori disuguaglianze dovute alla specializzazione. I riti e la magia dei Veda e dei bramini non potevano eliminare questa incertezza. Ad esempio, nell”ultimo mandala del Rigveda e nelle Upanishad, l”esistenza e il potere degli dei e la magia dei riti sacrificali dei bramini sono apertamente messi in dubbio. In altre società, in circostanze simili, sono sorte religioni che offrivano una giustizia per la sofferenza nell”aldilà. I bramini riuscirono a trovare solo una risposta limitata a tutto ciò. Così, con l”urbanizzazione e l”individualizzazione è nato un contromovimento mistico di rinuncia al mondo alla ricerca dell”io interiore e della redenzione da questo ciclo. Le Upanishad hanno portato una grande rivoluzione nel pensiero religioso su ciò che accade dopo la morte. Da questo momento in poi, samsara, karma e moksa divennero concetti centrali nella filosofia e nella religione indiana. Il karma, l”idea che le proprie azioni abbiano conseguenze non solo sulla vita presente ma anche su quelle successive, potrebbe aver avuto origine da una tradizione indigena del Grande Magadha.

Diversi sutra del Dharma mettono in guardia dalla cattiva influenza della città e consigliano ai bramini di starne lontani. Contro i bramini conservatori dei villaggi, tuttavia, sembrano esserci bramini urbani che contribuiscono a uno spostamento dal rituale allo spirituale. Le Aranyakas e le Upanishad, create intorno al 750-500 a.C., descrivono la filosofia mistica dell”illuminazione individuale. I mistici asceti che aderivano a questi testi si ritiravano dalla società per ottenere intuizioni religiose e raggiungere la salvezza (moksha o nirvana) in solitudine attraverso la meditazione, l”autoimmolazione o il digiuno. Al centro ci sono i concetti di anima individuale (atman) e di divino (brahman), a cui l”anima è connessa. I mistici preferivano una ricerca spirituale personale piuttosto che il culto sacrificale dei bramini:48-49 cercavano spesso la solitudine nella foresta: il nome Aranyaka significa testi della foresta.

Così la religione vedica sacrificale si trasformò, dove il sacrificio e l”ottenimento di figli non erano più la via per la salvezza, ma dove l”atman e il brahman svolgevano un ruolo centrale.

Evoluzione della governance, dei varna e delle famiglie

Il potere e lo status di una tribù in una società sedentaria non dipendevano più dalla quantità di bestiame posseduto. La leadership trascendeva le relazioni tribali e familiari, e i leader di successo non governavano più su una tribù o un gruppo di famiglie, e il potere del leader era misurato dalla quantità di terra che controllava.:166 Questa fu la base per l”emergere dei primi stati tra l”800 e il 500 a.C.:50

Gli kshatriya, le famiglie dei leader più potenti, insieme ai bramini, formavano una classe sociale superiore nella società sedentaria. In un”esistenza nomade, lo status di capo tribù si basava sul successo delle razzie, in cui il bestiame veniva catturato da altre tribù. Con un”esistenza sedentaria, i leader traevano il loro status più dall”esecuzione di rituali sacrificali di successo, che solo i bramini erano in grado di compiere.:164 Di conseguenza, i bramini divennero più potenti e il sacerdozio divenne ereditario. Il resto della popolazione, arya di basso rango e non, aveva il compito di soddisfare le esigenze della classe superiore. Dalle tribù di rango inferiore (vish) emerse la casta dei vaishya, composta da agricoltori e commercianti. Ancora più in basso c”erano gli shudra e i dasa. I dasa appaiono nei Veda come avversari che furono sottomessi dagli arya. I testi li descrivono come persone vili, poco attraenti e incivili, dalla carnagione scura e dal naso piatto, che erano considerate adatte solo a lavorare la terra al servizio di Vaishna. Poiché i dasa venivano catturati anche in conflitti con altri gruppi di arya, i dasa non si riferiscono tuttavia a un gruppo etnico, ma erano il nome collettivo degli schiavi catturati in guerra.:51

Il potere all”interno di un janapada era nelle mani delle principali famiglie kshattriya (rajanya) che assistevano il leader (raja) nel governo. Le famiglie più importanti ricevevano tributi dai contadini e dai commercianti (vaishyas). Alla fine dell”era vedica, da questo sistema si svilupparono i primi regni, con a capo un monarca. Il monarca era solitamente eletto dal consiglio tribale (samiti), con il quale doveva condividere il potere decisionale. In altri janapada, il raja era solo un capo guerriero o il principale membro del consiglio. Esistevano anche janapada che non avevano alcun capo o re e che erano governati dal consiglio dei capifamiglia stesso. In termini di struttura del potere, questi gana-sangha erano una sorta di repubbliche aristocratiche:43 anche se Witzel ha sostenuto che non si trattava certamente di repubbliche, ma piuttosto di oligarchie tribali:313

Un rituale importante era l”aswamedha, il sacrificio di cavalli. Il cavallo simboleggiava la forza, la virilità e il potere del capo tribù. La descrizione del rituale aswamedha include un passaggio in cui la moglie del capo ha un rapporto sessuale con il cavallo sacrificale, che simboleggiava la virilità del capo. In seguito, questa usanza non sembra essere stata osservata. Invece, il cavallo fu lasciato libero, dopodiché l”area in cui passò dovette essere rivendicata dalla tribù. Se apparteneva già a un”altra tribù, doveva essere sottomessa. Solo dopo che tutta la terra fu effettivamente confiscata, ebbe luogo il sacrificio vero e proprio. Questo dimostra come la percezione della leadership sia cambiata dopo che il seminomade è stato scambiato con un”esistenza sedentaria.

La regalità era affermata ritualmente da rituali sacrificali basati sui Veda e descritti nei Brahmana, che riaffermavano l”importanza dei brahmani, in particolare del purohita. Durante l”omaggio, l”autorità divina del raja veniva conferita dal rituale rajasuya, che veniva ripetuto annualmente”.44 Secondo lo Shatapatha-Brahmana, il raja si associava a un Prajapati attraverso questi rituali. Parte dei rituali comprendeva sacrifici di gioielli (ratnahavimshi) e corse di carri (vajapeya). Tuttavia, il raja di questo periodo non era lo stesso dell”epoca del Rigveda. Si passò quindi da un successore eletto a una successione ereditaria. In tempi antichi, il rituale del vajapeya poteva determinare chi diventava raja; in tempi successivi, la corsa dei carri era più cerimoniale e il vincitore era noto in anticipo. Allo stesso modo, il bali ricevuto dal raja sarà diventato sempre più obbligatorio e fungerà da tributo.

La monarchia, i varnas e le trasformazioni della famiglia (grha) si svilupparono di pari passo. Se inizialmente la monarchia era solo una delle possibili forme di governo, nel periodo classico divenne la norma. Come l”autorità del raja era confermata dai rituali, così l”autorità del capofamiglia (grhastha o grhapati). Con tutti i cambiamenti sociali, è cambiato anche lo status del capofamiglia. Quest”ultimo occupava un posto importante con il panca mahayajna, i cinque grandi sacrifici. Ora la preferenza si spostava su uno stile di vita celibe, che non era privo di controversie. In risposta, è emerso il sistema degli asrama, in cui i diversi stili di vita sono considerati uguali. L”importanza di diventare capofamiglia faceva del matrimonio o vivaha uno dei rituali più importanti o samskara.

La società arya si è sempre basata sulla discendenza patrilineare. Questo si manifestava, tra l”altro, nel culto dei pitri (padri), gli spiriti degli antenati. La poliginia era quindi più comune della poliandria. Nel Rigveda, Vishpala è forse una donna guerriera, ma sempre più spesso la posizione delle donne era vista in relazione agli uomini. Da un lato, i Veda esaltano la donna, ma in altri luoghi il suo posto non è mai più di quello di shudra e di sottomessa all”uomo. Anche nei testi più tardivi è presente un tabù mestruale.:204-206

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Mahajanapadas

Alla fine dell”era vedica si verificarono due importanti sviluppi politici. In primo luogo, attraverso la conquista o la fusione di alleanze di tribù, i janapada erano diventati sempre più grandi. Queste grandi alleanze tribali sono chiamate mahajanapadas. Ad esempio, nel caso del regno di Panchala, nella pianura centrale del Gange, il nome indica la sua origine da un”alleanza di cinque tribù (panch significa cinque). Le fonti vediche più tarde menzionano 16 mahajanapadas, che furono distribuiti in una fascia nel nord del subcontinente nel VI e V secolo a.C.. Alcuni importanti imperi furono il Gandhara, con la sua capitale Taxila, nel nord-ovest (oggi nel Pakistan settentrionale), e Koshala e Magadha, più a est della pianura del Gange. La capitale del Koshala, Ayodhya, è il luogo in cui è ambientato il Ramayana. Il più orientale dei mahajanapada era il regno di Anga, nel delta del Gange.

Un secondo sviluppo parallelo fu che la posizione del re assunse una natura religiosa e quindi divenne più inviolabile. Il monarca era ritenuto responsabile del mantenimento dell”ordine cosmologico e della fertilità della terra. Il re e i bramini costituivano la classe superiore della società tardo vedica e dipendevano l”uno dall”altro per mantenere la loro posizione dominante. In regni come Magadha o Koshala, la regalità era fondamentalmente ereditaria. Tuttavia, il leader è spesso salito al potere come risultato di una lotta di potere all”interno delle famiglie principali. Per la sua legittimazione, egli dipendeva dai bramini, che venivano ricompensati dai re con patrocinio, terre e beni. Nell”ambito della presa di potere, il re era tenuto a fare visite rituali ai principali capifamiglia prima di poter salire al trono. Tuttavia, la gente comune non aveva voce in capitolo ed era solo testimone del rajasuya da cui il sovrano traeva il suo potere.:44

Gli Stati governati da un consiglio di capi (gana-sangha) erano in declino intorno al 500 a.C., anche se tali oligarchie continuarono ad esistere ben oltre il periodo vedico: i Licchhavis nella pianura del Gange orientale e nell”attuale Nepal ne sono un esempio ben noto.

Origine del buddismo e del giainismo

Nel VI e V secolo a.C., dai mistici e dagli asceti delle Upanishad e degli Aryanka si sviluppò un movimento religioso contro il brahmanesimo. Questo movimento sramana o sramanesimo rifiutava il rigido sistema delle caste, il culto sacrificale e il ruolo dominante dei bramini nella pratica della religione. Dal movimento emersero diverse nuove religioni che entrarono in competizione con i sacerdoti bramini. I principali esponenti del movimento furono Gautama Buddha, il fondatore del buddismo, e Mahavira, il fondatore del giainismo. Entrambi predicavano una filosofia essenzialmente atea e ascetica, fondata e diffusa da comunità di monaci.

Come fonti storiche, le scritture buddiste e giainiste forniscono la prima chiara panoramica della situazione politica dell”India settentrionale. Il Buddha stesso è quindi considerato il primo personaggio storico della storia indiana. Inoltre, gli eventi citati possono spesso essere corroborati da passaggi di fonti vediche successive, come i Purana o il Mahabharata.

I primi imperi

Grazie ai testi buddisti, si sa molto di più sugli eventi politici del VI e V secolo a.C. che sugli sviluppi precedenti. Durante la vita del Buddha si sono verificati eventi che hanno posto le basi per la creazione dei primi imperi: Stati che, grazie all”espansione territoriale, sono diventati così grandi da trascendere la loro influenza nella propria regione. Questo è visto come la fine del periodo vedico e l”inizio del periodo classico (imperialista). Dalle scritture buddiste si sa che alla fine del VI secolo a.C. un re di nome Bimbisara era al potere nel regno di Magadha, a sud del Gange. Bimbisara ricevette il Buddha personalmente alcune volte e in seguito si convertì al buddismo. Koshala condusse anche una guerra per aree contro i regni minori del nord, tra cui Shakya, da cui proveniva il Buddha. Grazie al matrimonio, Koshala e Magadha si unirono.

I successori di Bimbisara seguirono una politica espansionistica e utilizzarono nuove macchine da guerra come catapulte e carri corazzati. Nel giro di mezzo secolo, il territorio che va da Anga a est ad Avanti a sud-ovest fu unito sotto lo stesso sovrano. Magadha era diventato il primo impero della storia indiana. Un evento sconvolgente per i bramini fu la presa di potere, intorno al 380 a.C., da parte di Mahapadma Nanda, fondatore della breve dinastia Nanda. Mahapadma era uno shudra di bassa estrazione e la sua regalità era vista dai bramini come un cattivo presagio e una conseguenza dell”inizio del Kali Yuga, l”era della decadenza morale. Tuttavia, il potere degli kshatriya era stato spezzato e l”ordine del mondo vedico non era più seguito. Mahapadma è talvolta considerato il primo imperatore indiano. Conquistò tutta l”India settentrionale e anche territori più lontani come Kalinga, sulla costa orientale della penisola indiana.

Il vasto impero dei Nanda poteva essere tenuto sotto controllo e protetto dalle invasioni solo da un grande esercito permanente, che poteva essere schierato in qualsiasi momento. Il costo di tutto ciò rendeva necessaria la continua conquista di nuovi territori per accumulare bottino. La politica di potenza espansionistica necessaria a questo scopo fu descritta nell”Arthashastra. Kautalya visse nel IV secolo a.C. ed è stato definito il Machiavelli indiano. Alla dinastia Nanda successe, intorno al 320 a.C., la dinastia Maurya, che governò un”area ancora più vasta.:59

Fonti

Vedische tijd
Civiltà vedica
De associatie van Cemetery H met Indo-Ariërs werd vooral bepleit door Parpola (1998)
Cultivatie is een vroege stap in de domesticatie van planten en kon de aanzet tot landbouw zijn
Mâthava, the Videgha, was at that time on the (river) Sarasvatî. He (Agni) thence went burning along this earth towards the east; and Gotama Râhûgana and the Videgha Mâthava followed after him as he was burning along. He burnt over (dried up) all these rivers. Now that (river), which is called ”Sadânîrâ,” flows from the northern (Himâlaya) mountain: that one he did not burn over. That one the Brâhmans did not cross in former times, thinking, ”it has not been burnt over by Agni Vaisvânara.” Now-a-days, however, there are many Brâhmans to the east of it. At that time it (the land east of the Sadânîrâ) was very uncultivated, very marshy, because it had not been tasted by Agni Vaisvânara. Satapatha-Brahmana (1:4:1:14-15)
^ McClish & Olivelle 2012, p. xxiv: “Although the Vedas are essentially liturgical documents and increasingly mystical reflections on Vedic ritual, they are sufficiently rich and extensive to give us some understanding of what life was like at the time. The earliest of the Vedas, the Ṛgveda Saṃhitā, contains 1,028 hymns, some of which may be as old as 1500 BCE. Because the Vedic texts are the primary way in which we can understand the period between the fall of the IVC (ca 1700) and the second wave of urbanization (600 BCE), we call the intervening era of South Asian history the ”Vedic Period.””
^ Rita Banerji (2008), Sex and Power, Penguin UK: “The Vedic patriarchal culture was defined by an extremely aggressive need to establish a social order that catered to male sexuality, both on earth and in the heavens—among humans and also among the gods.” Alphonso Lingis (2018), The Alphonso Lingis Reader, University of Minnesota Press: “Patriarchal culture entered Siam late, through the royal family, which, though to this day Buddhist, in the late Sukhothai period—as Angkor long before it—imported brahminical priests and, with them, Vedic patriarchal culture.” Chitrabhanu Sen (1978), A Dictionary of the Vedic Rituals: Based on the Śrauta and Gṛhya Sūtras, Concept Publishing Company: “But the most important transformation that occurred in the patriarchal vedic society is the exclusion of women from the sacrifices.”
Янковская Н. Б. Ашшур, Митанни, Аррапхэ./История Древнего мира. Ранняя Древность.- М.:Знание, 1983 — с.174-197
(англ.) Gregory L. Possehl, Indus Age: The Beginnings, p. 6, University of Pennsylvania Press, 1999
(англ.) Colin Renfrew, Archaeology and Language: The Puzzle of Indo-European Origins, p. 182, Pimlico, London, 1998
Е. В. Антонова, А. А. Вигасин, К. В. Васильев и др. История древнего Востока: От ранних государственных образований до древних империй. — М.: Восточная литература РАН, 2004. — С. 86. — 895 с. — ISBN 5-02-018388-1.
Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: словарь. / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. — М.: Республика, 1996. — ISBN 5-250-02557-9
The teaching of the Rishi(s) is a living thing that enables the species to realize its role at various stages of its evolution. It can only be transmitted by initiation through qualified individuals. — The Sacred Books von Alain Danielou. Usenet Post