Safavidi
gigatos | Aprile 5, 2022
Riassunto
I Safavidi (Pers. دودمان صفویان, Dudmân-e Safaviyân Azerb. صفویلر, Səfəvilər) erano una dinastia Shah di lingua turca, i governanti dello stato safavide. Hanno governato dall”inizio del XIV secolo sulla regione di Ardabil nel nord dell”Iran e dal 1501-1722 e dal 1729-1736 su tutto il territorio dell”Iran.
Il primo sovrano di questa dinastia fu Ismail I (1501-1524), nato ad Ardebil, nell”Azerbaigian iraniano. Assicuratosi il sostegno dei Qizilbash locali, Ismail, dopo aver sconfitto Alvand Khan, il sovrano dello stato turcomanno di Ak-Koyunlu, a Sharur (nel Nakhichevan), entrò trionfalmente a Tabriz, dove si proclamò lo scià nel luglio 1501.
Inizialmente controllato solo dall”Azerbaigian, nei 10 anni successivi portò la maggior parte dell”Iran sotto il suo dominio e aggiunse anche le vicine province irachene di Baghdad e Mosul al suo.
Lo stato stabilito era più comunemente chiamato Daulet-e Kyzylbash (stato Kyzylbash). Venivano usati anche i nomi regno di Kyzylbash e dominio di Kyzylbash, e lo scià portava il titolo di Kyzylbash Padishah.
La capitale dello stato safavide era Tabriz; successivamente la capitale fu spostata a Qazvin e da lì a Isfahan.
I Safavidi non fecero rivivere l”impero sasanide, non furono una ventata d”aria fresca dopo una così lunga dominazione turca, anche se si fecero chiamare con il titolo sasanide “shahanshah” (re dei re), il che può creare erroneamente un senso di continuità tra lo stato kazilbash e i sasanidi. Al contrario, i turchi erano ancora in posizione dominante, erano ancora nella classe degli “Ilyat” (uomini di spada), mentre, a quanto pare, l”ethnos “titolare” (la popolazione indigena) apparteneva alla classe dei “rayat”, che per il momento non potevano nemmeno portare armi. Vale la pena ricordare che i Safavidi non erano basati su fattori etnici, la componente principale dello stato safavide era lo sciismo radicale, che fu dichiarato religione di stato nell”Islam. A proposito, questo fattore decisivo non si limitò allo stato safavide, tutti i successivi imperi dell”Iran fino al XX secolo furono dominati dallo sciismo, anche se non dimenticarono le loro origini. Fu durante il periodo safavide che lo sciismo si affermò definitivamente in Iran.
Le origini dei Safavidi non sono conosciute in modo affidabile. La prima genealogia dei Safavidi fu scritta da Ibn Bazzazz nel libro Safwat as-Safa nel 1358. Secondo esso, la famiglia safavide discendeva da un curdo di nome Firuz-Shah Zarin-Kolah. L”antenato della dinastia safavide, Sefi ad-Din, è indicato più volte in quest”opera come un santo turco (Pir-i Türk). Vasily Nikitin nella sua opera ha negato la turchizzazione di Ardebil durante la vita di Sefi ad-Din. Hannah Sorvage non è d”accordo con Nikitin riguardo ai tempi della turchizzazione di Ardebil, tuttavia, ritiene che in questo contesto “turco” non è etnico, ma, secondo l”immaginario persiano accettato, semantico, essendo un sinonimo di “bello”. Gli studiosi contemporanei tendono a identificare la lingua principale parlata dai primi sceicchi come il dialetto persiano di Gilan in cui furono scritte le poesie di Sefi ad-Din. È stato suggerito che Sefi ad-Din possa aver scritto poesie in persiano vero e proprio. Sefi al-Din parlava anche un dialetto turco dell”Azerbaigian.
“Il Safwat as-Safa è una tipica opera sufi, piena di racconti leggendari dei miracoli e della vita dello sceicco Sefi ad-Din Ardebili. È stato stabilito dagli studiosi che i manoscritti rari sono stati sottoposti a tali alterazioni e falsificazioni come è successo con le liste Safwat as-Safa.
Più tardi, durante il regno di Ismail I, la genealogia “ufficiale” dei Safavidi si arricchì di ulteriori informazioni leggendarie, volte a dimostrare l”origine della famiglia dal settimo Imam sciita Musa al-Qasim, e attraverso di lui l”ascesa al primo Imam sciita Ali. Petrushevsky ritiene che questa versione abbia avuto origine ancora prima, nel XIV secolo. I Safavidi, come i Grandi Mogol, sostenevano di essere eredi dell”eredità timuride, collegando le loro origini anche con Timur. Questa teoria è stata coniata nel periodo successivo, in particolare sotto Shah Abbas, forse per competere con le rivendicazioni ottomane.
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L”ipotesi di un”origine turca
L”orientalista tedesco Hans Romer credeva che l”origine turca di Ismail I fosse fuori discussione. Anche Louis Lucien Bellant credeva che lo scià Ismail I fosse un turco di Ardabil. Mohammed Ismail (Christoph) Marcinkovsky, che esamina l”origine dei Safavidi in un articolo di profilo, ritiene che i Safavidi erano probabilmente di origine turca considerato Ismail un turcomanna, non un persiano. Richard Fry, autore dell”articolo “The Population of Iran” nell”Iranik, scrive che la dinastia safavide fu fondata da turchi azeri. Wheeler Thaxton considera anche i Safavidi come turchi. L”autore iraniano Hafez Farmayan scrive sull”origine turca dei Safavidi, notando il loro ruolo significativo nella turchizzazione dell”Iran nord-occidentale. Lars Johansson nota che i Safavidi erano una dinastia turca per lingua. Il viaggiatore tedesco del XVII secolo Engelbert Kempfer si riferiva alla dinastia che regnava in Iran come una dinastia turca. Secondo l”orientalista americano Bernard Lewis, i Safavidi erano di origine turca ed erano sostenuti dalla popolazione turca dell”Anatolia. Peter Golden indica le radici Oghuz dei Safavidi, e John Woods suggerisce generalmente che la dinastia safavide è una “nuova espressione” del dominio di Bayandur. L”orientalista e turcologo russo Vasily Vladimirovich Bartold sostiene che i Safavidi hanno radici turche. L”antenato di Ismail il Primo, Sefi ad-Din era chiamato un giovane turco. Nel suo poema in lingua azerbaigiana il fondatore dello stato safavide – Ismail il Primo si riferiva a se stesso come il “pir” dei turchi. Lo stato fondato dai Safavidi, i cui territori comprendevano l”Iran, era classificato come uno stato turco. Stephen Dale ha paragonato lo stato safavide all”impero timuride. Sosteneva anche che i Safavidi erano discendenti diretti della dinastia che regnava sugli Ak-Koyunlu. M. S. Ivanov considerava i Safavidi come turchi. Nasrullah Falsafi, lo studioso iraniano afferma che Ismail il Primo, il fondatore dell”Impero Safavide, disprezzava “l”origine e la lingua iraniana”. Bak-Grammont sostiene che il confronto tra gli ottomani e i safavidi non è un confronto tra turchi e iraniani, poiché i safavidi sono turchi, e anche più degli ottomani. Rio Gil sostiene che i Safavidi erano turchi.
Alcuni studiosi dell”Iran medievale hanno suggerito che i Safavidi erano di origine azera.
L”ipotesi di un”origine turca era diffusa anche tra gli studiosi sovietici. Agafangelo di Crimea è stato uno dei primi a proporlo. I. P. Petrushevsky ha scritto: “I primi sceicchi safavidi vivevano ad Ardabil e la loro lingua madre era l”azerbaigiano.
L”ipotesi dell”origine turca fu sostenuta da molti storici turchi – contemporanei di Togan, che sostenevano l”origine curda dei Safavidi.
Lo studioso azerbaigiano O. Efendiyev considera insostenibili gli argomenti sull”origine curda dei Safavidi, facendo riferimento al fatto che nel Safwat as-Safu di Ibn Bazzazz lo sceicco Sefi era indicato come un “santo turco”.
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L”orientalista britannico Edmund Bosworth nota che anche se i Safavidi parlavano turco, erano molto probabilmente curdi di origine. Lo storico iraniano Ahmad Kesrawi ha concluso che i Safavidi erano indigeni iraniani, ma parlavano la lingua turca azera che era parlata dalla popolazione di allora dell”Azerbaigian. David Blow ritiene che i Safavidi fossero di origine curda, ma al tempo dello Shah Ismail i Safavidi erano turcomanni, non solo vivendo con i turcomanni, ma anche sposando principesse delle dinastie turcomanne che avevano preceduto i Safavidi. Lo storico turco Zaki Walidi Togan afferma che i Safavidi potrebbero aver accompagnato il principe curdo Mamlan ibn Wahsudan, della famiglia Ravvadid, nella sua campagna di conquista ad Ardabil nel 1025. Secondo Togan, i Safavidi fecero di tutto per nascondere le loro origini curde, per rendere il loro antenato Firuz Shah un discendente del Profeta, e Sheikh Sefi uno sceicco sciita turco, autore di poesie turche. Togan, nonostante ciò, considerava Ismail I un turco, basandosi sul fatto che Ismail parlava una lingua turca azerbaigiana.
L”autore dell”articolo “I Safavidi” nell”Enciclopedia dell”Islam, Roger Savory ritiene che oggi c”è un consenso tra gli studiosi che i Safavidi abbiano avuto origine nel Kurdistan iraniano. Secondo lui, l”ipotesi di un”origine turca si basa solo sul fatto che Ismail I parlava azero e scriveva poesie in esso sotto lo pseudonimo di Khatai.
L”autore di un articolo sui Safavidi nell”Enciclopedia Iranica, Rudy Mathy, considera i Safavidi come “iraniani con ascendenza curda”. John Perry suggerisce che la famiglia safavide aveva probabilmente antenati curdi.
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Altre ipotesi
Walter Hinz ha suggerito che i Safavidi erano di origine araba dello Yemen.
Anche se le origini dei Safavidi sono incerte, c”è un consenso tra gli storici che già nel XV secolo i membri della dinastia usavano la lingua turca azerbaigiana come lingua madre e questo rimase il caso almeno fino al 1722, quando lo stato safavide fu distrutto dalla dinastia afgana Khotaki.
A seconda delle loro opinioni sulle origini della dinastia, gli storici considerano che i primi Safavidi siano stati turchizzati nel XIV e XV secolo o che siano stati originariamente un clan di lingua turca. Si sa che l”antenato dei Safavidi, lo sceicco Sefi Ardebili, scrisse poesie nel dialetto di Gilyan in Iran (secondo altre fonti, in iraniano Adari), Farsi e forse anche in turco.
Secondo V. F. Minorsky, anche loro (indipendentemente dalle loro origini) parlavano il persiano come lingua madre. L”orientalista inglese E. Denison Ross sosteneva che Shah Ismail aveva imparato il farsi solo da adolescente.
Alcuni membri della dinastia scrissero poesie in turco azerbaigiano e in farsi. In particolare, il fondatore della dinastia, Ismail I, che scrisse poesie con lo pseudonimo Khatai, è considerato un classico della poesia azerbaigiana, mentre lo scià Abbas II scrisse anche poesie turche con lo pseudonimo Tani.
All”inizio del regno safavide in Iran, la dinastia si affidò alle tribù turche dei Qizilbash e stabilì la lingua turca come lingua della corte e dell”esercito, poiché i Qizilbash, come nota Jevn de Tewond, erano tutti orgogliosi e arroganti e mostravano la loro etnia in ogni occasione come un modo per elevarsi al di sopra dei comuni cittadini persiani. Ismail, usando un linguaggio semplice e rivolgendosi ai kazilbash nella loro lingua, alimentò la loro convinzione di essere una manifestazione di un santo turco. Le poesie di Shah Ismail, scritte sotto lo pseudonimo di Khatai in un dialetto turco meridionale (turcomanna) direttamente collegato alla lingua turca azera parlata nella Persia nord-occidentale e nella Transcaucasia nord-orientale, giocarono un ruolo importante con i Safavidi. Il persiano era la lingua dell”amministrazione civile e le iscrizioni sulle monete erano scritte in persiano. L”influenza iraniana si rafforzò nello stato safavide dopo che la capitale fu spostata a Isfahan all”inizio del XVII secolo, e il persiano sostituì la lingua turca nelle sfere ufficiali, ma la corte safavide parlava ancora quasi esclusivamente azero. Secondo Roger Seyvory, il fatto che i Safavidi usassero il turco dell”Azerbaigian invece del persiano, come i Qizilbashi, era un rifiuto degli standard classici dei tempi precedenti (prima delle conquiste turche).
Willem Flohr e Hasan Javadi concordano sul fatto che la lingua turca usata alla corte safavide era esattamente quella che oggi si chiama lingua azerbaigiana, anche se già allora veniva chiamata con nomi diversi – turco kyzylbash (il nome usato dal poeta Sadigi Afshar e Abdol-Jamil Nasiri), turki (il nome principale), turquesco (usato dai portoghesi), ecc. Raphael du Mans, che scrisse anche una grammatica e un dizionario della lingua azerbaigiana durante il suo soggiorno nello stato safavide, chiamò questa lingua “turco adamitico”.
Così, secondo Adam Olearius, che visitò la Persia durante il regno dello scià Safi I, la corte safavide parlava una lingua turca, e il persiano si sentiva molto raramente, così la maggior parte dei persiani imparò il turco oltre alla loro lingua. Il fatto che la lingua della corte fosse turca è menzionato anche da altri visitatori della corte safavide. Per esempio, nel 1607 i carmelitani riferirono che “il turco è comunemente usato dallo Shah Abbas, dai nobili e dai soldati”. Pietro della Valle scrisse che il Kyzylbashi gli disse che “la lingua turca è virile e adatta ai soldati, perciò lo scià e gli emiri la parlano”. Durante il regno dello scià Abbas II, i carmelitani riferirono che “il turco (Turkic) è la lingua della corte ed è ampiamente parlato a Isfahan e nel nord del paese”. Jean Chardin scrisse dei Qizilbash che “questo popolo e la sua lingua sono così diffusi nel nord del paese e a corte che tutti gli iraniani sono chiamati Qizilbash”. Nel 1660 Raphael du Mans scrisse che “la lingua quotidiana dell”Iran è il persiano per i comuni e il turco per la corte”. Secondo Kempfer, che visitò l”Iran negli anni 1670, “il turco è la lingua comune alla corte iraniana e anche la lingua madre dei Safavidi, in contrasto con quella dei comuni. L”uso del turco si diffuse dalla corte ai magnati e alla nobiltà e infine a coloro che volevano beneficiare dello scià, così che oggi è quasi considerato vergognoso per una persona rispettabile non conoscere il turco”. Il missionario francese Sanson, che visse in Iran tra il 1684 e il 1695, scrisse che gli iraniani si appellavano regolarmente al potere spirituale dello scià con le espressioni “qorban olim, din imanum padshah, bachunha dunim” (Azeri qurban olum, din imanım padşah, başına dönüm). Secondo i visitatori stranieri, il turco parlato era comune tra tutti gli strati della popolazione del paese come una lingua franca.
Willem Floor e Hasan Javadi fanno notare che l”azero era la lingua della corte safavide fino alla caduta della dinastia, e anche lo scià Hussein (questo è buono) per non essere interessato alla politica e per essere d”accordo con qualsiasi nobile che gli offriva qualcosa, lo diceva.
Lo storico turco Cihat Aydogmusoglu nota che la corrispondenza ufficiale safavide con altri governi era prevalentemente in farsi, ma anche in turco. Roger Seyvori afferma anche che la corrispondenza durante il periodo di Shah Ismail con i governanti turchi era condotta in turco. Per esempio, una lettera dello scià Ismail I a Musa-bek Turgutlu del baylik di Karaman (dalla cronaca safavide “Nekâvetü”l Âsâr fi Zikri”l Ahyâr”), una lettera dello scià Abbas II a un beglerbek di Shirvan (da Safa-yı Nâsırî e Abbasname) erano scritte in lingua turca.
Willem Flor e Hasan Javadi sottolineano che la corrispondenza dei “re Qizilbash” con i re russi era in turco azerbaigiano e persiano, così le fonti russe riportano che “i grandi inviati (della Russia) desideravano nelle conversazioni con i loro cortigiani, Ilkhtam-Davlet e i suoi colleghi che la risposta dello scià fosse in turco, ma in una scrittura tartara”.
I Safavidi patrocinarono la letteratura turca. Poeti azeri come Kovsi Tebrizi, Muhsin Tesir, Mesihi, Saib Tebrizi e Melik-bek hanno lavorato a Isfahan. Evliya Chelibi ha riferito che al momento della sua visita a Tabriz vi scrivevano almeno 78 poeti.
L”antenato ed eponimo dei Safavidi è lo sceicco Safi-Ad-Din Firuz Fath Ishak Ardabili (1252-1334). Secondo la genealogia riportata dall”autore del XIV secolo Ibn Bazzaz Ardabili, era un discendente nella settima tribù di un certo Firuz Shah Zarini Kolah, un curdo di Sanjan che si ritiene si sia trasferito ad Ardebil intorno al XI secolo. In seguito, per legittimare la loro autorità spirituale, i Safavidi si dichiararono discendenti dell”imam sciita Musa al-Qasim, le cui radici risalgono al profeta Maometto e ad Ali ibn Abu Talib. I discendenti di Firuz Shah erano musulmani sunniti, anche se i Safavidi si convertirono allo sciismo nel XV secolo. Saf-ud-Din era il murid preferito e il genero di Sheikh Zahid Gilani, fondatore dell”ordine sufi Zahidiyya. Avendo ereditato il potere di questo ordine dopo la morte di Zahid Gilani nel 1301, trasformò questo ordine in ordine Sefeviye. Ha scritto 12 quartine in azero iraniano, che sembra essere stata la sua lingua madre. Le quartine sono il materiale più importante per lo studio della lingua azera, che era nel complesso non scritta. Sotto suo figlio Sadr-ud-Din Musa (morto nel 1391)
Dopo che Heydar fu assassinato in circostanze sconosciute, i suoi tre figli, Sultan Ali, Ibrahim Mirza e Ismail furono gettati in prigione a Istahr. Ben presto, il sultano Ali fu ucciso e Ibrahim Mirza morì nel Gilan. Così Ismail fu l”ultimo membro sopravvissuto della famiglia safavide. La stessa famiglia safavide faceva parte del gruppo tribale Ak Koyunlu. A quel tempo, gli sceicchi di Ardebil avevano una grande forza di combattimento nella persona dei loro Murids provenienti da varie tribù nomadi turche, che indossavano turbanti con dodici strisce rosse in onore dei 12 imam, per cui erano soprannominati ”Kyzylbashi” (”dai capelli rossi”). Avevano anche lunghi baffi azerbaigiani e un cavedano sulle loro teste rasate. I kizilbashi pronunciavano un grido di guerra in azero prima della battaglia: “Oh mio pir, mio mursheed, che io sia un sacrificio per lui”. Sulla base di queste tribù, lo scià Ismayil invase prima Shirvan nel 1500 e poi conquistò Tabriz nel successivo 1501 dove prese il titolo di scià, stabilendo così lo stato dei Safavidi. Dopo le sue conquiste Ismayil distribuì i prigionieri, i trofei catturati e le terre tra i viceré kazilbash. Così, le tribù di origine e lingua turca hanno dominato sulla popolazione indigena ovunque in Iran. In Iran è emerso un patrimonio privilegiato e potente, che occupava tutti i posti più alti e civili, le posizioni e governava il popolo dell”Iran con potere e potenza assoluti. Pertanto, durante il periodo safavide, nonostante il fatto che lo scià fosse chiamato lo scià dell”Iran, il paese dell”Iran era indicato come lo stato di Qizilbash (Memleket-i Qizilbash).
Il primo rappresentante della dinastia safavide è noto nella storia non solo come comandante militare e fondatore dello stato, ma anche come poeta azerbaigiano medievale che scrisse sotto lo pseudonimo di Khatai. Una raccolta delle sue poesie in lingua azerbaigiana è pubblicata sotto forma di Khatai”s Diwan, e sono note anche diverse sue poesie in farsi.
In uno dei suoi versi, Shah Ismail scrisse: “Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu”, la cui traduzione semantica secondo Vladimir Minorsky è “Dio venne alla parola nella persona di Khatai, che divenne il mentore dei turchi (dell”Azerbaigian)”.
Sotto Ismail, i governatori statali furono nominati esclusivamente tra i turchi di Kyzylbash. Raccoglievano le tasse e usavano le entrate per mantenere le loro famiglie e le loro forze armate. Il loro unico obbligo nei confronti dello scià era quello di portare un numero concordato di truppe a cavallo per servirlo quando richiesto, e di inviargli un costoso regalo di Capodanno. Portavano il titolo di emiro e il loro capo presiedeva una versione ridotta della corte reale e dell”amministrazione centrale. Questi possedimenti feudali potevano essere, e talvolta lo erano, abrogati dallo scià, ma c”era un”inevitabile tendenza a considerarli come possedimenti ereditari di una singola tribù. I Qizilbashi, in origine fanaticamente fedeli a Ismail, erano rappresentanti delle tribù turche dell”Anatolia e dell”Azerbaigian; con il loro aiuto lui e i suoi successori poterono resistere, a volte anche vittoriosamente, agli incessanti assalti dei turchi sunniti: da est gli Shaybanidi (Khiva e Bukhara) e da ovest i turchi ottomani.
Nel 1508, essendo diventato il signore di tutte le terre dello stato Ak-koyunlu di Uzun-Hasan (anche nonno materno di Ismail), Ismail divenne vicino agli ex possedimenti Beykara occupati dagli Sheibanidi e gli fece guerra; nel 1510 gli Sheibanidi furono espulsi dal Khorasan in Transoxania. La guerra era scoppiata con l”impero ottomano perché il sultano ottomano Selim I aveva fatto giustiziare 40 mila sciiti in Anatolia sotto il suo dominio (1513). Nel 1514 Selim riuscì a sconfiggere l”esercito safavide e a conquistare Tabriz vicino a Chaldiran. Tuttavia, a causa dell”inverno estremamente freddo del 1514-1515 e dell”esaurimento dell”esercito ottomano, Selim I. non continuò l”invasione in Iran e lasciò l”Azerbaigian, limitandosi alla conquista dell”Anatolia orientale e della Mesopotamia. Dopo la morte di Selim (1519) Ismail conquistò la Georgia, tuttavia, la fanatica credenza dei Qizilbash nell”invincibilità di Ismail fu gravemente scossa dopo la sconfitta dei Safavidi nella già citata battaglia di Chaldiran.
Sotto lo scià Tahmaspe I (1524-1576) i turchi ottomani nel 1534 conquistarono l”Anatolia orientale fino al lago Van e l”Iraq con Baghdad e i santuari sciiti Nedjef e Kerbela, e nel 1549 e 1554 fecero diversi attacchi devastanti all”Azerbaijan (era in corso una guerra estenuante con gli Shaybanidi sul loro confine orientale. Nel 1555 fu firmata una pace con i turchi con la quale i Safavidi riconoscevano le conquiste ottomane.
I figli di Tahmasp, Heydar (1576), Ismail II (dall”esterno del paese furono attaccati dagli Shaybanidi e dai turchi che presero possesso dell”Azerbaigian. Nel 1582, i Qizilbashi del Khorasan proclamarono il figlio più giovane di Maometto, il loro viceré del Khorasan, il talentuoso Abbas, come shah e lo consegnarono al trono quattro anni dopo.
Abbas I il Grande (1586-1628) eliminò una volta per tutte la possibilità che si ripetessero le faide dei Qizilbash: fu formato uno speciale “seguito di Shah” (“Shah Seven”), che comprendeva persone di tutte le tribù Qizilbash, e fu integrato con un esercito permanente (con armi da fuoco e artiglieria). La capitale fu trasferita al centro dell”Iran, a Isfahan nel 1598. La politica centralizzatrice di Abbas, basata sulle antiche tradizioni della statualità iraniana, permise ad alcuni orientalisti (W.Hintz, H.Remer) di concludere che i Safavidi avevano stabilito uno stato nazionale persiano in Iran (tuttavia, altri autori la considerano un”esagerazione). Tahmasp I, per ridurre l”influenza dei Qizilbashy, creò una nuova classe di Gulam e li utilizzò nell”esercito e nell”amministrazione civile. Sono stati reclutati da famiglie cristiane (soprattutto armeni e georgiani) che si sono convertite allo sciismo. Sono stati allevati in caserma. In sostanza, erano schiavi personali dello scià. L”esercito di schiavi cristiani sotto Abbas I continuava a crescere, i cristiani dovevano pagare un tributo annuale, il cosiddetto Peshkesh, una parte significativa del quale era coperta dal Sauri – la tassa, che andava nella tesoreria reale, principalmente a spese delle onerose quote dei contadini. Alla fine del regno di Abbas I i gulam non costituivano un quinto di tutti gli emiri, i kyzylbashi erano ancora i dominanti assoluti.
Anche se lo scià Abbas mise fine alle lotte intestine e indebolì la nobiltà qizilbash, i qizilbash non scomparvero dalla scena e non furono completamente emarginati o eliminati, continuando a giocare un ruolo importante nello stato safavide con il solo cambiamento che il sistema amministrativo divenne più complesso con più rivali nella lotta per il potere, continuando inoltre ad essere una grande forza militare e politica. Andrew Newman sottolinea che i kyzylbashi continuarono a svolgere un ruolo importante e a combattere a fianco dei gulam, oltre ad occupare posizioni importanti come quella di governatore delle province. Sia i kyzylbashi stessi che la lingua turca (azerbaigiana) hanno mantenuto il loro significato come lingua della corte, dell”esercito e dei tribunali. Per esempio, il fatto che i Kyzylbashi conservarono il potere è confermato dalla lotta per la posizione di capo visir a metà del XVII secolo.
Gli Sheibanidi furono sconfitti a Herat nel 1598, e forti insediamenti di confine di curdi e turchi Kajar (Qizilbashs) furono stabiliti sull”Atrek, a Merv, per prevenire le loro incursioni. Durante una guerra contro gli ottomani, l”Azerbaigian, Shirvan e la Georgia furono riconquistate nel 1607, e durante la successiva, nel 1623, Baghdad con Nedjef e Kerbela; i sunniti di Baghdad furono massacrati. Il desiderio di trovare alleati contro la Turchia, così come le dispute con portoghesi e inglesi per l”isola di Hormus e il vicino porto nello stretto di Hormuz, Gamroun (dal 1622 Bender-Abbas), furono la causa delle relazioni diplomatiche della Persia con l”Europa occidentale. All”interno dello stato, Abbas cercò di promuovere il commercio e costruì molte strade (un”autostrada per 400 verste attraverso Mazanderan fino ad Astrabad), ponti, caravanserragli e bazar. La nuova capitale, Isfahan, fu decorata, Qazvin e la città santa di Mashhad abbellite. Anche se lo scià stesso non era un musulmano rigoroso (ad esempio amava il vino), era attento alle questioni religiose e completò l”organizzazione della gerarchia sciita che era stata iniziata da Ismaele I. In famiglia Abbas era un tiranno; per sospetto fece uccidere il figlio maggiore, accecare gli altri due e indebolire il nipote erede con l”oppio, causando così la degenerazione della sua prole.
Abbas II (si preoccupava solo dell”harem e del vino, ma gli affari di stato andavano bene sotto buoni ministri; Kandahar fu restituita. Lo stato safavide stava ancora prosperando, come testimoniato dai viaggiatori europei che visitavano l”Iran.
Sotto Abbas II le relazioni commerciali dei Safavidi con il regno russo furono notevolmente rafforzate. Sotto Safi I e Abbas II il ruolo dei mercanti europei nell”Iran safavide aumentò. Sefi I concluse un accordo con la Compagnia Inglese delle Indie Orientali che si impegnava a pagare allo scià 1500 sterline all”anno come “regalo” e a comprare seta per un valore di 60 mila sterline all”anno. Dagli anni 40 del XVII secolo, il primo posto nel commercio con la Persia fu occupato dai rivali degli inglesi, gli olandesi, che ricevettero anche il diritto di esportare la seta dallo stato safavide senza dazi. Sotto Abbas II, furono dati privilegi anche ai mercanti francesi, le cui fabbriche e stabilimenti apparvero a Isfahan e Bender Abbas.
Il sultano ottomano Mehmed IV inviò un”ambasciata alla corte di Shah Safi II. I ricchi doni portati dall”ambasciata erano calcolati per cambiare l”umore della corte safavide e raggiunsero il loro scopo. Mehmed IV propiziò l”impero safavide e assicurò la continuazione delle relazioni pacifiche con i safavidi pagando loro denaro e allentando le restrizioni sul flusso dei pellegrini alla Mecca. Sembra che gli ottomani abbiano persino supplicato i Safavidi di aiutarli contro le potenze cristiane sulla base della religione comune. Si suppone che lo scià Safi II abbia risposto a questa richiesta annunciando che i Safavidi non avevano intenzione di schierarsi o intervenire nel conflitto. Egli rispose in modo simile alle petizioni ottomane facendo riferimento alla Baghdad perduta da tempo, dichiarando che
“…quando Babilonia gli sarà restituita, potrà accettare di aiutare la Porta, ma che altrimenti, quando la guerra con i cristiani sarà finita, il suo obiettivo sarà quello di recuperare questa fortezza, che da tempo appartiene al suo regno”.
L”ultimo Safavide, Soltan Hussain (1694-1722), cadde sotto l”influenza del clero. Questo non piaceva né all”esercito né alla popolazione, poiché i mullah aumentarono la persecuzione dei sufi, le cui aspirazioni mistiche erano contrarie allo sciismo gerarchico. Il debole dominio del sultano Hussein portò a rivolte e alla conquista afgana nel 1722. Il potere in Iran cadde nelle mani della dinastia afgana Hotaki. Mir Mahmud si dichiarò shah.
Nel 1722 lo stato safavide crollò effettivamente sotto i colpi degli afghani, ma negli anni seguenti molti safavidi, così come quelli che si spacciavano per membri di questa dinastia, cercarono di prendere il potere. Nel 1729-1736 e nel 1750-1773 il potere in Iran apparteneva nominalmente ai Safavidi, ma in realtà governavano rispettivamente Nadir Khan Afshar e Kerim Khan Zend.
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Nel febbraio 1725, il sovrano afgano dell”Iran, Mir Mahmud Shah, alla notizia della fuga del secondo figlio del sultano Hussain, Sefi Mirza, si infuriò e giurò di massacrare tutti i principi della dinastia safavide, lasciando vivo solo il sultano Hussain. I principi, compresi gli zii e i fratelli dell”ex scià e i suoi figli da varie mogli, furono riuniti legati nel cortile del palazzo e massacrati da Mir Mahmud personalmente e dai suoi due aiutanti. Il sultano Hussein, giunto al suono delle grida, riuscì a proteggere i due giovani principi, anche se lui stesso fu ferito. Il sovrano afgano risparmiò i due giovani principi safavidi, ma più di cento morirono nel massacro.
In tutto l”Iran, molti cominciarono ad emergere rivendicando l”affiliazione safavide. I sopravvissuti, presumibilmente in fuga da Isfahan assediata nel 1722 o dall”esecuzione da parte di Mir Mahmud, ottennero sostegno contro il potere de facto. Hazin Lahiji conta 18 pretendenti di questo tipo solo sotto il dominio afgano, e un”altra dozzina sotto Nadir Shah.
I primi tre pretendenti hanno dichiarato di essere Sefi Mirza, il secondo figlio del deposto sultano Hussein. Il primo di questi sollevò un esercito tra i Lurs di Kirmanshah nel 1722 e liberò Hamadan dagli ottomani. Tuttavia, fu assassinato cinque anni dopo su ordine dei suoi ex alleati Lur. Il secondo pretendente, dalle vicinanze di Shustar, ottenne l”appoggio del Bakhtiar Khalilabad alla fine del 1724 e aveva un esercito di 20.000 uomini tra Shustar e Khurramabad. Nel 1727 Tahmasp II e Nadir Khan di Mashhad chiesero ai signori della guerra Bakhtiar di uccidere il pretendente, cosa che fecero in autunno. Un terzo “Sefi Mirza”, il cui vero nome era Mohammed Ali Rafsinjani, catturò Shustar nell”agosto del 1729, ma il sovrano locale lo costrinse a fuggire al confine, da dove gli ottomani lo mandarono a Istanbul con l”idea che potesse essere utile nei negoziati con coloro che avrebbero sostituito gli afghani sul trono dell”Iran. Gli ottomani usarono con successo Rafsijani per fomentare disordini sul fronte settentrionale quando Nadir Shah stava assediando Mosul. Nessuno di questi pretendenti è stato riconosciuto come autentico. Il vero Sefi Mirza (nato nel 1699) fu proclamato erede dello stato durante l”assedio di Isfahan nel 1722, ma i potenti cortigiani passarono presto il titolo al più debole Tahmasp II. Quest”ultimo fuggì a Qazvin nel giugno 1722, e Sefi Mirza fu molto probabilmente tra quelli catturati dagli afghani nell”ottobre 1722 e giustiziati nel febbraio 1725. È possibile che i resoconti delle azioni di uno dei pretendenti abbiano diffuso la voce che Sefi Mirza era fuggito dalla prigionia, spingendo Mir Mahmud a commettere l”omicidio di tutti i Safavidi catturati tranne lo stesso scià deposto e i suoi 2 figli minori.
L”unico vero Safavide che, insieme a Tahmasp II, poteva opporre resistenza era Mirza Seyyid Ahmed. Era anche l”unico rivale di Tahmasp, e per tre anni il più grande problema dei conquistatori afgani. Mirza Seyyid Ahmed era un discendente della figlia di Shah Suleiman, ex moglie di suo nonno, Mirza Daud Marashi. Fuggì da Isfahan assediata con Tahmasp, ma decise che un tale ubriacone non poteva guidare la resistenza e fuggì a Fars, dove ottenne il sostegno degli emiri locali e delle loro truppe. Nel 1724-1725 Mirza Seyyid Ahmed fu assediato nella fortezza di Jahrum. L”assedio terminò quando giunse la notizia dell”assassinio di Mir Mahmud, e Seyid si diresse verso la regione di Fas, dove il suo esercito era aumentato a 6.000 uomini. Egli sconfisse l”esercito inviato contro di lui da Tahmasp, poi sconfisse il viceré di Kirman e catturò la città. Nel novembre 1726 fu incoronato come Ahmed Shah Sefevi. Durante la marcia verso Shiraz fu sconfitto dall”esercito afgano. Con un piccolo esercito marciò verso Kirman e apprese che i suoi ex sostenitori di Kirman avevano cospirato per consegnarlo agli afghani. Ahmed Shah, con un piccolo numero di sostenitori, schivando una battaglia con un esercito inviato da Tahmasp, si diresse verso Bandar Abbas, dove catturò il governatore afgano e conquistò la città. Alla fine si trovò assediato a Hasanabad. Suo fratello Mirza Abd al-Aimma fu catturato dagli afghani mentre cercava di fuggire attraverso un tunnel, dopo di che Ahmed Shah stesso si arrese. Nonostante una promessa di vita, lui e suo fratello furono giustiziati dal sovrano afgano Mir Ashraf nel luglio-agosto 1728.
C”erano anche altri tre pretendenti che si dichiaravano Ismail Mirza, un altro fratello minore di Tahmasp II. Il più attivo di loro, di nome Zeynal, si impadronì di diverse città di Lahijane e con il suo esercito di marmaglia armata di bastoni e trombe, costrinse persino a fuggire il viceré che cercava di reprimere la ribellione. Questi ultimi, tuttavia, alla fine costrinsero Zeynal a ritirarsi a Mugan e Khalkhal, territorio rivendicato sia dagli ottomani che dai russi. Con un esercito aumentato a 5.000 uomini, Ismail Mirza impegnò gli ottomani. I Qizilbashi nell”esercito ottomano disertarono per i ribelli e gli ottomani furono sconfitti. Ad Ardabil, Zeynal onorò il mausoleo di Sefi-ad-Din, e presto aumentò il suo esercito a 12.000 uomini. Con questo esercito guidò i resti delle forze ottomane nel Mugan verso Ganja, ma fu presto ucciso dai suoi alleati, probabilmente su istigazione dei russi.
Un altro pretendente al nome Ismail Mirza, forse genuino, apparve intorno al 1732 a Isfahan, poco dopo che la città fu liberata dagli afghani. Tuttavia, Ismail divenne presto il bersaglio di intrallazzatori che decisero di uccidere Tahmasp e sostituirlo con Ismail. Come risultato, Tahmasp fece giustiziare Ismail Mirza e i suoi sostenitori.
Tahmasp Mirza, terzo figlio del sultano Hussein, fuggì da Isfahan assediata a Qazvin nel giugno 1722 e si proclamò shah subito dopo la caduta di Isfahan e l”abdicazione di suo padre in novembre. Tuttavia, nel dicembre 1722, gli afghani avevano catturato Qazvin (anche se la popolazione si ribellò un mese dopo ed espulse gli afghani) e Tahmasp II fuggì in Azerbaijan, che fu presto catturato dall”esercito ottomano. Tahmasp II fuggì allora a Mazendaran e fu sostenuto dalla potente tribù Qajar che governava la regione dalla sua capitale Astrabad. Tahmasp era un sovrano piuttosto debole ed era circondato da consiglieri di terza categoria. In questa situazione, la Russia e l”Impero Ottomano si impadronirono di gran parte del nord e dell”ovest del paese. Nel settembre 1723 il trattato di San Pietroburgo fu firmato tra la Russia e l”ambasciatore di Tahmasp, Ismail-bek. Pietro I riconobbe Tahmaspah come scià dell”Iran e di tutte le terre conquistate durante la campagna del Caspio tranne Derbend, Gilan, Mazendaran e Astrabad, anche se lo stesso scià non ratificò mai questo trattato e i russi non avevano alcun potere speciale a est di Resht, lasciando i khan locali al potere e Ismail-bek, che firmò il contratto, cadde in disgrazia e morì in esilio. Nel giugno 1724 i russi e gli ottomani firmarono un altro trattato per dividere l”Iran nord-occidentale. Gli imperi ottomano e russo in caso di conferma del trattato da parte di Tahmasp lo riconobbero irrevocabilmente come scià dell”Iran. Gli ottomani promisero anche di rimanere neutrali se la Russia avesse inviato truppe in aiuto di Tahmasp contro gli afghani. Tuttavia, dopo la morte di Pietro nel febbraio 1725 l”interesse russo per l”Iran diminuì ed essi lasciarono le terre conquistate.
Il 22 aprile 1725 il crudele scià Mir Mahmud fu rovesciato da suo fratello Mir Ashraf. Pochi giorni dopo morì – forse a causa di una malattia, o fu semplicemente strangolato. Il 26 aprile Mir Ashraf Hotaki si è proclamato shah dell”Iran. Nel frattempo, Tahmasp II desiderava muoversi più velocemente contro gli afghani, ma i suoi sostenitori militanti Qajar credevano che gli afghani fossero ancora troppo forti. Anche Fath-Ali Khan Qajar, il generale di Tahmasp, vide un vantaggio per lui e i suoi sostenitori nella conquista della loro cittadella, Astrabad, nelle vicinanze. Costrinse lo scià a lanciare una campagna contro il ribelle Malik Mahmud, l”ex viceré safavide che aveva preso il potere nel Khorasan.
All”inizio del 1726 Tahmasp II inviò un ambasciatore a Nadir Khan, un potente signore della guerra nel Khorasan, per unirsi allo Shah e ai Qajar. Nadir rispose positivamente, convincendo lo scià a venire in Khorasan prima. Quest”ultimo ha confermato il titolo nominale di Nadir come viceré di Abiward. Nel settembre 1726, Tahmasp e Fath-Ali Khan Qajar entrarono nel Khorasan e stabilirono Habushan come loro base. Il 19 settembre Nadir li raggiunse con una forza impressionante di 2.000 tra cavalleria e fanteria, soprattutto afshar e curdi, con artiglieria e cammelli con cannoni.
La campagna in Khorasan e l”annessione di Nadir fu un errore di Fath-Ali Qajar, poiché le sue relazioni con Tahmasp non erano buone. Non si sottomise a Tahmasp nelle fasi iniziali e lo usò solo per legittimare il suo potere (la maggior parte della popolazione iraniana rimase fedele ai Safavidi). All”inizio del 1726 lo scià era diventato prigioniero dei Qajar.
Fath-Ali Khan cominciò a rendersi conto che il giovane Shah e Nadir Khan si erano uniti contro di lui, e persino alcuni dei Qajar pensarono di tradirlo. Non se lo aspettava – dopo tutto, la marcia verso il Khorasan era stata una sua idea. Cercando di uscire dalla sua situazione, decise di ritirarsi ad Astrabad e cominciò a negoziare a tradimento con Malik Mahmud. Il 10 ottobre, gli esploratori di Nadir hanno intercettato la lettera. Lo scià si infuriò e Fath-Ali Khan Qajar fu arrestato. Nadir Khan, temendo cattive conseguenze, decise solo di imprigionare Fath Ali a Qalat. Tuttavia, il giorno dopo Fath-Ali fu segretamente decapitato per ordine dello scià mentre Nadir era occupato in altre faccende.
Tahmasp nominò Nadir Khan come gurchi bashi (comandante in capo supremo) e gli diede il nome di Tahmaspkuli-khan (schiavo di Tahmasp). Nel novembre 1726 Mashhad fu catturata e Malik Mahmud fu catturato. Fu dapprima graziato, ma giustiziato il 10 marzo 1727 insieme a suo fratello e suo nipote per sedizione e abuso della grazia.
Nadir Khan sottomise ulteriormente gli afghani di Herat di Abdali, che assediarono più volte Mashhad. Dopo la sconfitta degli Abdali nell”ottobre 1727, iniziarono di nuovo i disaccordi tra Nadir e Tahmasp. Questi ultimi cominciarono ad attaccare gli alleati di Nadir e pretesero la disobbedienza di Nadir. Si rinchiuse nella città di Sabzawar, ma il 23 ottobre Nadir lo costrinse ad arrendersi. Tahmasp era disperato, tentava di fuggire e di suicidarsi. Fu disarmato e Nadir cominciò a usare il suo sigillo e a dare ordini in nome dello scià. Tahmasp non cercò più di liberarsi da Nadir.
Nei mesi successivi Nadir sconfisse i curdi, i turcomanni Yomud, Abdali e gli ex ministri di Tahmasp che si erano ribellati a Nadir. Nadir sottomise finalmente gli afghani Abdali nel maggio 1729, e il sovrano di Herat, Allah Yar Khan, fu confermato come viceré di Tahmasp II a Herat. Il 29 settembre 1729 Nadir sconfisse l”esercito afgano di Ashraf Shah a Mehmandust. Ashraf fuggì a Kandahar e nel dicembre 1729 Isfahan passò sotto il controllo di Tahmasp (in realtà Nadir aveva il potere), mettendo fine al dominio afgano in Iran.
Nella primavera e nell”estate del 1730 Nadir condusse una campagna di successo contro gli ottomani, ma fu presto costretto a partire per il Khorasan, dove gli afghani Abdali si ribellarono di nuovo. Tahmasp II considerò l”assenza di Nadir come la propria occasione per attaccare gli ottomani e condusse una campagna disastrosa (gennaio 1731-gennaio 1732). Gli ottomani respinsero l”attacco su Erivan nel marzo 1731, e poi uno dopo l”altro catturarono le città di Kirmanshah (30 luglio), Hamadan (18 settembre), Urmia (15 novembre) e Tabriz (4 dicembre 1731). Tahmasp e il comandante ottomano Ahmed Pasha firmarono un trattato di pace che riconosceva agli ottomani Erivan, Ganja, Tiflis, Nakhchivan, Kartli, Kakheti e Shirvan e agli iraniani Hamadan, Tabriz, Kirmanshah, Luristan, Ardalan e le terre abitate dalla tribù Hawiza.
Tre settimane dopo, Tahmasp firmò il Trattato di Resht con la Russia, in base al quale la Russia accettò di lasciare la maggior parte dei territori che aveva occupato negli anni 1720.
Il trattato tra Ahmed Pasha e Shah Tahmasp non piaceva né agli iraniani né agli ottomani. In tutto lo stato Tahmasp fu criticato per aver sconfitto gli ottomani e prolungato la loro presenza in Iran. Nader Khan, di ritorno da Herat, usò il suo prestigio personale e la sua popolarità presso il popolo, nonché il suo potere militare per rovesciare Tahmasp e mandarlo in Khorasan per essere imprigionato il 7 luglio.
Il nuovo shah era il figlio di otto mesi di Tahmpaspah, che fu incoronato il 7 settembre (forse prima) come Abbas III. Nadir Khan rinunciò al nome di Tahmasp-kuli Khan e assunse i titoli di wakil-ad-dawla (rappresentante dello stato) e naib-as-saltan (viceré). L”autorità nominale di Abbas terminò l”8 marzo 1736 quando Nadir si proclamò shah. Alla fine del febbraio 1740 Tahmasp II, Abbas III e suo fratello Ismail furono assassinati a Mashhad da Muhammad Hussein Khan Qajar su ordine del figlio di Nadir, Rizakuli, per prevenire un possibile colpo di stato pro-Safavi sullo sfondo della notizia della morte di Nadir in India.
C”erano meno pretendenti al trono safavide durante il periodo afsharide che sotto il dominio afgano, eppure erano un indicatore del prestigio appena diminuito dei safavidi, avendo contribuito alle rivolte provinciali che annunciarono la caduta di Nadir Shah.
Uno dei pretendenti era qualcuno che dichiarava di essere Sam Mirza, uno dei molti figli del sultano Hussein, anche se è dubbio che quest”ultimo avesse un figlio con questo nome. Il pretendente ottenne sostegno ad Ardabil nel 1740, ma la sua ribellione fu rapidamente soppressa dal nipote di Nadir, Ibrahim. Su ordine di Ibrahim, Sam Mirza si fece tagliare il naso e fu poi rilasciato. Tre anni dopo, pesanti tasse portarono ad una nuova rivolta, e Sam Mirza emerse dal suo rifugio in Daghestan per fare un altro tentativo. Fu raggiunto dalle truppe Kazikumukh di Muhammad. I ribelli uccisero il viceré di Shirvan, Heydar Khan, e catturarono Aghsa. La rivolta si diffuse a Guba, dove le unità locali Muganl si rivoltarono e consegnarono la città a Sam Mirza e Muhammad. Questo pericoloso sviluppo fu portato all”attenzione di Nadir, che assediò Mosul nell”ottobre 1743. Nadir inviò un forte esercito contro i ribelli sotto il comando di suo figlio Nasrullah, genero di Fatah Ali Khan, comandante delle truppe azere e viceré di Urmia e Ganja. I ribelli furono sconfitti vicino a Shamakhi nel dicembre 1743. Il Muhammad ferito fuggì in Daghestan e Mirza stesso in Georgia.
Più o meno nello stesso periodo, Nadir ricevette la notizia che Mohammed Ali Rafsijani, alias ”Sefi Mirza”, che dopo il fallito colpo di stato a Shustar nel 1729 si era rifugiato presso i turchi, era ora su richiesta dei suoi padroni diretto al confine iraniano attraverso Erzerum e Kars. All”inizio del 1744, quando i negoziati di pace di Nadir con gli ottomani sembravano infruttuosi, il pascià di Kars ricevette l”ordine di fornire ulteriore sostegno al pretendente, e inviò lettere ai leader iraniani e agli aristocratici di confine, esortandoli a ribellarsi. Quella stessa primavera Nadir partì da Hamadan per sedare la ribellione, mentre riceveva la notizia che i monarchi georgiani Teimuraz e Irakli avevano catturato Sam Mirza. Su ordine di Nadir, il già mutilato Sam Mirza fu privato del suo occhio e inviato al Pascià di Kars con una lettera “Una volta e Sefi Mirza è qui, i fratelli sconosciuti possono guardarsi”.
Questo scherno non fermò Sam Mirza, e poco prima dell”assassinio di Nadir Shah riapparve a Tabriz, dove fu proclamato Shah dalla folla scontenta. Ali Shah, il successore di Nadir, inviò un esercito contro Sam Mirza, che sconfisse i ribelli e infine uccise Sam Mirza.
Il colpo di stato safavide, difficilmente prevedibile, ebbe luogo alla fine del 1749, due anni dopo la morte di Nadir Shah, quando una fazione di Shahrukh Shah sconfisse i feudatari Adil Shah e Ibrahim Shah.
Mir Sayyid Muhammad, come mutawali del santuario di Mashhad e nipote di Suleiman Shah, era una figura influente sia a Mashhad che a Qom, il che lo rendeva una potenziale minaccia per Adil Shah, che aveva aiutato a salire al potere. Adil portò Sayyid con sé in una campagna contro Ibrahim. Quest”ultimo, dopo la sua vittoria su Adil, nominò Mir Saeed Muhammad a guardia delle proprietà e dei prigionieri a Qom. Tuttavia, Mir Sayyid si oppose a Ibrahim ed espulse la guarnigione afsharide da Qom; poi proclamò la sua fedeltà a Shahrukh e accettò un invito a Mashhad con la promessa di consegnare le precedenti proprietà afsharidi.
Secondo i biografi, i sostenitori di Mir Saeed avevano a lungo resistito all”insistenza dei suoi sostenitori di proclamarsi shah. Tuttavia, a Mashhad è diventato chiaro che aveva un grande appoggio e Shahrukh avrebbe cercato di ucciderlo. Alla fine del 1749, i sostenitori di Mir Saeed, guidati da Mir Alam Khan, si ribellarono e lo fecero marciare trionfalmente dal santuario al palazzo. Shahrukh fu rovesciato e imprigionato. Nel gennaio 1750 Mir Said fu solennemente incoronato come Solimano II.
Tuttavia, l”impero di Nadir Shah era già crollato e non si parlava di un nuovo shah nella vecchia capitale Isfahan, che presto divenne il centro di varie marionette di Ali Mardan e Kerim Khan. A est, Ahmad Shah Durrani ha preso Herat. Solimano inviò degli ambasciatori a Kandahar con una lettera che mirava a ristabilire le relazioni tra il monarca safavide e il suo vassallo afgano, e nella quale Ahmad Shah era indicato come Ahmad Khan Saduzai. Lo shah Durran era amareggiato e pronto alla guerra.
Nel frattempo, mentre Solimano II era a caccia, Alam Khan prese alla sprovvista Shahrukh per prevenire un possibile colpo di stato pro-Afsharid, che portò a disaccordi tra i partner del governo. I sostenitori di Afsharid erano scontenti della spesa dei tesori rimasti di Nadir, della protezione dei beni religiosi precedentemente confiscati da Nadir per l”esercito, del rifiuto delle loro richieste e delle estorsioni durante un”amnistia fiscale. Poche settimane dopo hanno realizzato un contro-colpo di stato afsharid. Guidati da Yusuf Ali Khan Jalair, questi cospiratori furono convinti dalla moglie di Shahrukh che lui non era cieco. Nel febbraio 1750 Solimano II fu rovesciato e accecato. I ribelli liberarono Shahrukh dalla sua prigionia, ma riuscirono solo a convincerlo di essere cieco come la loro recente vittima.
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I Safavidi dopo gli Afsharidi
Dopo l”assassinio di Nadir Shah nel 1747, in Iran iniziò una lotta di potere tra diverse fazioni.
Nel 1752 un certo uomo si dichiarò Hussain Mirza, figlio di Tahmasp II. Lui, insieme allo storico Mirza Mahdi Astrabadi, era stato inviato da Nadir Shah come ambasciatore a Istanbul, ma dopo la morte del suo maestro decise di rimanere a Baghdad fino a quando la situazione politica non fosse diventata più chiara. La biografia del pretendente era nella migliore tradizione del suo genere: sopravvisse al massacro dei principi safavidi da parte di Mir Mahmud quando era ancora bambino e fu inviato dai suoi sostenitori in Russia attraverso la Georgia. Fu allevato dall”imperatrice russa, che gli raccontò la sua storia e, dopo che il principe divenne maggiorenne, gli permise di tornare in patria e di riconquistare la sua corona. Non si sa se gli credettero, ma Mustafa Khan Bigdili Shamlu e il sovrano di Baghdad Suleiman Pasha lo appoggiarono, vedendo nell”autoproclamato principe un”opportunità per tornare in Iran da uomini influenti. Ali Mardan-khan Bakhtiyari e il suo alleato Ismail-khan Faili avevano anche la possibilità di prendere il potere in Iran, soprattutto perché il loro avversario Zend Kerim-khan aveva perso il suo protetto safavide Ismail III Qajaram.
Il principe impostore fu proclamato sultano Husayn II e, accompagnato da una scorta di Suleiman Pasha con rinforzi dalle tribù Lurian e Bakhtiyar, iniziò una campagna verso Kermanshah, assediata da Kerim Khan. Tuttavia, il sultano Hussein si dimostrò un uomo debole e sciocco. Inoltre, si è scoperto che era armeno di madre e azerbaigiano di padre. L”esercito deluso rallentò la sua avanzata e le milizie tribali tornarono sulle montagne, e nel settembre 1752 Kerim Khan Zend catturò Kermanshah. Kerim Khan sconfisse allora l”esercito del sultano Hussein II. Mustafa Khan Bigdili Shamlu fu catturato e Ali Mardan Khan Bakhtiyari fuggì sulle montagne con l”impostore, dopo di che lo accecò e lo mandò nei santuari sciiti dell”Iraq, dove anche l”impostore morì nel 1774
Il viaggiatore francese Claude Charles Peyssonnel riferì che nel 1752
Nel 1776 apparve un altro pretendente, un certo Hassan Sabzawari, che si presentò come figlio di Tahmasp II. Al momento del suo pellegrinaggio a Baghdad, la vedova di Nadir Shah e la sorella di Tahmasp II erano morte. Hassan riuscì a convincere il sovrano di Baghdad, Suleiman Pasha, che era davvero chi diceva di essere e, nonostante le proteste degli altri Safavidi, ricevette un”enorme eredità.
Dopo la morte di Nadir Shah nel 1747, si creò un vuoto di potere nelle province centro-occidentali dell”Iran, che fu presto riempito dalle confederazioni tribali iraniane – i Lurs, i Lakkas, i Curdi e i Bakhtiaris. Guidate prima da Ali Mardan-khan Bakhtiyari, poi da Kerim-khan Zend, queste tribù Zagros avevano controllato l”Iraq Ajem e Isfahan dal 1750. Hanno usato i principi safavidi per legittimare il loro potere. A Isfahan in questo periodo c”erano 2 o 3 principi di questa casa, i figli dell”ex nobile Mirza Murtada e la figlia del sultano Hussein I. Il più giovane di loro, Abu Turab, fu incoronato nel 1750 come Ismail III.
Lo shah formale, come il sultano Hussein II, non è stato nemmeno trattato con rispetto teso e ha ignorato anche il fatto che non voleva essere shah. All”inizio era nelle mani di Ali Mardan Khan Bakhtiyari ma fu catturato da Kerim Khan Zend. Da quest”ultimo Ismail III fu portato via da un altro lottatore di potere Muhammad Hasan-khan Qajar per diversi anni. Dopo che Kerim-khan Zend si affermò come sovrano dell”Iran occidentale, Ismayil III fu imprigionato nella fortezza di Abadan con provviste, indennità giornaliera e un regalo per ogni Novruz dal suo reggente Kerim-khan firmato “dal tuo umilissimo servitore”. Fu qui che Ismail III passò gli ultimi 8 anni della sua vita, dal 1765 al 1773, fabbricando coltelli e morendo nella mezza età.
Kerim Khan deteneva il titolo di waqil al-dawla (commissario dello stato) e dal 1765 waqil al-ra”ayah o waqil al-hala”ig (commissario del popolo). Ha soppresso di riferirsi a lui come lo scià, affermando che lo scià era ad Abadan e lui era solo il suo servo.
Nel 1556, Shah Tahmasp I si impadronì di Kandahar, che, insieme a parti di Dawar e Garmsir, fu data a suo nipote Sultano Hussain Mirza. Dopo la morte di quest”ultimo nel 1575, il suo figlio maggiore fu ucciso da Ismayil II e il resto fu imprigionato. Si sono salvati solo con la morte dello scià. Il nuovo scià Mohammed Khudabende concesse Kandahar al secondo figlio del sultano Hussain, Muzaffar Mirza. Davar fino al fiume Helmand fu dato al terzo figlio del sultano Hussein Rustam Mirza (1570-1642).
Durante le faide safavidi, Rustam Mirza si oppose al sovrano del Sistan, Malik Mahmud, ma suo fratello Muzaffar, che inizialmente lo aveva sostenuto, defezionò a Malik Mahmud. Rustam Mirza fu sconfitto e fuggì in India nel 1592, accompagnato dai suoi quattro figli e dal fratello Sanjar Mirza. Il padishah moghul Akbar concesse a Rustam il titolo di Panjhazari e gli diede Multan, che aveva più valore di Kandahar. Akbar voleva dare Rustam a Mirza Chitor nel 1594, ma poi lo nominò sovrano del Pathan, dove fu raggiunto da Asaf Khan per sconfiggere il locale sovrano Basu. Tuttavia, Asaf Khan e Rustam non andavano d”accordo e quest”ultimo fu convocato in tribunale da Akbar. Nel 1597, Rustam Mirza fu nominato sovrano di Raisin, poi servì sotto il principe Daniyal nel Deccan. Jahangir nominò Rustam sovrano di Thatha nel 1612, ma lo richiamò per aver oppresso il piccolo popolo degli Argun. Dopo che la figlia di Rustam sposò Muhammad Parviz, un principe Mughal, Jahangir gli diede il titolo di Shashkhazari e lo nominò sovrano di Allahabad. Nel 1633, Rustam Mirza fu nominato sovrano del Bihar, ma dopo 6 anni fu rimosso dal suo incarico da Shah Jahan perché troppo vecchio. Rustam Mirza ha scritto poesie con lo pseudonimo Fidayi.
Suo figlio maggiore Murad ricevette il titolo di Iltifat Khan da Jahangir e si sposò con la figlia di Abdulrahim Khan Hanan, Abdulrahim Khan Hanan; morì nel 1671.
Il terzo figlio di Rustam Mirza, Mirza Hasan Sefevi era il sovrano di Kach; morì nel 1650. Il figlio di Hassan, Mirza Chafshikan, fu comandante della guarnigione di Jessore nel Bengala; morì nel 1664. Il figlio di quest”ultimo, Seifeddin Sefevi, detenne il titolo di Khan sotto Aurangzeb.
Fonti
