Umanesimo

gigatos | Febbraio 15, 2022

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Riassunto

L”umanesimo rinascimentale è il nome moderno di una potente corrente intellettuale del periodo rinascimentale, ispirata inizialmente da Francesco Petrarca (1304-1374). Aveva un centro importante a Firenze e si diffuse in gran parte dell”Europa nei secoli XV e XVI.

Prima di tutto, l”umanesimo rinascimentale era un movimento educativo letterario. Gli umanisti sostenevano una riforma educativa globale, che speravano avrebbe portato allo sviluppo ottimale delle capacità umane attraverso la combinazione di conoscenza e virtù. L”educazione umanista doveva permettere alle persone di riconoscere il loro vero destino e di realizzare un”umanità ideale imitando i modelli classici. Per gli umanisti, il contenuto prezioso e veritiero e la forma linguistica perfetta formavano un”unità. Pertanto, hanno prestato particolare attenzione alla coltivazione dell”espressione linguistica. La linguistica e la letteratura avevano un ruolo centrale nel programma educativo umanista. L”attenzione si è concentrata sulla poesia e la retorica.

Una caratteristica distintiva del movimento umanista era la consapevolezza di appartenere ad una nuova epoca e la necessità di prendere le distanze dal passato dei secoli precedenti. Questo passato, che cominciò ad essere chiamato “Medioevo”, fu sprezzantemente rifiutato da autorevoli rappresentanti della nuova scuola di pensiero. In particolare, gli umanisti consideravano l”insegnamento scolastico tardo-medievale come fuorviante. Si sono opposti all”epoca “barbara” delle “tenebre” con l”antichità come norma fondamentale per tutti i settori della vita.

Una delle principali preoccupazioni degli studiosi umanisti era quella di ottenere l”accesso diretto a questa norma nella sua forma originale, non adulterata. Questo ha portato alla richiesta di un ritorno alle autentiche fonti antiche, succintamente espresse nel termine latino ad fontes. La ricerca e la pubblicazione di opere perdute della letteratura antica era considerata particolarmente meritoria e veniva perseguita con grande impegno, portando a successi spettacolari. Con la scoperta di molti testimoni testuali, la conoscenza dell”antichità è stata drammaticamente ampliata. I frutti di questi sforzi potevano essere resi accessibili a un pubblico più vasto grazie all”invenzione della stampa. Di conseguenza, l”influenza dell”eredità culturale dell”antichità su molti settori della vita dei colti aumentò notevolmente. Inoltre, gli umanisti rinascimentali crearono i prerequisiti e le basi degli studi classici con la scoperta e l”indicizzazione di manoscritti, iscrizioni, monete e altro materiale trovato. Oltre a coltivare le lingue erudite del latino e del greco, si occuparono anche della letteratura volgare e le diedero un impulso significativo.

Il termine “umanesimo” fu introdotto dal filosofo e politico educativo Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848). Il pamphlet educativo di Niethammer Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unserer Zeit (La controversia tra filantropinismo e umanesimo nella teoria dell”istruzione educativa del nostro tempo), pubblicato nel 1808, fece scalpore. Ha descritto come umanesimo l”atteggiamento pedagogico di base di coloro che non giudicano la materia dal punto di vista della sua utilizzabilità pratica, materiale, ma si sforzano di ottenere l”educazione come un fine in sé, indipendente da considerazioni di utilità. In questo contesto, l”acquisizione di conoscenze e competenze linguistiche e letterarie gioca un ruolo centrale. Un fattore decisivo nel processo di apprendimento è lo stimolo fornito dallo studio intensivo dei modelli “classici”, che si imitano. Questo ideale educativo era quello tradizionale che aveva generalmente prevalso dal Rinascimento. Così, verso la metà del XIX secolo, il movimento intellettuale che aveva formulato e attuato il programma di un”educazione così concettualizzata in epoca rinascimentale cominciò a chiamarsi umanesimo. Come termine storico-culturale epocale per un lungo periodo di transizione dal tardo Medioevo al primo periodo moderno, “umanesimo” fu stabilito da Georg Voigt nella sua opera del 1859 Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus.

La parola “umanista” è attestata per la prima volta verso la fine del XV secolo, inizialmente come denominazione professionale per i titolari di cattedre rilevanti, analoga a quella di “giurista” o “canonista” (avvocato ecclesiastico). Solo all”inizio del XVI secolo fu usato anche per le persone con un”istruzione non universitaria che si consideravano come humanistae.

Il programma educativo e la sua base letteraria

Il punto di partenza del movimento fu il concetto di umanità (latino humanitas “natura umana”, “ciò che è umano, ciò che caratterizza l”uomo”), che era stato formulato nell”antichità da Cicerone. Gli sforzi educativi che Cicerone chiamava studia humanitatis erano volti a formare l”humanitas. Nei circoli filosofici antichi – soprattutto con Cicerone – si sottolineava che l”uomo si distingue dall”animale per il linguaggio. Ciò significa che nell”apprendimento e nella coltivazione della comunicazione linguistica, egli vive la sua umanità e lascia emergere lo specifico umano. Pertanto, era ovvio pensare che la coltivazione della capacità di esprimersi nel linguaggio è ciò che rende una persona veramente umana, mentre la eleva moralmente e le permette di filosofare. Da questo si potrebbe concludere che l”uso del linguaggio al più alto livello raggiungibile era l”attività più fondamentale e più nobile dell”uomo. Da questa considerazione, il termine studia humaniora (“gli studi più umani” o “gli studi che conducono all”umanità superiore”) sorse nella prima epoca moderna per designare l”educazione in senso umanistico.

Questa visione ha portato all”apprezzamento del linguaggio come strumento di auto-espressione della razionalità umana e della capacità illimitata dell”uomo di trasmettere significati. Allo stesso tempo, il linguaggio è apparso come il mezzo attraverso il quale l”uomo non solo sperimenta il suo mondo, ma lo costituisce anche. Sulla base di tali linee di pensiero, gli umanisti giunsero all”ipotesi che ci fosse una connessione necessaria tra la qualità della forma linguistica e la qualità del contenuto comunicato attraverso di essa, in particolare che un testo scritto in uno stile povero non fosse da prendere sul serio anche dal punto di vista del contenuto e che il suo autore fosse un barbaro. Perciò, sono state mosse severe critiche al latino medievale, con i soli modelli classici, soprattutto Cicerone, come standard. Soprattutto il linguaggio tecnico della scolastica, che si era allontanato dal latino classico, fu disprezzato e ridicolizzato dagli umanisti. Una delle loro principali preoccupazioni era la purificazione della lingua latina dalle adulterazioni “barbare” e il ripristino della sua bellezza originale. L”arte della lingua (eloquentia) e la saggezza dovevano formare un”unità. Secondo la convinzione umanista, gli studi in tutti i campi fioriscono quando la lingua è in fiore, e decadono in tempi di declino linguistico.

Di conseguenza, la retorica come arte dell”eleganza linguistica fu elevata a disciplina centrale. In questo campo, Quintiliano era l”autorità autorevole per gli umanisti accanto a Cicerone. Una conseguenza del maggiore apprezzamento dell”arte oratoria fu la retoricizzazione di tutte le forme di comunicazione, comprese le maniere. Poiché molti dei portavoce del movimento umanista erano insegnanti di retorica o apparivano come oratori, gli umanisti erano spesso chiamati semplicemente “oratori” (oratores).

Un problema era la tensione tra l”arte fondamentalmente positiva della parola e gli sforzi filosofici o teologici per trovare la verità. Ci si chiedeva se fosse giustificata un”affermazione incondizionata dell”eloquenza, anche se la brillantezza retorica può essere usata male per ingannare e manipolare. L”obiezione che l”eloquenza è inevitabilmente connessa alla menzogna e che la verità parla da sola anche senza ornamenti oratoriali fu presa sul serio dagli umanisti e discussa in modo controverso. I sostenitori della retorica procedevano dalla convinzione umanista di base che forma e contenuto non potevano essere separati, che un contenuto di valore richiedeva una bella forma. Credevano che un buono stile fosse un segno di pensiero appropriato e che una forma di espressione poco curata fosse anche poco chiara. Questo atteggiamento dominava, ma c”erano anche rappresentanti della tesi opposta che credevano che la filosofia non richiedesse l”eloquenza e che la ricerca della verità avesse luogo in un regno senza eloquenza.

Dal punto di vista degli umanisti, la coltivazione del linguaggio raggiunse il suo apice nella poesia, che quindi godeva della massima stima tra di loro. Come Cicerone per la prosa, Vergilio era il modello autorevole per la poesia. L”epica era considerata la corona della poesia, così molti umanisti cercarono di rinnovare l”epica classica. Le epopee erano spesso commissionate dai governanti e servivano a glorificarli. Tuttavia, anche la poesia occasionale era diffusa, comprese le poesie di compleanno, matrimonio e funerale. A nord delle Alpi, i diari di viaggio poetici (hodoeporica) erano popolari. In accordo con l”ideale del poeta doctus, ci si aspettava che il poeta avesse la competenza di una persona universalmente istruita, che doveva includere conoscenze culturali così come scientifiche e pratiche. Anche l”arte della corrispondenza letterariamente sofisticata e il dialogo letterario erano molto apprezzati. Il dialogo era considerato un mezzo eccellente per esercitare l”acume e l”arte dell”argomentazione. Le lettere erano spesso raccolte e pubblicate; avevano allora un carattere belletristico, erano in parte editate per la pubblicazione o liberamente inventate. La loro distribuzione serviva anche all”autopromozione e all”autostilizzazione dei loro autori.

Chiunque adottasse una tale visione e fosse in grado di esprimersi in modo elegante e impeccabile oralmente e per iscritto in latino classico era considerato dagli umanisti come uno di loro. Ci si aspettava che un umanista avesse una padronanza della grammatica latina e della retorica, che fosse ben versato nella storia antica e nella filosofia morale così come nella letteratura romana antica, e che fosse capace di scrivere poesie in latino. Il rango dell”umanista tra i suoi pari dipendeva dall”estensione di tale conoscenza e, soprattutto, dall”eleganza della sua presentazione. La conoscenza del greco era altamente desiderabile ma non necessaria; molti umanisti leggevano opere greche solo in traduzione latina.

Il duraturo dominio internazionale del latino nell”educazione è stato attribuito alla sua perfezione estetica. Nonostante questo dominio del latino, tuttavia, alcuni umanisti si sforzarono anche di usare la lingua parlata del loro tempo, il volgare. In Italia, l”adeguatezza dell”italiano come lingua letteraria era un argomento intensamente dibattuto. Alcuni umanisti consideravano il volgare, il volgare, come inferiore in linea di principio, poiché era una forma corrotta del latino e quindi un risultato della decadenza linguistica. Altri vedevano l”italiano come una lingua giovane capace di svilupparsi e bisognosa di cure speciali.

L”intenso interesse umanista per la lingua e la letteratura si estese anche alle lingue orientali, specialmente l”ebraico. Questo formò un punto di partenza per la partecipazione degli intellettuali ebrei al movimento umanista.

Poiché gli umanisti credevano che tutte le persone dovessero essere istruite il più possibile, la partecipazione attiva alla cultura umanista era aperta alle donne. Le donne emersero soprattutto come mecenati delle arti, poeti e autori di lettere letterarie. Da un lato, le loro conquiste ricevettero un riconoscimento esuberante, ma dall”altro, alcune di loro dovettero anche fare i conti con i critici che rimproveravano le loro attività come poco femminili e quindi sconvenienti.

Il prerequisito fondamentale del programma educativo era l”accessibilità al corpo della letteratura antica. Molte delle opere conosciute oggi sono andate perse nel Medioevo. Erano sopravvissuti alla scomparsa del mondo antico solo in copie isolate ed erano disponibili solo in rare copie nelle biblioteche dei monasteri o delle cattedrali. Questi testi erano in gran parte sconosciuti agli studiosi medievali prima dell”inizio del Rinascimento. Gli umanisti “cacciatori di manoscritti” cercarono nelle biblioteche con grande zelo e scoprirono una moltitudine di opere. I loro successi sono stati acclamati con entusiasmo. Tuttavia, i ritrovamenti di solito non erano codici antichi, ma solo copie medievali. Degli antichi manoscritti, solo pochi erano sopravvissuti ai secoli. Di gran lunga la maggior parte della scrittura antica che è sopravvissuta fino ad oggi è stata salvata dalle attività di copiatura dei monaci medievali disprezzati dagli umanisti.

Aspetti filosofici e religiosi

L”etica ha dominato nella filosofia. La logica e la metafisica sono passate in secondo piano. La maggior parte degli umanisti erano filologi e storici piuttosto che filosofi creativi. Questo era legato alla loro convinzione che la conoscenza e la virtù nascono dal contatto diretto del lettore con i testi classici, a condizione che siano accessibili in una forma non adulterata. Prevaleva la convinzione che l”orientamento verso i modelli di ruolo fosse necessario per l”acquisizione della virtù. Le qualità a cui si aspirava erano radicate nell”antichità pagana, sostituendo le virtù medievali cristiane come l”umiltà. L”ideale umanista della personalità consisteva nella combinazione di educazione e virtù.

Inoltre, ci sono altre caratteristiche che vengono citate per caratterizzare la visione umanista del mondo e dell”umanità. Questi fenomeni, che si cerca di catturare con termini come “individualismo” o “autonomia del soggetto”, tuttavia, si riferiscono al Rinascimento in generale e non solo specificamente all”umanesimo.

Spesso gli umanisti si lamentavano dell”analfabetismo del clero e soprattutto dei religiosi. Sebbene ci fossero anche monaci tra gli umanisti, in generale il monachesimo – specialmente gli ordini mendicanti – era un grande oppositore dell”umanesimo perché era fortemente radicato in una mentalità ascetica, avversa al mondo e caratterizzata dallo scetticismo verso l”educazione mondana. Con il loro ideale di un”umanità colta, gli umanisti si distanziarono dall”immagine dell”uomo che dominava negli ambienti conservatori e soprattutto negli ordini monastici, la cui base era la miseria, la peccaminosità e il bisogno di redenzione dell”uomo. Il monaco incolto che lasciava decadere gli antichi manoscritti nella sporcizia del suo monastero sgangherato rappresentava la tipica immagine nemica degli umanisti.

Sebbene gli umanisti fossero consapevoli della miseria generale dell”esistenza umana, che era onnipresente nel pensiero medievale, non trassero, come i monaci, la conseguenza di orientarsi interamente verso l”aspettativa cristiana dell”aldilà. Piuttosto, nel loro ambiente si è affermata una valutazione positiva, a volte entusiastica, delle qualità, delle conquiste e delle possibilità umane. Era diffusa l”idea che l”essere umano colto assomigliasse a uno scultore o a un poeta, poiché si modellava in un”opera d”arte. Questo era associato all”idea di una deificazione dell”essere umano a cui era naturalmente predisposto. Potrebbe realizzare un tale dispiegamento delle sue possibilità nella libertà e nell”autodeterminazione. Uno dei portavoce della corrente ottimista fu Giannozzo Manetti, il cui opuscolo Sulla dignità ed eccellenza dell”uomo, completato nel 1452, sottolinea nel titolo due concetti chiave dell”antropologia umanista, dignitas (dignità) ed excellentia (eccellenza). Tuttavia, accanto alla visione fiduciosa dominante del mondo e dell”umanità, c”era anche lo scetticismo di alcuni umanisti che indicavano l”esperienza della debolezza, della follia e della fragilità umana. Questo ha dato origine a dibattiti controversi.

Diverse qualità sono state nominate come caratteristiche e prove della dignità dell”uomo e della sua speciale posizione unica nel mondo: la sua capacità di conoscere tutto; il suo potere quasi illimitato di ricerca e invenzione; la capacità linguistica con cui può esprimere la sua conoscenza; la sua competenza di ordinare il mondo e la sua pretesa associata di governare. Con queste qualità, l”uomo è apparso come un piccolo dio la cui missione è di agire sulla terra come un potere che riconosce, ordina e modella. Un aspetto essenziale di questo era la posizione dell”uomo nel “mezzo” del mondo, in mezzo a tutte le cose con le quali si relaziona, tra le quali media e che collega.

Per quanto riguarda la valutazione della capacità dell”uomo di prendere in mano il proprio destino, c”era un contrasto tra l”umanesimo e la Riforma. Questo è stato particolarmente acuto nella disputa sulla libertà di volontà nei confronti di Dio. Secondo la comprensione umanista, l”uomo si volge verso o lontano da Dio attraverso il potere del suo libero arbitrio. Martin Lutero protestò contro questo nel suo trattato De servo arbitrio, in cui negava con veemenza l”esistenza di tale libero arbitrio.

Molti umanisti cosmopoliti come Erasmo e persino Reuchlin si allontanarono dalla Riforma. Le questioni sollevate da Lutero, Zwingli e altri erano troppo nel regno del pensiero dogmatico medievale per loro; il rinnovato dominio della teologia tra le scienze li allontanò. Altri umanisti si staccarono dagli studi antichi o li utilizzarono solo per l”interpretazione biblica, anche perché non volevano più seguire i modelli italiani per ragioni politico-religiose. Invece, sono intervenuti attivamente nella disputa confessionale e hanno usato la lingua tedesca. Così emerse un umanesimo nazionale, specialmente tra i seguaci di Lutero come Ulrich von Hutten.

Comprensione della storia

L”umanesimo rinascimentale produsse per la prima volta opere significative sulla teoria della storia; non c”era stato prima un esame sistematico delle questioni di teoria storica.

Mentre nel periodo precedente la comprensione della storia era fortemente influenzata dalla teologia, la storiografia umanistica portò ad un distacco dalla prospettiva teologica. Gli eventi storici erano ora spiegati in termini interiori, non più come il compimento del piano divino di salvezza. Un aspetto centrale qui era anche l”enfasi umanista sull”etica, la questione del comportamento corretto e virtuoso. Come nell”antichità, la storia era considerata un”insegnante. Gli atteggiamenti e le azioni esemplari di eroi e statisti descritti in modo impressionante nelle opere storiche dovevano ispirare l”imitazione. Ci si aspettava che la saggezza dei modelli di ruolo fornisse impulsi per risolvere i problemi contemporanei. Nel processo, gli storici si sono trovati di fronte a una tensione tra la loro volontà creativa letteraria e l”obiettivo morale da un lato e l”esigenza di veridicità dall”altro. Questo problema è stato discusso in modo controverso.

Un”innovazione essenziale riguardava la periodizzazione. La “ricostruzione” della cultura antica idealizzata portò a una nuova divisione della storia culturale in tre epoche principali: l”antichità, che aveva prodotto i capolavori classici, i successivi secoli “bui” come periodo di decadenza, e l”epoca di rigenerazione inaugurata dall”umanesimo, che fu glorificata come l”attuale Età dell”Oro. Questo schema tripartito ha poi dato origine alla comune divisione della storia occidentale in antichità, medioevo e tempi moderni. Significava un parziale allontanamento dalla visione della storia precedentemente prevalente, che era determinata dall”idea della translatio imperii, la finzione di una continuazione dell”Impero Romano e della sua cultura fino alla futura fine del mondo. L”antichità fu sempre più percepita come un”epoca chiusa, con una distinzione tra un periodo di prosperità che durò fino alla caduta della Repubblica Romana e un periodo di decadenza che iniziò nel primo periodo imperiale. Questa nuova periodizzazione, tuttavia, si riferiva solo allo sviluppo culturale, non alla storia politica. La cattura e il saccheggio di Roma da parte dei Goti nel 410, un evento di importanza più culturale che militare, è stato citato come un serio punto di svolta. Anche la morte del tardo antico studioso e scrittore Boezio (524

Una nuova critica storica è collegata alla periodizzazione. La percezione umanista della storia era determinata da un duplice sentimento fondamentale di distanza: da un lato, una distanza critica dal passato immediato, che veniva rifiutato come “barbaro”, e dall”altro, una distanza dalla cultura leader dell”antichità, il cui rinnovamento era possibile solo in misura limitata in circostanze completamente diverse. Questa consapevolezza, insieme alla critica umanistica delle fonti, rese possibile una maggiore sensibilità per i processi di cambiamento storico e quindi per la storicità in generale. La lingua è stata riconosciuta come un fenomeno storico e le fonti antiche hanno cominciato ad essere classificate storicamente e quindi messe in prospettiva. Questo fu uno sviluppo nella direzione dell”obiettività richiesta dalla scienza storica moderna. Tuttavia, questo si opponeva alla retorica di base e agli obiettivi morali della storiografia umanista.

In molti casi, la storiografia e la ricerca storica degli umanisti si combinava con un nuovo tipo di autostima nazionale e un corrispondente bisogno di demarcazione. Nella riflessione sull”identità nazionale e nella tipologia dei popoli, c”erano molte glorificazioni del proprio e svalutazioni dello straniero. Il discorso umanista sulla nazione ha assunto un orientamento polemico già nel XIV secolo con l”invettiva di Petrarca contro i francesi. Quando gli studiosi si consideravano come rappresentanti delle loro nazioni, si facevano confronti e si combattevano rivalità. Molti umanisti si preoccupavano della fama dei loro paesi. Gli italiani coltivarono l”orgoglio del loro status speciale come discendenti dei modelli classici antichi e del dominio internazionale della lingua di Roma. Ripresero l”antico disprezzo romano per i “barbari” e guardarono dall”alto in basso i popoli i cui antenati avevano un tempo spazzato via l”antica civiltà nella migrazione dei popoli. Gli umanisti patriottici di altre origini non volevano essere lasciati indietro nella competizione per la fama e il rango. Cercavano di dimostrare che il loro popolo non era più barbaro, perché nel corso della loro storia erano saliti a una cultura superiore o vi erano stati condotti dall”attuale sovrano. Solo allora sono diventati una nazione. Un”altra strategia era quella di contrastare la decadenza degli antichi romani con la naturalezza incorrotta dei loro stessi antenati.

Imitazione e autonomia

Un problema difficile è sorto dalla tensione tra la richiesta di imitare i capolavori classici antichi e lo sforzo per una propria realizzazione creativa. L”autorità dei modelli normativi potrebbe avere un effetto schiacciante e inibire gli impulsi creativi. Il pericolo di un atteggiamento puramente ricettivo e l”aridità associata è stato percepito e affrontato dagli umanisti dalla mentalità innovativa. Questo ha portato alla ribellione contro il potere delle norme, che è stato percepito come oppressivo. Gli studiosi erano di un”opinione diversa, condannando ogni deviazione dal modello classico come un segno di decadenza e di barbarie. Questi partecipanti al discorso hanno argomentato esteticamente. Per loro, lasciare il quadro fissato dall”imitazione di un modello insuperabile equivaleva a una perdita di qualità inaccettabile. Gli umanisti si preoccuparono del problema dell”imitazione e dell”indipendenza per tutto il periodo rinascimentale. La questione era se fosse possibile eguagliare i modelli antichi rivisitati o addirittura superarli con opere originali proprie. Il confronto tra le conquiste dei “moderni” e quelle degli “antichi” ha fornito un”occasione di riflessione storico-culturale e ha portato a diverse valutazioni delle due epoche. Inoltre, ha sollevato questioni generali sulla giustificazione dell”autorità e delle norme e sulla valutazione del passato e del presente, della tradizione e del progresso. Era diffusa l”opinione che si dovesse entrare in competizione produttiva (aemulatio) con l”antichità.

La controversia è stata accesa principalmente dal “ciceronianesimo”. I “ciceroniani” erano stilisti che non solo consideravano la latinità antica come esemplare, ma dichiaravano lo stile e il vocabolario di Cicerone come l”unico autorevole. Credevano che Cicerone fosse insuperabile e che si dovesse applicare il principio che si deve preferire il meglio in tutte le cose. Questa limitazione all”imitazione di un solo modello, tuttavia, ha incontrato l”opposizione. I critici l”hanno vista come una dipendenza servile e si sono opposti alla limitazione della libertà di espressione. Un portavoce di questa direzione critica fu Angelo Poliziano. Credeva che tutti dovessero prima studiare i classici, ma poi sforzarsi di essere se stessi e di esprimersi. Le forme estreme di ciceronianesimo divennero il bersaglio del ridicolo avversario.

Bisogno di fama e rivalità

Un tratto sorprendente di molti umanisti era la loro forte, a volte esagerata fiducia in se stessi. Hanno lavorato per la loro fama e per la loro “immortalità” letteraria post-fama. Il loro bisogno di riconoscimento si è manifestato, per esempio, nella spinta a incoronare i poeti con la corona del poeta. Un percorso spesso battuto per la fama e l”influenza consisteva nel portare l”arte linguistica acquisita attraverso la formazione umanistica al servizio dei potenti. Questo ha portato a molteplici relazioni di dipendenza tra gli intellettuali umanisti e i governanti e i patroni del potere dai quali erano promossi e per i quali servivano come propagandisti. Molti umanisti avevano una mentalità opportunistica; il loro sostegno ai loro mecenati era venale. Hanno messo le loro capacità retoriche e poetiche a disposizione di coloro che potevano onorarlo. Nei conflitti in cui si sono schierati, sono stati facilmente convinti a cambiare fronte da offerte allettanti. Con la loro eloquenza, pensavano di avere in mano la decisione sulla fama e la post-fama di un papa, di un principe o di un patrono, e si giocavano questo potere. Con discorsi cerimoniosi e pomposi, poesie, biografie e opere storiche, glorificavano le gesta dei loro patroni e le presentavano come uguali a quelle degli eroi antichi.

Gli umanisti erano spesso in contrasto tra loro. Con invettive (scritti vituperativi) si attaccavano senza ritegno, a volte per motivi banali. Anche umanisti importanti e famosi come Poggio, Filelfo e Valla polemizzarono eccessivamente e non lasciarono un buon segno sui loro avversari. Gli avversari si ritraevano l”un l”altro come ignoranti, viziosi e maligni e combinavano la critica letteraria con attacchi alla vita privata e persino ai membri della famiglia dei vituperati.

Importanti campi professionali di attività per gli umanisti erano la biblioteconomia, la produzione di libri e il commercio di libri. Alcuni fondarono e gestirono scuole pubbliche, altri riorganizzarono scuole esistenti o lavorarono come insegnanti a domicilio. Oltre al campo dell”educazione, il servizio civile e specialmente il servizio diplomatico offrivano opportunità professionali e possibilità di avanzamento. Presso le corti principesche o nei governi delle città, gli umanisti trovarono impiego come consiglieri, segretari e capi delle cancellerie; alcuni lavorarono come pubblicisti, oratori di festival, poeti di corte, storici o educatori di principi per i loro datori di lavoro. Un importante datore di lavoro era la chiesa; molti umanisti erano chierici e ricevevano un reddito dai benefici o trovavano impiego nel servizio della chiesa. Alcuni provenivano da famiglie ricche o erano sostenuti da mecenati. Solo pochi sono riusciti a guadagnarsi da vivere come scrittori.

Inizialmente, l”umanesimo era lontano dalla vita universitaria, ma in Italia nel XV secolo gli umanisti furono sempre più nominati alle cattedre di grammatica e retorica o furono create cattedre speciali per gli studi umanistici. C”erano cattedre separate per la poetica (teoria della poesia). Verso la metà del XV secolo, gli studi umanistici erano saldamente stabiliti nelle università italiane. Fuori dall”Italia, l”umanesimo non riuscì ad affermarsi stabilmente nelle università di molti luoghi fino al XVI secolo.

L”umanesimo rinascimentale italiano si è formato durante la prima metà del XIV secolo e le sue caratteristiche fondamentali sono state sviluppate intorno alla metà del secolo. La sua fine come epoca arrivò quando, nel XVI secolo, le sue conquiste erano diventate evidenti e nessun nuovo impulso innovativo emanava da essa. La catastrofe del Sacco di Roma, il sacco di Roma del 1527, fu percepita dai contemporanei come una svolta simbolica. In quel periodo, secondo la classificazione odierna, si concludeva l”Alto Rinascimento nelle arti visive, e allo stesso tempo il periodo d”oro dell”attitudine alla vita associata all”umanesimo rinascimentale. L”umanesimo italiano, tuttavia, rimase vivo fino alla fine del XVI secolo.

Pre-umanesimo

Il termine “preumanesimo” (preumanesimo, protoumanesimo), che non è definito con precisione, è usato per descrivere i fenomeni culturali del XIII e dell”inizio del XIV secolo che anticipano l”umanesimo rinascimentale. Poiché questa direzione non ha plasmato il suo tempo, non si può parlare di un””epoca del preumanesimo”, ma solo di singoli fenomeni preumanistici. Inoltre, il termine è controverso; Ronald G. Witt lo considera inappropriato. Witt crede che sia già l”umanesimo. Di conseguenza, Petrarca, che è considerato il fondatore dell”umanesimo, è un “umanista di terza generazione”.

Il “pre-umanesimo” o umanesimo pre-rinascimentale ebbe origine nell”Italia settentrionale e si sviluppò lì nel XIII secolo. L”impulso venne dalla ricezione della poesia antica. Quando gli ammiratori della poesia antica cominciarono a giustificare aggressivamente i capolavori “pagani” contro le critiche dei circoli ecclesiastici conservatori, un nuovo elemento che può essere descritto come umanistico si aggiunse alla tradizionale coltivazione di questo materiale educativo. Un ruolo pionieristico fu svolto dagli studiosi e poeti padovani Lovato de” Lovati (1241-1309) e Albertino Mussato (1261-1329), che già lavoravano filologicamente, e dal poeta e storico Ferreto de” Ferreti († 1337), che lavorò a Vicenza e dovette il suo stile chiaro ed elegante all”imitazione dei modelli Livio e Sallustio. Mussato, che aveva scritto la tragedia di lettura di Ecerini basata sulle tragedie di Seneca, ricevette la “corona di poeta” nel 1315, rinnovando l”antica usanza di incoronare i poeti eccezionali con una corona d”alloro. Secondo la sua convinzione, la poesia classica antica era di origine divina. Così, gli elementi dell”umanesimo rinascimentale erano già anticipati a quell”epoca.

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Beginnings

L”umanesimo rinascimentale iniziò intorno alla metà del XIV secolo con l”attività del famoso poeta e amante dell”antichità Francesco Petrarca (1304-1374). A differenza dei suoi predecessori, Petrarca si oppose acutamente e polemicamente a tutto il sistema educativo scolastico del suo tempo. Sperava nell”alba di una nuova fioritura culturale e persino di una nuova era. Questo doveva essere legato non solo culturalmente ma anche politicamente all”antichità, all”Impero Romano. Petrarca sostenne quindi con entusiasmo il colpo di stato di Cola di Rienzo a Roma nel 1347. Cola stesso era istruito, affascinato dall”antichità romana e brillante oratore, anticipando così in parte i valori umanisti. Era la figura principale di una corrente anti-arista che aspirava a uno stato italiano con Roma come centro. Anche se i sogni e le utopie politiche fallirono a causa dell”equilibrio di potere e della mancanza di realismo di Cola, il lato culturale del movimento di rinnovamento rappresentato dal Petrarca, politicamente più cauto, ottenne un”accettazione duratura.

Il successo di Petrarca si basava sul fatto che non solo articolava gli ideali e le aspirazioni di molti contemporanei colti, ma incarnava anche il nuovo spirito dell”epoca come personalità. In lui, le caratteristiche più sorprendenti dell”umanesimo rinascimentale sono già pienamente sviluppate:

Il poeta e scrittore un po” più giovane Giovanni Boccaccio (1313-1375) fu fortemente influenzato da Petrarca. Anche lui ha scoperto manoscritti di importanti opere antiche. Il suo atteggiamento umanista di base è particolarmente evidente nella sua difesa della poesia. Secondo la sua convinzione, la poesia merita il rango più alto non solo da un punto di vista letterario, ma anche per il suo ruolo nell”acquisizione della saggezza e della virtù. In esso, l”arte del linguaggio e la filosofia si uniscono idealmente e raggiungono la loro perfezione. Boccaccio considerava i poeti pagani come teologi, poiché proclamavano verità divine. Vedeva il linguaggio poetico non come uno strumento dell”umano, ma del divino nell”uomo.

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Il periodo d”oro a Firenze

Firenze, come centro eccezionale di arte e cultura, era il nucleo dell”umanesimo. Da lì partirono impulsi decisivi sia per la filologia che per la filosofia e la storiografia umanista. Gli umanisti che provenivano da Firenze o che vi furono educati portarono le loro conoscenze in altri centri. Il ruolo di spicco dell”umanesimo fiorentino rimase fino agli anni 1490. Poi, però, l”influenza del monaco anti-umanista Savonarola, che dominò nel periodo 1494-1498, ebbe un effetto devastante sulla vita culturale fiorentina, e i disordini del periodo successivo ne ostacolarono la ripresa.

Firenze non aveva una forte tradizione scolastica, poiché la città non aveva un”università di prim”ordine. La vita intellettuale si svolgeva in gran parte in circoli di discussione sciolti. Questa atmosfera aperta offriva condizioni favorevoli per una cultura umanistica di discussione. La carica di Cancelliere della Repubblica era stata occupata da umanisti da quando Coluccio Salutati la tenne dal 1375 al 1406. Offriva al titolare l”opportunità di dimostrare al pubblico i vantaggi di un intreccio tra attività politica e letteraria e quindi i benefici statali-politici dell”umanesimo. Salutati sfruttò questa opportunità con grande successo nelle sue missive e nei suoi scritti politici. Attraverso le sue conquiste scientifiche, culturali e politiche, fece di Firenze il centro principale dell”umanesimo italiano, di cui fu uno dei principali teorici.

Un altro grande vantaggio per l”umanesimo fiorentino fu il patrocinio della famiglia Medici, che ebbe un ruolo dominante nella vita politica e culturale della città dal 1434 al 1494. Cosimo de” Medici (“il Vecchio”, † 1464) e suo nipote Lorenzo (“il Magnifico”, † 1492) si distinsero per la generosa promozione delle arti e delle scienze. Lorenzo, lui stesso un poeta e scrittore di talento, era considerato il modello di un mecenate rinascimentale.

Tuttavia, l”Accademia Platonica di Firenze, presumibilmente fondata da Cosimo sul modello dell”antica Accademia Platonica, non esisteva come istituzione; la denominazione “Accademia Platonica di Firenze” fu inventata solo nel XVII secolo. Infatti, era solo la cerchia di studenti dell”importante umanista fiorentino Marsilio Ficino (1433-1499). Ficino, che era sostenuto da Cosimo, si sforzava di fare una sintesi tra il neoplatonismo antico e il cristianesimo cattolico. Si dedicò con grande diligenza a tradurre in latino gli antichi scritti greci e a commentare le opere di Platone e degli antichi platonici.

La cerchia di Ficino includeva il colto Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), che conosceva l”arabo e l”ebraico, sosteneva la compatibilità di tutte le tradizioni filosofiche e religiose, comprese quelle islamiche, ed era un esponente di spicco della cabala cristiana. Il discorso di Pico Sulla dignità dell”uomo è uno dei testi più famosi del Rinascimento, anche se non fu mai pronunciato e fu pubblicato solo dopo la sua morte. È considerato il programma dell”antropologia umanista. Pico derivò la dignità dell”uomo dalla sua libertà di volontà e di scelta, che distingue l”uomo da tutte le altre creature e stabilisce così la sua unicità e immagine di Dio.

Altri rappresentanti di spicco dell”umanesimo fiorentino furono Niccolò Niccoli († 1437), avido collezionista di libri e organizzatore dell”acquisizione e dello studio dei manoscritti; Leonardo Bruni, discepolo di Salutati e, come cancelliere 1427-1444, continuatore della sua politica, autore di un importante resoconto della storia di Firenze; Ambrogio Traversari (1386-1439), che tradusse dal greco e fu un monaco eccezionale tra gli umanisti; il suo allievo Giannozzo Manetti (1396-1459), che tradusse dall”ebraico, tra le altre lingue, e Angelo Poliziano (1454-1494), che scrisse poesie in italiano, latino e greco ed eccellette nella critica testuale. Altri importanti umanisti che lavorarono temporaneamente a Firenze furono Francesco Filelfo, Poggio Bracciolini e Leon Battista Alberti. Vespasiano da Bisticci (1421-1498) fu il primo libraio di grande stile. Fu straordinariamente intraprendente nell”ottenere manoscritti di ogni tipo e li fece copiare calligraficamente da decine di copisti per soddisfare la domanda di umanisti e principi che stavano costruendo biblioteche. Scrisse anche una raccolta di biografie di personalità di spicco del suo tempo, con le quali influenzò fortemente le idee dei posteri sull”umanesimo rinascimentale.

L””umanesimo civico” si riferisce all”uso del giornalismo umanista nella lotta per una costituzione repubblicana e contro l”autocrazia “tirannica” di un sovrano. Inoltre, i rappresentanti di questo movimento mostrarono un generale apprezzamento di una volontà civica di creare piuttosto che un ritiro in una vita privata contemplativa, e più tardi anche un”affermazione della prosperità borghese, che non era più vista come un ostacolo alla virtù, e una rivalutazione dell”italiano come lingua letteraria. Questo atteggiamento si fece sentire a Firenze, con il cancelliere Coluccio Salutati che giocò un ruolo pionieristico. La convinzione repubblicana fu retoricamente efficacemente rappresentata dal cancelliere Leonardo Bruni, giustificata nei dettagli e sostenuta dalla filosofia storica. La preoccupazione principale era quella di difendersi dalla politica espansionistica dei milanesi Visconti, che avevano anche la loro posizione spiegata dagli umanisti ed erano, secondo gli avversari fiorentini, sinistri despoti. I fiorentini sottolineavano i vantaggi della libertà che prevaleva nel loro sistema, mentre i milanesi insistevano sull”ordine e la pace, che erano dovuti alla subordinazione alla volontà di un sovrano. Questo contrasto è stato acutamente elaborato nel giornalismo di entrambe le parti.

Il termine “umanesimo civico”, coniato dallo storico Hans Baron a partire dal 1925, è diventato un luogo comune, ma è controverso nella ricerca. Gli oppositori della “tesi di Baron” sostengono che Baron idealizza la politica dei cancellieri fiorentini umanisti e segue la loro propaganda, che trae conclusioni troppo ampie dalle sue osservazioni e che il suo confronto con la storia del XX secolo è inammissibile. Inoltre, non tiene conto del carattere imperialista della politica fiorentina.

Roma

Per gli umanisti, Roma era l”epitome dell”adorabile. Come centro dell”umanesimo, tuttavia, Roma rimase indietro rispetto a Firenze e cominciò a fiorire solo verso la metà del XV secolo. Gli impulsi più forti venivano da Firenze e dai suoi dintorni. La maggior parte degli umanisti che vivevano a Roma dipendeva dall”impiego in Curia, per lo più nella cancelleria papale, a volte come segretari dei papi. Molti erano segretari di cardinali. Alcuni degli ambiti uffici della cancelleria erano venali posizioni a vita. Molto dipendeva da quanto fosse umanista il papa in carica.

L”umanesimo romano ricevette un forte impulso da papa Nicola V (1447-1455) con la sua lungimirante politica culturale. Portò alla sua corte rinomati studiosi e figure letterarie, organizzò traduzioni dal greco e, da avido collezionista di libri, creò le basi per una nuova biblioteca vaticana. Pio II (Enea Silvio de” Piccolomini, 1458-1464) era emerso come umanista prima della sua elezione a papa, ma come pontefice trovò poco tempo per promuovere la cultura. Pio II ricostruì la sua città natale di Corsignano in una città ideale del Rinascimento, che fu chiamata Pienza in suo onore. È considerato il primo esempio della cosiddetta urbanistica umanista – un suggerimento che fu ripreso da altre città italiane e alla fine si diffuse in tutta Europa. (1471-1484), Giulio II (1503-1513) e Leone X (1513-1521). Tuttavia, già sotto Leo è iniziato un declino. Una grave battuta d”arresto fu il Sacco di Roma nel 1527.

Figure di spicco dell”umanesimo romano del XV secolo furono Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo e Julius Pomponius Laetus. Poggio († 1459) fu lo scopritore di manoscritti di maggior successo e si guadagnò un”alta reputazione con ritrovamenti spettacolari. Ha scritto dialoghi moral-filosofici, ma anche diatribe dispettose. Le raccolte letterarie delle sue lettere, preziose come fonti storico-culturali, hanno attirato molta attenzione. Come molti altri studiosi di origine straniera, Poggio considerava Roma solo come una residenza temporanea. Valla († 1457), nemico mortale di Poggio, era un professore di retorica. Ha fatto progressi significativi nell”analisi linguistica e nella critica delle fonti e si è distinto per le sue opinioni non convenzionali e il suo spirito provocatorio. Biondo († 1463) ha raggiunto risultati rivoluzionari nel campo dell”archeologia e della topografia storica dell”Italia, specialmente di Roma. Ha anche incluso l”Italia medievale nelle sue ricerche e ha lavorato sulla registrazione sistematica dei resti dell”antichità. Con la sua enciclopedia Roma illustrata, ha creato un”opera standard dell”antichità. Più tardi, anche Pomponius († 1498) fu attivo in questo campo, e come docente universitario ispirò un gran numero di studenti a studiare l”antichità. Intorno al 1464, fondò la più antica accademia romana, l”Accademia Romana, una comunità sciolta di studiosi. Uno dei suoi studenti era l”eccellente archeologo Andrea Fulvio. L”accademia cadde in una grave crisi nel 1468 e fu temporaneamente chiusa perché Papa Paolo II sospettava singoli umanisti di attività sediziose. La dura azione di questo Papa contro l”Accademia fu un disturbo atipico e temporaneo nel rapporto altrimenti poco problematico tra la Curia e l”umanesimo; nel collegio dei cardinali, gli umanisti accusati trovarono zelanti e validi sostenitori.

Delle più giovani comunità umanistiche romane della fine del XV e dell”inizio del XVI secolo, le più note erano dedicate alla coltivazione di una latinità basata sul modello di Cicerone e alla poesia neolatina. Roma era una roccaforte del ciceronianesimo; in essa, i bisogni della cancelleria papale incontravano le inclinazioni degli umanisti. Anche i testi teologici sono stati formulati con il vocabolario di Cicerone. La forma e il contenuto dell”auto-rappresentazione del papato furono permeati dallo spirito anticonformista degli umanisti che lavoravano in Curia. Nei loro testi, Cristo e i santi erano lodati come antichi eroi romani, la Chiesa appariva come il successore dell”Impero Romano e i papi erano venerati come nuovi imperatori. Così, la cultura pagana e quella cristiana si fusero in una sola.

Gli umanisti strettamente ciceroniani Pietro Bembo († 1547) e Jacopo Sadoleto († 1547) ottennero una notevole influenza in Curia come segretari di Leone X. Bembo, che proveniva dalla nobiltà veneziana, lavorò anche come storico e salì fino a diventare cardinale. Nella sua influente opera maggiore Prose della volgar lingua, presentò nel 1525 una grammatica e una teoria stilistica della lingua letteraria italiana. Ha stabilito Petrarca per la poesia e Boccaccio per la prosa come modelli classici da imitare in italiano.

Napoli

Nel Regno di Napoli, l”umanesimo viveva del favore dei re. La storiografia di corte umanista servì a glorificare la dinastia aragonese dominante.

Il re Roberto d”Angiò, che governò Napoli dal 1309 al 1343, era già stato ispirato dagli sforzi educativi di Petrarca e aveva fondato una biblioteca, ma fu Alfonso V d”Aragona (Alfonso I di Napoli, 1442-1458), il più brillante mecenate tra i principi d”Italia dell”epoca, a portare l”umanesimo a Napoli. Offrì agli umanisti che si erano resi antipatici altrove per il loro aspetto audace e provocatorio un posto di lavoro nel suo regno. Tra i suoi favoriti c”era Valla, che visse temporaneamente nel regno di Napoli e fu in grado di dirigere feroci attacchi contro il clero e il monachesimo sotto la protezione di Alfonso. Fu anche durante questo periodo che Valla raggiunse la sua impresa scientifica più famosa: espose la Donazione di Costantino, un presunto atto di donazione dell”imperatore Costantino il Grande a Papa Silvestro I, come una falsificazione medievale. Questo fu allo stesso tempo un colpo al papato, un trionfo della filologia umanistica e un favore al re Alfonso, che era in contrasto con il Papa. A Napoli, Valla scrisse anche gli Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Sei libri sui punti più fini della lingua latina), un manuale di stile fondamentale per la standardizzazione del latino umanista, in cui descrisse in dettaglio i pregi della lingua latina. Antonio Beccadelli, che si era fatto odiare negli ambienti ecclesiastici con la sua poesia erotica, sensazionale per l”epoca, fu anche autorizzato a lavorare a Napoli. Intorno a lui si formò un circolo sciolto di umanisti, che – in senso lato – si chiama “Accademia di Napoli”.

Il figlio e successore di Alfonso, Ferdinando I. (1458-1494) continuò a promuovere l”umanesimo e istituì quattro cattedre umanistiche all”università. Il fondatore effettivo dell”accademia fu Giovanni Pontano (da lui è chiamata Accademia Pontaniana). Era caratterizzato da una particolare apertura e tolleranza e da una grande varietà di approcci e campi di ricerca, e divenne uno dei centri più influenti della vita intellettuale in Italia. Il famoso poeta napoletano Jacopo Sannazaro († 1530), che continuò la tradizione di Pontano, lavorò a corte e nell”accademia.

Milano

Sotto il dominio dei Visconti, che durò fino al 1447, il Ducato di Milano, che comprendeva la città universitaria di Pavia, fornì un terreno fertile per l”umanesimo nella cancelleria ducale e all”Università di Pavia. Per il resto, però, mancava l”impeto. A Milano, più che altrove, il ruolo degli umanisti come propagandisti al servizio della casa regnante era fondamentale. Antonio Loschi, Uberto Decembrio e suo figlio Pier Candido Decembrio erano attivi a corte in questo senso. L”umanista più importante del ducato fu Francesco Filelfo († 1481), che si distinse per la sua consumata conoscenza della lingua e della letteratura greca e scrisse persino poesie in greco. I numerosi allievi di Filelfo erano debitori di diverse edizioni dei classici. Non era però radicato a Milano, ma ci viveva solo perché aveva dovuto lasciare Firenze per motivi politici, ed è tornato a Firenze nella sua vecchiaia.

Sotto la dinastia ducale degli Sforza, che regnò dal 1450, anche la cultura umanistica beneficiò della ripresa politica ed economica, ma come centro della vita intellettuale Milano rimase indietro rispetto a Firenze, Napoli e Roma. I disordini seguiti alla conquista francese del ducato nel 1500 furono devastanti per l”umanesimo milanese.

Venezia

Nella Repubblica di Venezia, l”umanesimo dipendeva dagli obiettivi e dai bisogni della nobiltà dominante. Si volevano stabilità e continuità, non le faide erudite e le polemiche contro la tradizione scolastica che erano comuni altrove. Anche se la produzione umanistica era considerevole nel XV secolo, non corrispondeva al peso politico ed economico dello stato veneziano. Prevaleva una vena conservatrice e convenzionale; gli studiosi producevano un lavoro accademico solido ma mancavano idee originali e polemiche stimolanti. Gli umanisti veneziani erano difensori del sistema aristocratico della città. La religiosità tradizionale e l”aristotelismo formavano una forte corrente. Un eccezionale e tipico rappresentante dell”umanesimo veneziano fu Francesco Barbaro († 1454).

Più tardi, la figura più importante fu lo stampatore ed editore Aldo Manuzio, che lavorò a Venezia dal 1491-1516 e pubblicò anche edizioni di testi greci. La sua produzione, le Aldine, fu innovativa per la stampa e l”editoria libraria in tutta Europa. La casa editrice di Manuzio divenne il centro dell”umanesimo veneziano. I filologi si sono incontrati nella Neoacademia dell”editore. Questa “accademia” era un gruppo di discussione, non un”istituzione permanente.

Altri centri

Presso le corti, che erano in concorrenza tra loro culturalmente, l”umanesimo trovò generosi mecenati in molti luoghi. Tra i governanti che erano aperti agli sforzi umanisti, spiccavano i seguenti:

Greci in Italia

Tra i fattori che influenzarono l”umanesimo italiano ci fu la crisi dello stato bizantino, che terminò con il suo crollo nel 1453. Gli studiosi greci vennero in Italia temporaneamente o permanentemente, in parte per missioni politiche o ecclesiastiche, in parte per insegnare il greco agli umanisti. Alcuni decisero di emigrare a causa della situazione catastrofica della loro patria, che era stata conquistata a tappe dai turchi. Hanno contribuito all”indicizzazione filologica e alla traduzione dei classici greci. Grandi quantità di manoscritti furono acquistati da collezionisti occidentali o dai loro agenti nell”Impero bizantino prima della sua caduta. Giovanni Aurispa, che acquisì centinaia di codici durante i suoi viaggi in Oriente all”inizio del XV secolo e li portò in Italia, fu particolarmente importante a questo proposito. Questi testi esercitavano un forte fascino perché gli umanisti erano convinti che tutte le conquiste culturali fossero di origine greca.

In Occidente, un certo numero di opere di filosofi di lingua greca erano già state tradotte in latino nel XIII secolo. Queste traduzioni tardo-medievali seguivano di solito il rigido principio del “parola per parola” senza tener conto della comprensibilità, per non parlare dello stile. C”era quindi un bisogno urgente di nuove traduzioni che potessero essere comprese dai non specialisti e lette in modo fluente. Gran parte della letteratura greca divenne accessibile in Occidente per la prima volta attraverso le traduzioni umanistiche e le edizioni dei testi. Questi tesori appena aperti includevano l”epica di Omero, la maggior parte dei dialoghi di Platone, la tragedia e la commedia, le opere di famosi storici e oratori, così come la scrittura medica, matematica e scientifica.

Anche Firenze ha avuto un ruolo pionieristico in questo campo. L”inizio fu fatto da Manuel Chrysoloras, che arrivò a Firenze nel 1396 come insegnante di lingua e letteratura greca. Fondò la tecnica di traduzione umanistica e scrisse la prima grammatica greca elementare del Rinascimento. Al Consiglio di Ferrara

Rassegna dei risultati negli studi classici e nella letteratura

Gli umanisti italiani erano principalmente attivi come scrittori, poeti e studiosi dell”antichità. Pertanto, le loro principali conquiste risiedevano nei campi della letteratura, degli studi classici e della comunicazione dei beni educativi antichi. Oltre alle pionieristiche edizioni di testi, grammatiche e dizionari, tra queste figurano la fondazione dell”epigrafia, iniziata da Poggio Bracciolini, e la numismatica. Gli umanisti furono anche pionieri nel campo della topografia storica e degli studi regionali. L”entusiasmo per l”antichità che hanno acceso ha suscitato un forte interesse per i resti materiali dell”antichità, che ha trovato a Roma un nutrimento particolarmente abbondante. Papi, cardinali e principi costruirono “collezioni antiche” che servivano anche a fini rappresentativi: Potrebbero essere usati per mostrare ricchezza, gusto ed educazione.

Per quanto riguarda la qualità dell”espressione linguistica in latino, gli umanisti rinascimentali stabilirono nuovi standard che rimasero validi oltre la loro epoca. La loro attività filologica e letteraria fu anche fondamentale per l”affermazione dell”italiano come lingua letteraria. Numerose opere letterarie e fonti storiche dell”antichità precedentemente perdute sono state scoperte, rese accessibili al pubblico, tradotte e annotate. Furono fondati gli studi classici classici; sia la filologia che la ricerca storica, compresa l”archeologia, ricevettero impulsi di tendenza e ricevettero la loro forma valida per i secoli seguenti. La richiesta di un ritorno alle fonti (“ad fontes”), all”autentico, divenne il punto di partenza per la nascita dell”erudizione storico-filologica in senso moderno. Ebbe anche un effetto sulla teologia, perché l”approccio filologico umanistico fu applicato anche alla Bibbia. Questa ricerca biblica si chiama umanesimo biblico. L”umanesimo biblico, a cui Lorenzo Valla diede l”impulso, era di solito associato a un allontanamento polemico dalla teologia scolastica.

Grazie agli sforzi educativi umanisti, la conoscenza del greco, prima estremamente rara, si diffuse, rendendo possibile per la prima volta dalla caduta dell”antichità in Occidente comprendere e apprezzare la radice greca della cultura europea nella sua particolare idiosincrasia. In questo, le conquiste degli umanisti italiani e degli studiosi greci che lavoravano in Italia furono rivoluzionarie. Nel XVI secolo, l”insegnamento della lingua e della letteratura greca era stato stabilito nelle più grandi università dell”Europa occidentale e centrale attraverso le loro cattedre ed era una parte fissa del curriculum in molti licei. Accanto a questo, ci fu anche un risveglio dell”interesse per gli studi ebraici e per lo studio delle lingue e delle culture orientali, nonché dell”antica religione e saggezza egiziana.

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Riforma della scrittura

La cultura rinascimentale deve agli umanisti una riforma fondamentale della scrittura. Petrarca sosteneva già un carattere che fosse “precisamente disegnato” e “chiaro”, non “dissoluto” e “voluttuoso”, e che non “irritasse e stancasse” gli occhi. Le scritture spezzate comuni nel tardo Medioevo dispiacquero agli umanisti italiani. Anche in questo campo, cercarono una soluzione nel ricorso a un passato più antico e superiore, ma l”alternativa che scelsero, il minuscolo umanista, non fu sviluppato da un carattere antico. Si basa sull”imitazione della minuscola carolingia del primo medioevo, in cui sono stati scritti molti dei manoscritti di opere antiche che sono stati trovati. Già nel XIII secolo, la minuscola carolingia era chiamata littera antiqua (“vecchia scrittura”). Coluccio Salutati e soprattutto Poggio Bracciolini contribuirono significativamente al disegno della minuscola umanistica, che dal 1400 in poi assunse la forma da cui poi emerse l”antiqua rinascimentale nella stampa dei libri. Niccolò Niccoli sviluppò anche il corsivo umanista su cui si basa la scrittura moderna. Fu introdotto nella stampa tipografica da Aldo Manuzio nel 1501.

Dall”Italia, l”umanesimo si diffuse in tutta Europa. I portatori italiani delle nuove idee viaggiarono verso nord e stabilirono contatti con le élite locali. Molti studiosi e studenti stranieri andarono in Italia per scopi educativi e poi portarono le idee umaniste nei loro paesi d”origine. Anche la stampa e la vivace corrispondenza internazionale tra gli umanisti giocarono un ruolo molto importante nella diffusione delle nuove idee. L”intenso scambio di lettere ha favorito un senso di comunità tra gli studiosi. I concili (Concilio di Costanza 1414-1418, Concilio di Basilea

La ricettività alle nuove idee era molto diversa nei singoli paesi. Questo può essere visto nella diversa velocità e intensità della ricezione degli impulsi umanisti e anche nel fatto che in alcune regioni d”Europa solo alcune parti e aspetti del pensiero e degli atteggiamenti di vita umanisti trovarono risonanza. In alcuni luoghi, la resistenza dei circoli conservatori agli sforzi di riforma era forte. Tutto ciò che veniva trasmesso cambiava nel nuovo contesto, l”adattamento alle condizioni e ai bisogni regionali avveniva in processi di trasformazione produttiva. Oggi si parla di “diffusione” dell”umanesimo. Questo termine neutro evita l”unilateralità dei termini altrettanto comuni “trasferimento culturale” e “ricezione”, che enfatizzano rispettivamente gli aspetti attivi e passivi dei processi.

A nord delle Alpi, la diffusione dell”umanesimo così come il suo declino avvennero con un ritardo temporale. Mentre i resoconti moderni dell”umanesimo rinascimentale italiano risalgono solo alla prima metà del XVI secolo, la ricerca nel mondo di lingua tedesca ha stabilito una continuità fino all”inizio del XVII secolo. Il termine “tardo umanesimo” si è affermato per la storia educativa e culturale dell”Europa centrale nel periodo tra il 1550 circa e il 1620 circa. La delimitazione temporale del tardo umanesimo e la sua indipendenza come epoca sono contestate.

Paesi di lingua tedesca e Paesi Bassi

Nel mondo di lingua tedesca, gli studi umanistici si diffusero a partire dalla metà del XV secolo, e il modello italiano fu ovunque decisivo. Nella fase iniziale, furono soprattutto i tribunali e le cancellerie ad emergere come centri. I portatori personali della diffusione furono i tedeschi che studiarono in Italia e portarono con sé manoscritti latini al loro ritorno in patria, e gli italiani che apparvero a nord delle Alpi come figure fondatrici. Un ruolo chiave fu giocato dall”umanista italiano Enea Silvio de” Piccolomini, che lavorò come diplomatico e segretario del re Federico III a Vienna dal 1443 al 1455 prima della sua elezione a Papa. Divenne la figura principale del movimento umanista dell”Europa centrale. La sua influenza raggiunse la Germania, la Boemia e la Svizzera. In Germania fu considerato un modello stilistico e fu lo scrittore umanista più influente fino alla fine del XV secolo. Uno dei centri culturali più importanti a nord delle Alpi era Basilea, che aveva un”università dal 1460. In competizione con Parigi e Venezia, Basilea divenne la capitale della stampa umanista nella prima Europa moderna e, grazie al cosmopolitismo e al relativo liberalismo che vi prevaleva, fu un punto di raduno per i dissidenti religiosi nel XVI secolo, specialmente gli emigranti italiani, che contribuirono con la loro erudizione.

La Germania riscoperta da Tacito diede impulso allo sviluppo dell”idea di una nazione tedesca e di un corrispondente sentimento nazionale. Questo si esprimeva nella lode dei tedeschi, l”apprezzamento delle virtù considerate tipicamente tedesche: Lealtà, coraggio, fermezza, pietà e semplicità (simplicitas nel senso di integrità, naturalezza). Tale autovalutazione era un tema popolare tra gli oratori universitari tedeschi; ha plasmato il discorso umanista sull”identità tedesca. In questo, gli umanisti sottolineavano il possesso tedesco dell”impero (imperium) e quindi del primato in Europa. Sostenevano che la nobiltà era di origine tedesca e che i tedeschi erano moralmente superiori agli italiani e ai francesi. Anche lo spirito tedesco di invenzione è stato lodato. Gli piaceva indicare l”invenzione della stampa, che era considerata una conquista collettiva tedesca. Teoricamente, la rivendicazione della superiorità nazionale comprendeva tutti i tedeschi, ma in termini concreti, gli umanisti prendevano di mira solo l”élite istruita.

Gli “umanisti itineranti” tedeschi e italiani, tra cui il pioniere Peter Luder, erano attivi nelle università tedesche. Il confronto con la tradizione scolastica, che gli umanisti combattevano come “barbara”, fu più duro e tenace che in Italia, poiché la scolastica era fortemente radicata nelle università e i suoi difensori erano lenti a ritirarsi. Sorsero una moltitudine di conflitti che portarono alla creazione di una ricca letteratura polemica. Questi conflitti raggiunsero il loro apice con le polemiche intorno alla pubblicazione delle satiriche “Dunkelmännerbriefe” (Lettere degli uomini scuri), che servirono a ridicolizzare gli antiumanisti e causarono grande scalpore a partire dal 1515. L”università di Colonia era considerata una roccaforte dello scolasticismo anti-umanista, mentre Erfurt era un punto di raccolta per gli umanisti tedeschi. I nuovi studia humanitatis erano un corpo estraneo al sistema universitario convenzionale con le sue facoltà, e quindi inizialmente non erano incorporati ma affiliati. L”istituzione delle materie umanistiche e la nomina del personale docente ha posto una sfida all”organizzazione tradizionale dell”insegnamento e alla costituzione dell”università. Spesso, tali decisioni sono state prese attraverso l”intervento delle autorità.

In Germania e nei Paesi Bassi, i primi rappresentanti di spicco di un umanesimo indipendente che si emancipava dai modelli italiani furono Rudolf Agricola († 1485) e Konrad Celtis († 1508). Agricola impressionò i suoi contemporanei soprattutto per la sua personalità straordinariamente versatile, che lo rese un modello di arte di vivere umanistica. Combinò gli studi scientifici con l”attività artistica come musicista e pittore e si distinse per la sua visione molto ottimista delle capacità umane e la sua inquieta ricerca della conoscenza. Celtis fu il primo importante poeta neolatino in Germania. Era al centro di una vasta rete di contatti e amicizie che creò durante i suoi lunghi viaggi e che coltivò attraverso la corrispondenza. Il suo progetto della Germania illustrata, una descrizione geografica, storiografica ed etnologica della Germania, rimase incompiuto, ma gli studi preliminari ebbero un intenso effetto successivo. Fondando comunità di studiosi (sodalitates) in diverse città, rafforzò la coesione degli umanisti.

Il re tedesco Massimiliano I, eletto nel 1486, promosse vigorosamente il movimento umanista come patrono delle arti e trovò avidi sostenitori tra gli umanisti, che gli diedero supporto giornalistico nel perseguimento dei suoi obiettivi politici. A Vienna, Massimiliano fondò nel 1501 un collegio di poesia umanista con Celtis come direttore. Faceva parte dell”università e aveva quattro professori che insegnavano poetica, retorica, matematica e astronomia. La laurea non era un grado accademico tradizionale, ma l”incoronazione di un poeta.

All”inizio del XVI secolo, l”olandese Erasmo da Rotterdam era l”umanista più rispettato e influente a nord delle Alpi. I suoi sforzi per ottenere una versione pura e immacolata del Nuovo Testamento ritornando al suo testo greco furono di grande importanza. I suoi scritti nel campo dei consigli di vita hanno trovato un”eco straordinariamente forte, anche al di fuori dei circoli accademici. Erasmo visse a Basilea dal 1521 al 1529, dove pubblicò le sue opere in collaborazione con l”editore Johann Froben, un suo amico, e sviluppò un”intensa attività editoriale. Tra i leader più notevoli del movimento umanista in Germania all”epoca c”erano i giuristi Konrad Peutinger (1465-1547) e Willibald Pirckheimer (1470-1530), che, oltre alle loro attività di studiosi, assunsero anche compiti politici e diplomatici come consiglieri imperiali. Peutinger scrisse pareri giuridici sull”economia, con i quali divenne un pioniere della moderna economia nazionale. Anche gli storici Johannes Aventinus (1477-1534) e Jakob Wimpheling (1450-1528) e il filosofo, studioso di greco ed ebraista Johannes Reuchlin (1455-1522), che scrisse la prima grammatica ebraica, furono pionieri. Lo storico e filologo Beatus Rhenanus (1485-1547) diede un contributo prezioso alla fioritura della storiografia tedesca con il suo giudizio critico. Il pubblicista Ulrich von Hutten (combinò l”erudizione umanistica con obiettivi patriottici e un nazionalismo culturale-politico. Nella generazione successiva, lo studioso greco e riformatore educativo Philipp Melanchthon (fu chiamato Praeceptor Germaniae (“Maestro di Germania”). Come organizzatore accademico, ebbe un”influenza duratura sull”organizzazione delle scuole e delle università nel mondo protestante, e come autore di libri scolastici e di studio, divenne pioniere della didattica.

Nell”umanesimo tedesco del XVI secolo, l”accento era sempre più posto sulla pedagogia scolastica e sulla filologia classica. Dalla metà del secolo, il materiale umanistico divenne obbligatorio sia nel sistema scolastico protestante che in quello cattolico. Da un lato, questo sviluppo portò ad un forte ampliamento dell”educazione, ma dall”altro lato portò anche ad una scolarizzazione e scientificazione che allontanò l”elemento creativo dell”ideale educativo originale. Infine, la concentrazione unilaterale sulla ricezione scolastica e scientifica delle antichità portò l”impulso dell”umanesimo rinascimentale a fermarsi.

Francia

Petrarca trascorse gran parte della sua vita in Francia. Le sue polemiche contro la cultura francese, che considerava inferiore, provocarono una feroce protesta da parte degli studiosi francesi. Petrarca affermava che fuori dall”Italia non c”erano oratori e poeti, cioè nessuna educazione in senso umanistico. In effetti, l”umanesimo non ha messo radici in Francia fino alla fine del XIV secolo. Un pioniere fu Nicola di Clamanges († 1437), che insegnò retorica e ottenne fama al Collège de Navarre, il centro del primo umanesimo francese, dal 1381. Era l”unico stilista significativo del suo tempo in Francia. Nei suoi ultimi anni, tuttavia, prese le distanze dall”umanesimo. Il suo contemporaneo Jean de Montreuil (1354-1418), ammiratore di Petrarca, interiorizzò più stabilmente gli ideali umanisti. L”influente teologo e politico ecclesiastico Jean Gerson (1363-1429) scrisse poemi latini basati sul modello di Petrarca, ma era molto lontano dalle idee degli umanisti italiani. L”impatto pubblico del primo umanesimo francese rimase basso.

I disordini della guerra dei cent”anni (1337-1453) inibirono lo sviluppo dell”umanesimo. Dopo la fine dei combattimenti, fiorì dalla metà del XV secolo. Il contributo principale fu dato inizialmente dall”insegnante di retorica Guillaume Fichet, che creò la prima stampa a Parigi e pubblicò un testo di retorica nel 1471. Ha ancorato l”umanesimo italiano all”università parigina. L”allievo di Fichet, Robert Gaguin († 1501), continuò l”opera del suo maestro e lo sostituì come figura principale dell”umanesimo parigino. Ha perseguito una coltivazione della storia consapevolmente orientata a livello nazionale.

Gli studi classici in Francia ricevettero un impulso dagli sforzi di Jacques Lefèvre d”Étaples (latino: Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), che contribuì significativamente alla conoscenza e allo studio delle opere di Aristotele con edizioni di testi, traduzioni e commenti, tra le altre cose. Ha anche proseguito gli studi filologici della Bibbia, che gli hanno fatto guadagnare l”amara inimicizia dei teologi parigini. Guillaume Budé (1468-1540) fu anche un importante studioso di antichità che si guadagnò grandi meriti come studioso di greco e come organizzatore dell”umanesimo francese. Le sue ricerche sul diritto romano e la sua opera De asse et partibus eius (Sull”Asse e le sue parti, 1515), uno studio della monetazione e delle unità di misura dell”antichità e allo stesso tempo della storia economica e sociale, furono pionieristiche. Budé fu segretario dei re Carlo VIII e Francesco I e usò il suo ufficio per promuovere l”umanesimo. Come direttore della biblioteca reale, che più tardi divenne la biblioteca nazionale, ne promosse l”espansione. Fu soprattutto su sua iniziativa che fu fondato il Collège Royal (poi Collège de France), che divenne un importante centro di umanesimo. Il Collège Royal formava un antipolo alla corrente anti-umanista dell”Università di Parigi, i cui rappresentanti erano teologi conservatori. Tra gli umanisti letterari si distinse il poeta e scrittore Jean Lemaire de Belges, che si ispirò alla poesia rinascimentale italiana. Politicamente e culturalmente, prese una posizione nazionalista, come Budé e molti altri umanisti francesi.

Il re Francesco I, che regnò dal 1515 al 1547, fu considerato dai suoi contemporanei il più importante promotore dell”umanesimo francese. Numerosi autori del XVI secolo considerarono il fiorire dell”educazione umanista come un suo merito.

Inghilterra

In Inghilterra, gli inizi del pensiero umanista erano già evidenti nell”ambiente francescano all”inizio del XIV secolo. Tuttavia, l”umanesimo vero e proprio non fu introdotto fino al XV secolo. Inizialmente, l”influenza francese e italiana, e alla fine del XV secolo anche quella borgognona-olandese, ebbe un effetto formativo. Un importante promotore dell”umanesimo fu il duca Humphrey di Gloucester (1390-1447).

Grazie in parte all”insegnamento degli umanisti italiani, il pensiero umanista fu lentamente accettato nelle università nel corso del XV secolo, nonostante la resistenza dei circoli conservatori. Allo stesso tempo, furono fondate numerose istituzioni educative non ecclesiastiche (collegi, ginnasi), che facevano concorrenza alle vecchie scuole della chiesa. In contrasto con gli umanisti italiani, gli inglesi evitarono una rottura radicale con la tradizione scolastica. Si sforzarono di sviluppare organicamente il sistema tradizionale di educazione universitaria incorporando le loro nuove idee.

Verso la fine del XV secolo e dopo la fine del secolo, ci fu un”impressionante ripresa dell”educazione umanista. All”inizio del XVI secolo, Erasmo divenne la forza motrice preminente. Tra le figure principali c”era lo studioso John Colet (1467-1519), che aveva studiato in Italia, era amico di Erasmo ed emerse come fondatore di una scuola. Il medico di corte reale Thomas Linacre († 1524), anche lui educato in Italia, diffuse la conoscenza della letteratura medica antica tra i suoi colleghi. L”amico di Linacre, William Grocyn († 1519), portò l”umanesimo biblico in Inghilterra. Il più famoso rappresentante dell”umanesimo inglese fu lo statista e scrittore Thomas Morus († 1535), che lavorò come segretario reale e diplomatico e tenne una posizione di primo piano come Lord Cancelliere dal 1529. Nel 1531, l”allievo di Morus, Thomas Elyot, pubblicò The boke Named the Governour, un”opera sulla teoria dello stato e la filosofia morale. In esso, espone i principi umanisti dell”educazione che contribuirono significativamente alla formazione dell”ideale gentiluomo nel XVI secolo.

Nella teoria politica, gli impulsi più forti nel XVI secolo provenivano dal platonismo. Gli umanisti inglesi si occuparono intensamente della dottrina di Platone dello stato buono e giusto. Giustificavano l”ordine sociale aristocratico esistente e cercavano di migliorarlo sostenendo un”attenta educazione dei figli della nobiltà secondo i principi umanistici. L”educazione umanistica doveva essere una delle caratteristiche di un gentiluomo e di un leader politico. Questa tendenza ai valori meritocratici non era facilmente compatibile con il principio del dominio della nobiltà ereditaria. Gli umanisti si confrontavano con la questione se l”acquisizione di un”educazione umanistica potesse qualificare per l”avanzamento a posizioni normalmente riservate ai nobili e se un membro della classe dirigente aristocratica che non fosse disposto a farsi istruire stesse mettendo a rischio il suo rango sociale ereditato, cioè se l”educazione o l”ascendenza fosse in definitiva il fattore decisivo. Le risposte variavano.

Penisola Iberica

Nella penisola iberica, le condizioni sociali ed educative per lo sviluppo dell”umanesimo erano relativamente sfavorevoli, così il suo ampio impatto culturale rimase più debole che in altre regioni d”Europa. In Catalogna, la connessione politica con l”Italia meridionale che nacque come risultato della politica espansionistica della Corona d”Aragona facilitò l”afflusso di idee umaniste, ma anche lì non fu ampiamente accolto. Un grande ostacolo era la diffusa ignoranza della lingua latina. Pertanto, la lettura delle traduzioni in vernacolo ha costituito un punto focale dell”impegno con la cultura antica. Le attività di traduzione erano già iniziate nel XIII secolo su impulso del re Alfonso X. Juan Fernández de Heredia († 1396) fece tradurre in aragonese opere di importanti autori greci (Tucidide, Plutarco). Tra gli antichi scritti latini tradotti nelle lingue vernacolari, le opere filosofiche morali erano prominenti; Seneca in particolare fu ampiamente accolto. Nel Regno di Castiglia, i poeti Juan de Mena († 1456) e Iñigo López de Mendoza († 1458) fondano una poesia castigliana modellata sulla poesia umanista italiana e diventano classici. Un impulso importante per la coltivazione dello stile latino fu l”introduzione della retorica come materia all”Università di Salamanca nel 1403.

L”umanesimo spagnolo conobbe il suo apogeo alla fine del XV e all”inizio del XVI secolo. In quest”epoca, il suo rappresentante più importante fu il professore di retorica Elio Antonio de Nebrija († 1522), che fu educato a Bologna, tornò in patria nel 1470 e iniziò a insegnare all”Università di Salamanca nel 1473. Fece avanzare la riforma umanista dell”insegnamento del latino con il suo libro di testo Introductiones Latinae, pubblicato nel 1481, creò un dizionario latino-spagnolo e uno spagnolo-latino e pubblicò la prima grammatica della lingua castigliana nel 1492.

Nebrija ha combattuto aggressivamente per la nuova borsa di studio. Entrò in conflitto con l”Inquisizione quando iniziò ad occuparsi filologicamente della Vulgata, l”autorevole versione latina della Bibbia. Voleva controllare le traduzioni dei testi biblici dal greco e dall”ebraico al latino e applicare la critica testuale umanistica appena sviluppata alla Vulgata. Questo progetto portò sulla scena il Grande Inquisitore Diego de Deza, che confiscò i manoscritti di Nebrija nel 1505. Nel cardinale Francisco Jiménez de Cisneros, dalla mentalità aperta, lo studioso trovò comunque un protettore che lo salvò da ulteriori danni. Cisneros ha promosso l”umanesimo anche a livello istituzionale. Fondò l”Università di Alcalá, dove stabilì un collegio trilingue per il latino, il greco e l”ebraico nel 1508.

Nel XVI secolo, le misure repressive statali ed ecclesiastiche respinsero l”umanesimo. L”Inquisizione fece cessare l”entusiasmo temporaneamente forte per Erasmo. Juan Luis Vives (1492-1540), uno dei più importanti umanisti spagnoli e un feroce oppositore della scolastica, preferì quindi insegnare all”estero.

L”Umanesimo si affermò in Portogallo ancora più tardi che in Spagna, solo verso la fine del XV secolo. Gli studenti portoghesi portarono in patria le idee umaniste dall”Italia e dalla Francia. C”erano già stati contatti isolati con l”umanesimo italiano nella prima metà del XV secolo. Lo studioso e poeta itinerante siciliano Cataldus Parisius visse come segretario e principe educatore alla corte reale portoghese di Lisbona dal 1485 e vi introdusse la poesia umanista. Estêvão Cavaleiro (latino: Stephanus Eques) scrisse una grammatica latina umanista, che pubblicò nel 1493, e si vantò di aver così liberato il paese dalla barbarie che aveva prevalso in precedenza. Nel periodo successivo, i confronti tra portoghese e latino erano popolari dal punto di vista di quale lingua avesse la priorità.

Ungheria e Croazia

L”Ungheria entrò presto in contatto con l”umanesimo italiano. I contatti furono favoriti dal fatto che la Casa d”Angiò, che governava il Regno di Napoli, tenne anche il trono ungherese per molto tempo nel XIV secolo, il che portò a strette relazioni con l”Italia. Sotto il re Sigismondo (1387-1437), gli umanisti stranieri erano già attivi come diplomatici nella capitale ungherese Buda. Un ruolo chiave nella nascita dell”umanesimo ungherese fu giocato dal poeta e teorico dell”educazione italiano Pietro Paolo Vergerio († 1444), che visse a lungo a Buda. Il suo studente più importante fu il croato Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), che sviluppò una vasta attività filologica e letteraria e contribuì molto alla fioritura dell”umanesimo ungherese. Vitez fu uno degli educatori del re Mattia Corvino e più tardi divenne il cancelliere di questo sovrano, che regnò dal 1458 al 1490 e divenne il più importante promotore dell”umanesimo in Ungheria. Il re si circondò di umanisti italiani e nativi e fondò la famosa Bibliotheca Corviniana, una delle più grandi biblioteche del Rinascimento. Un nipote di Vitez, l”italiano Janus Pannonius († 1472), fu un famoso poeta umanista.

Nel XVI secolo, Johannes Sylvester fu uno degli umanisti più importanti in Ungheria. Apparteneva alla corrente che si orientava verso Erasmo. Le sue opere comprendono una traduzione ungherese del Nuovo Testamento e la Grammatica ungherese-latina, stampata nel 1539, la prima grammatica della lingua ungherese.

In Croazia, la minaccia turca oscurava anche la vita intellettuale. Gli umanisti croati furono coinvolti nella resistenza contro l”espansione dell”impero ottomano e scrissero numerosi discorsi in latino “contro i turchi”. In vista della prima linea contro i turchi musulmani, c”era una forte consapevolezza dell”unità degli stati cristiani, e la tradizione cristiana era enfatizzata. Tra i più notevoli rappresentanti dell”umanesimo in Croazia c”era l”importante poeta Marko Marulić (latino Marcus Marullus, 1450-1524), che è considerato il “padre della letteratura croata”.

Polonia

In Polonia, l”attività umanista iniziò nel XV secolo. Nel 1406, la prima cattedra polacca di retorica fu stabilita all”Università di Cracovia. A partire dagli anni 1430, le opere degli umanisti italiani trovarono un crescente pubblico di lettori, e verso la metà del secolo iniziò la produzione poetica domestica in latino. Un importante rappresentante della storiografia umanista polacca fu Jan Długosz (1415-1480). Intorno alla metà del XV secolo, il programma educativo umanista prevalse all”Università di Cracovia, ma la tradizione scolastica si fece ancora sentire fortemente come forza contraria nel XVI secolo.

Nel 1470, l”umanista italiano Filippo Buonaccorsi (latino: Callimachus Experiens), sospettato di cospirare contro il Papa a Roma, fuggì in Polonia. Il suo arrivo inaugurò una nuova fase nello sviluppo dell”umanesimo polacco. Come uomo di stato che godeva della fiducia dei re polacchi, plasmò la politica interna ed estera polacca.

Influenzato dal neoplatonismo fiorentino fu lo studioso e poeta Laurentius Corvinus († 1527), allievo di Konrad Celtis. Scrisse un libro di testo della lingua latina e assicurò la diffusione dell”umanesimo nella sua nativa Slesia. Johannes a Lasco, allievo di Erasmo, portò in Polonia la variante dell”umanesimo plasmata dal suo maestro.

Boemia e Moravia

In Boemia, una ricezione inizialmente ancora molto ristretta e limitata dell”umanesimo italiano iniziò con Johannes von Neumarkt († 1380), il cancelliere dell”imperatore Carlo IV. Carlo fu re di Boemia dal 1347 e fece della sua città di residenza, Praga, un centro culturale. John ammirava Petrarca, con il quale corrispondeva avidamente. Tuttavia, lo stile della cancelleria imperiale e dei testi letterari di quest”epoca era ancora fortemente influenzato dalla tradizione medievale e non al livello linguistico dell”umanesimo italiano contemporaneo.

Nel XV e all”inizio del XVI secolo, i rappresentanti più importanti dell”umanesimo ceco furono il diplomatico Johannes von Rabenstein o Rabstein. I più notevoli rappresentanti dell”umanesimo boemo furono il diplomatico Johannes von Rabenstein o Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), che aveva studiato in Italia e aveva accumulato un”enorme biblioteca, il famoso poeta Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), che fu anche educato in Italia ed è ancora oggi apprezzato per lo stile eccellente delle sue lettere latine, e il poeta e scrittore Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

L”umanista più importante in Moravia fu Augustinus Moravus (ceco Augustin Olomoucký, tedesco Augustin Käsenbrod, 1467-1513). L”umanesimo moravo ricevette forti impulsi da Konrad Celtis, che soggiornò a Olomouc nel 1504. Un circolo umanista di Olomouc si organizzò nella Sodalitas Marcomannica, che si chiamava anche Sodalitas Maierhofiana.

La principale preoccupazione dell”umanesimo rinascimentale era la riforma educativa e scientifica. Pertanto, le sue conseguenze, nella misura in cui possono essere considerate indipendenti dalle conseguenze generali del Rinascimento, riguardano principalmente l”educazione e la scienza. I principali risultati furono l”innalzamento generale del livello di istruzione nel campo delle materie linguistiche e storiche e la formazione di una nuova classe educativa borghese urbana. In collaborazione con principi e altri mecenati, gli umanisti stabilirono importanti biblioteche e istituzioni educative. Forme pionieristiche di scambio intellettuale e di cooperazione furono sviluppate nelle numerose società dotte.

Nelle università del XV secolo, l”umanesimo era ancora in gran parte confinato alla “Facoltà degli artisti”, la facoltà delle “artes liberales”. Lì, però, anche i teologi, gli avvocati e i medici dovevano completare un corso di studi propedeutico prima di potersi rivolgere alle loro materie. Come risultato, l”istruzione umanistica raggiunse un impatto straordinariamente ampio. Nel XVI secolo, il modo di pensare e di lavorare umanista si fece sempre più sentire anche nelle altre facoltà. In alcune istituzioni educative, lo studio del greco e dell”ebraico prese il suo posto accanto a un”istruzione latina fondamentalmente migliorata. Il Collegium trilingue (“collegio trilingue”) di Lovanio, che iniziò l”insegnamento nel 1518, fu innovativo in questo senso.

Nell”umanesimo italiano in particolare, ma anche tra i seguaci tedeschi degli studia humanitatis, gli sforzi educativi erano combinati con una polemica rumorosa contro l”insegnamento scolastico, che veniva denunciato come estraneo alla vita e inutile; alcune delle questioni trattate erano assurde. Una delle principali accuse era che la scrittura scolastica non rendeva le persone migliori, che non contribuiva alla formazione del carattere. Inoltre, gli scolastici furono accusati di mancanza di spirito critico, che si manifestava nell”adozione acritica delle posizioni delle autorità. L”assertività dell”umanesimo in questo conflitto portò ad un cambiamento fondamentale nell”educazione.

Umanesimo medico

Nelle facoltà di medicina, c”era la richiesta di ricordare le fonti greche autentiche. L”appello esclusivo alle autorità mediche antiche (“umanesimo medico”) significava allontanarsi dagli autori arabi che avevano giocato un ruolo importante nella medicina ortodossa medievale. Grazie all”indicizzazione filologica e storico-scientifica dei testi originali, però, si è scoperto che le contraddizioni tra gli autori antichi erano più pesanti di quanto la precedente tradizione armonizzatrice avesse fatto capire. Così, l”autorità dei classici fu scossa dalle loro stesse opere. Questo sviluppo ha contribuito al fatto che nel corso della prima epoca moderna, l”appello all”autorità degli “antichi” fu sempre più sostituito da un orientamento verso i fatti empirici, un affidamento alla natura come autorità più antica.

Umanesimo giuridico

Fin dall”inizio, l”umanesimo italiano era in netto contrasto con la giurisprudenza – già con Petrarca. La critica degli umanisti alla scolastica trovò qui un bersaglio particolarmente ampio, perché le debolezze del metodo di lavoro scolastico erano particolarmente evidenti in questo settore. Il sistema giuridico era diventato sempre più complicato e impenetrabile a causa dell”attività proliferante di glossatori e commentatori nel diritto romano e di decretisti e decretalisti nel diritto canonico. I commentari del principale avvocato civile scolastico Bartolus de Saxoferrato († 1357), che interpretava il diritto romano, erano tenuti in così alta considerazione che avevano quasi la forza della legge. La critica degli umanisti era diretta contro questo. Si lamentavano che la fonte originale del diritto, l”antico Corpus iuris civilis, era stata sepolta dalla massa dei commentari medievali. La giurisprudenza insegnata nelle università era piena di sofismi e formalismo lontano dalla vita. Inoltre, i testi giuridici medievali erano linguisticamente ingombranti. Gli scolastici furono accusati di insufficiente padronanza della lingua e di mancanza di conoscenza della storia.

Uno dei principali obiettivi dell”umanesimo giuridico era quello di eliminare la credenza nell”autorità dei commentari medievali. La richiesta di tornare alle fonti è stata fatta anche qui. Nel campo del diritto, si riferiva al Corpus iuris civilis, la codificazione tardo antica del diritto romano che era autorevole nel Medioevo. Le opinioni dottrinali dei commentatori dovevano essere sostituite da ciò che emergeva immediatamente come il significato dei testi autentici delle fonti antiche quando venivano considerati razionalmente. Il prerequisito per questo era che la forma superstite del Corpus iuris civilis fosse sottoposta a una critica testuale nel modo abituale della filologia umanista.

Gli studiosi umanisti non si fermarono all”eliminazione della corruzione testuale, ma estesero la loro critica al corpus stesso. Lorenzo Valla vi trovò delle contraddizioni e riconobbe che questa raccolta di testi non rifletteva in parte correttamente le disposizioni giuridiche più antiche. L”umanista francese Guillaume Budé († 1540) continuò il lavoro di critica delle fonti di Valla. Le intuizioni così acquisite hanno affinato la sua visione della natura dipendente dal tempo di tutta la legislazione. Il diritto romano classico non poteva più essere considerato come il risultato scritto della conoscenza da parte della ragione umana di verità sovratemporali.

Dai risultati delle indagini critiche, è emersa la necessità di una riforma in una prospettiva umanista. Dato che l”iniziativa di ciò venne dalla Francia, dove Guillaume Budé giocò un ruolo chiave, la nuova dottrina giuridica fu chiamata mos gallicus (“approccio francese”) per distinguerla dal tradizionale insegnamento degli scolastici italiani, mos italicus.

Nell”applicazione del diritto, il mos gallicus, creato secondo criteri filologici, difficilmente poteva soppiantare il mos italicus orientato alla pratica, che teneva conto del diritto consuetudinario locale, per cui c”era una separazione tra teoria e pratica; la teoria veniva insegnata come “diritto cattedratico” nelle università, la pratica aveva un aspetto diverso. Nel corso del XVI secolo, il mos gallicus si diffuse nell”area di lingua tedesca, ma riuscì ad affermarsi solo in misura molto limitata.

Pedagogia

Gli umanisti, che si occupavano della teoria della pedagogia, hanno formulato il nuovo ideale di educazione. Hanno preso come punto di partenza il primo libro dell”Institutio oratoria di Quintiliano e il trattato Sull”educazione dei bambini, erroneamente attribuito a Plutarco. L”influenza degli scritti dello Pseudo-Plutarco favorì la tendenza alla mitezza, alla tolleranza e alla considerazione che distingueva l”educazione umanista da quella più rigida del periodo precedente. Tuttavia, gli educatori umanisti hanno anche sottolineato la nocività del viziare.

Un elemento caratterizzante era la predominanza del latino, con particolare enfasi sulla pratica dell”eloquenza latina (eloquentia). La maggior parte del tempo e dello sforzo è stato dedicato a questo obiettivo di apprendimento. Un ruolo importante era svolto dal dramma scolastico, che serviva all”apprendimento attivo della lingua latina. Le commedie scritte da autori umanisti, che spesso trattavano materiale biblico, venivano provate dagli alunni per la rappresentazione. Dalla metà del XV secolo, le rappresentazioni delle antiche commedie di Plauto e Terenzio e le tragedie di Seneca facevano parte delle lezioni di latino.

Il greco è passato in secondo piano rispetto al latino dominante. La lingua madre e le altre lingue vernacolari di solito non erano oggetto di insegnamento. La matematica e la scienza erano spesso trascurate o ignorate del tutto. Il valore dello sport è stato teoricamente riconosciuto nella pedagogia, ma nelle scuole la valutazione positiva degli esercizi fisici non ha sviluppato un ampio effetto.

L”orientamento della pedagogia verso obiettivi etici poneva dei limiti alla comprensione della storia, poiché l”attenzione non si concentrava principalmente sulla storia in quanto tale, ma sul suo trattamento letterario e sull”uso morale e pratico della conoscenza della storia. L”attenzione si è concentrata sull”opera di singole personalità e sugli eventi militari, mentre i fattori economici, sociali e legali sono stati trattati per lo più in modo superficiale. La storia si è affermata come materia indipendente solo con esitazione, più tardi rispetto alle altre materie umanistiche.

Tra i principali teorici dell”educazione c”era Pietro Paolo Vergerio († 1444), che considerava la conoscenza della storia ancora più importante della conoscenza morale filosofica e retorica. Il suo trattato De ingenuis moribus, un programma di educazione umanistica, fu lo scritto educativo più influente del Rinascimento. Vergerio voleva rinnovare l”ideale educativo dell”antichità greca e poneva l”accento sulla ginnastica oltre all”istruzione linguistico-letteraria, storica, etica e musicale. Considerava importante prendere in considerazione i talenti e le preferenze degli alunni. Vittorino da Feltre (1378-1446) e Guarino da Verona (1370-1460) concepirono e praticarono una pedagogia di riforma che fu riconosciuta come esemplare. Le loro scuole erano famose e avevano un bacino di utenza che si estendeva oltre l”Italia. L”importante teorico dell”educazione Maffeo Vegio († 1458) scrisse il trattato De educatione liberorum et eorum claris moribus, un”esposizione completa della pedagogia morale. Sottolineava l”importanza pedagogica dell”imitazione di un modello di ruolo, più importante dell”istruzione e dell”ammonizione. Nel mondo di lingua tedesca, Rudolf Agricola († 1485), Erasmo da Rotterdam († 1536) e Jakob Wimpheling (1450-1528) furono i principali sostenitori della pedagogia umanista. Gradualmente, il sistema scolastico scolastico è stato sostituito da un sistema umanistico.

Poiché la Riforma, a suo modo, si sforzava anche di ritornare all”originale e autentico e combatteva la scolastica, c”era accordo con gli obiettivi umanisti. La sostituzione del tradizionale sistema scolastico ecclesiastico con uno comunale nelle aree protestanti era in linea con le richieste umaniste. La maggior parte dei riformatori era impegnata nell”educazione umanista. Si sono assicurati che i programmi di studio nelle università e nei licei fossero progettati di conseguenza. L”umanista e teologo straordinariamente influente Philipp Melanchthon (1497-1560) formulò e attuò un concetto che poneva la conoscenza delle lingue antiche al centro degli sforzi educativi. Organizzò il sistema scolastico e universitario protestante, scrisse libri di testo e fu chiamato Praeceptor Germaniae (“Maestro di insegnamento della Germania”). Un importante educatore e riformatore scolastico fu il rettore del ginnasio di Strasburgo Johannes Sturm (1507-1589), che scrisse scritti programmatici sull”insegnamento e l”educazione oltre ai libri scolastici e di testo. Come umanista, Sturm assegnò un ruolo centrale alla retorica, che considerava un metodo di conoscenza e una scienza di base, e quindi diede particolare importanza alla pratica dell”eloquenza. I suoi testi hanno influenzato numerose fondazioni e organizzazioni scolastiche.

Da parte cattolica, l”umanista spagnolo Juan Luis Vives (1492-1540) emerse come pioniere della riforma educativa. Sottolineava l”importanza dell”insegnamento della storia ed esigeva un”educazione secondo le attitudini individuali degli alunni. Nei paesi della Controriforma, la scuola dei gesuiti si affermò a partire dalla seconda metà del XVI secolo, portando a una diffusa standardizzazione dell”istruzione. Il teatro gesuita in lingua latina serviva a pubblicizzare l”educazione gesuita, in cui gli obiettivi educativi umanistici erano combinati con quelli cattolici. I gesuiti procedevano con un pronunciato senso pedagogico della missione. La convinzione umanista di base che solo la persona istruita fosse moralmente buona era diffusa tra loro.

Tutti gli umanisti erano convinti che il bello andasse di pari passo con il prezioso, il moralmente giusto e il vero. Questo principio non si limitava alla lingua e alla letteratura, ma veniva applicato a tutte le aree della creatività e della vita. Un punto di vista estetico si è affermato ovunque. Anche nell”antichità, l”arte visiva e la letteratura erano spesso analoghe. I teorici dell”arte umanisti ripresero il parallelismo e cercarono analogie tra i principi delle arti visive e quelli dell”arte del linguaggio. La pittura era considerata come “poesia silenziosa”. La valutazione degli artisti era guidata dagli standard della critica letteraria e retorica. Come in tutti gli altri campi, anche qui valgono gli antichi criteri e standard di valore. Pertanto, sembrava auspicabile che l”artista trattasse le basi teoriche del suo lavoro. Gli artisti che si occupavano di teoria dell”arte, come Lorenzo Ghiberti e Leon Battista Alberti, chiedevano un”educazione scientifica per l”artista visivo in tutte le arti liberali, cioè la sua integrazione nel sistema educativo umanistico.

Nei circoli umanisti, prevaleva l”idea che il rinnovamento letterario dell”antico splendore attraverso l”umanesimo corrispondesse a una parallela rinascita della pittura dopo un periodo buio di decadenza. Giotto fu lodato come un pioniere che aveva riportato la pittura alla sua antica dignità; il suo risultato fu considerato analogo a quello del suo più giovane contemporaneo Petrarca. Tuttavia, lo stile di Giotto non poteva essere attribuito all”imitazione dei modelli classici.

L”umanesimo esercitò una grande attrazione su molti artisti che si associarono agli umanisti. Tuttavia, si può parlare solo di effetti concreti dell”umanesimo sulle arti visive, dove la teoria estetica antica divenne significativa per la creazione artistica e l”appello umanista alla natura esemplare dell”antichità fu esteso alle opere d”arte. Questo è stato particolarmente il caso dell”architettura. L”autorevole classicista era Vitruvio, che aveva sviluppato una teoria completa dell”architettura nella sua opera Dieci libri sull”architettura, che però corrispondeva solo parzialmente alla pratica edilizia romana del suo tempo. Vitruvio era stato conosciuto per tutto il Medioevo, quindi la scoperta di un manoscritto vitruviano a San Gallo da parte di Poggio Bracciolini nel 1416 non fu sensazionale. Tuttavia, l”intensità con cui umanisti e artisti – a volte insieme – si occuparono di Vitruvio nel XV e XVI secolo in molti centri culturali in Italia fu epocale. Hanno adottato i suoi concetti, idee e standard estetici, così che si può parlare di un “vitruvianesimo” nell”architettura rinascimentale italiana. L”umanista e architetto Fra Giovanni Giocondo pubblicò un”edizione illustrata esemplare di Vitruvio a Venezia nel 1511. Negli anni seguenti, l”opera di Vitruvio divenne disponibile anche in traduzione italiana. Nel 1542 si formò a Roma l”Accademia delle virtù, dedicata alla coltivazione del vitruvismo. Tra gli artisti che studiarono Vitruvio ci furono l”architetto, teorico dell”architettura e dell”arte Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Raffaello e – durante il suo soggiorno in Italia – Albrecht Dürer. Anche Leonardo da Vinci fece riferimento a Vitruvio nel suo famoso schizzo delle proporzioni umane. Il principale architetto e teorico dell”architettura Andrea Palladio sviluppò le sue idee indipendenti nel dibattito con la teoria di Vitruvio. Ha collaborato con l”umanista e commentatore vitruviano Daniele Barbaro.

Leon Battista Alberti, che come architetto progettò una città ideale da fondare con caratteristiche utopiche, combinò la sua visione architettonica con una concezione dello stato. Nella sua teoria dell”arte, la bellezza dell”arte appare come l”espressione visibile di un ordine spirituale che è anche alla base del suo stato ideale, che è esso stesso un”opera d”arte. L”arte è posta su un fondamento morale, deve contribuire essenzialmente a una buona condotta di vita, al raggiungimento della virtù, verso la quale deve tendere ogni sforzo umano.

Nella pittura e nella scultura, la ricezione dell”antichità ha giocato un ruolo chiave. Nuove teorie sono emerse dall”esame della letteratura artistica antica. Innovativi furono i trattati di Leon Battista Alberti De pictura (Sull”arte della pittura, con rappresentazione della prospettiva centrale, 1435) e De statua (Sulla statua, 1445). Gli scritti di Alberti sulla pittura influenzarono il Trattato della pittura di Leonardo da Vinci. Pittori e scultori studiavano opere e forme antiche, con libri di modelli e, nel XVI secolo, stampe che fornivano conoscenze laddove l”ispezione personale non era possibile. La monumentale statua del David di Michelangelo è una delle opere che testimoniano l”impegno dell”artista con i modelli antichi.

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17° e 18° secolo

Una posizione radicalmente opposta fu presa dal filosofo René Descartes (1596-1650), che considerava gli studi umanistici superflui e persino dannosi. Negò all”umanesimo un significato filosofico e si oppose all”alta considerazione della retorica, il cui carattere suggestivo offuscava la chiarezza del pensiero.

La tradizione umanista stabilita nell”educazione offriva al pubblico motivo di critica nei suoi rappresentanti. Un popolare bersaglio del ridicolo era la figura del pedante, mondano maestro di scuola o insegnante universitario, che veniva accusato della sterilità della sua educazione, della sua fissazione sulla conoscenza dei libri, e di essere arrogante e inadatto alla vita.

Il crescente interesse per le scienze naturali e l”associata consapevolezza del progresso portarono a dubbi sull”assoluta esemplarità dell”antichità. Nella Querelle des anciens et des modernes (“Disputa degli antichi e dei moderni”), le conquiste dell”arte, della letteratura e della scienza moderna furono confrontate con quelle dell”antichità classica nei secoli XVII e XVIII. Alcuni partecipanti al discorso erano convinti della superiorità dei “moderni”, ma questo non portava necessariamente ad allontanarsi dall”ideale educativo umanistico. Il primato dei valori umanistici nell”educazione non era minacciato. Nelle scienze umane, l”immagine storica e il sistema di valori degli umanisti sono rimasti predominanti.

Alla fine del XVII secolo, figure influenti come il prominente storico Christoph Cellarius e il filosofo illuminista Pierre Bayle videro l”allontanamento degli umanisti rinascimentali dal pensiero medievale come un importante progresso. L”educazione umanistica continuava ad essere considerata indispensabile. Anche nel XVIII secolo, i portavoce dell”Illuminismo combinarono una valutazione negativa del Medioevo con una valutazione benevola dell”umanesimo rinascimentale e del suo ideale educativo.

Nel corso del XVIII secolo, il Neoumanesimo si è sviluppato nel quadro dell”Illuminismo. I neo-umanisti cercarono una maggiore enfasi sul greco accanto al latino, che continuò ad essere coltivato intensamente. L”influente archeologo e storico dell”arte Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) sostenne il primato assoluto del greco. I principali neo-umanisti furono Johann Matthias Gesner (1691-1761) e Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Moderno

Un frutto del Neoumanesimo fu la fondazione degli studi classici moderni da parte di Friedrich August Wolf (1759-1824). Il concetto di Wolf di una scienza completa dell”antichità “classica”, il cui nucleo era la padronanza delle lingue classiche, e la sua convinzione della superiorità del greco antico sulle altre culture dimostrano che è un seguace e un ulteriore sviluppatore delle idee centrali dell”umanesimo rinascimentale.

Hegel era un critico acuto dell”umanesimo rinascimentale. Criticava il pensiero umanistico per essere bloccato nel concreto, nel sensuale, nel mondo della fantasia e dell”arte, per non essere speculativo e per non avanzare verso una vera riflessione filosofica. Tuttavia, Hegel ha mantenuto con enfasi l”ideale umanistico dell”educazione.

Il lavoro di Georg Voigt è stato fondamentale per lo studio scientifico dell”umanesimo. Nella sua opera in due volumi Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (La rinascita dell”antichità classica o Il primo secolo dell”umanesimo, 1859), descrisse la visione del mondo e dell”umanità dei primi umanisti, i loro valori, obiettivi e metodi, e i loro rapporti tra loro e con i loro avversari. Voigt ha sottolineato la novità fondamentale dell”atteggiamento umanista, la rottura con il passato. In questo senso si espresse anche l”influente storico culturale Jacob Burckhardt, che distinse nettamente la cultura umanista dalla cultura medievale nella sua opera standard Die Cultur der Renaissance in Italien del 1860. Nel fare ciò, egli stesso adottò una prospettiva umanista descrivendo l”inizio del Rinascimento come una cessazione della “barbarie”. Per il suo presente, Burckhardt professava la conservazione dell”educazione umanistica, di cui deplorava il declino.

In seguito, la valutazione di Voigt e Burckhardt fu ampiamente accettata e plasmò la visione dell”umanesimo da parte del pubblico. La questione della misura in cui l”umanesimo rappresentava effettivamente una rottura con il passato e la misura in cui c”era continuità è stata da allora uno dei principali argomenti di ricerca. I medievisti sottolineano che gli elementi centrali dell”umanesimo rinascimentale si trovano anche nel Medioevo in varie forme, a volte anche in manifestazioni distinte. Dal punto di vista della storia della scienza, la questione è se e, in caso affermativo, come l”umanesimo abbia influenzato significativamente lo sviluppo delle scienze naturali.

Nel corso del XIX secolo, gli stessi studi classici scossero sempre più il fondamento della concezione umanista e neo-umanista dell”educazione: l”idea di una “classicità” antica autosufficiente, unificata, perfezionata e per eccellenza. Lo storico antico più influente, Theodor Mommsen (1817-1903), non pensava affatto in modo umanistico. Un rappresentante di spicco di questo periodo di sconvolgimenti nella storia dell”educazione fu lo studioso greco Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), che rappresentava la visione umanista in alcuni aspetti, ma la negava radicalmente in altri. Ha dichiarato: “L”antichità come unità e come ideale è scomparsa; la scienza stessa ha distrutto questa convinzione”.

Nella filosofia del XX secolo, Martin Heidegger emerse come critico dell”umanesimo rinascimentale, che accusò di propagare un concetto di humanitas che non catturava l”essenza dell”uomo. Ernst Cassirer (1927) giudicò diversamente, sottolineando e apprezzando l”unità e il “continuo accordo” che esisteva tra lo sviluppo interiore del pensiero e le “molteplici forme di vita esterna” nella cultura rinascimentale. Cassirer citò con approvazione una dichiarazione dello storico Ernst Walser, il quale disse che il “grande legame comune che attraversava tutti gli umanisti” non era né l”individualismo né la politica né una visione del mondo, “ma semplicemente la sensibilità artistica”.

Lo studio della cultura rinascimentale nel XX secolo è stato fortemente influenzato dal lavoro di numerosi studiosi che emigrarono dalla Germania durante l”epoca nazionalsocialista e che poi fornirono impulsi significativi nei loro nuovi luoghi di lavoro. Tra loro c”erano Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind e Rudolf Wittkower. Tra gli storici culturali attivi in questo campo, Kristeller, che insegnava alla Columbia University di New York, occupava una posizione di rilievo in termini di produttività, influenza e impatto formativo. Ha condotto la ricerca umanistica principalmente come scienza della trasmissione dei manoscritti e dei testi e ha creato uno dei più importanti strumenti di lavoro con il suo catalogo manoscritto Iter Italicum.

Negli Stati Uniti, gli studi umanistici conobbero un boom dopo la seconda guerra mondiale; in molte università vennero creati dipartimenti di studi rinascimentali e l”American Renaissance Society divenne la principale organizzazione internazionale del suo genere con le sue conferenze.

La ricerca italiana è stata guidata principalmente da studiosi con un focus filosofico; il lavoro di Giovanni Gentile, Eugenio Garin ed Ernesto Grassi è stato influente. Un impulso importante per l”erudizione tedesca venne anche dall”Italia: Ernesto Grassi fondò il Centro italiano di studi umanistici e filosofici a Monaco nel 1948, che più tardi divenne il Seminario di storia intellettuale e filosofia del Rinascimento all”Università Ludwig Maximilian di Monaco, uno dei pochi centri tedeschi di studi rinascimentali. Nel 1972, la Fondazione Tedesca per la Ricerca fondò la Commissione per lo Studio dell”Umanesimo, che organizzò conferenze di lavoro annuali fino al 1986. Un ruolo di primo piano fu giocato dallo studioso di romanzi di Marburgo August Buck, che fu considerato il decano della ricerca dell”umanesimo tedesco.

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Francia

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Polonia

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Moderno

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