Concordato del 1801
gigatos | Gennaio 9, 2022
Riassunto
Il regime del Concordato francese (o Concordato) è un insieme di disposizioni che organizzano le relazioni tra le diverse religioni e lo Stato in Francia, in seguito al Trattato del Concordato concluso nel 1801 dal governo di Napoleone Bonaparte e Papa Pio VII.
Questo regime è stato in vigore tra il 1802 (legge dell”8 aprile) e il 1905 (voto del 9 dicembre della legge di separazione delle Chiese e dello Stato). Tuttavia, esiste ancora oggi in Alsazia-Mosella, dove la legge di separazione non fu applicata quando la regione fu restituita alla Francia nel 1919; ci sono anche elementi di essa in alcuni territori d”oltremare.
Il regime concordatario fu istituito sotto il Consolato con la legge del 18 Germinal anno X (8 aprile 1802), relativa all”organizzazione delle religioni, che attuò il trattato concordatario firmato a Parigi il 26 Messidoro anno IX (15 luglio 1801), ma che aggiunse clausole mai riconosciute dalla Santa Sede, e cioè
Sotto l”Impero, un decreto del 17 marzo 1808 estese il regime concordatario alla fede israelita.
Questo regime è stato applicato anche in Algeria, dove è stato introdotto:
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La condizione del clero cattolico sotto la Rivoluzione
Con la Costituzione civile del clero del 1790, gli ecclesiastici francesi dovettero prestare un giuramento di fedeltà alla Costituzione. Nell”aprile 1791, Papa Pio VI condannò questo giuramento, che rendeva i preti quasi-funzionari.
Dopo la Rivoluzione francese, c”è stato un clero dell”Ancien Régime, i cui vescovi erano spesso in esilio all”estero, e un clero costituzionale, rimobilitato dal gruppo dei “vescovi riuniti a Parigi”: Grégoire, Royer, Desbois e Saurine.
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Gli obiettivi religiosi di Bonaparte, primo console
All”indomani del colpo di stato del 18 Brumaio (9 novembre 1799), la risoluzione della questione religiosa che aveva afflitto l”intero decennio era una priorità per Napoleone Bonaparte. Credeva che la religione fosse necessaria per la stabilità dello stato, ma era anche un sostenitore del pluralismo religioso. Talleyrand, allora ministro degli Esteri, ma anche vescovo costituzionale (sospeso e scomunicato dal Papa), era al centro dei negoziati. Cercò attivamente di lavorare per la riconciliazione della Repubblica ormai stabilizzata con il Papa.
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Il trattato concordatario fu firmato a mezzanotte del 26 Messidoro IX (15 luglio 1801) da Giuseppe Bonaparte, fratello del Primo Console, dall”Abbé Bernier (negoziatore della Francia con il Papa), dall”amministratore Emmanuel Crétet e dal rappresentante di Papa Pio VII, il Cardinale Consalvi, Segretario di Stato.
Il documento fu poi inviato al Papa, che lo ratificò un mese dopo con la bolla Ecclesia Christi (15 agosto 1801).
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Contenuto del trattato
Il Concordato è un compromesso, breve (solo 39 articoli), a volte molto vago.
L”articolo 1 afferma che “la religione cattolica, apostolica e romana sarà liberamente esercitata in Francia”.
Arcivescovi e vescovi sono nominati dal governo, ma ricevono l”istituzione canonica dal Papa. Il testo prevede anche che “la Santa Sede, di concerto con il governo, stabilirà una nuova circoscrizione delle diocesi francesi”. Gli edifici di culto sono assegnati “a disposizione dei vescovi”.
In cambio dell”abbandono dei beni ecclesiastici venduti dal 1790, il “Governo assicurerà un trattamento adeguato ai vescovi e ai sacerdoti” (articolo 14).
Diverse disposizioni testimoniano la subordinazione della Chiesa allo Stato. I vescovi e i sacerdoti devono prestare giuramento di fedeltà al governo (articoli 6 e 7) e devono far recitare alla fine del servizio il Domine salvam fac Rem publicam, così come, sotto l”Ancien Régime, si cantava il Domine, salvum fac regem.
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La riorganizzazione dell”episcopato
Dei 97 vescovi refrattari ancora in vita nel 1801, 45 rifiutarono di inviare le loro dimissioni al Papa. Il vescovo Thémines ha così dato vita alla Piccola Chiesa.
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Problemi di attuazione del trattato
La ricostruzione concordataria fu solo parziale: non riguardò il clero regolare, il che non ne impedì lo sviluppo – in particolare le congregazioni femminili che conobbero un boom straordinario. L”apertura di facoltà teologiche all”interno dell”Università Imperiale fondata nel 1808 finì in un fallimento, poiché non erano riconosciute da Roma e le lauree che conferivano non avevano quindi alcun valore canonico.
Durante tutto il regime concordatario (1801-1905), la nomina dei vescovi fu il risultato di complessi negoziati tra le autorità civili e religiose. I vescovi venivano nominati su proposta del Ministro degli Affari Religiosi, il più delle volte il Ministro degli Interni – una scelta in cui erano coinvolte le raccomandazioni dei politici e dei vescovi già presenti – previo accordo del Nunzio Apostolico.
Questa pratica fu la fonte di molti attriti a partire dalla Terza Repubblica – ciò che Georges Clemenceau chiamava il “discordat”. Tuttavia, alcuni repubblicani anticlericali erano attaccati al mantenimento del Concordato, che permetteva di controllare l”esercizio pubblico della religione.
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Cattolicesimo “religione della maggioranza del popolo francese
Questa affermazione fu confermata dalla Carta di Luigi XVIII nel 1814 e da quella di Luigi Filippo nel 1830.
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Attraverso gli articoli organici del 1802 (per i protestanti) e il decreto del 1808 (per gli ebrei), il regime concordatario si applicava anche alle religioni minoritarie. In alcuni casi, come a Nîmes, ha potuto persino invertire il beneficio del principio di maggioranza.
Con il passare del tempo, l”importanza di questo riconoscimento ufficiale non era più chiara. A quel tempo, i protestanti al di fuori dell”Alsazia e della contea di Montbéliard avevano uno stato civile solo da quindici anni, e trent”anni prima i pastori potevano ancora essere condannati a morte per aver praticato il culto.
Il modo in cui si stanno costituendo i concistori protestanti ed ebraici è un esempio di partecipazione e, in definitiva, sia un segno che una garanzia di integrazione.
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L”attuale organizzazione del culto protestante in Francia è un risultato diretto degli articoli organici.
Tuttavia, a differenza dei pastori, i rabbini non erano pagati dallo Stato al momento della firma del Concordato. Solo nel 1830 furono pagati.
Infatti, la legge del 1905 sulla separazione tra Chiesa e Stato, che pose fine al concordato del 1801, fu approvata mentre queste regioni erano annesse alla Germania (dopo il trattato di Francoforte del maggio 1871).
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Un decreto reale emesso da Carlo X nel 1828 è ancora attuale. La Guyana francese beneficia effettivamente di un regime speciale: il clero cattolico, e solo il clero cattolico, è pagato dal consiglio dipartimentale. Così, 27 sacerdoti sono stati pagati con un budget di 800.000 euro.
Infatti, nel 1911, quando la legge del 1905 fu estesa alle Antille e alla Riunione, una parte della classe politica guyanese si oppose a qualsiasi modifica. La Commissione Coloniale ha emesso un parere negativo all”epoca, anche se non era competente in materia.
Da allora, la questione è stata sollevata diverse volte, in particolare :
Nel maggio 2014, il Consiglio generale della Guyana ha notificato al vescovo di Cayenne la sua decisione di non pagare più i sacerdoti della diocesi a partire dal 1° maggio 2014. Il vescovo ha impugnato la decisione davanti al tribunale amministrativo, che ha ordinato al consiglio generale di riprendere i pagamenti. Di fronte al rifiuto del Consiglio generale della Guyana di eseguire la decisione del tribunale, all”inizio di settembre 2014, il prefetto della Guyana ha ordinato il pagamento d”ufficio degli stipendi dei sacerdoti. In una decisione del 2 giugno 2017, il Consiglio costituzionale ha stabilito che la remunerazione dei ministri del culto da parte dell”autorità territoriale della Guyana francese è conforme alla Costituzione.
Il Gran Man, il capo religioso degli Alukus, è pagato dal Consiglio Generale della Guyana, non come capo religioso, ma in virtù del suo status di capitano del villaggio.
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Mayotte
I Cadis, giudici religiosi musulmani, sono pagati dallo Stato. C”è uno status personale che deroga al codice civile e alla laicità.
Questo è stato il caso nel 1924 con il Cartel des gauches, ma gli alsaziani e gli abitanti della Mosella si sono mobilitati per mantenerlo.
I partiti di sinistra avevano incluso l”abolizione del regime speciale dell”Alsazia-Lorena nel loro programma fino agli anni 70, ma poi vi rinunciarono.
Nel 2006, François Grosdidier, deputato della Mosella, ha presentato un progetto di legge per mantenerlo integrando la fede musulmana.
La richiesta della sua abolizione è riemersa nel 2011, quando Marie-Agnès Labarre, senatrice del partito della sinistra, è tornata sull”argomento a margine del dibattito sulla laicità istituito dall”UMP.
François Hollande, il candidato socialista alle elezioni presidenziali francesi del 2012, ha annunciato durante la sua campagna che vorrebbe sancire la separazione tra Chiesa e Stato nella costituzione, il che metterebbe senza dubbio in discussione i regimi concordatari. Tuttavia, nel 2013, il suo ministro dell”Interno e degli Affari religiosi, Manuel Valls, è intervenuto nella nomina del vescovo Jean-Pierre Batut alla sede di Metz, considerato troppo tradizionalista, e lo ha fatto sostituire dal vescovo Jean-Christophe Lagleize. Rispondendo alla richiesta di un deputato dell”opposizione, il ministro dell”Interno ha dichiarato che “dal ristabilimento delle relazioni diplomatiche tra la Francia e la Santa Sede nel 1921, il governo francese non si è mai opposto alla nomina di un vescovo o arcivescovo dell”Alsazia o della Mosella avvicinato dal Papa”.
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Fonti
