Giunta di Valladolid

gigatos | Febbraio 28, 2022

Riassunto

Junta de Valladolid è il nome usuale del famoso dibattito che ebbe luogo dal 15 agosto 1550 al 4 maggio 1551 nel Colegio de San Gregorio di Valladolid, nell”ambito della cosiddetta controversia dei Naturali (indiani d”America o indios), e che contrappose due modi antagonisti di concepire la conquista dell”America, romanticamente interpretati come quello dei difensori e quello dei nemici degli indiani: Il primo, rappresentato da Bartolomé de las Casas, oggi considerato un pioniere nella lotta per i diritti umani; e il secondo, da Juan Ginés de Sepúlveda, che difese il diritto e la convenienza del dominio spagnolo sugli indiani, che anche lui concepiva come inferiori (a causa della loro condizione). Non ci fu una risoluzione finale, anche se fu l”inizio di un cambiamento che portò a maggiori diritti per gli indiani.

Questa giunta non deve essere confusa con la conferenza di Valladolid del 1527 sull”erasmismo.

La giunta di Valladolid fu anche parte della più estesa controversia sui giusti titoli del dominio della Corona di Castiglia sull”America, risalente alla fine del XV secolo, con le Bulas Alejandrinas e il Trattato di Tordesillas concordato con il Regno del Portogallo, e le perplessità con cui entrambi i documenti furono ricevuti in altre corti europee. Si dice che il re Francesco I di Francia chiese retoricamente che gli fosse mostrata la clausola del testamento di Adamo su cui si basavano questi documenti e che dava il diritto di dividere il mondo tra castigliani e portoghesi.

La necessaria considerazione degli studi e della riflessione pubblica portata avanti da questa Giunta fu eccezionale rispetto a qualsiasi altro processo storico di costruzione dell”impero e fu in sintonia con la preoccupazione e la grande importanza che, fin dall”inizio della scoperta dell”America, la Monarchia cattolica sentì sempre di mantenere gli indigeni sotto il controllo paternalistico e che produsse e continuò a produrre il grande corpus legislativo delle Leggi delle Indie.

Il precedente nella generazione precedente alla Junta de Valladolid fu la Junta de Burgos del 1512, che aveva stabilito legalmente il diritto di fare la guerra agli indios che resistevano all”evangelizzazione (per garantirlo, fu emesso un famoso Requerimiento), cercando un equilibrio tra il predominio sociale dei colonizzatori spagnoli e la protezione dell”indiano, che doveva essere realizzato attraverso l”encomienda. Nel XVI secolo, intorno al 1550, sorse a Valladolid, in Spagna, un”intensa controversia (1) sui seguenti argomenti: i diritti naturali degli abitanti del Nuovo Mondo, le giuste cause per fare guerra agli indiani e la legittimità della conquista. Questa controversia era parte di una disputa di lunga data tra coloro che, da un lato, sostenevano la libertà assoluta degli indiani e l”ingresso pacifico nelle nuove terre, e coloro che, dall”altro, sostenevano il mantenimento della schiavitù e del dominio dispotico e sostenevano l”uso della forza contro gli indiani del Nuovo Mondo. Da una prospettiva antropologico-filosofica, è chiaro che era in questione la dignità umana degli abitanti del Nuovo Mondo. Fray Bartolomé de las Casas (2) e Juan Ginés de Sepúlveda (3) sono i rappresentanti delle due posizioni che contestavano l”umanità dell”indio.

Nel Concilio di Valladolid, la discussione si basava su basi teologiche, considerate superiori in quel contesto a quelle di qualsiasi altro sapere (philosophia est ancilla teologiae).

Non ha discusso se gli indiani d”America fossero esseri umani con un”anima o selvaggi che potevano essere addomesticati come animali. Una cosa del genere sarebbe stata considerata eretica e fu già stabilita dalla bolla Sublimis Deus di Paolo III (1537). Questa bolla fu una risposta forte del papato alle opinioni che mettevano in dubbio l”umanità dei naturali. La bolla, promossa da due domenicani spagnoli, non tentava di definire la razionalità degli indigeni ma, assumendo tale razionalità nella misura in cui gli indiani erano uomini, dichiarava il loro diritto alla libertà e alla proprietà e il diritto ad abbracciare il cristianesimo, che doveva essere predicato loro pacificamente.

Lo scopo dichiarato della discussione alla Junta de Valladolid era quello di fornire una base teologica e legale per decidere come le scoperte, le conquiste e l”insediamento delle Indie dovessero procedere.

Alla giunta di Valladolid del 1550, i principali contendenti dialettici erano Fray Bartolomé de las Casas e Juan Ginés de Sepúlveda. Il rappresentante papale, il cardinale Salvatore Roncieri, ha presieduto la discussione.

Vi parteciparono Domingo de Soto, Bartolomé de Carranza e Melchor Cano (che dovette essere sostituito da Pedro de la Gasca per la seconda parte del dibattito, poiché partì per il Concilio di Trento).

Non è un caso che fossero tutti domenicani: l”Ordine dei Predicatori controllava le università spagnole attraverso le cattedre e i collegi.

Diversi in quella Junta (Soto e Cano) erano discepoli di Francisco de Vitoria, che era morto quattro anni prima, nel 1546. Vitoria diresse la scuola di Salamanca (come si sviluppò all”Università di Salamanca).

Carranza insegnava proprio a Valladolid, e Sepúlveda, che aveva studiato ad Alcalá de Henares e a Bologna ed era noto per il suo anti-erasmismo, non era un professore universitario ma un tutore dello stesso principe Filippo. Fu la sua opposizione alle Nuove Leggi delle Indie del 1542 (la cui abrogazione gli encomenderos dei vari vicereami avevano ottenuto) che aveva provocato il ritorno in Spagna di Bartolomé de las Casas, che era vescovo del Chiapas. Tra i due iniziò una polemica intellettuale: Sepúlveda pubblicò il suo De justis belli causis apud indios e Las Casas rispose con le sue Trenta proposizioni molto giuridiche. La giunta doveva risolvere il conflitto.

Sepúlveda contribuì con un”opera intitolata Democrates alter, in cui sosteneva che gli indiani, considerati come esseri inferiori, dovevano essere sottomessi agli spagnoli e la completò con altri argomenti scritti allo stesso scopo. L”Apologetica di Las Casas è stato il testo chiave nelle discussioni. Il lavoro si è svolto tra agosto e settembre 1550. La giunta rimase inconcludente, e così fu riconvocata l”anno seguente. Non c”è stata una risoluzione finale della controversia. I due esponenti si consideravano vincitori.

Juan Ginés de Sepúlveda era a favore della guerra giusta contro gli indiani, che riteneva essere esseri umani, e che era causata dai loro peccati e dall”idolatria. Se non li avesse creduti esseri umani, non avrebbero potuto peccare e gli spagnoli difficilmente avrebbero potuto avere il dovere di evangelizzare. Difendeva anche la loro inferiorità, che obbligava gli spagnoli a proteggerli.

Toccò a Bartolomé de las Casas dimostrare che gli americani erano esseri umani uguali agli europei. Il contributo di Domingo de Soto a questa posizione è stato fondamentale.

Nello stesso senso di quest”ultimo, lo spirito intellettuale che animò il dibattito, anche se non presente, fu quello di Francisco de Vitoria, che aveva messo in dubbio la legittimità della conquista americana fin dall”inizio. I partecipanti alla Giunta hanno potuto tenerlo presente nelle loro riflessioni sulla natura degli indiani.

Tesi di Ginés de Sepúlveda

Sepúlveda in Democrates secundus o de las justas causas de la guerra contra los indios seguì gli argomenti aristotelici e umanisti che ottenne da Palacios Rubios e Poliziano. Ha proposto quattro “titoli giusti” per giustificare la conquista:

L”insieme degli argomenti che ha usato è complesso. Li ha sviluppati in diverse altre opere e possono essere raggruppati in argomenti di ragione e diritto naturale e argomenti teologici.

Gli argomenti di Sepúlveda che la conquista spagnola era giustificata furono scritti nelle sue pubblicazioni Demócrates Alter o Dialogo delle giuste cause della guerra; l”apologia pro-libro di Justis Belli Causis o Difesa delle giuste cause della guerra; la sua difesa davanti alla Giunta di Valladolid e due lettere a Melchor Cano, dove affermava la sua dottrina travisata. Da questi scritti emersero i loro rispettivi argomenti, che Sepúlveda spiegò, da un lato quelli che attaccavano la ragione e il diritto naturale, come la supposta barbarie degli indiani e il diritto di civilizzarli, attraverso la sottomissione, menzionata come “servitù naturale”, i loro continui peccati contro il diritto naturale che dava il diritto di correggerli ed evitare le loro barbarie, e infine la difesa delle vittime create dagli indiani come prodotto delle loro barbarie; e dall”altro lato, gli argomenti teologici, che erano l”autorizzazione pontificia a combattere i peccati contro la presunta legge naturale e ad eliminare le barriere che gli indiani ponevano alla predicazione del vangelo.

…Io dico che i barbari sono intesi come coloro che non vivono secondo la ragione naturale e hanno cattive abitudini pubblicamente tra di loro approvate…. Ora si arriva a loro per mancanza di religione, dove gli uomini sono educati brutalmente, o per cattive abitudini e mancanza di buona dottrina e punizione….

Con questo affermava che il fine della conquista era la civilizzazione e il bene dei barbari, perché con leggi giuste e in conformità con la legge naturale, rendeva la vita degli indiani un inserimento in una vita migliore e più dolce, aggiungendo che se rifiutava l”impero poteva essere costretto con le armi, e che la guerra sarebbe stata giusta in virtù della legge naturale.

All”interno dello stesso tema riguardante la servitù naturale, Sepúlveda si è appoggiato alle sacre scritture e ha detto

…Poiché è scritto nel libro dei proverbi “Chi è stolto servirà il saggio” tali sono i popoli barbari e inumani, estranei alla vita civile e ai costumi pacifici, e sarà sempre giusto e conforme alla legge naturale che tali popoli si sottomettano al dominio di principi e nazioni più colti e umani, affinché attraverso le loro virtù e la prudenza delle loro leggi, possano abbattere la barbarie ed essere ridotti a una vita più umana e al culto della virtù.

Sepúlveda descrisse aspetti degli indiani che descrisse come azioni barbare, come la loro mancanza di scienza e analfabetismo, il fatto che non avevano leggi scritte, che erano cannibali, codardi e non avevano proprietà privata, tra gli altri. Senza tralasciare che queste erano solo connotazioni morali, l”indiano poteva essere civilizzato, poiché la condizione barbarica era, nel pensiero di Sepúlveda, uno stato accidentale che poteva essere superato e non una natura umana distinta, e quindi la posizione di servitù dell”indiano non era di per sé uno stato di schiavitù ma una sottomissione politica dalla quale potevano evolvere intellettualmente e moralmente se erano governati da una nazione civile. Allo stesso modo, la barbarie, intesa come uno stato di arretratezza culturale e morale derivante da costumi condannati “dalla natura” e da una supposta inettitudine a governarsi umanamente, autorizzava qualsiasi popolo civile in grado di seguire i barbari in conformità alla “legge naturale” per farli uscire dal loro stato inumano e sottometterli al loro dominio politico. Questa conclusione che l”uomo dipendeva dalla propria ragione, che gli permetteva di essere auto-diretto e auto-determinante, ma che se l”uomo non aveva l”uso della ragione non era padrone di se stesso e doveva servire chi era in grado di governarlo, e quindi che se lo scopo della guerra era la civilizzazione dei barbari, era un presunto bene per loro.Sepúlveda giustificava la dominazione politica ma rifiutava quella civile, cioè la schiavitù e la privazione dei loro beni. Ha sostenuto

Non dico che questi barbari debbano essere privati dei loro possedimenti e dei loro beni, né che debbano essere ridotti in servitù, ma che debbano essere sottoposti al dominio dei cristiani…..

È importante notare che Sepúlveda difendeva la sottomissione politica, ma non la schiavitù, poiché la credenza volgare confonde le due cose e ne fa un sostenitore della schiavitù.

Riguardo ai “peccati contro la legge naturale”, Sepúlveda, basandosi sul fatto che gli indiani offrivano sacrifici umani in gran numero ai loro falsi dei, e altri atti simili, disse:

…e si deve intendere che queste nazioni di indiani violano la legge di natura, non perché questi peccati sono commessi in loro, semplicemente, ma perché in loro tali peccati sono ufficialmente approvati…. e non li punissero nelle loro leggi o nei loro costumi, o non imponessero pene molto leggere per i peccati più gravi e specialmente per quelli che la natura detesta di più, si direbbe con tutta giustizia e correttezza che questa nazione non osserva la legge naturale, e i cristiani potrebbero con pieno diritto, se rifiutassero di sottomettersi al loro impero, distruggerli per i loro nefandi crimini e la loro barbarie e disumanità…..

Sepúlveda ha cercato di proteggere le vittime della barbarie umana sottolineando:

Tutti gli uomini sono comandati dalla legge divina e naturale a difendere l”innocente dall”essere crudelmente ucciso con una morte indegna, se possono farlo senza grande disagio per se stessi.

e poneva i cristiani come i giusti e i salvatori delle vittime.

Sebbene si applichi propriamente a quelle cose che riguardano la salvezza dell”anima e ai beni spirituali, non si esclude dalle cose temporali nella misura in cui sono ordinate alle cose spirituali.

Quindi il papa potrebbe obbligare le nazioni a sostenere la legge naturale.

Sepúlveda ha inoltre indicato che nessuno può essere costretto ad abbracciare la fede cattolica.

La ragione di ciò è che tale violenza sarebbe inutile, perché nessuno, respingendo la sua volontà, che non può essere costretta, può essere reso credente. Pertanto, l”insegnamento e la persecuzione devono essere usati come mezzo per

Ma i cristiani potevano comunque indurre i barbari con mezzi razionali a civilizzarsi, come era loro dovere. Se il primo tentativo non ha avuto successo, Sepúlveda ha detto che

Se non si può provvedere in altro modo alla questione della religione, è lecito agli spagnoli occupare le loro terre e province, e stabilire nuovi signori e rimuovere i vecchi.

Risposta delle case

Las Casas, che non è un aristotelico, dimostrò la razionalità degli indiani attraverso la loro civiltà: l”architettura degli Aztechi confutò il paragone di Sepulveda con le api. Non trovò nei costumi degli indiani d”America una crudeltà maggiore di quella che si poteva trovare nelle civiltà del Vecchio Mondo o nel passato della Spagna:

“C”è meno motivo per noi di meravigliarci dei difetti e dei costumi incolti e non moderati che troviamo in questi nostri popoli indiani, e di disprezzarli per essi, poiché non solo molte e persino tutte le repubbliche erano molto più perverse, irrazionali e in prabilità più devastate, e in molte virtù e beni morali molto meno morigerati e ordinati. Ma noi stessi, nei nostri predecessori, eravamo molto peggio, sia nell”irrazionalità e nella polizia confusa che nei vizi e nei costumi brutali in tutta la rotondità della nostra Spagna”.

Contro i “titoli giusti” difesi da Sepúlveda, Las Casas utilizzò gli argomenti del defunto Francisco de Vitoria, che aveva esposto una lista di “titoli ingiusti” e altri “titoli giusti”:

Nei suoi ingiusti titoli, Vitoria fu il primo che osò negare che le bolle di Alessandro VI, conosciute collettivamente come le Bolle Alessandrine o Bolle di Donazione Papale, fossero un valido titolo di dominio sulle terre scoperte. Né erano accettabili il primato universale dell”imperatore, l”autorità del papa (che non aveva potere temporale) o una sottomissione o conversione obbligatoria degli indiani. Non potevano essere considerati peccatori o non intelligenti, ma erano liberi per natura e legittimi proprietari delle loro proprietà. Quando gli spagnoli arrivarono in America, non avevano alcun titolo legittimo per occupare terre che erano già di loro proprietà.

Il dibattito di Valladolid servì per aggiornare le Leggi delle Indie e creare la figura del “protettore degli indiani”.

Le conquiste furono rallentate e regolate in modo tale che, in teoria, solo i religiosi potevano avanzare in territori vergini. Una volta concordato con la popolazione indigena la base per l”insediamento, le forze militari si sarebbero poi trasferite, seguite dai civili. Le ordinanze di Filippo II (1573) arrivarono a proibire ulteriori “conquiste”. È stato sottolineato come storicamente inusuali siano tali scrupoli nella concezione di un impero.

Don Phelipe, ecc. Ai viceré, presidenti, sindaci e governatori delle nostre Indie del mare Oceano e a tutte le altre persone a cui il sottoscritto tocca e riguarda e può toccare e riguardare in qualsiasi modo, sappiate che affinché le scoperte, i nuovi insediamenti e le pacificazioni delle terre e delle province che devono essere scoperte, popolate e pacificate nelle Indie possano essere fatte più pacificaçiones de las tierras y prouincias que en las Indias están por descubrir por poblar y paçificar se hacen con más façilidad y como conuiene al seruicio de dios y nuestro y bien de los naturales entre otras cossas hemos mandado hacer las ordenanças siguientes (….). …Gli scopritori per mare o per terra non dovranno intraprendere guerre o conquiste in alcun modo o aiutare un indiano contro un altro, né litigare o combattere con quelli della terra per qualsiasi causa o motivo, né fare loro alcun male o danno, né prendere alcuna delle loro cose contro la loro volontà, se non per riscatto o dandole loro di propria volontà….

Da questa disputa nacque il moderno diritto delle nazioni (ius gentium).

Se ci rivolgiamo all”America spagnola, nel campo della storia delle idee troviamo differenze rilevanti con quanto abbiamo detto finora. Infatti, l”attività missionaria con accenti millenaristici fu intensa alla fine del primo periodo. Inoltre, durante tutto il XVI secolo e i primi decenni del XVII secolo, ci fu un intenso dibattito politico sulla nuova terra, sugli indiani, sulle ragioni che potevano giustificare la conquista spagnola. Fu un dibattito al quale partecipò la migliore intellighenzia spagnola dell”epoca, teologi, giuristi e politici. Non si trova niente di simile altrove. Anche per ragioni circostanziali: né i francesi, né gli inglesi, né i portoghesi si trovarono con corpi politici sviluppati e organizzati in stati, come i regni aztechi e inca che trovarono gli spagnoli. In Spagna, grazie anche alla decisione presa dalle posizioni papali, il problema della natura dell”indiano fu rapidamente superato. Paolo III, con la famosa bolla Sublimis Deus del 1537, dichiarò gli indiani uomini con tutti gli effetti e le capacità dei cristiani. È vero che questo non sembra sufficiente perché l”ingiunzione e la bolla Inter caetera promulgata da Alessandro VI nel 1493, sulla quale Juan López de Palacios Rubios e Matías de Paz del 1512 fondarono legalmente l”occupazione dell”America, rimasero in vigore. Quello che bisogna notare qui è che sempre nel trentennio del 1500 due teologi domenicani della famosa Università di Salamanca, Francisco de Vitoria e Domingo de Soto, affrontarono il problema dei principati indiani d”America. Messi sulla strada che porta alla più moderna teoria dello Stato, costruirono un percorso parallelo a quello di Machiavelli e Jean Bodin, entrambi, ma soprattutto il primo con la forza della novità e il grande vigore polemico, che fu degli ecclesiastici (con questa stessa forza) fece lentamente correre la discussione dal religioso al politico e dichiarò la legittimità politica delle regioni e dei sovrani indiani d”America. Non erano né pagani né peccatori per togliere la sovranità indiana e la legittimità dei loro governanti, poiché la società e il potere sono fondati sulla natura e non sulla grazia, come diceva San Tommaso d”Aquino (sono entrambi domenicani e Victoria ha introdotto la Summa Theologica di San Tommaso a Salamanca come libro di testo). La legittimità del potere non dipende quindi dal fatto che il sovrano sia cristiano o meno, come avevano sostenuto prima alcuni eretici, per i quali era allora un potere pagano legittimo, e la pretesa dei nostri due spagnoli, se non l”avessero mai conosciuta, non poteva essere che nelle demoniache aberrazioni papiste. Ma c”è di più. Per dimostrare la razionalità degli indiani d”America, Francisco Vitoria si rivolge alla politica. Dimostra che erano ragionevoli e che potevano avere una vita politica, basandosi su abbondanti notizie che arrivavano dall”America al suo convento di San Esteban, afferma che c”era vita sociale e politica e quindi sono razionali. In questo modo egli va oltre quanto affermato da Paolo III nella sua bolla del 1537, quando la razionalità era il riconoscimento della natura umana degli indiani. Per Victoria, l”esistenza di una vita associata, con leggi, commercio, istituzioni, governo, è ciò che conta. Da un lato, quindi, Vitoria e Soto riconoscono la legittimità dei principi americani; dall”altro, negano l”esistenza di poteri universali: né il Papa né l”Imperatore sono i signori del mondo. Non c”è quindi alcun valore politico nella bolla Inter coetera con cui nel 1493 Papa Alessandro VI aveva diviso il mondo in meridionale e sud per gli spagnoli e i portoghesi. Vitoria e Soto dovettero allora chiedersi quale fosse o potesse essere la ragione legittima che permetteva alla Spagna di essere in America. Vitoria darà una lunga lista di ragioni, molte illegittime e volutamente poste, altre legittime, affinché la presenza spagnola in America sia sicura, ma ciò che interessa qui è il riconoscimento della politica americana e degli stati americani. Le ragioni che adduce per giustificare la legittimità della presenza spagnola in America sono ragioni che esistono anche in Europa, per esempio tra i francesi e gli spagnoli. Non è un caso, infatti, che Carlo V rimase perplesso dalle due relectiones de Indis che Vitoria scrisse al prete del convento di San Esteban, dove Vitoria viveva, per proibire ulteriori dibattiti sul suo argomento. Senza se e senza ma (è significativo), disegna il suo favore a Vitoria che anni dopo voleva mandarlo a Trento come teologo imperiale. Questa è stata per anni e decenni la linea prevalente. Anche nel mondo ispanico non mancarono i negatori radicali dell”umanità degli indiani o della loro possibilità di civilizzazione; ancor meno mancarono quelli che sfruttarono gli indiani per i loro interessi. Ma il piano di dibattito di quelle idee che dichiaravano il diritto ispanico alla sottomissione degli indiani a causa della loro infezione

In pratica, le due posizioni che si confrontarono alla Giunta giustificarono il dominio castigliano, anche se con azioni molto diverse.

Entrambe le motivazioni, così come l”atmosfera intellettuale generata dalla Junta de Valladolid e la controversia, ispirarono nuove Leggi delle Indie da aggiungere alle precedenti. La sincera preoccupazione di Bartolomé de las Casas per la sorte degli indiani, che descrisse così crudamente nella sua opera Brevísima Relación de la Destrucción de las Indias, lo portò a una proposta notevole che ci permette di capire la sua concezione degli indiani: pensava che fosse una buona idea che salvasse molti luoghi in America dallo spopolamento, specialmente le Indie Occidentali, importare schiavi neri, naturalmente più inclini al lavoro dei deboli indiani. Un buon argomento aristotelico, senza dubbio, ma una debole difesa dei diritti umani moderni, che qualche anno più tardi, nel 1559 o 1560, ritrattò:

In passato, prima che ci fossero gli zuccherifici, era nostra opinione su quest”isola che se un nero non veniva impiccato, non moriva mai, perché non avevamo mai visto un nero morire della sua malattia… ma dopo che furono messi negli zuccherifici, a causa del duro lavoro che soffrivano e degli intrugli che facevano e bevevano dal miele delle canne, morirono e diventarono pestilenziali, e così molti di loro muoiono ogni giorno.

L”ispanista John Elliott sostiene che, nonostante i possibili limiti delle misure, esse sono in contrasto con quelle di altri imperi per lo sforzo fatto per garantire i diritti della popolazione indigena:

Le ordinanze sono arrivate in ritardo e la nuova pacchiana “pacificazione” si è spesso rivelata poco più di un eufemismo per la vecchia “conquista”. Ciononostante, sia la convocazione della discussione di Valladolid che la legislazione che seguì sono una testimonianza dell”impegno della corona per assicurare la “giustizia” alle sue popolazioni di sudditi indigeni, uno sforzo per il quale è difficile trovare paralleli nella sua costanza e vigore nella storia di altri imperi coloniali.

Esiste un film TV francese che ricrea questo episodio con il titolo La Controverse de Valladolid del 1992, diretto da Jean-Daniel Verhaeghe, con una sceneggiatura di Jean-Claude Carrière, e con Jean-Louis Trintignant (Sepúlveda), Jean-Pierre Marielle (Las Casas) e Jean Carmet (Legado del papa).

Fonti

  1. Junta de Valladolid
  2. Giunta di Valladolid
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