Giano

Mary Stone | Febbraio 26, 2023

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Riassunto

Nella religione e nel mito dell”antica Roma, Giano (in latino Ianus) è il dio degli inizi, delle porte, delle transizioni, del tempo, della dualità, delle porte, dei passaggi, delle cornici e dei finali. Di solito viene raffigurato con due facce. Il mese di gennaio prende il nome da Giano (Ianuarius). Secondo gli antichi almanacchi dei contadini romani, Giunone veniva scambiata come nume tutelare del mese di gennaio, ma Giunone è il nume tutelare del mese di giugno.

Giano presiedeva all”inizio e alla fine dei conflitti, quindi alla guerra e alla pace. Le porte di un edificio a Roma che porta il suo nome (non un tempio, come viene spesso chiamato, ma un recinto aperto con cancelli alle estremità) venivano aperte in tempo di guerra e chiuse per segnare l”arrivo della pace. In quanto dio delle transizioni, aveva funzioni legate alla nascita, ai viaggi e agli scambi e, in associazione con Portunus, un dio simile a quello dei porti e delle porte, si occupava dei viaggi, del commercio e della navigazione.

Giano non aveva un flamen o un sacerdote specializzato (sacerdos) assegnato a lui, ma il re dei riti sacri (rex sacrorum) stesso svolgeva le sue cerimonie. Giano era una presenza onnipresente nelle cerimonie religiose durante tutto l”anno. Per questo motivo, Giano veniva ritualmente invocato all”inizio di ogni cerimonia, indipendentemente dalla divinità principale onorata in una particolare occasione.

Gli antichi greci non avevano un equivalente di Giano, che i romani rivendicavano come proprio.

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Etimologia

Il nome del dio Iānus, che in latino significa “passaggio ad arco, porta”, deriva dal proto-italico *iānu (“porta”), in ultima analisi dal proto-indoeuropeo *ieh₂nu (“passaggio”). È cognato con il sanscrito yāti (“andare, viaggiare”), il lituano jóti (“andare, cavalcare”), l”irlandese áth (“guado”) o il serbo-croato jàhati (“cavalcare”).

Iānus sarebbe quindi un nome d”azione che esprime l”idea di andare, passare, formato sulla radice *yā- < *y-eð2- tema II della radice *ey- go da cui eō, ειμι. Altri studiosi moderni sostengono un”etimologia indoeuropea da Dianus o dalla radice *yā-.

Da Ianus deriva ianua (“porta”), da cui la parola inglese “janitor” (latino, ianitor).

Interpretazioni antiche

Tre etimologie sono state proposte dagli eruditi antichi, ognuna delle quali porta con sé implicazioni sulla natura del dio. La prima si basa sulla definizione di Caos data da Paolo Diacono: hiantem, hiare, “essere aperto”, da cui deriverebbe la parola Ianus con la perdita dell”aspirata iniziale. In questa etimologia, la nozione di Caos definirebbe la natura primordiale del dio.

Un”altra etimologia proposta da Nigidius Figulus è riportata da Macrobius: Ianus sarebbe Apollo e Diana Iana, con l”aggiunta di una D per motivi di eufonia. Questa spiegazione è stata accettata da A. B. Cook e J. G. Frazer. Supporta tutte le assimilazioni di Giano al cielo luminoso, al sole e alla luna. Suppone un precedente *Dianus, formato da *dia- < *dy-eð2 dalla radice indoeuropea *dey- shine rappresentata in latino da dies day, Diovis e Iuppiter. Tuttavia la forma Dianus postulata da Nigidius non è attestata.

Una terza etimologia indicata da Cicerone, Ovidio e Macrobio, che spiega il nome come latino, derivandolo dal verbo ire (“andare”), si basa sull”interpretazione di Giano come dio degli inizi e delle transizioni.

Sebbene la natura fondamentale di Giano sia discussa, secondo la maggior parte degli studiosi moderni le funzioni del dio possono essere viste come organizzate attorno a un unico principio: presiedere a tutti gli inizi e le transizioni, astratti o concreti, sacri o profani. Le interpretazioni sulla natura fondamentale del dio si limitano a questa funzione generale o ne enfatizzano un aspetto concreto o particolare (identificandolo con il movimento della luce, i ponti ecc.) oppure vedono nel dio una sorta di principio cosmologico, interpretandolo come una divinità uranica.

Quasi tutte queste spiegazioni moderne sono state originariamente formulate dagli antichi.

Dio degli inizi e dei passaggi

La sua funzione di dio degli inizi è stata chiaramente espressa in numerose fonti antiche, tra cui spiccano Cicerone, Ovidio e Varrone. Come dio del movimento, Giano si occupa dei passaggi, fa iniziare le azioni e presiede a tutti gli inizi. Poiché il movimento e il cambiamento sono interconnessi, ha una doppia natura, simboleggiata dalla sua immagine bicefala. Ha sotto la sua tutela l”entrata e l”uscita dalla porta delle case, la ianua, che ha preso il nome da lui. Allo stesso modo, la sua tutela si estende ai passaggi coperti chiamati iani e soprattutto alle porte della città, compresa la porta cultuale dell”Argiletum, chiamata Ianus Geminus o Porta Ianualis, da cui protegge Roma contro i Sabini. È presente anche al Sororium Tigillum, dove sorveglia il capolinea delle vie di accesso a Roma dal Lazio. Ha un altare, poi un tempio, presso la Porta Carmentalis, dove terminava la strada che portava a Veii, ed è presente anche sul Gianicolo, una porta che da Roma conduceva in Etruria.

La connessione delle nozioni di inizio (principium), movimento, transizione (eundo) e quindi tempo è stata chiaramente espressa da Cicerone. In generale, Giano è all”origine del tempo in quanto guardiano delle porte del cielo: Giove stesso può muoversi avanti e indietro grazie al lavoro di Giano. In uno dei suoi templi, probabilmente quello del Foro Olitorio, le mani della sua statua erano posizionate a significare il numero 355 (il numero di giorni in un anno lunare), poi 365, esprimendo simbolicamente la sua padronanza sul tempo. Presiede agli inizi concreti e astratti del mondo, come la religione e gli stessi dèi, e detiene l”accesso al cielo e agli altri dèi: per questo gli uomini devono invocarlo per primo, indipendentemente dal dio che vogliono pregare o placare. È l”iniziatore della vita umana, di nuove epoche storiche e di imprese finanziarie: secondo il mito fu il primo a coniare monete e l”as, prima moneta della serie liberale, porta la sua effigie su una faccia.

Dio del cambiamento

Giano simboleggiava spesso il cambiamento e le transizioni, come il passaggio dal passato al futuro, da una condizione all”altra, da una visione all”altra e la crescita dei giovani verso l”età adulta. Rappresentava il tempo perché poteva vedere il passato con una faccia e il futuro con l”altra. Per questo motivo, Giano era venerato all”inizio del raccolto e della semina, così come in occasione di matrimoni, morti e altri inizi. Rappresentava la terra di mezzo tra la barbarie e la civiltà, lo spazio rurale e quello urbano, la giovinezza e l”età adulta. Avendo giurisdizione sugli inizi, Giano aveva un”associazione intrinseca con i presagi e gli auspici.

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Posizione nel pantheon

Leonhard Schmitz suggerisce che probabilmente era il dio più importante del pantheon arcaico romano. Era spesso invocato insieme a Iuppiter (Giove).

In una delle sue opere G. Dumézil ha postulato l”esistenza di un dislivello strutturale tra le divinità indoeuropee dell”inizio e della fine e le altre divinità che rientrano in una struttura tripartita, che riflette l”organizzazione più antica della società. Così, nelle religioni dell”IE esistono un dio introduttore (come il vedico Vâyu e il romano Giano) e un dio della fine, una dea nutrice e una genia del fuoco (come le vediche Saraswati e Agni, le avestiche Armaiti, Anâitâ e la romana Vesta) che mostrano una sorta di solidarietà reciproca: il concetto di “dio della fine” è definito in relazione al referenziale umano, cioè alla situazione attuale dell”uomo nella società. Il concetto di “dio della fine” è definito in relazione al referente umano, cioè alla situazione attuale dell”uomo nell”universo, e non alla fine come transizione, che è sotto la giurisdizione degli dei dell”inizio a causa della natura ambivalente del concetto. Così il dio dell”inizio non è strutturalmente riducibile a un dio sovrano, né la dea della fine a nessuna delle tre categorie in cui sono distribuite le dee. C”è però un maggior grado di confusività riguardo alla funzione e al ruolo delle dee, che potrebbero aver costituito una struttura preesistente che ha permesso l”assorbimento delle dee madri locali mediterranee, nutrici e protettrici.

Di conseguenza, la posizione degli dèi primordiali non sarebbe il risultato di un processo diacronico di svilimento di un dio uranico supremo, ma piuttosto una caratteristica strutturale inerente alla loro teologia. La caduta degli dèi primordiali uranici nella condizione di deus otiosus è un fenomeno ben noto nella storia delle religioni. Mircea Eliade ha valutato positivamente le opinioni di Dumezil e i risultati della ricerca comparativa sulle religioni indoeuropee raggiunti a Tarpea, anche se egli stesso in molte sue opere ha osservato e discusso il fenomeno della caduta delle divinità uraniche in numerose società di interesse etnologico.

Secondo Macrobio, che cita Nigidius Figulus e Cicerone, Giano e Jana (Diana) sono una coppia di divinità, venerate come Apollo o il sole e la luna, per cui Giano riceveva sacrifici prima di tutti gli altri, perché attraverso di lui era evidente la via di accesso alla divinità desiderata.

Un”interpretazione solare simile è stata offerta da A. Audin, che interpreta il dio come il risultato di un lungo processo di sviluppo, a partire dalle culture sumere, a partire dai due pilastri solari situati sul lato orientale dei templi, ciascuno dei quali segnava la direzione del sole nascente alle date dei due solstizi: il sud-est corrispondente al solstizio d”inverno e il nord-est a quello d”estate. Questi due pilastri sarebbero all”origine della teologia dei gemelli divini, uno dei quali è mortale (legato al pilastro NE, più vicino alla regione settentrionale dove il sole non splende) e l”altro è immortale (legato al pilastro SE e alla regione meridionale dove il sole splende sempre). In seguito questi modelli iconografici si sono evoluti in Medio Oriente e in Egitto in un”unica colonna che rappresenta due torsi e infine in un unico corpo con due teste che guardano in direzioni opposte.

Numa, nella sua regolamentazione del calendario romano, chiamò il primo mese Januarius dal nome di Giano, secondo la tradizione considerato la massima divinità dell”epoca.

Numa costruì lo Ianus geminus (anche Janus Bifrons, Janus Quirinus o Portae Belli), un passaggio ritualmente aperto in tempo di guerra e richiuso quando le armi romane riposavano. Costituiva un recinto murato con porte ad ogni estremità, situato tra l”antico Foro Romano e quello di Giulio Cesare, che era stato consacrato da Numa Pompilio in persona. Sull”esatta ubicazione e sull”aspetto del tempio si è molto discusso tra gli studiosi. In tempo di guerra le porte del Giano venivano aperte e al suo interno si svolgevano sacrifici e vaticini, per prevedere l”esito delle imprese militari. Le porte venivano chiuse solo in tempo di pace, evento estremamente raro. La funzione dello Ianus Geminus doveva essere una sorta di buon auspicio: in tempo di pace si diceva che chiudesse le guerre al suo interno o che mantenesse la pace all”interno; in tempo di guerra si diceva che fosse aperto per permettere il ritorno delle persone in servizio.

Si dice che un tempio di Giano sia stato consacrato dal console Gaio Duilio nel 260 a.C. dopo la battaglia di Mylae nel Foro Olitorio. Conteneva una statua del dio con la mano destra che indicava il numero 300 e la sinistra il numero 65, cioè la durata in giorni dell”anno solare, e dodici altari, uno per ogni mese.

La struttura quadrilatera nota come Arco di Giano nel Foro Transitorio risale al I secolo dell”era cristiana: secondo l”opinione comune fu costruita dall”imperatore Domiziano. Tuttavia gli studiosi americani L. Ross Taylor e L. Adams Holland, sulla base di un passo di Stazio, sostengono che si trattava di una struttura precedente (la tradizione vuole che lo Ianus Quadrifrons sia stato portato a Roma da Falerii) e che Domiziano l”abbia solo circondata con il suo nuovo foro. In realtà la costruzione del Foro Transitorio fu completata e inaugurata da Nerva nel 96 d.C..

Un altro modo per indagare la complessa natura di Giano è quello di analizzare sistematicamente i suoi epiteti cultuali: i documenti religiosi possono conservare una nozione della teologia di una divinità in modo più accurato di altre fonti letterarie.

Le fonti principali degli epiteti di culto di Giano sono i frammenti del Carmen Saliare conservati da Varrone nella sua opera De Lingua Latina, un elenco conservato in un passo dei Saturnalia di Macrobio (I 9, 15-16), un altro in un passo del De Mensibus di Johannes Lydus (IV 1), un elenco nel Compendio Historiarum di Cedrenus (I p. 295 7 Bonn), in parte dipendente da quella di Lydus, e una nel commento di Servio Onorato all”Eneide (VII 610). Anche le opere letterarie conservano alcuni degli epiteti di culto di Giano, come il lungo passo dei Fasti di Ovidio dedicato a Giano all”inizio del Libro I (89-293), Tertulliano, Agostino e Arnobio.

Carmen Saliare

Come prevedibile, i versi iniziali del Carmen sono dedicati a onorare Giano, da cui presero il nome di versus ianuli. cita i versus ianuli, iovii, iunonii, minervii. Solo una parte del versus ianuli e due dello iovii sono conservati.

Il manoscritto ha:

(ianusue uet põmelios eum recum”;

(paragrafo 27): “diuum êpta cante diuum deo supplicante”. “ianitos”.

Sono state proposte molte ricostruzioni: variano molto nei punti dubbi e sono tutte provvisorie, tuttavia si possono identificare con certezza alcuni epiteti:

Cozeiuod Patulti; oenus es

iancus (o ianeus), Iane, es, duonus Cerus es, duonus Ianus.

Veniet potissimum melios eum recum.

Diuum eum patrem (o partem) cante, diuum deo supplicate.

ianitos.

Gli epiteti che possono essere identificati sono: Cozeuios, cioè Conseuius il seminatore, che apre il carmen ed è attestato come forma antica di Consivius in Tertulliano; Patultius: l”apritore; Iancus o Ianeus: il guardiano della porta; Duonus Cerus: il buon creatore; rex king (diuum patrem (ianitos: che tiene il conto del tempo, Gatekeeper.

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Altre fonti

Le fonti citate danno. Kivullion, I. Patricion, I. Clusivion, I. Junonion, I. Kyrenon, I. Patulcion, I. Clusion, I. Quirion, I. Quirion (I. Civulion, I. Kirinon, I. Consion, I. Patricion (I. Clusiuius, I. Patulcius, I. Iunonius, I. Quirinus (Servius Aen. VII 610).

Anche se gli elenchi si sovrappongono in una certa misura (cinque epiteti sono comuni all”elenco di Macrobio e a quello di Lydus), le spiegazioni degli epiteti differiscono notevolmente. L”elenco e la spiegazione di Macrobio sono probabilmente basati direttamente sull”opera di Cornelio Labeo, dal momento che egli cita spesso questo autore nei suoi Saturnalia, come quando fornisce un elenco degli epiteti del culto di Maia e cita una delle sue opere, i Fasti. Nel riferire gli epiteti di Giano, Macrobio afferma che: “Noi invochiamo nei riti sacri”. Lo stesso Labeo, come si legge nel passo su Maia, li leggeva nelle liste degli indigitamenta dei libri pontificum. D”altra parte, l”autorità di Lydus non può aver consultato questi documenti proprio perché offre spiegazioni diverse (e talvolta bizzarre) per gli epiteti comuni: sembra probabile che abbia ricevuto una lista senza interpretazioni allegate e che le sue interpretazioni siano solo sue.

Pater è forse l”epiteto più frequente di Giano, presente anche nella composizione Ianuspater. Sebbene numerose divinità condividano questo epiteto cultuale, sembra che i Romani lo ritenessero tipicamente pertinente a Giano. Quando viene invocato insieme ad altre divinità, di solito solo lui viene chiamato pater. Per Giano il titolo non è solo un termine di rispetto, ma segna soprattutto il suo ruolo primordiale. È il primo degli dei e quindi il loro padre: la formula quasi deorum deum corrisponde al diuum deus del carmen Saliare. Analogamente, nell”espressione duonus Cerus, Cerus significa creatore ed è considerato una forma maschile legata a Cerere. Lydus dà Πατρίκιος (Patricius) e lo spiega come autóchthon: poiché non dà un altro epiteto corrispondente a Pater, si può dedurre che Lydus intenda Patricius come sinonimo di Pater. Non ci sono prove che colleghino Giano ai culti gentilizi o che lo identifichino come un dio nazionale particolarmente venerato dalle più antiche famiglie patrizie.

Geminus è il primo epiteto dell”elenco di Macrobio. Sebbene l”etimologia della parola non sia chiara, è certamente legata al suo carattere più tipico, quello di avere due facce o teste. La prova sono le numerose espressioni equivalenti. L”origine di questo epiteto potrebbe essere sia concreta, riferendosi direttamente all”immagine del dio riprodotta sulle monete e che si suppone sia stata introdotta da re Numa nel santuario nel punto più basso dell”Argiletum, o a una caratteristica dello Ianus della Porta Belli, la doppia porta ritualmente aperta all”inizio delle guerre, sia astratta, derivando metaforicamente dalle funzioni liminari e intermedie del dio stesso: passaggi sia nel tempo che nello spazio che collegavano due sfere, regni o mondi diversi. Il Giano quadrifrons o quadriformis, portato secondo la tradizione da Falerii nel 241 a.C. e installato da Domiziano nel Foro Transitorio, pur avendo un significato diverso, sembra essere collegato allo stesso complesso teologico, in quanto la sua immagine presuppone una capacità di governare su ogni direzione, elemento e periodo dell”anno. Non ha però dato origine a un nuovo epiteto.

Patulcius e Clusivius o Clusius sono epiteti legati a una qualità e funzione intrinseca delle porte, quella di rimanere aperte o chiuse. Giano, in quanto guardiano della porta, ha giurisdizione su ogni tipo di porta e di passaggio e il potere di aprirli o chiuderli. Servio interpreta Patulcius allo stesso modo. Lydus fornisce una traduzione errata, “αντί του οδαιον”, che tuttavia riflette uno degli attributi del dio, quello di essere il protettore delle strade. Altrove Lydus cita l”epiteto θυρέος per giustificare la chiave detenuta da Giano. La qualità antitetica dei due epiteti intende riferirsi all”alternarsi di condizioni opposte e si ritrova comunemente negli indigitamenta: in relazione a Giano, Macrobio cita i casi di Antevorta e Postvorta, personificazioni di due indigitazioni di Carmentis. Questi epiteti sono associati alla funzione rituale di Giano nell”apertura della Porta Ianualis o della Porta Belli. Il rito potrebbe risalire a tempi precedenti la fondazione di Roma. I poeti hanno cercato di spiegare questo rito immaginando che la porta chiudesse la guerra o la pace all”interno dello ianus, ma nel suo significato religioso potrebbe aver avuto lo scopo di propiziare il ritorno a casa dei soldati vittoriosi.

Quirinus è un epiteto discusso. Secondo alcuni studiosi, per lo più francofoni, sembra strettamente legato all”idea del passaggio del popolo romano dalla guerra alla pace, dalla condizione di miles, soldato, a quella di quiris, cittadino occupato in affari pacifici, come implicano i riti della Porta Belli. Questo è infatti il senso abituale della parola quirites in latino. Altri studiosi, soprattutto germanofoni, ritengono che sia invece legato al carattere marziale del dio Quirinus, interpretazione supportata da numerose fonti antiche: Lydus, Ovidio e Paolo il Daecon.

Schilling e Capdeville sostengono che è la sua funzione di presiedere al ritorno alla pace ad aver dato a Giano questo appellativo, come conferma la sua associazione il 30 marzo con Pax, Concordia e Salus, anche se è vero che Giano come dio di tutti gli inizi presiede anche a quello della guerra ed è quindi spesso chiamato belliger, portatore di guerra oltre che pacificus. Questo uso è discusso anche da Dumézil in varie opere riguardanti la natura armata del Mars qui praeest paci, la qualità armata degli dei della terza funzione e le armi della terza funzione.

Koch, invece, vede nell”epiteto Janus Quirinus un riflesso del patrocinio del dio sui due mesi che iniziano e terminano l”anno, dopo la loro aggiunta da parte del re Numa nella sua riforma del calendario. Anche questa interpretazione si addice alla natura liminare di Giano. Il termine composto Ianus Quirinus era particolarmente in voga all”epoca di Augusto e la sua interpretazione pacifica si sposava particolarmente bene con l”ideologia augustea della Pax Romana.

Il composto Ianus Quirinus si trova anche nel rito degli spolia opima, una lex regia attribuita a Numa, che prescriveva di consacrare a Ianus Quirinus il bottino di terzo grado di un re o di un capo ucciso in battaglia, quello conquistato da un soldato comune. Schilling ritiene che il riferimento di questo rito a Ianus Quirinus incarni l”interpretazione profetica originale, che attribuisce a questa divinità l”ultimo e definitivo bottino della storia romana.

L”epiteto Ποπάνων (Popanōn) è attestato solo da Lydus, che cita Varrone affermando che nel giorno delle calende gli fu offerto un dolce che gli valse questo titolo. Non ci sono testimonianze superstiti di questo nome in latino, anche se il rito è attestato da Ovidio per le kalendae di gennaio Questo dolce era chiamato ianual, ma il relativo epiteto di Giano non poteva plausibilmente essere Ianualis: è stato suggerito Libo, che rimane puramente ipotetico. Il contesto potrebbe consentire un”etimologia etrusca.

Giano deve l”appellativo di Iunonio alla sua funzione di patrono di tutte le calende, anch”esse associate a Giunone. Secondo la spiegazione di Macrobio: “Iunonio, per così dire, non solo detiene l”ingresso a gennaio, ma a tutti i mesi: infatti tutte le calende sono sotto la giurisdizione di Giunone”. Nel momento in cui il sorgere della luna nuova veniva osservato dal pontifex minor il rex sacrorum da lui assistito offriva un sacrificio a Giano nella Curia Calabra, mentre la regina sacrorum sacrificava a Giunone nella regia.

Alcuni studiosi hanno sostenuto che Giunone fosse la primitiva paredra del dio. Questo punto riguarda la natura di Giano e Giunone ed è al centro di un”importante disputa: Giano era un dio supremo uranico svilito o Giano e Giove coesistevano, con le loro identità distinte strutturalmente inerenti alla loro teologia originaria?

Tra gli studiosi francofoni Grimal e (implicitamente e parzialmente) Renard e Basanoff hanno sostenuto la tesi di un dio supremo uranico contro Dumézil e Schilling. Tra gli studiosi anglofoni Frazer e Cook hanno proposto un”interpretazione di Giano come dio supremo uranico.

Comunque sia, è certo che Giano e Giunone presentano una peculiare affinità reciproca: mentre Giano è Iunonius, Giunone è Ianualis, in quanto presiede al parto e al ciclo mestruale, e apre le porte. Inoltre, oltre alle calende Giano e Giunone sono associati anche nel rito del Tigillum Sororium del 1° ottobre, in cui portano gli epiteti di Ianus Curiatius e Iuno Sororia. Questi epiteti, che scambiano le qualità funzionali delle divinità, sono la prova apparente più notevole della loro vicinanza. Il rito è discusso in dettaglio nella sezione seguente.

Consivius, seminatore, è un epiteto che riflette la funzione di tutela del dio nel primo istante della vita umana e della vita in generale, il concepimento. Questa funzione è un caso particolare della sua funzione di patrono degli inizi. Per quanto riguarda l”uomo è ovviamente della massima importanza, anche se sia Agostino che alcuni studiosi moderni la considerano minore. Agostino mostra stupore per il fatto che alcuni dei dii selecti possano essere impegnati in tali compiti: “Infatti Giano stesso per primo, quando viene concepita la gravidanza, … apre la strada per ricevere il seme”.

Varrone invece aveva chiara la rilevanza della funzione di dare inizio a una nuova vita aprendo la strada al seme e quindi iniziava la sua enumerazione degli dei con Giano, seguendo lo schema del Carmen Saliare. Macrobio dà la stessa interpretazione dell”epiteto nel suo elenco: “Consivius dalla semina (conserendo), cioè dalla propagazione del genere umano, che viene diffuso dall”opera di Giano” come forma più antica. Tuttavia, egli non considera Conseuius un epiteto di Giano, ma un teonimo a sé stante.

Lydus intende Consivius come βουλαιον (consiliarius) a causa di una conflazione con Consus attraverso Ops Consiva o Consivia. L”interpretazione di Consus come dio del consiglio è già presente negli autori latini ed è dovuta a un”etimologia popolare sostenuta dalla storia del rapimento delle Sabine (avvenuto nel giorno dei Consualia aestiva), che si dice sia stato consigliato da Consus. Tuttavia, nessuna fonte latina cita relazioni di alcun tipo tra Consus e Janus Consivius. Inoltre, entrambi i passaggi che questa etimologia richiede presentano delle difficoltà, soprattutto perché sembra che Consus non possa essere etimologicamente collegato all”aggettivo consivius o conseuius, che si trova in Ops Consivia e quindi alla nozione implicita di semina.

Κήνουλος (Coenulus) e Κιβουλλιος (Cibullius) non sono attestati dalle fonti latine. Il secondo epiteto non si trova nei manoscritti di Lydus ed è presente in Cedrenus insieme alla sua spiegazione relativa al cibo e al nutrimento. L”editore di Lydus R. Wünsch ha aggiunto il passo di Cedrenus dopo la spiegazione di Lydus stesso di Coenulus come ευωχιαστικός, buon ospite in un banchetto. Capdeville ritiene che il testo di Cedrenus sia dovuto a un errore paleografico: solo Coenulus è indubbiamente un epiteto di Giano e l”aggettivo usato per spiegarlo, che significa presentare e trattare bene a cena, era usato in un”invocazione rituale prima dei pasti, augurando ai commensali di fare buona carne. Questa è una delle caratteristiche di Giano, come dimostra il mito che lo associa a Carna, Cardea, Crane.

L”epiteto Curiatius si trova in associazione con Iuno Sororia per designare la divinità a cui era dedicato uno dei due altari dietro il Tigillum Sororium. Festo e altri autori antichi spiegano Curiatius con la leggenda eziologica del Tigillum: l”espiazione subita da P. Orazio dopo la sua vittoria sui Curiazi Albani per l”omicidio della propria sorella, camminando sotto una trave con il capo velato.

Capdeville considera questo epiteto come legato esclusivamente ai personaggi della leggenda e al rito stesso: Cita come autorità l”analisi di Dumézil.

Schilling ipotizza che si trattasse probabilmente di un sacrum originariamente affidato alla gens Horatia che consentiva la desacralizzazione degli iuvenes al termine della stagione militare, poi trasferito allo Stato. Il patrocinio di Giano a un rito di passaggio sarebbe naturale. La presenza di Giunone sarebbe legata alla data (le Calende), alla sua protezione degli iuvenes, i soldati, o alla leggenda stessa. Schilling ritiene che sia in relazione con la curia, poiché il Tigillum si trovava non lontano dalle curiae veteres.

Renard ha ritenuto inaccettabile l”interpretazione di Schilling, anche se supportata da un”iscrizione (lictor curiatius) a causa della diversa quantità della u, breve in curiatius, curis e Curitis e lunga in curia. Inoltre, si inserisce nella diversa interpretazione del significato del rituale del Tigillum Sororium proposta da Herbert Jennings Rose, Kurt Latte e dallo stesso Robert Schilling. Renard collega il significato dell”epiteto alla curis o cuiris, la lancia di Giunone Curitis in quanto qui le viene attribuito l”epiteto di Sororia, corrispondente all”usuale epiteto Geminus di Giano e alla natura gemellare o femminile del passaggio tra due pali accoppiati.

In sintesi, l”etimologia di Curiatius rimane incerta.

I riti relativi a Giano erano numerosi. A causa del carattere versatile e di vasta portata della sua funzione di base che segna tutti gli inizi e le transizioni, la sua presenza era onnipresente e frammentata. Oltre ai riti che solennizzavano l”inizio del nuovo anno e di ogni mese, c”erano i momenti speciali dell”anno che segnavano l”inizio e la chiusura della stagione militare, rispettivamente a marzo e a ottobre. Tra questi, il rito dell”arma movēre il 1° marzo e quello dell”arma condĕre alla fine del mese, officiato dai Salii, e il Tigillum Sororium il 1° ottobre. Giano Quirino era strettamente associato agli anniversari delle dedicazioni dei templi di Marte il 1° giugno (data che corrispondeva alla festa di Carna, divinità associata a Giano: vedi sotto) e di quello di Quirino il 29 giugno (che era l”ultimo giorno del mese nel calendario pre-giuliano). Questi importanti riti sono discussi in dettaglio qui di seguito.

Qualsiasi rito o atto religioso richiedeva l”invocazione di Giano in primo luogo, con una corrispondente invocazione a Vesta alla fine (Janus primus e Vesta extrema). Ne sono esempi il Carmen Saliare, la formula della devotio, la lustrazione dei campi e il sacrificio della porca praecidanea,

Sebbene Giano non avesse un flamen, era strettamente associato al rex sacrorum che eseguiva i suoi sacrifici e partecipava alla maggior parte dei suoi riti: il rex occupava il primo posto nell”ordo sacerdotum, la gerarchia dei sacerdoti. Il flamen di Portunus eseguiva l”unzione rituale della lancia del dio Quirinus il 17 agosto, giorno dei Portunalia, nella stessa data in cui il tempio di Giano nel Foro Olitorio era stato consacrato dal console Gaio Duilio nel 260 a.C..

Inizio anno

Si pensava che il solstizio d”inverno avvenisse il 25 dicembre. Il 1° gennaio era il Capodanno: il giorno era consacrato a Giano, poiché era il primo del nuovo anno e del mese (calende) di Giano: la feria aveva un carattere augurale, poiché i Romani credevano che l”inizio di qualcosa fosse un presagio per l”intero. Perciò in quel giorno era consuetudine scambiarsi allegre parole di augurio. Per lo stesso motivo tutti si dedicavano per un breve periodo ai propri affari abituali, si scambiavano datteri, fichi e miele in segno di augurio e facevano dono di monete chiamate strenae. Torte di farro (far) e sale venivano offerte al dio e bruciate sull”altare. Ovidio afferma che nella maggior parte dell”antichità non esistevano sacrifici animali e gli dei venivano propiziati con offerte di farro e sale puro. Questo libum era chiamato ianual e corrispondeva probabilmente al summanal offerto il giorno prima del solstizio d”estate al dio Summanus, che però era dolce essendo fatto con farina, miele e latte.

Poco dopo, il 9 gennaio, nella feria dell”Agonium di gennaio il rex sacrorum offrì il sacrificio di un ariete a Giano.

Inizio del mese

Alle calende di ogni mese il rex sacrorum e il pontifex minor offrivano un sacrificio a Giano nella curia Calabra, mentre la regina offriva una scrofa o una pecora a Giunone.

Inizio giornata

Il mattino apparteneva a Giano: gli uomini iniziavano le loro attività quotidiane e i loro affari. Orazio lo chiama Matutine Pater, padre del mattino. G. Dumézil ritiene che questa usanza sia all”origine delle interpretazioni dotte di Giano come divinità solare.

Spazio

Giano era anche coinvolto nelle transizioni spaziali, presiedendo alle porte delle case, alle porte delle città e ai confini. Numerosi toponimi di luoghi situati al confine tra il territorio di due comunità, soprattutto etrusche e latine o umbre, prendono il nome dal dio. Il caso più significativo è quello dello Ianiculum, che segnava l”accesso all”Etruria da Roma. Poiché i confini spesso coincidevano con i fiumi e il confine di Roma (e degli altri italici) con l”Etruria era il Tevere, si è sostenuto che il suo attraversamento avesse una connotazione religiosa; avrebbe comportato un insieme di rigorose pratiche apotropaiche e un atteggiamento devozionale. Giano avrebbe originariamente regolato in particolare l”attraversamento di questo fiume sacro attraverso il pons sublicius. Il nome dell”Iāniculum non deriva da quello del dio, ma dal sostantivo astratto iānus, -us. Adams Holland ritiene che in origine fosse il nome di un piccolo ponte che collegava l”Isola Tiberina (su cui suppone sorgesse il primo santuario di Giano) con la riva destra del fiume. Tuttavia Giano era il protettore delle porte, dei cancelli e delle strade in generale, come dimostrano i suoi due simboli, la chiave e il bastone. Anche la chiave era un segno che il viaggiatore era giunto in pace a un porto o a un guado per scambiare le proprie merci.

Il rito della sposa che unge i pali della porta della sua nuova casa con grasso di lupo al suo arrivo, pur non menzionando esplicitamente Giano, è un rito di passaggio legato alla ianua.

Riti dei Salii

I riti dei Salii segnavano l”inizio primaverile della stagione bellica a marzo e la sua chiusura a ottobre. La struttura della sodalitas patrizia, costituita dai due gruppi dei Salii Palatini, consacrati a Marte e la cui istituzione è tradizionalmente attribuita a Numa (con sede sul Palatino), e dei Salii Collini o Agonales, consacrati a Quirino e la cui fondazione è attribuita a Tullo Ostilio, (con sede sul Quirinale) riflette nella sua divisione il ruolo simbolico dialettico che essi svolgevano nei riti di apertura e chiusura della stagione militare. Così come la leggenda stessa della loro fondazione: il re Numa, amante della pace, istituì i Salii di Marte Gradivus, prevedendo le future guerre dei Romani, mentre il re guerrafondaio Tullo, in una battaglia durante una lunga guerra con i Sabini, giurò di fondare un secondo gruppo di Salii in caso di vittoria.

Il paradosso del re pacifista che serve Marte e passa alla guerra e del re guerrafondaio che serve Quirino per ottenere la pace nelle condizioni previste evidenzia la natura dialettica della cooperazione tra le due divinità, inerente alla loro stessa funzione. Grazie al funzionamento dei talismani del dio sovrano, essi garantivano alternativamente forza e vittoria, fecondità e abbondanza. È degno di nota il fatto che i due gruppi di Salii non si dividessero le competenze in modo che un gruppo aprisse solo la strada alla guerra e l”altro alla pace: essi lavoravano insieme sia all”apertura che alla conclusione della stagione militare, segnando il passaggio del potere da un dio all”altro. In questo modo i Salii mettevano in atto la natura dialettica presente nell”aspetto bellicoso e pacifico del popolo romano, in particolare degli iuvenes.

Questa dialettica si rifletteva materialmente nella collocazione del tempio di Marte all”esterno del pomerium e del tempio di Quirino al suo interno. Il ritmo dialettico annuale dei riti dei Salii di marzo e ottobre si rifletteva anche all”interno dei riti di ciascun mese e spazialmente con il loro ripetuto attraversamento della linea pomeriale. I riti di marzo iniziavano il primo con la cerimonia degli ancilia movere, si sviluppavano nel corso del mese il 14 con gli Equirria nel Campo Marzio (e il rito di Mamurius Veturius che segnava l”espulsione dell”anno vecchio), il 17 con l”Agonium Martiale, il 19 con i Quinquatrus nel Comitium (che corrispondono simmetricamente all”Armilustrium del 19 ottobre), il 23 con i Tubilustrium e si concludevano alla fine del mese con il rito degli ancilia condere. Solo dopo aver completato questo insieme di riti, che durava un mese, era possibile intraprendere campagne militari.

Mentre Giano viene talvolta nominato belligerante in accordo con la sua funzione generale di iniziatore, viene menzionato come Janus Quirinus in relazione alla chiusura dei riti di marzo alla fine del mese insieme a Pax, Salus e Concordia: Questa caratteristica riflette l”aspetto di Giano Quirino che sottolinea la funzione quirinalizia di riportare la pace e la speranza dei soldati in un ritorno vittorioso.

Come i riti dei Salii mimano il passaggio dalla pace alla guerra e di nuovo alla pace spostandosi tra i due poli di Marte e Quirino nel ciclo mensile di marzo, così fanno nelle cerimonie di ottobre, l”Equus October (“Cavallo di ottobre”) che si svolge nel Campo Marzio, l”Armilustrium, la purificazione delle armi, sull”Aventino, e il Tubilustrium il 23. Altre corrispondenze si trovano nelle date di fondazione dei templi di Marte il 1° giugno e di quello di Quirino il 29 giugno, nel calendario pre-giuliano l”ultimo giorno del mese, il che implica che l”apertura del mese spettava a Marte e la chiusura a Quirino.

La reciprocità delle situazioni dei due dèi è sussunta nel ruolo di apripista e chiudipista svolto da Giano, come afferma Ovidio: “Perché sei nascosto nella pace, e aperto quando le braccia sono state mosse?”. Un”altra corrispondenza analoga si trova nella festa dei Quirinalia di febbraio, ultimo mese dell”antico calendario di Numa. Il rito dell”apertura e della chiusura del Giano Quirino rifletterebbe quindi l”idea della reintegrazione dei miles nella società civile, cioè nella comunità dei quirites, svolgendo un ruolo lustrale simile a quello del Tigillum Sororium e della porta triumphalis situata a sud del Campo Marzio. Nell”ideologia augustea questo significato simbolico era fortemente enfatizzato.

Tigillum Sororium

Questo rito doveva commemorare l”espiazione dell”omicidio della sorella da parte di Marco Orazio. Il giovane eroe, con il capo velato, doveva passare sotto una trave che attraversava un vicolo. Il rito si ripeteva ogni anno il 1° ottobre. Il tigillum consisteva in una trave su due pali. Fu mantenuto in buone condizioni a spese pubbliche fino all”epoca di Livio. Dietro il tigillum, sui lati opposti del vicolo, si trovavano i due altari di Giano Curiazio e Giunone Sororia. La sua posizione era sul vicus che portava alle Carinae, forse nel punto di attraversamento del pomerium. Il rito e il mito sono stati interpretati da Dumezil come una purificazione e desacralizzazione dei soldati dall”inquinamento religioso contratto in guerra, e una liberazione del guerriero dal furore, dall”ira, tanto pericolosa in città quanto necessaria in campagna.

Il rito si svolgeva alle calende di ottobre, il mese che segnava la fine dell”attività militare annuale nell”antica Roma. Gli studiosi hanno offerto diverse interpretazioni sul significato di Giano Curiazio e Giunone Sororia. L”associazione delle due divinità con questo rito non è immediatamente chiara. È tuttavia evidente che si sono scambiati gli epiteti, dato che Curiatius è collegato a (Giunone) Curitis e Sororia a (Giano) Geminus. Renard ritiene che Giano, pur essendo il dio del movimento e delle transizioni, non si occupi direttamente di purificazione, mentre l”arco è più associato a Giunone. Questo fatto sarebbe testimoniato dall”epiteto Sororium, condiviso dal tigillum e dalla dea. Giunone Curitis è anche la protettrice degli iuvenes, i giovani soldati. Paolo Diacono afferma che il sororium tigillum era un luogo sacer (sacro) in onore di Giunone. Un altro elemento che lega Giunone a Giano è la sua identificazione con Carna, suggerita dalla festa di questa divinità alle calende di giugno, il mese di Giunone.

Carna era una ninfa del lucus sacro di Helernus, resa dea dei cardini da Giano con il nome di Cardea, e aveva il potere di proteggere e purificare le soglie e gli stipiti. Questo sarebbe un ulteriore elemento per spiegare il ruolo di Giunone nel Tigillum. Era anche consuetudine che le nuove spose ungessero con grasso di lupo gli stipiti della porta della loro nuova casa. Nel mito di Giano e Carna (vedi sezione seguente) Carna aveva l”abitudine, quando era inseguita da un giovane, di chiedergli per timidezza una nicchia nascosta e di fuggire: ma Giano a due teste la vide nascosta in un dirupo sotto alcune rocce. Da qui l”analogia con il rito del Tigillum Sororium: sia nel mito che nel rito Giano, il dio del movimento, passa attraverso un basso passaggio per raggiungere Carna, come Orazio passa sotto il tigillum per ottenere la sua purificazione e la restituzione alla condizione di cittadino idoneo alle attività civili, compresa la vita familiare. La purificazione è quindi il prerequisito per la fertilità. È diffusa l”usanza di ottenere lustrazione e fertilità passando sotto una fessura nella roccia, un buco nel terreno o una cavità in un albero.

La testa velata di Orazio potrebbe anche essere spiegata come un dispositivo apotropaico se si considera il tigillum lo iugum di Giunone, il principio femminile della fecondità. Renard conclude che il rito è sotto la tutela sia di Giano che di Giunone, essendo un rito di transizione sotto il patrocinio di Giano e di desacralizzazione e fertilità sotto quello di Giunone: attraverso di esso gli iuvenes di ritorno dalla campagna venivano restituiti alla loro condizione fertile di mariti e contadini. Giano è spesso associato alla fecondità nei miti, rappresentando il principio maschile del movimento, mentre Giunone rappresenta il principio femminile complementare della fertilità: l”azione del primo permetterebbe la manifestazione dell”altro.

Nel discutere i miti su Giano, bisogna fare attenzione a distinguere quelli antichi e originariamente latini e quelli che gli sono stati attribuiti in seguito dai mitografi greci. Nei Fasti Ovidio riporta solo i miti che associano Giano a Saturno, che accolse come ospite e con cui alla fine condivise il suo regno come ricompensa per avergli insegnato l”arte dell”agricoltura, e alla ninfa Crane Grane o Carna, che Giano violentò e fece diventare la dea delle cerniere con il nome di Cardea, mentre nelle Metamorfosi riporta la sua paternità con Venilia della ninfa Canens, amata da Picus, primo leggendario re degli aborigeni.

Il mito di Gru è stato studiato da M. Renard Il primo studioso vede in esso una sorta di parallelo con la teologia alla base del rito del Tigillum Sororium. Gru è una ninfa del bosco sacro di Helernus, situato alla foce del Tevere, la cui festa del 1° febbraio corrispondeva a quella di Giunone Sospita: Gru potrebbe essere vista come un”imago minore della dea. La sua abitudine di ingannare i suoi inseguitori maschi nascondendosi in rupi nel terreno rivela la sua associazione non solo con la vegetazione, ma anche con rocce, caverne e sottopassaggi. La sua natura sembra essere associata anche alla vegetazione e al nutrimento: G. Dumezil ha dimostrato che Helernus era un dio della vegetazione, della rigogliosità vegetativa e dei frutteti, associato in particolare alla veccia. Come scrive Ovidio nei Fasti, il 1° giugno era il giorno della festa di Carna, oltre a essere la festa calendariale del mese di Giunone e la festa di Giunone Moneta. Ovidio sembra confondere e identificare volutamente Carna con Cardea nel mito eziologico sopra riportato. Di conseguenza, l”associazione di Giano e del dio Eterno con Carna-Crane è evidenziata in questo mito: in quel giorno era consuetudine mangiare ivetch (purè di fagioli) e lardo, che dovevano rafforzare il corpo. Cardea aveva anche poteri magici per proteggere le porte (toccando soglie e pali con ramoscelli di biancospino bagnati) e i bambini appena nati dall”aggressione delle strighe (nel mito il giovane Proca). M. Renard vede l”associazione di Giano con la Gru come una reminiscenza di diffusi riti di lustrazione e fertilità eseguiti attraverso il cammino rituale sotto basse rupi o buche nel terreno o cavità naturali negli alberi, che a loro volta si riflettono nel rito lustrale del Tigillum Sororium.

Macrobio racconta che Giano avrebbe condiviso un regno con Camese nel Lazio, in un luogo allora chiamato Camesene. Egli afferma che Igino ha registrato il racconto sulla base dell”autorità di un Protarco di Tralles. In Macrobio Camese è un maschio: dopo la morte di Camese, Giano regnò da solo. Tuttavia gli autori greci fanno di Camese la sorella e la consorte di Giano: Ateneo, citando un certo Drakon di Corcyra, scrive che Giano generò con la sorella Camese un figlio di nome Aithex e una figlia di nome Olistene. afferma che Tevere (cioè Tiberino) era loro figlio.

Arnobio scrive che Fontus era figlio di Giano e di Giuturna. Il nome stesso dimostra che si tratta di una forma secondaria di Fons modellata su Giano, denunciando il carattere tardivo di questo mito: è stato probabilmente concepito per la vicinanza delle feste di Giuturna (11 gennaio) e dell”Agone di Giano (9 gennaio), nonché per la presenza di un altare di Fons vicino al Gianicolo e la vicinanza delle nozioni di primavera e di inizio.

Plutarco scrive che secondo alcuni Giano era un greco di Perrhebia.

Dopo il rapimento delle Sabine da parte di Romolo e dei suoi uomini e l”attacco di Roma da parte dei Sabini sotto il re Tatius, Giano provocò l”eruzione di una sorgente vulcanica che fece sì che gli aspiranti assalitori venissero sepolti vivi nel caldo mortale, nella brutale miscela di acqua e cenere delle impetuose sorgenti vulcaniche che uccisero, bruciarono o sfigurarono molti degli uomini di Tatius. Questa sorgente è chiamata da Varrone Lautolae. In seguito, tuttavia, i Sabini e i Romani si accordarono per creare insieme una nuova comunità. In onore di ciò, le porte di una struttura murata e priva di tetto chiamata “Giano” (non un tempio) venivano tenute aperte durante la guerra dopo che un contingente simbolico di soldati vi aveva marciato attraverso. Le porte venivano chiuse con una cerimonia quando si concludeva la pace.

In accordo con il suo carattere fondamentale di principiante, Giano era considerato dai Romani il primo re del Lazio, a volte insieme a Camese. Avrebbe accolto con ospitalità il dio Saturno, che, cacciato dal cielo da Giove, era arrivato su una nave al Gianicolo. Giano avrebbe anche compiuto il miracolo di trasformare le acque della sorgente ai piedi del Viminale da fredde a roventi per respingere l”assalto dei Sabini del re Tito Tazio, venuti a vendicare il rapimento delle loro figlie da parte dei Romani.

Il suo tempio, chiamato Giano Gemino, doveva rimanere aperto in tempo di guerra. Si dice che sia stato costruito dal re Numa Pompilio, che lo tenne sempre chiuso durante il suo regno perché non c”erano guerre. Dopo di lui fu chiuso pochissime volte, una dopo la fine della prima guerra punica, tre sotto Augusto e una da Nerone. Si racconta che l”imperatore Gordiano III aprì il Janus Geminus.

È una curiosità degna di nota che l”apertura del Giano fu forse l”ultimo atto legato all”antica religione a Roma: Procopio scrive che nel 536, durante la guerra gotica, mentre il generale Belisario era sotto assedio a Roma, di notte qualcuno aprì furtivamente il Giano Gemino, che era rimasto chiuso dall”editto di Teodosio I del 390 che aveva bandito gli antichi culti. Giano fu fedele al suo ruolo liminare anche nel segnare quest”ultimo atto.

Ipotesi di origine lontana

L”unicità di Giano nel Lazio ha suggerito a L. Adams Holland e J. Gagé l”ipotesi di un culto portato da lontano dai marinai e strettamente legato alla vita anfibia delle comunità primitive che vivevano sulle rive del Tevere. Nel mito di Giano, la nave di Saturno, così come il mito di Carmenta ed Evandro, ricordano un”antica vita di navigazione pre-romana. Gli elementi che sembrano collegare Giano alla navigazione sono presentati in due articoli di J. Gagé riassunti qui di seguito.

Alberi come l”olivo selvatico e il loto greco o italico (Celtis australis) hanno qualità religiose analoghe a quelle del corniolo e del fico selvatico per le comunità di naviganti: il suo legno non marcisce nell”acqua di mare, per cui era usato nelle costruzioni navali e nella fabbricazione di rotoli per il traino delle navi via terra.

La raffigurazione di Giano e Borea come bifroni e gli elementi stagionali.

I siti dei culti di Giano a Roma e le sue associazioni nel Lazio antico.

Giano e Giunone

La relazione tra Giano e Giunone è definita dalla vicinanza delle nozioni di inizio e transizione e delle funzioni di concepimento e parto, frutto della giovinezza e della forza vitale. Si rimanda il lettore alle sezioni epiteti cultuali e Tigillum Sororium di questo articolo e alla corrispondente sezione dell”articolo Giunone.

Giano e Quirino

Quirinus è un dio che incarna i quirites, cioè i Romani nella loro veste civile di produttori e padri. È soprannominato Mars tranquillus (Marte pacifico), Mars qui praeest paci (Marte che presiede alla pace). La sua funzione di custode è evidenziata dalla collocazione del suo tempio all”interno del pomerium, ma non lontano dalla porta Collina o Quirinalis, vicino ai santuari di Sancus e Salus. Come protettore della pace è comunque armato, così come lo sono i quiriti, che sono potenzialmente soldati milites: la sua statua lo rappresenta con in mano una lancia. Per questo motivo Giano, dio delle porte, è interessato alla sua funzione di protettore della comunità civile. Per lo stesso motivo il flamen Portunalis oliò le armi di Quirino, sottintendendo che dovevano essere tenute in buon ordine e pronte anche se non dovevano essere utilizzate immediatamente. Dumézil e Schilling osservano che, in quanto dio della terza funzione, Quirino è pacifico e rappresenta l”ideale della pax romana, cioè una pace che poggia sulla vittoria.

Giano e Portuno

Portunus può essere definito come una sorta di duplicazione nell”ambito dei poteri e degli attributi di Giano. Secondo la sua definizione originaria, era il dio delle porte e dei porti. In realtà si discute se la sua funzione originaria fosse solo quella di dio delle porte e quella di dio dei porti fosse un”aggiunta successiva: Paolo Diacono scrive: “… è raffigurato con una chiave in mano e si pensava fosse il dio delle porte”. Varrone avrebbe affermato che era il dio dei porti e il patrono delle porte. La sua festa, chiamata Portunalia, cadeva il 17 agosto ed era venerata in quel giorno in un tempio ad pontem Aemilium e ad pontem Sublicium che era stato dedicato in quella data. Portunus, a differenza di Giano, aveva un proprio flamen, chiamato Portunalis. È da notare che il tempio di Giano nel Foro Olitorio era stato consacrato il giorno dei Portunalia e che il flamen Portunalis era incaricato di ungere le braccia della statua di Quirino.

Giano e Vesta

Il rapporto tra Giano e Vesta tocca la questione della natura e della funzione delle divinità dell”inizio e della fine nella religione indoeuropea. Mentre Giano ha il primo posto, Vesta ha l”ultimo, sia nella teologia che nel rito (Ianus primus, Vesta extrema). L”ultimo posto implica una connessione diretta con la situazione del devoto, nello spazio e nel tempo. Vesta è quindi la dea del focolare domestico e della città. Il suo fuoco inestinguibile è un mezzo per gli uomini (come individui e come comunità) per tenersi in contatto con il regno degli dei. Esiste quindi un legame reciproco tra il dio dell”inizio e del moto continuo, che dona la vita agli esseri di questo mondo (Cerus Manus) e ne presiede la fine, e la dea del focolare dell”uomo, che simboleggia attraverso il fuoco la presenza della vita. Vesta è una dea vergine ma allo stesso tempo è considerata la madre di Roma: si pensa che sia indispensabile per l”esistenza e la sopravvivenza della comunità.

Da tempo si ritiene che Giano fosse presente tra i teonimi sul bordo esterno del Fegato di Piacenza nella cassa 3 con il nome di Aronne. Questo fatto creava un problema in quanto il dio degli inizi sembrava essere collocato in una situazione diversa da quella iniziale, cioè nel primo caso. In seguito alle nuove letture proposte da A. Maggiani, nel caso 3 si dovrebbe leggere TINS: la difficoltà si è così dissolta. Aronne è stato quindi eliminato dalla teologia francescana in quanto questa era la sua unica attestazione. osserva che questa precedente identificazione era in contraddizione con la testimonianza attribuita a Varrone da Johannes Lydus secondo cui Giano era chiamato caelum presso gli Etruschi.

D”altra parte, come previsto Giano è presente nella regione I della divisione del Cielo di Martianus Capella e nella regione XVI, l”ultima, si trovano gli Ianitores terrestres (insieme a Nocturnus), forse da identificare in Forculus, Limentinus e Cardea, divinità strettamente legate a Giano come suoi ausiliari (o forse addirittura non più che concrete suddivisioni delle sue funzioni) come il significato dei loro nomi lascia intendere: Forculus è il dio della forca, uno iugum, passaggio basso, Limentinus il guardiano del limes, confine, Cardea la dea dei cardini, qui delle porte che separano Terra e Cielo. Il problema posto dall”aggettivo qualificativo terrestres earthly, può essere affrontato in due modi diversi. Un”ipotesi è che la rappresentazione di Marziano implichi una discesa dal cielo sulla terra. Tuttavia, la rappresentazione di Marziano non sembra essere limitata alla divisione Cielo-Terra, poiché include gli Inferi e altre regioni oscure o recessi remoti del Cielo. Si può quindi sostenere che l”articolazione Ianus-Ianitores potrebbe essere interpretata come collegata all”idea delle Porte del Cielo (le Synplegades) che si aprono da un lato sul Cielo e dall”altro sulla Terra o sugli Inferi.

Da altri documenti archeologici è emerso però che gli Etruschi avevano un altro dio iconograficamente corrispondente a Giano: Culśanś, di cui esiste una statuetta in bronzo proveniente da Cortona (ora al Museo di Cortona). Mentre Giano è un adulto barbuto, Culśans potrebbe essere un giovane non barbuto, rendendo possibile la sua identificazione con Hermes. Anche il suo nome è collegato alla parola etrusca che indica porte e portoni. Secondo Capdeville si trova anche sul bordo esterno del Fegato di Piacenza alla cassa 14 nella forma composta CULALP, cioè “di Culśanś e di Alpan(u)” in base all”autorità di Pfiffig, ma forse qui si tratta della dea femminile Culśu, guardiana della porta degli Inferi. Anche se la collocazione non è strettamente identica, c”è una certa approssimazione nelle sue situazioni sul Fegato e nel sistema di Marziano. A. Audin collega la figura di Giano a Culśanś e a Turms (resa etrusca di Ermes, il dio greco mediatore tra i diversi mondi, portato dagli etruschi dal Mar Egeo), considerando queste ultime due divinità etrusche come una sola. Questa interpretazione identificherebbe quindi Giano con il dio greco Ermes. Anche le medaglie etrusche di Volterra mostrano il dio bicefalo e il Giano Quadrifronte di Falerii potrebbe avere un”origine etrusca.

Gli autori romani e greci sostenevano che Giano fosse un dio esclusivamente romano. Secondo R. Schilling questa affermazione è eccessiva, almeno per quanto riguarda l”iconografia. Un dio con due facce appare ripetutamente nell”arte sumera e babilonese.

L”antica divinità sumera Isimud era comunemente raffigurata con due volti rivolti in direzioni opposte. Le raffigurazioni sumere di Isimud sono spesso molto simili alle tipiche rappresentazioni di Giano nell”arte romana antica. A differenza di Giano, però, Isimud non è un dio delle porte. È invece il messaggero di Enki, l”antico dio sumero dell”acqua e della civiltà. Le riproduzioni dell”immagine di Isimud, il cui nome babilonese era Usimu, sui cilindri dell”arte sumero-accadica si trovano nell”opera di H. Frankfort Cylinder seals (Londra 1939), in particolare nelle tavole a pag. 106, 123, 132, 133, 137, 165, 245, 247, 254. Nella lastra XXI, c, si vede Usmu mentre presenta agli adoratori un dio seduto.

In Grecia sono state rinvenute teste di divinità affini a Ermes, simili a Giano, che forse suggeriscono la presenza di un dio composto.

William Betham ha sostenuto che il culto è arrivato dal Medio Oriente e che Giano corrisponde al Baal-ianus o Belinus dei Caldei, condividendo un”origine comune con l”Oannes di Berosus.

P. Grimal considera Giano una fusione tra un dio romano delle porte e un antico dio cosmogonico uranico siro-ittita.

La statua romana del Giano dell”Argiletum, tradizionalmente attribuita a Numa, era forse molto antica, forse una sorta di xoanon, come quelle greche dell”VIII secolo a.C..

Nell”Induismo l”immagine di divinità doppie o a quattro facce è piuttosto comune, in quanto è una rappresentazione simbolica del potere divino di vedere attraverso lo spazio e il tempo. Il dio supremo Brahma è rappresentato con quattro facce. Un altro esempio di dio a quattro facce è il dio slavo Svetovid.

Altre divinità analoghe o paragonabili alla prima nelle religioni indoeuropee sono state analizzate da G. Dumézil. Tra queste, la dea indiana Aditi, detta bifronte perché è colei che inizia e conclude le cerimonie, e il dio scandinavo Heimdallr. Le caratteristiche teologiche di Heimdallr sono simili a quelle di Giano: sia nello spazio che nel tempo si trova ai limiti. La sua dimora è ai limiti della Terra, all”estremità del Cielo; è il protettore degli dei; la sua nascita è all”inizio del tempo; è il capostipite dell”umanità, il generatore delle classi e il fondatore dell”ordine sociale. Tuttavia è inferiore al dio sovrano Oðinn: il Minor Völuspá definisce il suo rapporto con Oðinn quasi con gli stessi termini con cui Varrone definisce quello di Giano, dio della prima con Giove, dio della summa: Heimdallr nasce come primogenito (primigenius, var einn borinn í árdaga), Oðinn nasce come il più grande (maximus, var einn borinn öllum meiri). Analoghe formule iraniche si trovano in una gāthā avestica (Gathas). In altre città del Lazio antico la funzione di presiedere agli inizi era probabilmente svolta da altre divinità di sesso femminile, in particolare la Fortuna Primigenia di Praeneste.

Nel Medioevo, Giano fu assunto come simbolo di Genova, il cui nome latino medievale era Ianua, e di altri comuni europei. Il comune di Selvazzano di Dentro, vicino a Padova, ha un boschetto e un altare di Giano raffigurati sul suo stendardo, ma la loro esistenza non è provata.

Nell”Atto I Scena 1 del Mercante di Venezia di Shakespeare, Salarino fa riferimento al Giano bifronte mentre non riesce a trovare la ragione della malinconia di Antonio. Anche nell”Atto I Scena 2 dell”Otello di Shakespeare, Iago invoca il nome di Giano dopo il fallimento del suo piano per annullare il personaggio principale.

Nel suo libro del 1921 The Witch-Cult in Western Europe, la folklorista Margaret Murray sostenne che le prove trovate nei documenti dei primi processi alle streghe moderni dimostravano che il dio delle streghe, solitamente identificato nei documenti come il Diavolo, era in realtà spesso un sacerdote maschio vestito con una doppia maschera che rappresentava Giano. Murray fa risalire la presenza di un uomo vestito con una maschera sulla nuca ad alcune riunioni di streghe alle confessioni delle streghe accusate nella regione dei Pirenei, e a una dichiarazione in particolare secondo cui il capo delle streghe appariva “comme le dieu Janus” (“come il dio Giano”). Attraverso l”etimologia fornita da James Frazier, Murray collegò ulteriormente la figura di Giano o Diano nel culto delle streghe con la più nota dea della stregoneria, Diana. Sia i contemporanei di Murray che gli studiosi moderni hanno sostenuto che l”ipotesi di Murray e le connessioni da lei tracciate tra Giano e Diana, che collegano i primi processi moderni alle streghe con le antiche credenze pagane, sono dubbie.

La Janus Society è stata un”organizzazione omofila fondata nel 1962 con sede a Filadelfia. È nota per essere l”editore della rivista DRUM, una delle prime pubblicazioni di interesse gay negli Stati Uniti e la più diffusa negli anni Sessanta, e per il suo ruolo nell”organizzazione di molte delle prime manifestazioni per i diritti gay della nazione. L”organizzazione si concentrava su una politica di rispettabilità militante, una strategia che richiedeva rispetto mostrando al pubblico individui gay conformi agli standard etero-normativi di abbigliamento durante le proteste.

La Society of Janus è la seconda organizzazione BDSM fondata negli Stati Uniti (dopo la Eulenspiegel Society) ed è un gruppo di educazione e supporto BDSM con sede a San Francisco, California. È stata fondata nell”agosto 1974 dai defunti Cynthia Slater e Larry Olsen. Secondo la biografia della Leather Hall of Fame, la Slater disse della Society of Janus,

“La scelta di Giano è stata dettata da tre motivi fondamentali. Innanzitutto, Giano ha due facce, che abbiamo interpretato come la dualità dello SM (il lato dominante e quello sottomesso). In secondo luogo, è il dio romano dei portali e, soprattutto, degli inizi e delle fini. Per noi rappresenta l”inizio dell”accettazione di sé, l”inizio della libertà dal senso di colpa e la fine del disgusto di sé e della paura per i propri desideri di SM. In terzo luogo, Giano è il dio romano della guerra, la guerra che combattiamo contro gli stereotipi comunemente diffusi contro di noi”.

Nel romanzo thriller del 1987 L”uomo Giano dello scrittore britannico Raymond Harold Sawkins, Giano è usato come metafora per un agente sovietico infiltrato nei servizi segreti britannici – “L”uomo Giano che si trova di fronte sia all”Est che all”Ovest”.

Nel film di spionaggio GoldenEye del 1995 della serie di James Bond, l”antagonista principale Alec Trevelyan si fa chiamare con il nome in codice “Janus” dopo aver tradito Bond e successivamente l”MI6 dopo aver saputo che è un cosacco di Lienz. Bond, interpretato da Pierce Brosnan, dichiara: “Da qui, Giano. Il dio romano bifronte che prende vita” dopo aver appreso del tradimento di Trevelyan.

La rivista di storia universitaria dell”Università del Maryland, creata nel 2000, si chiama Janus.

I gatti con il disturbo congenito Diprosopus, che causa la duplicazione parziale o totale del volto sulla testa, sono noti come gatti Giano.

Nel 2020, il personaggio di Deceit della serie Sanders Sides, creato da Thomas Sanders, nell”episodio “Putting Others First”, ha rivelato di chiamarsi Janus.

In The Shadowhunter Chronicles di Cassandra Clare, la controparte di Jace Herondale, proveniente da una dimensione alternativa chiamata Thule, sceglie per sé il nome “Janus” in onore del dio romano Giano.

Le particelle di Giano sono micro o nano particelle ingegnerizzate che possiedono due facce distinte con proprietà fisiche o chimiche diverse.

Janus è il nome di un linguaggio di programmazione reversibile nel tempo. È anche il nome di un linguaggio di programmazione a vincoli concorrenti.

Fonti

Janus
Giano
^ Chisholm, Hugh, ed. (1911). “Juturna” . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
^ Varro apud Augustine De Civitate Dei VII 9 and 3; Servius Aen. I 449; Paulus ex Festus s. v. Chaos p. 45 L
^ Forsythe, Time in Roman Religion, p. 14.
Voir janua (« porte »).
a b c d e f g h i j k l et m Ovide, Les Fastes, I.
Cicéron, De la Nature des dieux, II, 27
Циркин, 2000, “Римские боги”, с. 119.
^ Macrobio, Saturnalia, I, 9, 11