Giove (divinità)

Delice Bette | Febbraio 27, 2023

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Riassunto

Giove (latino: Iūpiter o Iuppiter, dal proto-italico *djous “giorno, cielo” + *patēr “padre”, quindi “padre del cielo”), noto anche come Giove (gen. Iovis ), è il dio del cielo e del tuono, nonché re degli dei nell”antica religione e mitologia romana. Giove fu la divinità principale della religione di Stato romana per tutta l”epoca repubblicana e imperiale, fino a quando il cristianesimo divenne la religione dominante dell”Impero. Nella mitologia romana, egli negozia con Numa Pompilio, il secondo re di Roma, per stabilire i principi della religione romana, come l”offerta o il sacrificio.

Si ritiene che Giove sia nato come dio del cielo. Il suo strumento identificativo è la folgore e il suo principale animale sacro è l”aquila, che aveva la precedenza sugli altri uccelli nella raccolta degli auspici e divenne uno dei simboli più comuni dell”esercito romano (vedi Aquila). I due emblemi sono stati spesso combinati per rappresentare il dio sotto forma di un”aquila che tiene tra gli artigli una folgore, spesso presente sulle monete greche e romane. Come dio del cielo, era il testimone divino dei giuramenti, la fiducia sacra da cui dipendono la giustizia e il buon governo. Molte delle sue funzioni erano concentrate sul Campidoglio, dove si trovava la cittadella. Nella triade capitolina, era il guardiano centrale dello Stato insieme a Giunone e Minerva. Il suo albero sacro era la quercia.

I Romani consideravano Giove come l”equivalente del greco Zeus e, nella letteratura latina e nell”arte romana, i miti e l”iconografia di Zeus sono adattati sotto il nome di Iuppiter. Nella tradizione di influenza greca, Giove era fratello di Nettuno e Plutone, gli equivalenti romani rispettivamente di Poseidone e Ade. Ciascuno di essi presiedeva uno dei tre regni dell”universo: il cielo, le acque e gli inferi. Anche il Diespiter italico era un dio del cielo che si manifestava alla luce del giorno, solitamente identificato con Giove. Tinia è solitamente considerata la sua controparte etrusca.

I Romani credevano che Giove avesse concesso loro la supremazia perché lo avevano onorato più di qualsiasi altro popolo. Giove era “la fonte degli auspici su cui poggiava il rapporto della città con gli dei”. Egli personificava l”autorità divina delle più alte cariche, dell”organizzazione interna e delle relazioni esterne di Roma. La sua immagine nel Campidoglio repubblicano e imperiale portava i regalia associati agli antichi re di Roma e le più alte onorificenze consolari e imperiali.

I consoli prestavano giuramento in nome di Giove e lo onoravano durante le feriae annuali del Campidoglio, a settembre. Per ringraziarlo del suo aiuto e per assicurarsi il suo continuo sostegno, sacrificavano un bue bianco (bos mas) con le corna dorate. Un”offerta sacrificale simile veniva fatta dai generali trionfatori, che consegnavano i pegni della loro vittoria ai piedi della statua di Giove in Campidoglio. Alcuni studiosi ritengono che il trionfatore incarni (o impersoni) Giove nel corteo trionfale.

L”associazione di Giove con la regalità e la sovranità fu reinterpretata quando la forma di governo di Roma cambiò. In origine, Roma era governata dai re; dopo l”abolizione della monarchia e l”instaurazione della Repubblica, le prerogative religiose furono trasferite ai patres, la classe dirigente patrizia. La nostalgia per la regalità (affectatio regni) era considerata un tradimento. Chi era sospettato di nutrire ambizioni monarchiche veniva punito, indipendentemente dal servizio reso allo Stato. Nel V secolo a.C., il trionfatore Camillo fu mandato in esilio dopo aver guidato un carro con una squadra di quattro cavalli bianchi (quadriga) – un onore riservato a Giove stesso. Quando Marco Manlio, la cui difesa del Campidoglio contro l”invasione dei Galli gli era valsa il nome di Capitolinus, fu accusato di pretese regali, fu giustiziato come traditore e gettato dalla Rupe Tarpea. La sua casa sul Campidoglio fu rasa al suolo e fu decretato che nessun patrizio avrebbe mai potuto abitarvi. Giove Capitolino rappresentava la continuità del potere reale dal periodo regale e conferiva potere ai magistrati che gli rendevano omaggio.

Durante il Conflitto degli Ordini, i plebei di Roma rivendicarono il diritto di ricoprire cariche politiche e religiose. Durante la loro prima secessio (simile a uno sciopero generale), si ritirarono dalla città e minacciarono di fondarne una propria. Quando accettarono di tornare a Roma, votarono il colle dove si erano ritirati a Giove come simbolo e garante dell”unità della res publica romana. I Plebei divennero infine eleggibili a tutte le magistrature e alla maggior parte dei sacerdozi, ma il sommo sacerdote di Giove (Flamen Dialis) rimase appannaggio dei patrizi.

Flamen e Flaminica Dialis

Giove era servito dal patrizio Flamen Dialis, il membro più alto in grado dei flamines, un collegio di quindici sacerdoti del culto pubblico ufficiale di Roma, ognuno dei quali era devoto a una particolare divinità. Sua moglie, la Flaminica Dialis, aveva i suoi compiti e presiedeva al sacrificio di un ariete a Giove in ciascuna delle nundinae, i giorni “di mercato” di un ciclo calendariale, paragonabile a una settimana. La coppia doveva sposarsi con l”esclusivo rito patrizio della confarreatio, che prevedeva un sacrificio di pane di farro a Giove Farreus (da far, “grano, cereali”).

La carica di Flamen Dialis era circoscritta da diversi divieti rituali unici, alcuni dei quali fanno luce sulla natura sovrana del dio stesso. Per esempio, il flamen può togliersi i vestiti o l”apice (il cappello a punta) solo quando si trova sotto un tetto, per evitare di mostrarsi nudo al cielo, cioè “come se fosse sotto gli occhi di Giove”, dio dei cieli. Ogni volta che la Flaminica vedeva un fulmine o sentiva un tuono (strumento distintivo di Giove), le veniva proibito di continuare la sua normale routine finché non avesse placato il dio.

Alcuni privilegi del flamen di Giove possono riflettere la natura regale di Giove: aveva l”uso della sedia curule ed era l”unico sacerdote (sacerdos) ad essere preceduto da un lictor Altre norme riguardano la sua purezza rituale e la sua separazione dalla funzione militare; gli era proibito andare a cavallo o vedere l”esercito al di fuori del confine sacro di Roma (pomerium). Pur servendo il dio che incarnava la santità del giuramento, non era religiosamente lecito (fas) per il Dialis prestare giuramento. Non poteva avere contatti con nulla di morto o connesso alla morte: cadaveri, funerali, fuochi funebri, carne cruda. Questo insieme di restrizioni riflette la pienezza di vita e la libertà assoluta che sono caratteristiche di Giove.

Auguri

Gli augures publici, gli auguri, erano un collegio di sacerdoti incaricati di tutte le inaugurazioni e dell”esecuzione di cerimonie note come auguria. La loro creazione è tradizionalmente attribuita a Romolo. Erano considerati gli unici interpreti ufficiali della volontà di Giove, quindi erano essenziali per l”esistenza stessa dello Stato romano, poiché i Romani vedevano in Giove l”unica fonte di autorità statale.

Fetiali

I feziali erano un collegio di 20 uomini dediti all”amministrazione religiosa degli affari internazionali di Stato. Il loro compito era quello di preservare e applicare la legge fetiale (ius fetiale), un complesso insieme di procedure volte ad assicurare la protezione degli dei nelle relazioni di Roma con gli Stati stranieri. Iuppiter Lapis è il dio sotto la cui protezione agiscono e che il capo fetiale (pater patratus) invoca nel rito di conclusione di un trattato. In caso di dichiarazione di guerra, il feziale invoca Giove e Quirino, le divinità celesti, terrestri e ctonie, come testimoni di ogni potenziale violazione dello ius. Può quindi dichiarare guerra entro 33 giorni.

L”azione dei feziali rientra nella giurisdizione di Giove come difensore divino della buona fede. Diversi emblemi dell”ufficio fetiale sono legati a Giove. La selce era la pietra usata per il sacrificio dei feziali, conservata nel tempio di Iuppiter Feretrius, così come il loro scettro. Le erbe sacre (sagmina), talvolta identificate come verbena, dovevano essere prelevate dalla vicina cittadella (arx) per il loro uso rituale.

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Giove e la religione nelle secessioni della plebe

Il ruolo di Giove nel conflitto degli ordini è un riflesso della religiosità dei Romani. Da un lato, i patrizi potevano naturalmente rivendicare l”appoggio del dio supremo in quanto detenevano gli auspici dello Stato. Dall”altra parte, i plebei sostenevano che, essendo Giove la fonte della giustizia, avevano il suo favore perché la loro causa era giusta.

La prima secessione fu causata dall”eccessivo indebitamento della plebe. L”istituto giuridico del nexum permetteva al debitore di diventare schiavo del suo creditore. La plebe sosteneva che i debiti erano diventati insostenibili a causa delle spese delle guerre volute dai patrizi. Poiché il Senato non accolse la proposta di una totale remissione del debito avanzata dal dittatore e augure Manio Valerio Massimo, la plebe si ritirò sul Monte Sacro, una collina situata a tre miglia romane a nord-nord-est di Roma, dopo il ponte Nomentano sul fiume Anio. Il luogo è ventoso ed era solitamente sede di riti divinatori eseguiti da aruspici. Alla fine il Senato inviò una delegazione composta da dieci membri con pieni poteri di trattare con la plebe, di cui facevano parte Menenio Agrippa e Manuele Valerio. Fu Valerio, secondo l”iscrizione ritrovata ad Arezzo nel 1688 e scritta su ordine di Augusto e altre fonti letterarie, a far scendere la plebe dal Monte, dopo che i secessionisti lo avevano consacrato a Giove Territor e costruito un”ara sulla sua sommità. La paura dell”ira di Giove fu un elemento importante nella soluzione della crisi. La consacrazione del monte si riferiva probabilmente solo alla sua cima. Il rituale richiedeva la partecipazione di un augure (presumibilmente lo stesso Manius Valerius) e di un pontifex.

La seconda secessione fu causata dal comportamento autocratico e arrogante dei decemviri, che erano stati incaricati dal popolo romano di mettere per iscritto le leggi in uso fino ad allora, tenute segrete dai magistrati patrizi e dai sacerdoti. Tutte le magistrature e i tribuni della plebe si erano dimessi in anticipo. Il compito sfociò nelle XII Tavole, che però riguardavano solo il diritto privato. La plebe si ritirò ancora una volta nel Sacer Mons: questo atto, oltre a ricordare la prima secessione, aveva lo scopo di cercare la protezione del dio supremo. La secessione si concluse con le dimissioni dei decemviri e con un”amnistia per i soldati ribelli che avevano disertato l”accampamento presso il monte Algido durante la guerra contro i Volsci, abbandonando i comandanti. L”amnistia fu concessa dal Senato e garantita dal pontifex maximus Quintus Furius (nella versione di Livio) (o Marcus Papirius) che supervisionò anche la nomina dei nuovi tribuni della plebe, allora riuniti sull”Aventino. Il ruolo svolto dal pontifex maximus in una situazione di vacanza dei poteri è un elemento significativo che sottolinea la base religiosa e il carattere della tribunicia potestas.

Una linea dominante di studiosi ha sostenuto che a Roma mancasse un corpus di miti nel suo primo periodo, o che questa mitologia originale fosse stata irrecuperabilmente oscurata dall”influenza della tradizione narrativa greca. Dopo l”influenza della cultura greca su quella romana, la letteratura e l”iconografia latina reinterpretarono i miti di Zeus nelle rappresentazioni e nelle narrazioni di Giove. Nella storia leggendaria di Roma, Giove è spesso collegato ai re e alla regalità.

Nascita

Giove è raffigurato come gemello di Giunone in una statua a Praeneste che li mostra allattati da Fortuna Primigenia. Un”iscrizione anch”essa proveniente da Praeneste, tuttavia, afferma che Fortuna Primigenia era la primogenita di Giove. Jacqueline Champeaux vede questa contraddizione come il risultato di successive fasi culturali e religiose diverse, in cui un”ondata di influenza proveniente dal mondo ellenico fece di Fortuna la figlia di Giove. L”infanzia di Zeus è un tema importante nella religione, nell”arte e nella letteratura greca, ma esistono solo rare (o dubbie) rappresentazioni di Giove bambino.

Di fronte a un periodo di maltempo che mise a repentaglio il raccolto durante un inizio di primavera, il re Numa ricorse allo schema di chiedere il consiglio del dio evocando la sua presenza. Ci riuscì grazie all”aiuto di Picus e Faunus, che aveva imprigionato facendoli ubriacare. I due dei (con un incantesimo) evocarono Giove, che fu costretto a scendere sulla terra presso l”Aventino (da qui il nome di Iuppiter Elicius, secondo Ovidio). Dopo che Numa ebbe abilmente evitato le richieste del dio di sacrifici umani, Giove acconsentì alla sua richiesta di sapere come si scongiurano i fulmini, chiedendo solo le sostituzioni che Numa aveva menzionato: un bulbo di cipolla, capelli e un pesce. Inoltre, Giove promise che all”alba del giorno successivo avrebbe donato a Numa e al popolo romano delle pedine dell”imperium. Il giorno seguente, dopo aver scagliato tre fulmini in un cielo limpido, Giove fece scendere dal cielo uno scudo. Poiché questo scudo non aveva angoli, Numa lo chiamò ancile; poiché in esso risiedeva il destino dell”imperium, ne fece fare molte copie per mascherare quello vero. Chiese al fabbro Mamurius Veturius di fare le copie e le diede ai Salii. Come unica ricompensa, Mamurio espresse il desiderio che il suo nome fosse cantato nell”ultimo dei loro carmina. Plutarco fornisce una versione leggermente diversa della storia, scrivendo che la causa della caduta miracolosa dello scudo fu una pestilenza e non collegandola all”imperium romano.

Tullo Ostilio

Durante il suo regno, il re Tullo ebbe un atteggiamento sprezzante nei confronti della religione. Il suo temperamento era bellicoso e trascurava i riti religiosi e la pietà. Dopo aver conquistato gli Albani con il duello tra Orazi e Curiazi, Tullo distrusse Alba Longa e deportò i suoi abitanti a Roma. Come racconta Livio, sul Monte Albano si verificarono dei presagi (prodigi) sotto forma di pioggia di pietre, perché gli Albani deportati avevano disatteso i loro riti ancestrali legati al santuario di Giove. Oltre ai presagi, si udì una voce che chiedeva agli Albanesi di compiere i riti. Seguì una pestilenza e infine il re stesso si ammalò. Di conseguenza, il carattere bellicoso di Tullo venne meno; egli ricorse alla religione e a pratiche meschine e superstiziose. Finalmente trovò un libro di Numa che riportava un rito segreto su come evocare Iuppiter Elicius. Il re tentò di eseguirlo, ma poiché eseguì il rito in modo improprio, il dio scagliò un fulmine che incendiò la casa del re e uccise Tullo.

Tarquinio il Vecchio

Mentre si avvicinava a Roma (dove Tarquinio si stava dirigendo per tentare la fortuna in politica dopo i tentativi falliti nella natia Tarquinii), un”aquila scese in picchiata, gli tolse il cappello, volò urlando in cerchio, glielo rimise in testa e volò via. La moglie di Tarquinio, Tanaquil, interpretò questo fatto come un segno che egli sarebbe diventato re, in base all”uccello, al quadrante del cielo da cui proveniva, al dio che l”aveva inviato e al fatto che avesse toccato il suo cappello (un capo di abbigliamento posto sulla parte più nobile di un uomo, la testa).

All”anziano Tarquinio si attribuisce il merito di aver introdotto a Roma la triade capitolina, costruendo il cosiddetto Capitolium Vetus. Macrobio scrive che ciò è avvenuto grazie alle sue credenze misteriche samotraciane.

Sacrifici

Le vittime sacrificali (hostiae) offerte a Giove erano il bue (toro castrato), l”agnello (alle Idi, l”ovis idulis) e il montone (capra o ariete castrato) (alle Idi di gennaio). Gli animali dovevano essere bianchi. La questione del sesso dell”agnello è irrisolta; mentre l”agnello sacrificale per una divinità maschile era solitamente maschio, per la festa di apertura dell”annata il flamen Dialis sacrificava a Giove una pecora. Questa regola sembra aver avuto molte eccezioni, come dimostra il sacrificio di un ariete sulle Nundinae da parte della flaminica Dialis. Durante una delle crisi delle guerre puniche, a Giove fu offerto ogni animale nato quell”anno.

Templi

Il tempio di Giove Ottimo Massimo si trovava sul Campidoglio a Roma. Giove era venerato come divinità individuale e, insieme a Giunone e Minerva, come parte della triade capitolina. L”edificio fu presumibilmente iniziato dal re Tarquinio Prisco, completato dall”ultimo re (Tarquinio Superbo) e inaugurato agli inizi della Repubblica romana (13 settembre 509 a.C.). Era sormontata dalle statue di quattro cavalli che trainavano una quadriga, con Giove come auriga. All”interno si trovava una grande statua di Giove, il cui volto, nei giorni di festa, veniva dipinto di rosso. In questo tempio (o nelle sue vicinanze) si trovava lo Iuppiter Lapis: la pietra di Giove, sulla quale si potevano prestare giuramenti.

Il tempio capitolino di Giove servì probabilmente da modello architettonico per i suoi templi provinciali. Quando Adriano costruì Aelia Capitolina sul sito di Gerusalemme, fu eretto un tempio di Giove Capitolino al posto del Tempio distrutto di Gerusalemme.

A Roma esistevano due templi dedicati a Iuppiter Stator; il primo fu costruito e dedicato nel 294 a.C. da Marco Atilio Regolo dopo la terza guerra sannitica. Si trovava sulla Via Nova, sotto la Porta Mugonia, antico ingresso al Palatino. La leggenda ne attribuisce la fondazione a Romolo. È possibile che esistesse un santuario precedente (fanum), dal momento che il culto di Giove è attestato epigraficamente. Ovidio colloca la dedicazione del tempio il 27 giugno, ma non è chiaro se questa fosse la data originaria o la riconsacrazione dopo il restauro di Augusto.

Un secondo tempio di Iuppiter Stator fu costruito e dedicato da Quinto Cecilio Metello Macedonico dopo il suo trionfo nel 146 a.C. vicino al Circo Flaminio. Era collegato al tempio restaurato di Iuno Regina con un portico (porticus Metelli).

A Iuppiter Victor fu dedicato un tempio da Quintus Fabius Maximus Gurges durante la terza guerra sannitica, nel 295 a.C.. La sua ubicazione è sconosciuta, ma potrebbe trovarsi sul Quirinale, su cui è stata rinvenuta un”iscrizione che recita Diovei Victore, o sul Palatino, secondo la Notitia del Liber Regionum (regio X), che recita: aedes Iovis Victoris. Entrambe potrebbero essere state dedicate il 13 aprile o il 13 giugno (giorni rispettivamente di Iuppiter Victor e di Iuppiter Invictus, nei Fasti di Ovidio). Iscrizioni di età imperiale hanno rivelato l”esistenza di un tempio di Iuppiter Propugnator, altrimenti sconosciuto, sul Palatino.

Iuppiter Latiaris e Feriae Latinae

Il culto di Iuppiter Latiaris era il più antico culto conosciuto del dio: era praticato fin da tempi remotissimi presso la cima del Mons Albanus, sul quale il dio era venerato come alto protettore della Lega Latina sotto l”egemonia di Alba Longa.

Dopo la distruzione di Alba da parte del re Tullo Ostilio il culto fu abbandonato. Il dio manifestò il suo malcontento con il prodigio di una pioggia di pietre: anche la commissione inviata dal Senato romano per indagare fu accolta da una pioggia di pietre e udì una voce forte dal boschetto sulla cima del monte che chiedeva agli albesi di celebrare il servizio religioso al dio secondo i riti del loro Paese. In seguito a questo evento, i Romani istituirono una festa di nove giorni (nundinae). Tuttavia si verificò una pestilenza: alla fine lo stesso Tullo Ostilio fu colpito e infine ucciso dal dio con un fulmine. La festa fu ristabilita nel suo luogo primitivo dall”ultimo re romano Tarquinio il Superbo sotto la guida di Roma.

Le feriae Latinae, o Latiar come erano chiamate in origine, erano la festa comune (panegyris) dei cosiddetti Latini priscani Il loro ripristino mirava a radicare l”egemonia romana in questa tradizione religiosa ancestrale dei Latini. Il culto originario fu ripristinato inalterato, come testimoniano alcune caratteristiche arcaiche del rituale: l”esclusione del vino dal sacrificio, le offerte di latte e formaggio e l”uso rituale del dondolo tra i giochi. Il dondolio è uno dei riti più antichi che mimano l”ascesa al cielo ed è molto diffuso. Al Latiar il dondolio si svolgeva su un albero e il vincitore era naturalmente colui che aveva oscillato più in alto. Si dice che questo rito sia stato istituito dagli Albani per commemorare la scomparsa del re Latinus, nella battaglia contro Mezentius, re di Caere: il rito simboleggiava la ricerca di lui sia in terra che in cielo. Il dondolio, così come la consueta bevuta di latte, era considerato anche per commemorare e ripristinare ritualmente l”infanzia. I Romani, nell”ultima forma del rito, portavano da Roma il bue sacrificale e ogni partecipante riceveva una porzione di carne, rito noto come carnem petere. Altri giochi si tenevano in ogni municipio partecipante. A Roma si svolgeva una gara di carri (quadrigae) con partenza dal Campidoglio: il vincitore beveva un liquore a base di assenzio. Questa competizione è stata paragonata al rito vedico del vajapeya: in esso diciassette carri fanno una gara fittizia che deve essere vinta dal re per permettergli di bere una coppa di madhu, cioè di soma. La festa durava almeno quattro giorni, forse sei secondo Niebuhr, un giorno per ciascuna delle sei decurie latine e albanesi. Secondo diverse testimonianze, alla festa partecipavano 47 o 53 borghi (anche i nomi elencati differiscono in Plinio NH III 69 e Dionigi di Alicarnasso AR V 61). I Latiar divennero una caratteristica importante della vita politica romana in quanto erano feriae conceptivae, cioè la loro data variava ogni anno: i consoli e le più alte magistrature erano tenuti a parteciparvi poco dopo l”inizio dell”amministrazione, originariamente alle Idi di marzo: le Feriae si svolgevano di solito all”inizio di aprile. Non potevano iniziare la campagna elettorale prima della sua conclusione e se una parte dei giochi era stata trascurata o eseguita in modo irrituale, il Latiar doveva essere interamente ripetuto. Le iscrizioni di età imperiale riportano la festa all”epoca dei decemviri. Wissowa sottolinea il legame interno del tempio del Mons Albanus con quello del Campidoglio, evidente nella comune associazione con il rito del trionfo: fin dal 231 a.C. alcuni condottieri trionfanti vi trionfavano per primi con le stesse caratteristiche giuridiche di Roma.

Le Idi (il punto centrale del mese, con la luna piena) erano sacre a Giove, perché in quel giorno la luce celeste splendeva giorno e notte. Alcune (o tutte) le Idi erano Feriae Iovis, sacre a Giove. Alle Idi, un agnello bianco (ovis idulis) veniva condotto lungo la Via Sacra di Roma fino alla Cittadella Capitolina e sacrificato a Giove. Le due feste epula Iovis di Giove cadevano alle Idi, così come i riti di fondazione dei suoi templi come Optimus Maximus, Victor, Invictus e (forse) Stator.

Nundinae

Le nundinae ricorrevano ogni nono giorno, dividendo il calendario in un ciclo di mercato analogo a una settimana. I giorni di mercato davano ai contadini (pagi) l”opportunità di vendere in città e di essere informati sugli editti religiosi e politici, che venivano affissi pubblicamente per tre giorni. Secondo la tradizione, questi giorni di festa furono istituiti dal re Servio Tullio. La sacerdotessa di Giove (Flaminica Dialis) santificava i giorni sacrificando un ariete a Giove.

Festival

Durante l”epoca repubblicana, il calendario romano dedicava a Giove più festività fisse di qualsiasi altra divinità.

Le feste della viticoltura e del vino erano dedicate a Giove, poiché l”uva era particolarmente sensibile alle intemperie. Dumézil descrive il vino come una bevanda “regale” con il potere di inebriare ed esaltare, analoga al Soma vedico.

Tre feste romane erano legate alla viticoltura e al vino.

L”altera rustica di Vinalia del 19 agosto chiedeva il bel tempo per la maturazione dell”uva prima della vendemmia. Una pecora veniva sacrificata a Giove e il flamine Dialis tagliava la prima delle vendemmie.

I Meditrinalia dell”11 ottobre segnavano la fine della vendemmia; il vino nuovo veniva pigiato, assaggiato e mescolato con quello vecchio per controllare la fermentazione. Nei Fasti Amiternini, questa festa è assegnata a Giove. Le fonti romane successive inventarono una dea Meditrina, probabilmente per spiegare il nome della festa.

In occasione dei Vinalia urbana del 23 aprile, il vino nuovo veniva offerto a Giove. Grandi quantità di vino venivano versate in una fossa vicino al tempio di Venere Erycina, che si trovava sul Campidoglio.

Il Regifugium (“fuga del re”) del 24 febbraio è stato spesso discusso in relazione alla Poplifugia del 5 luglio, giorno sacro a Giove. Il Regifugium seguiva la festa di Iuppiter Terminus (Giove dei confini) del 23 febbraio. Gli antiquari romani più tardi interpretarono erroneamente il Regifugium come la cacciata della monarchia, ma il “re” di questa festa potrebbe essere stato il sacerdote noto come rex sacrorum che metteva in scena ritualmente il tramonto e il rinnovamento del potere associato al nuovo anno (il 1° marzo nell”antico calendario romano). Tra il Regifugium del 24 febbraio e il Capodanno del 1° marzo (quando si pensava che il ciclo lunare coincidesse di nuovo con quello solare) si verificava una temporanea vacanza di potere (interpretata come un “interregno” annuale) e l”incertezza e il cambiamento dei due mesi invernali erano terminati. Alcuni studiosi sottolineano il tradizionale significato politico del giorno.

La Poplifugia (prima della riforma del calendario giuliano, i mesi erano denominati numericamente, da Quintilis (il quinto mese) a Dicembre (il decimo mese). La Poplifugia era un “rituale militare primitivo” per il quale la popolazione maschile adulta si riuniva per i riti di purificazione, dopo i quali scacciava ritualmente gli invasori stranieri da Roma.

Esistevano due feste chiamate epulum Iovis (“Festa di Giove”). Una si teneva il 13 settembre, anniversario della fondazione del tempio capitolino di Giove. L”altra festa, probabilmente più antica, faceva parte dei Giochi Plebei (Ludi Plebei) e si svolgeva il 13 novembre. Nel III secolo a.C., l”epulum Iovis divenne simile a un lectisternium.

I giochi romani più antichi seguivano a distanza di un giorno (considerato un dies ater, o “giorno nero”, cioè un giorno tradizionalmente considerato sfortunato anche se non nefasto, vedi anche l”articolo Glossario della religione romana antica) i due Epula Iovis di settembre e novembre.

I giochi di settembre erano chiamati Ludi Magni; in origine non si tenevano ogni anno, ma in seguito divennero Ludi Romani annuali e si tenevano nel Circo Massimo dopo una processione dal Campidoglio. I giochi erano attribuiti a Tarquinio Prisco e legati al culto di Giove sul Campidoglio. Gli stessi Romani riconoscevano analogie con il trionfo, che secondo Dumézil si spiegano con la comune origine etrusca; il magistrato incaricato dei giochi vestiva i panni del trionfatore e la pompa circensis assomigliava a un corteo trionfale. Wissowa e Mommsen sostengono che si trattava di una parte distaccata del trionfo per i motivi sopra esposti (conclusione che Dumézil respinge).

I Ludi Plebei si svolgevano a novembre nel Circo Flaminio. Mommsen ha sostenuto che l”epulum dei Ludi Plebei fosse il modello dei Ludi Romani, ma Wissowa ritiene insufficienti le prove a sostegno di questa ipotesi. I Ludi Plebei furono fondati probabilmente nel 534 a.C.. La loro associazione con il culto di Giove è attestata da Cicerone.

Le feriae del 23 dicembre erano dedicate a una grande cerimonia in onore di Acca Larentia (o Larentina), alla quale partecipavano alcune delle massime autorità religiose (tra cui probabilmente il Flamen Quirinalis e i pontefici). I Fasti Praenestini indicano il giorno come feriae Iovis, così come Macrobio. Non è chiaro se il rito della parentatio fosse esso stesso il motivo della festa di Giove, o se si trattasse di un”altra festa che cadeva per caso nello stesso giorno. Wissowa nega la loro associazione, dal momento che Giove e il suo flamine non avrebbero avuto a che fare con gli inferi o con le divinità della morte (né sarebbero stati presenti a un rito funebre che si svolgeva su una tomba).

Il nome latino Iuppiter è nato come composto vocativo del vocativo latino antico *Iou e pater (“padre”) e ha sostituito il caso nominativo latino antico *Ious. Jove è una formazione inglese meno comune basata su Iov-, lo stem dei casi obliqui del nome latino. Gli studi linguistici identificano la forma *Iou-pater come derivante dal vocabolo proto-italico *Djous Patēr e, in ultima analisi, dal composto vocativo indoeuropeo *Dyēu-pəter (nominativo: *Dyēus-pətēr).

Le forme più antiche del nome della divinità a Roma erano Dieus-pater (“giorno”).

La pratica romana di giurare su Giove per testimoniare un giuramento nei tribunali è all”origine dell”espressione “per Giove!” – arcaica, ma ancora in uso. Il nome del dio è stato adottato anche come nome del pianeta Giove; l”aggettivo “gioviale” descriveva originariamente i nati sotto il pianeta Giove (ritenuti allegri, ottimisti e di temperamento vivace).

Giove era l”originario omonimo delle forme latine del giorno feriale oggi conosciuto in inglese come Thursday (originariamente chiamato Iovis Dies in latino). Questi sono diventati jeudi in francese, jueves in spagnolo, joi in rumeno, giovedì in italiano, dijous in catalano, Xoves in galiziano, Joibe in friulano e Dijóu in provenzale.

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Epiteti principali

Gli epiteti di un dio romano indicano le sue qualità teologiche. Lo studio di questi epiteti deve considerare le loro origini (il contesto storico della fonte di un epiteto).

Le forme di culto di Giove più antiche attestate appartengono al culto di Stato: esse comprendono il culto dei monti (vedi sezione precedente, nota n. 22). A Roma questo culto comportava l”esistenza di particolari santuari, i più importanti dei quali erano situati sul Mons Capitolinus (prima Tarpeius). Il monte aveva due cime che erano entrambe destinate all”espletamento di atti di culto legati a Giove. La cima settentrionale e più alta era l”arx e su di essa si trovava il luogo di osservazione degli auguri (auguraculum) e ad essa si dirigeva la processione mensile dei sacra Idulia. Sulla sommità meridionale si trovava il più antico santuario del dio: il santuario di Iuppiter Feretrius, presumibilmente costruito da Romolo e restaurato da Augusto. Qui il dio non aveva immagini ed era rappresentato dalla pietra focaia sacra (silex). I riti più antichi conosciuti, quelli degli spolia opima e dei feziali che collegano Giove con Marte e Quirino, sono dedicati a Iuppiter Feretrius o Iuppiter Lapis. Il concetto di dio del cielo si sovrapponeva al dominio etico e politico già da questa prima epoca. Secondo Wissowa e Dumézil, Iuppiter Lapis sembra essere inseparabile da Iuppiter Feretrius, nel cui tempietto sul Campidoglio era alloggiata la pietra.

Un altro epiteto antichissimo è Lucetius: sebbene gli antichi, seguiti da alcuni studiosi moderni come Wissowa, lo interpretassero come riferito alla luce del sole, il carmen Saliare dimostra che si riferisce al fulmine. Un”ulteriore conferma di questa interpretazione è data dal significato sacro del fulmine che si riflette nella sensibilità della flaminica Dialis al fenomeno. Allo stesso complesso atmosferico appartiene l”epiteto Elicius: se gli antichi eruditi lo ritenevano legato ai fulmini, in realtà è in relazione con l”apertura dei canali della pioggia, come testimoniano la cerimonia dei Nudipedalia, destinata a propiziare le piogge e dedicata a Giove, e il rituale del lapis manalis, la pietra che veniva introdotta in città attraverso la Porta Capena e portata in giro nei periodi di siccità, che veniva chiamata Aquaelicium. Altri primi epiteti legati alla qualità atmosferica di Giove sono Pluvius, Imbricius, Tempestas, Tonitrualis, tempestatium divinarum potens, Serenator, Serenus e, riferito al fulmine, Fulgur, poi come nomen agentis Fulgurator, Fulminator: l”alta antichità del culto è testimoniata dalla forma neutra Fulgur e dall”uso del termine per il bidental, il pozzo del fulmine scavato sul luogo colpito da un fulmine.

Un gruppo di epiteti è stato interpretato da Wissowa (e dai suoi seguaci) come un riflesso della natura agricola o guerriera del dio, alcuni dei quali sono anche nella lista degli undici conservati da Agostino. Quelli agricoli includono Opitulus, Almus, Ruminus, Frugifer, Farreus, Pecunia, Dapalis, Agostino dà una spiegazione di quelli che elenca che dovrebbe riflettere quella di Varrone: Opitulus perché porta opem (significa, sollievo) ai bisognosi, Almus perché nutre tutto, Ruminus perché nutre gli esseri viventi allattandoli, Pecunia perché tutto gli appartiene. Dumézil sostiene che l”uso cultuale di questi epiteti non è documentato e che l”epiteto Ruminus, come hanno osservato Wissowa e Latte, potrebbe non avere il significato attribuito da Agostino ma andrebbe inteso come parte di una serie comprendente Rumina, Ruminalis ficus, Iuppiter Ruminus, che porta il nome stesso di Roma con un vocalismo etrusco conservato nelle iscrizioni, serie che si sarebbe conservata nella lingua sacra (cfr. Rumach etrusco per romano). Tuttavia molti studiosi hanno sostenuto che il nome di Roma, Ruma, significasse in realtà seno di donna. La Diva Rumina, come testimonia Agostino nel passo citato, era la dea dell”allattamento dei bambini: era venerata presso il ficus ruminalis e le venivano offerte solo libagioni di latte. Qui inoltre Agostino cita i versi dedicati a Giove da Quinto Valerio Sorano, mentre ipotizza che Iuno (a suo avviso più abile nell”allattamento), cioè Rumina al posto di Ruminus, possa essere nient”altro che Iuppiter: “Iuppiter omnipotens regum rerumque deumque Progenitor genetrixque deum…”.

Secondo Dumézil, Farreus va inteso come legato al rito della confarreatio, la forma più sacra del matrimonio, il cui nome è dovuto al dolce di farro mangiato dagli sposi, piuttosto che ipotizzare una qualità agricola del dio: l”epiteto significa che il dio era il garante degli effetti della cerimonia, per la quale è necessaria la presenza del suo flamen e che può interrompere con uno scroscio di tuono.

L”epiteto Dapalis è invece legato a un rito descritto da Catone e citato da Festo. Prima della semina autunnale o primaverile, il contadino offriva a Giove un banchetto di carne arrosto e una coppa di vino: è naturale che in queste occasioni egli supplicasse il dio che ha il potere sul tempo atmosferico, ma la preghiera di Catone è una pura offerta e nessuna richiesta. Il linguaggio suggerisce un altro atteggiamento: Giove è invitato a un banchetto che si suppone abbondante e magnifico. Il dio è onorato come summus. Il contadino forse spera di ricevere un beneficio, ma non lo dice. Questa interpretazione trova sostegno nell”analoga cerimonia urbana dell”epulum Iovis, da cui il dio trae l”epiteto di Epulo e che era un magnifico banchetto accompagnato da flauti.

Gli epiteti legati alla guerra sono secondo Wissowa Iuppiter Feretrius, Iuppiter Stator, Iuppiter Victor e Iuppiter Invictus. Feretrius sarebbe collegato alla guerra dal rito del primo tipo di spolia opima che è di fatto una dedica al dio delle armi del re nemico sconfitto che avviene ogni volta che questi è stato ucciso dal re di Roma o da un”autorità equivalente. Anche in questo caso Dumézil nota che la dedica ha a che fare con la regalità e non con la guerra, poiché il rito è in realtà l”offerta delle armi di un re da parte di un re: una prova di tale assunto è fornita dal fatto che le armi di un re nemico catturato da un ufficiale o da un soldato comune erano dedicate rispettivamente a Marte e a Quirino.

Iuppiter Stator fu attribuito per la prima volta dalla tradizione a Romolo, che aveva pregato il dio per ottenere il suo aiuto onnipotente in un momento difficile durante la battaglia con i Sabini del re Tito Tazio. Dumézil sostiene che l”azione di Giove non è quella di un dio della guerra che vince combattendo: Giove agisce provocando un inspiegabile cambiamento nel morale dei combattenti delle due parti. La stessa caratteristica può essere rilevata anche nel resoconto certamente storico della battaglia della terza guerra sannitica del 294 a.C., in cui il console Marco Atilio Regolo fece voto di un tempio a Iuppiter Stator se “Giove fermerà la rotta dell”esercito romano e se in seguito le legioni sannitiche saranno massacrate in modo vittorioso… Sembrava che gli stessi dei si fossero schierati con i Romani, tanto facilmente le armi romane riuscirono a prevalere…”. In modo simile si può spiegare l”epiteto Victor, il cui culto fu fondato nel 295 a.C. sul campo di battaglia di Sentinum da Quinto Fabio Massimo Gurgo e che ricevette un altro voto sempre nel 293 dal console Lucio Papirio Cursore prima di una battaglia contro la legio linteata sannita. Il significato religioso del voto è in entrambi i casi un appello al dio supremo da parte di un capo romano in un momento di bisogno di aiuto divino da parte del dio supremo, anche se per motivi diversi: Fabius era rimasto l”unico responsabile politico e militare dello Stato romano dopo la devotio di P. Decius Mus, Papirius doveva affrontare un nemico che aveva agito con riti e voti empi, cioè religiosamente riprovevoli.

Più recentemente Dario Sabbatucci ha dato una diversa interpretazione del significato di Stator nell”ambito della sua visione strutturalistica e dialettica del calendario romano, individuando opposizioni, tensioni ed equilibri: Gennaio è il mese di Giano, all”inizio dell”anno, nel tempo incerto dell”inverno (il calendario più antico aveva solo dieci mesi, da marzo a dicembre). In questo mese Giano divinizza la regalità e sfida Giove. Inoltre, gennaio vede anche la presenza di Veiovis che appare come un anti-Giove, di Carmenta che è la dea della nascita e come Giano ha due facce contrapposte, Prorsa e Postvorta (chiamate anche Antevorta e Porrima), di Iuturna, che come sorgente zampillante evoca il processo di nascita dal non-essere come il dio del passaggio e del cambiamento. In questo periodo la preminenza di Giano deve essere compensata alle Idi dall”azione di Giove Statore, che svolge il ruolo di anti-Giano, cioè di moderatore dell”azione di Giano.

Alcuni epiteti descrivono un aspetto particolare del dio, o una delle sue funzioni:

Alcuni epiteti di Giove indicano la sua associazione con un luogo particolare. Gli epiteti trovati nelle province dell”Impero romano possono identificare Giove con una divinità o un sito locale (vedi sincretismo).

Inoltre, molti degli epiteti di Zeus si trovano applicati a Giove, per interpretatio romana. Così, poiché l”eroe Trofonio (da Lebadea in Beozia) è chiamato Zeus Trofonio, questo può essere rappresentato in inglese (come sarebbe in latino) come Jupiter Trophonius. Allo stesso modo, il culto greco di Zeus Meilichios appare a Pompei come Giove Meilichius. Tranne che nella rappresentazione di culti reali in Italia, si tratta di un uso largamente ottocentesco; le opere moderne distinguono Giove da Zeus.

Fonti

Marco Terenzio Varrone e Verrio Flacco furono le principali fonti sulla teologia di Giove e sulla religione romana arcaica in generale. Varrone conosceva i libri pontificum (“libri dei pontefici”) e le loro classificazioni arcaiche. Da queste due fonti dipendono altre autorità antiche, come Ovidio, Servio, Aulo Gellio, Macrobio, testi patristici, Dionigi di Alicarnasso e Plutarco.

Una delle fonti più importanti che conservano la teologia di Giove e di altre divinità romane è La città di Dio contro i pagani di Agostino d”Ippona. La critica di Agostino alla religione romana tradizionale si basa sull”opera perduta di Varrone, Antiquitates Rerum Divinarum. Pur essendo un”opera di apologetica cristiana, La città di Dio offre uno sguardo sul sistema teologico di Varrone e sull”autentica tradizione teologica romana in generale. Secondo Agostino, Varrone si rifaceva alla teologia tripartita del pontefice Mucius Scaevola:

Teologia gioviana

Georg Wissowa ha sottolineato l”unicità di Giove come unico caso tra le religioni indoeuropee in cui il dio originario ha conservato il suo nome, la sua identità e le sue prerogative. In quest”ottica, Giove è il dio del cielo e conserva l”identificazione con il cielo presso i poeti latini (il suo nome è usato come sinonimo di “cielo”); in questo senso, si differenzia dal suo equivalente greco Zeus (è un derivato della parola indoeuropea per “cielo luminoso e splendente”). La sua residenza si trova in cima ai colli di Roma e alle montagne in generale; di conseguenza, il suo culto è presente a Roma e in tutta l”Italia ad altezze elevate. Giove ha assunto qualità atmosferiche; è il signore dei fulmini e del tempo. Tuttavia, Wissowa riconosce che Giove non è solo una divinità naturalistica, celeste e suprema; egli è in continua comunicazione con l”uomo attraverso i tuoni, i lampi e il volo degli uccelli (i suoi auspici). Con la sua vigilanza è anche il custode dei giuramenti e dei patti pubblici e il garante della buona fede nel culto dello Stato. Il culto gioviano era comune ai popoli italici con i nomi di Iove, Diove (latino) e Iuve, Diuve (osco, in umbro solo Iuve, Iupater nelle Tavole Iguvine).

Wissowa considerava Giove anche un dio della guerra e dell”agricoltura, oltre al suo ruolo politico di garante della buona fede (pubblica e privata) come Iuppiter Lapis e Dius Fidius, rispettivamente. La sua visione si fonda sulla sfera d”azione del dio (che interviene in battaglia e influenza il raccolto attraverso il tempo atmosferico).Wissowa (1912), pp. 103-108

Secondo Georges Dumézil, la teologia gioviana (e quella delle divinità equivalenti in altre religioni indoeuropee) è un”evoluzione da un dio naturalistico, supremo e celeste, identificato con il cielo, a un dio sovrano, armatore di fulmini, padrone e protettore della comunità (in altre parole, di un passaggio da un approccio naturalistico al mondo del divino a un approccio socio-politico).

Nella religione vedica, Dyaus Pitar rimase confinato nel suo ruolo distante, rimosso e passivo e il posto di dio sovrano fu occupato da Varuna e Mitra. Nella religione greca e romana, invece, le divinità omonime *Diou- e Διϝ- si evolvono in divinità atmosferiche; con la loro padronanza del tuono e del fulmine, si esprimono e fanno conoscere la loro volontà alla comunità. A Roma, oltre al tuono, Giove inviava anche segni ai capi dello Stato sotto forma di auspici. L”arte degli auspici era considerata prestigiosa dagli antichi Romani; inviando i suoi segni, Giove (il sovrano del cielo) comunica i suoi consigli al suo collega terrestre: il re (rex) o i magistrati che gli succedono. L”incontro tra gli aspetti celesti e quelli politici e giuridici della divinità sono ben rappresentati dalle prerogative, dai privilegi, dalle funzioni e dai tabù propri del suo flamine (il flamine Dialis e sua moglie, la flaminica Dialis).

Dumézil sostiene che Giove non è un dio della guerra e dell”agricoltura, anche se le sue azioni e i suoi interessi possono estendersi a queste sfere dell”attività umana. Il suo punto di vista si basa sul presupposto metodologico che il criterio principale per studiare la natura di un dio non è quello di considerare il suo campo d”azione, ma la qualità, il metodo e le caratteristiche della sua azione. Di conseguenza, l”analisi del tipo di azione svolta da Giove nei domini in cui opera indica che Giove è un dio sovrano che può agire nel campo della politica (così come in quello dell”agricoltura e della guerra) in quanto tale, cioè con le modalità e le caratteristiche proprie di un re. La sovranità si esprime attraverso i due aspetti del potere assoluto e magico (incarnato e rappresentato dal dio vedico Varuna) e del diritto legittimo (altrimenti perderebbe la sua qualità essenziale). Come ulteriore prova, Dumézil cita la storia di Tullo Ostilio (il più bellicoso dei re romani), che fu ucciso da Giove con un fulmine (a indicare che non godeva del favore del dio). La definizione di Varrone di Giove come dio che ha sotto la sua giurisdizione la piena espressione di ogni essere (penes Iovem sunt summa) riflette la natura sovrana del dio, in contrapposizione alla giurisdizione di Giano (dio dei passaggi e dei cambiamenti) sul loro inizio (penes Ianum sunt prima).

Triade Capitolina

La Triade Capitolina fu introdotta a Roma dai Tarquini. Dumézil pensa che possa essere una creazione etrusca (o locale) basata sul trattato di architettura di Vitruvio, in cui le tre divinità sono associate come le più importanti. È possibile che gli Etruschi prestassero particolare attenzione a Menrva (Minerva) come dea del destino, oltre alla coppia reale Uni (Giunone) e Tinia (Giove). A Roma, Minerva assunse in seguito un aspetto militare sotto l”influenza di Atena Pallade (Polias). Dumézil sostiene che con l”avvento della Repubblica, Giove divenne l”unico re di Roma, non più solo il primo dei grandi dei.

La triade arcaica è un”ipotetica struttura (o sistema) teologica composta dagli dei Giove, Marte e Quirino. È stata descritta per la prima volta da Wissowa e il concetto è stato ulteriormente sviluppato da Dumézil. 137-165 L”ipotesi delle tre funzioni della società indoeuropea avanzata da Dumézil sostiene che nella preistoria la società era divisa in tre classi:

Almeno per le tre funzioni principali, le persone in ogni stazione di vita avevano le loro controparti religiose, le figure divine del dio sovrano, del dio guerriero e del dio industrioso; c”erano quasi sempre due divinità separate per la classe 1 e talvolta più di una per la classe 3. Nel corso del tempo le divinità o i gruppi di divinità potevano consolidarsi o dividersi e non è chiaro se ci siano mai state separazioni rigide di tutte le funzioni. Nel corso del tempo le divinità o i gruppi di divinità potevano essere consolidati o divisi, e non è chiaro se ci siano mai state separazioni rigide di tutte le funzioni.

La funzione sovrana (quindi, un dominio esteso su ogni aspetto della natura e della vita.

Le tre funzioni sono interconnesse tra loro e in qualche misura si sovrappongono; la funzione sovrana, pur comprendendo una parte di natura essenzialmente religiosa, è coinvolta in molti modi in ambiti che riguardano le altre due. Giove è quindi il “giocatore magico” nella fondazione dello Stato romano e nei campi della guerra, dell”abbondanza agricola, della fertilità umana e della ricchezza: 172, 175

Questa ipotesi non ha trovato ampio sostegno tra gli studiosi.

Giove e Minerva

Oltre a essere protettrice delle arti e dell”artigianato come Minerva Capta, portata da Falerii, l”associazione di Minerva a Giove e l”importanza per la religione di Stato romana è legata soprattutto al Palladio, una statua lignea di Atena che poteva muovere gli occhi e agitare la lancia. Era conservato nel penus interior, il pene interno dell”aedes Vestae, il tempio di Vesta, ed era considerato il più importante tra i pignora imperii, le pedine del dominio, dell”impero. Secondo la tradizione romana fu portato da Troia da Enea. Gli studiosi, tuttavia, ritengono che sia stato portato a Roma per l”ultima volta nel III o II secolo a.C..

Giunone e Fortuna

La coppia divina ricevette dalla Grecia le sue implicazioni matrimoniali, conferendo a Giunone il ruolo di dea tutelare del matrimonio (Iuno Pronuba).

La coppia in sé, però, non può essere ridotta a un apporto greco. L”associazione di Giunone e Giove è della più antica teologia latina. Praeneste offre uno spaccato della mitologia latina originaria: la dea locale Fortuna è rappresentata mentre munge due neonati, uno maschio e uno femmina, ovvero Giove e Giunone. Sembra abbastanza sicuro supporre che fin dai tempi più remoti essi siano stati identificati con i loro nomi propri e che, da quando li hanno ottenuti, non siano mai stati cambiati nel corso della storia: si chiamavano Giove e Giunone. Questi dei erano le divinità più antiche di ogni città latina. Praeneste ha conservato la filiazione divina e l”infanzia, poiché il dio sovrano e la sua paredra Giunone hanno una madre che è la dea primordiale Fortuna Primigenia. Sono state scoperte molte statuette di terracotta che rappresentano una donna con un bambino: una di queste rappresenta esattamente la scena descritta da Cicerone di una donna con due bambini di sesso diverso che le toccano il seno. Due delle iscrizioni votive a Fortuna la associano a Giove: ” Fortunae Iovi puero…” e “Fortunae Iovis puero…”.

Nel 1882, però, R. Mowat pubblicò un”iscrizione in cui Fortuna è chiamata figlia di Giove, sollevando nuovi interrogativi e aprendo nuove prospettive nella teologia degli dei latini. Dumezil ha elaborato una teoria interpretativa secondo la quale questa aporia sarebbe una caratteristica intrinseca e fondamentale delle divinità indoeuropee di livello primordiale e sovrano, così come trova un parallelo nella religione vedica. La contraddizione porrebbe Fortuna sia all”origine del tempo sia nel suo conseguente processo diacronico: è il paragone offerto dalla divinità vedica Aditi, la Non Legata o Nemica della Schiavitù, a mostrare che non si tratta di scegliere una delle due opzioni apparenti: in quanto madre dell”Aditya ha lo stesso tipo di relazione con uno dei suoi figli, Dakṣa, il sovrano minore che rappresenta l”Energia Creativa, essendone allo stesso tempo madre e figlia, come del resto tutto il gruppo di divinità sovrane a cui appartiene. Inoltre, Aditi è quindi una delle eredi (insieme a Savitr) del dio di apertura degli Indoiraniani, in quanto è rappresentata con la testa sui due lati, con i due volti che guardano in direzioni opposte. La madre degli dèi sovrani ha quindi due modalità solidali ma distinte di duplicità, cioè di avere due fronti e una doppia posizione nella genealogia. Angelo Brelich ha interpretato questa teologia come l”opposizione fondamentale tra l”assenza primordiale di ordine (caos) e l”organizzazione del cosmo.

Giano

La relazione tra Giove e Giano è problematica. Varrone definisce Giove come il dio che ha la potestas (potere) sulle forze grazie alle quali ogni cosa accade nel mondo. Giano, tuttavia, ha il privilegio di essere invocato per primo nei riti, poiché in suo potere sono gli inizi delle cose (prima), compresa la comparsa di Giove.

Saturno

I latini consideravano Saturno il predecessore di Giove. Saturno regnava nel Lazio durante una mitica età dell”oro, rievocata ogni anno in occasione della festa dei Saturnalia. Saturno manteneva il primato anche in materia di agricoltura e denaro. A differenza della tradizione greca di Crono e Zeus, l”usurpazione di Saturno come re degli dei da parte di Giove non fu vista dai Latini come violenta o ostile; Saturno continuò a essere venerato nel suo tempio ai piedi del Campidoglio, che mantenne il nome alternativo di Saturnius fino ai tempi di Varrone. A. Pasqualini ha sostenuto che Saturno fosse imparentato con Iuppiter Latiaris, l”antico Giove dei Latini, in quanto la figura originaria di questo Giove fu sostituita sul Monte Albano, mentre conservò il suo carattere macabro nella cerimonia che si svolgeva nel santuario del Colle Laziale a Roma e che prevedeva un sacrificio umano e l”aspersione della statua del dio con il sangue della vittima.

Fides

La personificazione astratta Fides (“Fede, fiducia”) era una delle più antiche divinità associate a Giove. Come garante della fede pubblica, Fides aveva il suo tempio sul Campidoglio (vicino a quello di Giove Capitolino).

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Dius Fidius

Dius Fidius è considerato un teonimo di Giove e talvolta un”entità separata, nota a Roma anche come Semo Sancus Dius Fidius. Wissowa ha sostenuto che mentre Giove è il dio della Fides Publica Populi Romani come Iuppiter Lapis (da cui vengono prestati importanti giuramenti), Dius Fidius è una divinità stabilita per l”uso quotidiano ed era incaricato di proteggere la buona fede negli affari privati. Dius Fidius corrisponderebbe quindi a Zeus Pistios. L”associazione con Giove potrebbe essere una questione di relazione divina; alcuni studiosi lo vedono come una forma di Ercole. Sia Giove che Dius Fidius erano custodi di giuramenti e branditori di fulmini; entrambi richiedevano un”apertura nel tetto dei loro templi.

La funzionalità di Sancus si colloca coerentemente nell”ambito della fides, del giuramento e del rispetto dei contratti e della garanzia divina contro la loro violazione. Wissowa ha suggerito che Semo Sancus sia il genio di Giove, ma il concetto di genio di una divinità è uno sviluppo del periodo imperiale.

Alcuni aspetti del rito del giuramento di Dius Fidius (come la procedura a cielo aperto o nel compluvium di residenze private), e il fatto che il tempio di Sancus non avesse un tetto, suggeriscono che il giuramento di Dius Fidius fosse precedente a quello di Iuppiter Lapis o Iuppiter Feretrius.

Genio

Agostino cita Varrone che spiega il genio come “il dio che comanda e ha il potere di generare tutto” e “lo spirito razionale di tutti (quindi ognuno ha il suo)”. Agostino conclude che Giove deve essere considerato il genio dell”universo.

G. Wissowa ha avanzato l”ipotesi che Semo Sancus sia il genio di Giove. W. W. Fowler ha avvertito che questa interpretazione sembra essere un anacronismo e sarebbe accettabile solo dire che Sancus è un Genius Iovius, come appare dalle Tavole Iguvine.

Censorinus cita Granius Flaccus che, nella sua opera perduta De Indigitamentis, afferma che “il Genio era la stessa entità del Lar”, riferendosi probabilmente al Lar Familiaris. Mutunus Tutunus aveva il suo santuario ai piedi del colle Veliano, vicino a quelli dei Di Penates e di Vica Pota, che secondo Wissowa erano tra le divinità più antiche della comunità romana.

Dumézil ritiene che l”attribuzione di un Genio agli dei debba essere anteriore alla sua prima attestazione del 58 a.C., in un”iscrizione che menziona il Genio di Iovis.

Un collegamento tra Genio e Giove sembra evidente nella commedia Anfitrione di Plauto, in cui Giove assume le sembianze del marito di Alcmena per sedurla: J. Hubeaux vi vede un riflesso della storia secondo cui la madre di Scipione Africano lo concepì con un serpente che in realtà era Giove trasformato. Lo stesso Scipione sosteneva che solo lui sarebbe salito alla dimora degli dei attraverso la porta più ampia.

Tra i Penati etruschi c”è un Genio Iovialis che viene dopo Fortuna e Cerere e prima di Pales. Genius Iovialis è però uno dei Penati degli uomini e non di Giove, in quanto questi si trovavano nella regione I della divisione del Cielo di Martianus Capella, mentre Genius appare nelle regioni V e VI insieme a Ceres, Favor (forse un”approssimazione romana a una manifestazione maschile etrusca di Fortuna) e Pales. Ciò è in accordo con la definizione dei Penati dell”uomo che sono Fortuna, Cerere, Pales e Genius Iovialis e con l”affermazione di Macrobio secondo cui i Larentalia erano dedicati a Giove come dio da cui provengono le anime degli uomini e a cui ritornano dopo la morte.

Summanus

Il dio dei fulmini notturni è stato interpretato come un aspetto di Giove, o una manifestazione ctonia del dio o un dio separato degli inferi. Una statua di Summanus si trovava sul tetto del Tempio di Giove Capitolino e Iuppiter Summanus è uno degli epiteti di Giove. Dumézil vede l”opposizione Dius Fidius versus Summanus come complementare, interpretandola come tipica dell”ambiguità intrinseca del dio sovrano esemplificata da quella di Mitra e Varuna nella religione vedica. La complementarietà degli epiteti è dimostrata da iscrizioni trovate su puteali o bidentali che recitano fulgur Dium conditum o fulgur Summanum conditum in luoghi colpiti rispettivamente da fulmini diurni e notturni. Ciò è coerente anche con l”etimologia di Summanus, che deriva da sub e mane (l”ora che precede il mattino).

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Liber

Iuppiter era associato a Liber attraverso il suo epiteto di Liber (associazione non ancora del tutto chiarita dagli studiosi, a causa della scarsità della documentazione antica). In passato si sosteneva che Liber fosse solo un”ipostasi di Giove progressivamente distaccata; di conseguenza, le feste dell”annata dovevano essere attribuite solo a Iuppiter Liber. Tale ipotesi è stata respinta come infondata da Wissowa, pur essendo un sostenitore dell”origine gioviana di Liber. sostiene che è difficile ammettere che Liber (che è presente nei calendari più antichi – quelli di Numa – nei Liberalia e nel mese di Liber a Lavinium) sia derivato da un”altra divinità. Una tale derivazione troverebbe sostegno solo in documenti epigrafici, principalmente di area osco-sabellica. Wissowa inquadra la posizione di Iuppiter Liber nel quadro di un Giove agrario. Il dio aveva anche un tempio con questo nome sull”Aventino a Roma, che fu restaurato da Augusto e dedicato il 1° settembre. Qui il dio veniva talvolta chiamato Liber Wissowa ritiene che la relazione esistesse nel concetto di abbondanza creativa attraverso il quale il Liber, che si supponeva separato, poteva essere collegato al dio greco Dionysos, anche se entrambe le divinità potevano non essere originariamente legate alla viticoltura.

Altri studiosi affermano che non esisteva alcun Liber (se non un dio del vino) nella memoria storica. sostiene che il dominio del dio sovrano Giove era quello del vino sacro e sacrificale (questi due tipi si ottenevano attraverso processi di fermentazione differenti. L”offerta di vino a Liber era resa possibile dalla denominazione del mustum (succo d”uva) conservato nelle anfore sacrificali. Il vino sacro si otteneva dalla fermentazione naturale del succo di uve prive di difetti di qualsiasi tipo, religiosi (ad esempio quelli colpiti da un fulmine, portati a contatto con cadaveri o feriti o provenienti da un vigneto non fecondato) o profani (“tagliandolo” con vino vecchio). Il vino profano era ottenuto attraverso diversi tipi di manipolazione (bollitura o defrutum). Tuttavia, il sacrima utilizzato per l”offerta alle due divinità per la conservazione dei vigneti, dei vasi e del vino si otteneva solo versando il succo in anfore dopo la pigiatura. Il mustum era considerato spurcum (sporco) e quindi inutilizzabile nei sacrifici. L”anfora (di per sé non un oggetto di sacrificio) consentiva di presentare il suo contenuto su una tavola o poteva essere aggiunta a un sacrificio; ciò avveniva in occasione dell”auspicatio vindamiae per il primo acino d”uva e per le spighe di grano del praemetium su un piatto (lanx) al tempio di Cerere.

Dumézil, invece, vede la relazione tra Giove e Liber come fondata sulla rilevanza sociale e politica delle due divinità (considerate entrambe protettrici della libertà). I Liberalia di marzo erano, fin dai tempi più antichi, l”occasione per la cerimonia di vestizione della toga virilis o libera (che segnava il passaggio alla cittadinanza adulta da parte dei giovani). Agostino racconta che queste feste avevano un carattere particolarmente osceno: un fallo veniva portato nei campi su un carro, per poi tornare in trionfo in città. A Lavinium duravano un mese, durante il quale la popolazione si divertiva con scherzi sconci. Le matrone più oneste dovevano incoronare pubblicamente il fallo con dei fiori, per assicurarsi un buon raccolto e per revocare la fascinatio (malocchio). A Roma le rappresentazioni degli organi sessuali erano collocate nel tempio della coppia Liber Libera, che presiedeva alle componenti maschili e femminili della generazione e alla “liberazione” del seme. Questo complesso di riti e credenze dimostra che la giurisdizione della coppia divina si estendeva alla fertilità in generale, non solo a quella dell”uva. L”etimologia di Liber (forma arcaica Loifer, Loifir) è stata spiegata da Émile Benveniste come formata dal tema IE *leudh- più il suffisso -es-; il suo significato originale è “colui che germoglia, colui che assicura il germogliare delle colture”.

Il rapporto di Giove con la libertà era una credenza comune tra il popolo romano, come dimostra la dedica del Mons Sacer al dio dopo la prima secessione della plebe. Anche le iscrizioni successive dimostrano che la credenza popolare in Giove come dispensatore di libertà non è mai venuta meno in epoca imperiale.

Veiove

Gli studiosi sono spesso rimasti perplessi di fronte a Ve(d)iove (o Veiovis, o Vedius) e non hanno voluto discuterne l”identità, sostenendo che la nostra conoscenza di questo dio è insufficiente. La maggior parte, tuttavia, concorda sul fatto che Veiove sia una sorta di Giove speciale o anti-Iove, o addirittura un Giove sotterraneo. In altre parole, Veiove è proprio il dio capitolino, che assume un aspetto diverso e ridotto (iuvenis e parvus, giovane e gracile), per poter esercitare funzioni di sovranità su luoghi, tempi e sfere che per loro natura sono esclusi dal controllo diretto di Giove come Optimus Maximus. Questa conclusione si basa sulle informazioni fornite da Gellius, che afferma che il suo nome si forma aggiungendo il prefisso ve (che qui denota “privazione” o “negazione”) a Iove (il cui nome Gellius pone come radice nel verbo iuvo “beneficio”). D. Sabbatucci ha sottolineato la caratteristica di portatore di instabilità e di antitesi all”ordine cosmico del dio, che minaccia il potere regale di Giove come Statore e Centumpeda e la cui presenza si affianca a quella di Giano il 1° gennaio, ma anche la sua funzione di aiuto alla crescita del giovane Giove. Nel 1858 Ludwig Preller suggerì che Veiovis potesse essere il doppio sinistro di Giove.

Infatti, il dio (con il nome di Vetis) è collocato nell”ultimo caso (numero 16) del cerchio esterno del Fegato piacentino, prima di Cilens (Nocturnus), che conclude (o inizia nella visione etrusca) la disposizione degli dei. Nella divisione del cielo di Martianus Capella, si trova nella regione XV con i dii publici; come tale, è annoverato tra gli dei infernali (o antipodali). L”ubicazione dei suoi due templi a Roma – vicino a quelli di Giove (uno sul Campidoglio, nella parte bassa tra l”arx e il Capitolium, tra i due boschetti dove sorgeva l”asilo fondato da Romolo, l”altro sull”Isola Tiberina vicino a quello di Iuppiter Iurarius, in seguito noto anche come tempio di Esculapio) – potrebbe essere significativa a questo proposito, insieme al fatto che è considerato il padre di Apollo, forse perché veniva raffigurato mentre portava le frecce. È anche considerato il Giove non barbuto. Le date delle sue feste supportano la stessa conclusione: cadono il 1° gennaio, la prima data è la ricorrenza degli Agonalia, dedicati a Giano e celebrati dal re con il sacrificio di un ariete. La natura del sacrificio è discussa; Gellius parla di capra, una femmina di capra, anche se alcuni studiosi ipotizzano un ariete. Questo sacrificio avveniva rito humano, che potrebbe significare “con il rito appropriato per il sacrificio umano”. Gellius conclude affermando che questo dio è uno di quelli che ricevono sacrifici per convincerli ad astenersi dal causare danni.

La freccia è un simbolo ambivalente; era usata nel rituale della devotio (il generale che giurava doveva stare su una freccia). È forse a causa della freccia e dell”aspetto giovanile che Gellius identifica Veiove con Apollo e come un dio che deve ricevere il culto per ottenere l”astensione dal fare del male agli uomini, insieme a Robigus e Averruncus. L”ambivalenza dell”identità di Veiove è evidente nel fatto che, pur essendo presente in luoghi e momenti che possono avere una connotazione negativa (come l”asilo di Romolo tra i due boschetti del Campidoglio, l”isola Tiberina insieme a Fauno ed Esculapio, le calende di gennaio, le none di marzo e il 21 maggio, una sua statua si trova comunque nell”arx. Inoltre, la particella iniziale ve- che gli antichi supponevano facesse parte del suo nome è di per sé ambivalente, in quanto può avere sia un valore accrescitivo che diminutivo.

Maurice Besnier ha osservato che un tempio a Iuppiter fu dedicato dal pretore Lucio Furio Purpureo prima della battaglia di Cremona contro i Celti Cenomani della Gallia Cisalpina. Un”iscrizione rinvenuta a Brescia nel 1888 mostra che Iuppiter Iurarius era venerato in quel luogo e una trovata sulla punta meridionale dell”Isola Tiberina nel 1854 indica che anche in quel luogo esisteva un culto al dio. Besnier ipotizza che Lucio Furio avesse evocato il dio principale dei nemici e gli avesse costruito un tempio a Roma fuori dal pomerium. Il 1° gennaio, i Fasti Praenestini registrano le feste di Esculapio e Vediove sull”Isola, mentre nei Fasti Ovidio parla di Giove e di suo nipote. Livio ricorda che nel 192 a.C. il duumviro Q. Marco Ralla dedicò a Giove sul Campidoglio i due templi promessi da L. Furio Purpureo, uno dei quali era quello promesso durante la guerra contro i Galli. Besnier accetterebbe una correzione del passo di Livio (proposta da Jordan) per leggere aedes Veiovi invece di aedes duae Iovi. Tale correzione riguarda i templi dedicati sul Campidoglio: non affronta la questione della dedicazione del tempio sull”Isola, che lascia perplessi, poiché il luogo è attestato epigraficamente come dedicato al culto di Iuppiter Iurarius, nei Fasti Praenestini di Vediove e a Giove secondo Ovidio. Le due divinità potrebbero essere state viste come equivalenti: Iuppiter Iurarius è una divinità terribile e vendicativa, parallela allo Zeus Orkios greco, il vendicatore degli spergiuri.

A. Pasqualini ha sostenuto che Veiovis sembra legato a Iuppiter Latiaris, in quanto la figura originaria di questo Giove sarebbe stata superata sul Monte Albano, mentre conservava il suo carattere raccapricciante nella cerimonia che si svolgeva nel santuario del Colle Laziale, la cima più meridionale del Quirinale a Roma, che prevedeva un sacrificio umano. La gens Iulia aveva culti gentilizi a Bovillae, dove nel 1826 è stata rinvenuta un”iscrizione dedicatoria a Vediove su un”ara. Secondo Pasqualini si trattava di una divinità simile a Vediove, armata di saette e ctonia, collegata al culto dei fondatori che per primi abitarono il Monte Albano e costruirono il santuario. Tale culto, una volta superato sul Monte, sarebbe stato ripreso e conservato dagli Iulii, privati cittadini legati ai sacra Albana dalla loro origine albanese.

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Vittoria

Vittoria era collegata a Iuppiter Victor nel suo ruolo di dispensatore di vittorie militari. Giove, in quanto dio sovrano, era considerato dotato del potere di conquistare chiunque e qualsiasi cosa in modo soprannaturale; il suo contributo alla vittoria militare era diverso da quello di Marte (dio del valore militare). La Vittoria appare per la prima volta sul rovescio delle monete che rappresentano Venere (che guida la quadriga di Giove, con la testa incoronata e con una palma in mano) durante la prima guerra punica. Talvolta è rappresentata mentre cammina e porta un trofeo.

Alla dea fu poi dedicato un tempio sul Palatino, a testimonianza della sua alta posizione nella mentalità romana. Quando Ierone di Siracusa presentò a Roma una statuetta d”oro della dea, il Senato la fece collocare nel tempio di Giove Capitolino tra le divinità più grandi (e più sacre). Sebbene la Vittoria abbia avuto un ruolo significativo nell”ideologia religiosa della tarda Repubblica e dell”Impero, non è documentata in epoche precedenti. Una funzione simile alla sua potrebbe essere stata svolta dalla poco conosciuta Vica Pota.

Termine

Juventas e Terminus erano gli dei che, secondo la leggenda, si rifiutarono di lasciare i loro siti sul Campidoglio quando fu intrapresa la costruzione del tempio di Giove. Per questo motivo, fu necessario riservare loro un sacello all”interno del nuovo tempio. La loro ostinazione era considerata di buon auspicio: avrebbe garantito a Roma giovinezza, stabilità e sicurezza nel suo sito. Questa leggenda è generalmente ritenuta dagli studiosi per indicare il loro stretto legame con Giove. Un”iscrizione rinvenuta nei pressi di Ravenna recita Iuppiter Ter. indicando che Terminus è un aspetto di Giove.

Terminus è il dio dei confini (pubblici e privati), come viene rappresentato in letteratura. Il valore religioso del segno di confine è documentato da Plutarco, che attribuisce al re Numa la costruzione di templi a Fides e Terminus e la delimitazione del territorio romano. Ovidio fornisce una vivida descrizione del rito rurale che si svolgeva al confine dei campi dei contadini confinanti il 23 febbraio (il giorno dei Terminalia). In quel giorno, i pontefici e i magistrati romani tenevano una cerimonia al sesto miglio della Via Laurentina (antico confine dell”ager romano, che manteneva un valore religioso). Questa festa, tuttavia, segnava la fine dell”anno ed era legata al tempo più direttamente che allo spazio (come attesta l”apologia di Agostino sul ruolo di Giano rispetto alla fine). Dario Sabbatucci ha sottolineato l”appartenenza temporale del Terminus, di cui si trova un richiamo nel rito del regifugium. G. Dumézil, invece, considera la funzione di questo dio come associata all”aspetto legalistico della funzione sovrana di Giove. Terminus sarebbe la controparte del dio vedico minore Bagha, che sovrintende alla giusta ed equa divisione dei beni tra i cittadini.

Iuventas

Insieme a Terminus, Iuventas (nota anche come Iuventus e Iuunta) rappresenta un aspetto di Giove (come dimostra la leggenda del suo rifiuto di lasciare il Campidoglio). Il suo nome ha la stessa radice di Giunone (la lettiga cerimoniale che portava l”oca sacra di Giunone Moneta si fermava davanti al suo sacello durante la festa della dea. In seguito fu identificata con la greca Ebe. Il fatto che Giove sia legato al concetto di giovinezza è dimostrato dai suoi epiteti Puer, Iuuentus e Ioviste (interpretato come “il più giovane” da alcuni studiosi). Dumézil ha notato la presenza delle due divinità sovrane minori Bagha e Aryaman accanto alle divinità sovrane vediche Varuna e Mitra (la coppia sarebbe stata rispecchiata a Roma da Terminus e Iuventas. Aryaman è il dio dei giovani soldati. La funzione di Iuventas è quella di proteggere gli iuvenes (i novi togati dell”anno, che devono offrire un sacrificio a Giove sul Campidoglio) e i soldati romani (funzione poi attribuita a Giunone). Il re Servio Tullio, nel riformare l”organizzazione sociale romana, richiese che ogni adolescente offrisse una moneta alla dea della giovinezza al momento dell”ingresso nell”età adulta.

Secondo l”analisi di Dumézil, la funzione di Iuventas (la personificazione della giovinezza) era quella di controllare l”ingresso dei giovani nella società e di proteggerli fino al raggiungimento dell”età di iuvenes o iuniores (cioè di servire lo Stato come soldati). Un tempio a Iuventas fu promesso nel 207 a.C. dal console Marco Livio Salinatore e dedicato nel 191 a.C..

Penati

I Romani consideravano i Penati come gli dei a cui dovevano la propria esistenza. Come nota Wissowa, Penates è un aggettivo che significa “quelli del o dal penus”, la parte più interna, il recesso più nascosto; Dumézil rifiuta però l”interpretazione di Wissowa del penus come ripostiglio di una casa. Come nazione, i Romani onoravano i Penates publici: Dionigi li chiama divinità troiane, poiché erano stati assorbiti nella leggenda troiana. Avevano un tempio a Roma, ai piedi del colle Veliano, vicino al Palatino, in cui erano rappresentati come una coppia di giovani maschi. Venivano onorati ogni anno dai nuovi consoli prima di entrare in carica a Lavinium, perché i Romani ritenevano che i Penati di quella città fossero identici ai loro.

Il concetto di Penates è più definito in Etruria: Arnobio (citando un Cesio) afferma che le Penates etrusche si chiamavano Fortuna, Cerere, Genius Iovialis e Pales; secondo Nigidius Figulus, comprendevano quelle di Giove, di Nettuno, degli dei infernali e degli uomini mortali. Secondo Varrone i Penati risiedono nei recessi del cielo e sono chiamati dagli Etruschi Consentes e Complices perché sorgono e tramontano insieme, sono in numero di dodici e i loro nomi sono sconosciuti, sei maschi e sei femmine e sono i cugini e i padroni di Giove. Marziano afferma che sono sempre d”accordo tra loro. Mentre questi ultimi dei sembrano essere i Penati di Giove, Giove stesso insieme a Giunone e Minerva è uno dei Penati dell”uomo secondo alcuni autori.

Questa complessa concezione si riflette nella divisione del cielo di Martianus Capella, presente nel Libro I del suo De Nuptiis Mercurii et Philologiae, che colloca i Penati Di Consentes nella regione I con i Favores Opertanei; Cerere e Genio nella regione V; Pales nella regione VI; Favor e Genius (Secundanus Pales, Fortuna e Favor Pastor nella regione XI. La disposizione di queste entità divine e la loro ripetizione in luoghi diversi può essere dovuta al fatto che si intendono Penati appartenenti a categorie diverse (di Giove nella regione I, terrestri o di uomini mortali nella regione V). Favor(es) potrebbe essere l”equivalente maschile etrusco di Fortuna.

Fonti

Jupiter (mythology)
Giove (divinità)
^ With 19th-century additions of drapery, scepter, eagle, and Victory
^ The colour relating to the sovereign function is white. The war function”s color is red, and the production / farming function”s color is black.[185][187][184]
Michiel de Vaan: Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. (= Leiden Indo-European Etymological Dictionary Series, 7) Brill, Leiden / Boston 2008, ISBN 978-90-04-16797-1, S. 315–316.
Gerhard Meiser: Historische Laut- und Formenlehre der lateinischen Sprache. 2., unv. Aufl. Darmstadt 2006, S. 77 § 57, 5.
Ernout-Meillet, Dictionnaire étymologique de la langue latine, Paris, Klincksieck, 1967, s.v.
a et b Dicocitations Le Monde
Nicolle, ibid, 2015, p. 65
Nicolle, ibid, 2015, p. 70 et suiv.
a b c d e f g h i j k l m et n Georges Dumézil, La religion romaine archaïque, 2e édition revue et corrigée, Paris : éditions Payot, 1974, réed. 1987, p.187 et suiv.
«El bosque de las brujas. Religiones y corrientes neopaganas.». Archivado desde el original el 11 de octubre de 2016. Consultado el 8 de febrero de 2015.
Sechi Mestica, 1998, p. 149
a b Cotterell, 2008, p. 198