Platone

gigatos | Ottobre 27, 2021

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Riassunto

Platone (nato nel 424423 a.C., morto nel 348347 a.C.) – Filosofo greco, ateniese, fondatore della tradizione intellettuale nota come platonismo. Ha formulato le basi dell”idealismo e del razionalismo, e attraverso la sua attività letteraria e pedagogica ha introdotto temi come la teoria del bene, il metodo dialettico, la teoria delle idee, la teoria della giustizia e la teoria matematica degli atomi. Ha creato la metafora della caverna, descrivendo la relazione tra le apparenze (il regno delle ombre) e la verità (il regno del sole), che può essere scoperta solo dopo essersi allontanati dalle ombre e aver lasciato la caverna. Platone fondò l”Accademia di Atene, che è talvolta considerata la prima scuola di filosofia nella storia occidentale. Egli stesso è considerato come il fondatore del pensiero politico occidentale, come una delle figure più importanti nella storia della filosofia, della scienza e della spiritualità, e come uno dei pensatori più importanti dell”intera tradizione intellettuale occidentale.

La portata dell”influenza di Platone è dimostrata dall”affermazione di Whitehead che “la descrizione generale più sicura della tradizione filosofica europea è che è una serie di note a piè di pagina a Platone”. “Platone è il fondatore della tradizione filosofica occidentale in un duplice senso istituzionale. In primo luogo, è il rettore della prima università, e quindi l”iniziatore della filosofia come attività accademica. In secondo luogo, egli codifica l”atto con il quale, per dirla con Cicerone, Socrate fece scendere la filosofia dal cielo alla terra affinché potesse camminare per le strade delle città umane”.

L”aumento di popolarità del pensiero di Platone e gli importanti progressi nello studio dei suoi testi coincisero con importanti scoperte nella storia della filosofia e della scienza, specialmente durante il Rinascimento italiano e l”Illuminismo e il Romanticismo tedesco. La sua metafora della caverna è stata sfruttata dalla filosofia e dalla cultura successive fino alla teoria critica del XX secolo, la teoria dell”alienazione umana, il discorso esistenziale dell”autenticità, la psicoanalisi, o anche la cultura pop, come esemplificato dai film e dal lavoro di Bill Hicks. Il suo dialogo filosofico Kratylos è accreditato di significato linguistico, in quanto affronta la relazione tra le parole e il contenuto significante. Platone è talvolta considerato il fondatore dell”etimologia.

Platone è anche un eccezionale scrittore di prosa; l”autore di dialoghi filosofici caratterizzati da un”alta arte nella forma e nel contenuto, in cui includeva parte dei suoi insegnamenti. Oltre ai dialoghi, scrisse delle lettere, che sono una delle fonti principali sulla base delle quali viene ricostruita la sua biografia. Il resto dell”opera di Platone è stato trasmesso solo oralmente ed è quindi indicato come i cosiddetti insegnamenti non scritti. A differenza della maggior parte delle opere della letteratura greca antica, gli scritti di Platone sono sopravvissuti ai tempi moderni quasi indenni. Sono anche i primi testi completamente conservati della tradizione filosofica occidentale.

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Infanzia e gioventù

Platone è nato nel 424423 a.C. ad Atene (nel demos di Kollytos) o nell”isola di Egina nella casa di Feidiade, figlio di Talete. I platonici rinascimentali celebravano il compleanno di Platone il 7 novembre. Si supponeva che fosse nato il giorno in cui i Deliani credevano che fosse nato Apollo. La leggenda menziona anche la nascita di Platone da una vergine. A suo padre Ariston, Apollo stesso – custode delle Muse e della saggezza – apparve in sogno, che doveva impedirgli di avere rapporti sessuali con la moglie fino alla nascita del bambino. Dopo la nascita, i suoi genitori portarono Platone sul monte Hymettos per fare un”offerta agli dei. Mentre giaceva lì, si diceva che le api depositassero il miele nella sua bocca, adempiendo così la profezia che “dalla sua bocca sarebbe uscito un discorso più dolce del miele”.

Secondo Diogene Laertios, il vero nome di Platone, ricevuto da suo nonno, è Aristocle. Secondo l”ipotesi più popolare, il soprannome “Platone” (dal Gr. πλατύς, platýs – largo) fu dato dal suo insegnante di ginnastica Ariston di Agros o da uno dei suoi compagni di scuola e si riferiva al suo fisico atletico – fronte e schiena larghe. Altre idee dicono che il soprannome deriva dalla ricchezza e dalla prolissità del suo discorso. Deborah Nails, tuttavia, ha stabilito sulla base di una lista superstite di abitanti di Egina che egli era elencato come Platone, figlio di Ariston, di Kollytos (Πλάτων Ἀριστωνος Κολλυτεύς, Platōn Aristōnos Kollyteus).

Suo padre, Ariston, proveniva da un”importante famiglia ateniese di discendenti del re Kodros, mentre sua madre Periktione proveniva dalla famiglia di Solone. Il background aristocratico della famiglia di Platone guidò le sue idee politiche e gli permise di intraprendere un”educazione costosa.

Platone aveva un totale di quattro fratelli:

Platone ricevette un”accurata educazione e istruzione sotto la tutela dei più importanti sofisti del suo tempo. Nel V secolo a.C. ad Atene, non c”erano scuole nel senso moderno, e i bambini venivano mandati da insegnanti sotto la cura di un educatore (gr. paidagogos – uno che guida i bambini). L”educazione di Platone era in accordo con i principi greci di quel tempo e consisteva nel formare l”armonia dello spirito e del corpo (la cosiddetta kalokagathia), quindi includeva sia l”apprendimento che lo sviluppo fisico. Gli furono insegnati gli inizi della grammatica da Dionisio, e la musica da Drakon di Atene e Metellao di Acragante. Platone iniziò i suoi studi filosofici sotto Cratilo, che lo introdusse alle opinioni eraclitee. È stato anche educato alla pittura.

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Maturità

Quando Platone finì di prendere lezioni da Cratilo, suo padre lo affidò a un nuovo insegnante, Socrate. In relazione a questo evento Diogene Laertios fornisce la seguente storia:

Si racconta che Socrate una volta fece un sogno in cui teneva in grembo un giovane cigno, al quale immediatamente spuntarono le ali e prese il volo con un bellissimo canto. Il giorno dopo gli fu presentato Platone. Si dice che Socrate gli abbia detto che l”uccello era in realtà Platone.

Apuleio aggiunge che questo cigno, dopo aver preso il volo, si posò su un altare dedicato a Eros. E quando Platone fu presentato a Socrate (doveva essere portato da suo padre, Ariston, per dare l”educazione al figlio), questi rispose: “Ecco, amici, il cigno di Cupido dell”Accademia”. Platone passò poi 8 anni con Socrate fino alla morte del suo maestro nel 399 a.C. Le opinioni di Socrate hanno avuto un”influenza significativa sul pensiero filosofico di Platone. È considerato l”allievo più eminente di Socrate.

Dionisio, il figlio di Ermocrate, lo costrinse a parlare. Platone, parlando con lui della tirannia, disse che non è buono ciò che, pur essendo vantaggioso per lui, non è allo stesso tempo una manifestazione di virtù. Offeso e irritato, il tiranno gli disse così: “Le tue parole sono i discorsi di un vecchio inutile”; al che Platone rispose: “E le tue parole puzzano di tirannia”. Il tiranno insultato in un primo momento voleva ucciderlo, ma poi, ingannato da Dione e Aristomenes, desistette, e invece diede Platone a Pollis di Sparta, che era allora un deputato, per venderlo. Pollis portò Platone a Egina e lo vendette lì. Allora Charmandros voleva condannarlo a morte, perché secondo la legge stabilita da tempo si minacciava una punizione capitale a un ateniese che sarebbe venuto nell”isola. Ma quando qualcuno disse che Platone era venuto qui come filosofo preparato, e che la legge diceva questo del popolo e non dei filosofi che erano al di sopra del popolo, gli Egineci lo liberarono dalla punizione e decisero di venderlo piuttosto che ucciderlo. Per caso apparve allora Annikeris di Cirene, che riscattò Platone per venti mine e lo rimandò dai suoi amici di Atene.

Dopo il ritorno ad Atene nel 387 a.C. Platone fondò una scuola nella parte nord-occidentale della città, dove viveva e insegnava gratuitamente. Si trovava in un boschetto dedicato all”eroe ateniese Akademos o Hekademos, da cui prese il nome: l”Accademia. Questa scuola è esistita fino al 529 d.C., quando fu abolita dall”imperatore bizantino Giustiniano. Per quasi 1000 anni della sua esistenza, l”Accademia fu un importante centro di apprendimento nel mondo ellenistico.

Nonostante la brutta esperienza del suo primo viaggio in Sicilia, Platone vi si recò una seconda volta nel 366 a.C. Dionisio I era morto e gli era succeduto suo figlio, Dionisio II, che, secondo le informazioni di Dion, doveva essere simpatizzante degli insegnamenti di Platone. Dionisio II, tuttavia, si rivelò essere della stessa pasta di suo padre. Accusò Dione di cospirazione e lo condannò all”esilio, e per quanto riguarda Platone, cercò di conquistare il suo favore anche se mostrava poco interesse per lo studio della filosofia. Il coinvolgimento di Siracusa nella guerra, tuttavia, fece sì che Dionisio II permettesse a Platone di tornare ad Atene.

Nel 361 a.C. Platone si recò per la terza volta in Sicilia, accettando l”invito di Dionisio II, che desiderava riconciliarsi con lui e completare la sua preparazione filosofica. Anche in questo caso, però, c”erano disaccordi tra il sovrano e il filosofo. Platone fu salvato dal pericolo a Siracusa da Archytas, che organizzò il trasporto sicuro del filosofo in Grecia. Nel 360 a.C. Platone tornò ad Atene.

Platone alla fine della sua vita godeva di una vasta popolarità tra i greci, che non era limitata alla sua nativa Atene. Secondo Ficino, quando Platone tornò dal suo viaggio in Sicilia andò a vedere i giochi olimpici:

Molti andarono ad incontrarlo con una tale gioia che sembrava come se un dio del cielo fosse sceso ai mortali. Gli spettatori abbandonarono i giochi, le esibizioni degli atleti e dei lottatori, e – sorprendentemente – coloro che, avendo attraversato terre e mari lontani, si trovarono ad Olimpia per deliziare i loro occhi, orecchie e sensi, dimenticarono i loro desideri, vennero da Platone e lo ammirarono. Si sentivano al fianco di Platone come in una locanda isolata.

Tuttavia, questa popolarità non si tradusse in una comprensione altrettanto diffusa del pensiero di Platone, come esemplificato dalla reazione del pubblico alla lezione sul bene:

Aristotele raccontava costantemente ciò che la maggior parte di coloro che ascoltavano la lezione di Platone sul Bene (περὶ τἀγαθοῦ, Peri tagathou) sperimentava. Ognuno di loro veniva presumendo di imparare qualcosa su quei beni riconosciuti dagli uomini, come la ricchezza, la salute, la forza, o in generale qualche gloriosa felicità. Ma quando le deduzioni si rivelarono essere sulle scienze matematiche, sui numeri, la geometria e l”astronomia, con la conclusione che il Bene è Uno (ἀγαθόν ἐστιν ἕν), tutto ciò, credo, sembrò loro una sorta di paradosso. Alcuni allora disprezzarono l”oggetto, altri lo condannarono.

Morte

Platone morì nell”anno 348347 a.C., l”anno della centottesima olimpiade.

Ci sono molti resoconti sulle circostanze della sua morte. Diogene Laertios sostiene di essere morto di pidocchi il giorno del suo ottantunesimo compleanno, durante una festa di nozze. Secondo altri resoconti, Platone morì ascoltando musica o dormendo. “Sotto il cuscino del letto in cui morì, non fu trovata nessuna ”Bibbia”, niente di egiziano, pitagorico, platonico – ma Aristofane”. Cicerone, invece, afferma che Platone è morto mentre scriveva. Ha lasciato un”opera incompiuta, l”Epinomis, pubblicata dopo la sua morte sulla base delle note lasciate da Filippo di Opunt. Fu sepolto all”Accademia, e fu scortato al suo luogo di riposo da una folla di persone, e sulla sua tomba fu incisa l”iscrizione:

Colui che giace qui, il divino figlio di Ariston, si è elevato al di sopra dei mortali in saggezza e buone maniere.

Dopo la sua morte, furono scritte opere di lode, come la Festa dopo il funerale di Platone Speusypus (suo nipote) e l”Elogio di Platone Klearchos. Speusippo loda “la ragione penetrante e incisiva mostrata da lui quando era ancora un ragazzo, così come la sua ammirevole modestia innata; i primi frutti spirituali dell”adolescenza di Platone, impregnati della sua diligenza e amore per lo studio; i germi di queste e altre virtù germogliarono perfettamente nell”uomo ormai maturo” Anche Aristotele compose un elogio e un”elegia su Platone, ed eresse un altare e una statua a Platone, sulla quale scrisse: “Aristotele ha eretto questo altare a Platone, un uomo che è indegno di essere lodato dai poveri”. Un testamento lasciato da Platone è sopravvissuto:

“Ecco cosa ha lasciato Platone e come se ne è liberato. La proprietà di Iphistiades non deve essere venduta né data a nessuno; che sia di proprietà, finché è possibile, del giovane Adeimantos. Il servo Artemide che rilascio. Tikhon, Biktas, Apolloniades e Dionysius che lascio come domestici. I beni di casa sono inventariati, e Demetrios ha una copia dell”inventario. Non devo niente a nessuno. Gli esecutori testamentari sono Leostene, Speuzipus, Demetrios, Hegias, Eurymedon, Callimachus, Trazippos.

Ha anche lasciato molti discepoli, tra cui. Lasciò anche molti allievi, tra cui Speusippo, che divenne il suo primo successore all”Accademia, Xenocrate di Calcedonia, Aristotele di Stagira, che dopo vent”anni di studi all”Accademia fondò una sua scuola, il Liceo, Filippo di Opunt, Hestiaios di Perinth, Dion di Siracusa, Amyklos di Heraclea, Erastos e Koristos di Skepsis, Timolaos di Kyzikos, Euaion di Lampsak, Python ed Heraclides di Ainos, Hippotales e Kallippos di Atene, Demetrios di Amphipolis, Heraclids del Ponto, e due donne: Lasteneia di Mantinea e Axiothea di Phliunto.

Elenco di opere e loro autenticità

Gli scritti di Platone, che comprendono 35 dialoghi e Lettere, sono stati raggruppati dai filologi antichi in nove tetralogie (questa divisione è solitamente attribuita a Thrasyllus):

Come scrisse Diogene Laertios:

I ricercatori non sono d”accordo sulla paternità dei dialoghi: Alkibiades I, Cleophon, Menexenos. I dialoghi Alkibiades II, Epinomis, Hipparchus, Minos, Rivals, Kingfisher sono considerati falsamente attribuiti.

Il più antico manoscritto esteso che contiene circa la metà dei dialoghi è il manoscritto di MS. E. D. Clarke 39 che risale all”895. La versione standard dell”edizione delle opere di Platone è stata data nel XVI secolo. Henri Estienne (Henricus Stephanus). Forma il riferimento di base per le edizioni successive di Platone.

Citazione

È l”abitudine generalmente accettata di citare Platone secondo la paginazione di Stephanus. Tutte le edizioni moderne di Platone lo danno a margine. La divisione della pagina in 5 sezioni (a-e), data da questo editore, ha definito il modo standard di citare i dialoghi. I luoghi nel testo sono indicati secondo lo schema: il titolo del dialogo, il numero di pagina e la sezione nell”edizione Stephanus, ad esempio State 522b, o Gorgias 493a. Quando si citano le traduzioni, si deve indicare anche il nome del traduttore, il che permette di identificare con precisione la citazione.

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Cronologia

Una lunga e ricca tradizione di ricerca sulla cronologia dei dialoghi di Platone è stata aperta da uno studio approfondito di Lewis Campbell, il creatore del metodo stilometrico utilizzato dalle generazioni successive di studiosi. In Polonia questo metodo è conosciuto soprattutto grazie a Wincenty Lutosławski, autore della monumentale opera The Origin and Growth of Plato”s Logic. La maggior parte degli studiosi della cronologia dei dialoghi ha accettato la divisione in tre gruppi – dialoghi iniziali, medi e tardivi. L”argomento principale di questa discussione era l”assegnazione dei singoli dialoghi a uno dei periodi indicati dell”opera di Platone. Oggi, l”intensità della ricerca sulla cronologia sta calando a causa del crescente scetticismo sulla possibilità di ottenere risultati affidabili. Il principale risultato della tradizione di ricerca sulla cronologia dei dialoghi non è quindi tanto la determinazione precisa del tempo della creazione delle singole opere, ma soprattutto la definizione di alcune tendenze generali nello sviluppo dello stile degli scritti di Platone. W.K.C. Guthrie descrive queste tendenze come segue:

Ci sono stati anche tentativi di incorporare la tradizione indiretta nell”interpretazione dei dialoghi, prima di tutto i messaggi di Aristotele. Una posizione peculiare fu quella di restringere la filosofia platonica alla teoria non scritta dei numeri ideali e, allo stesso tempo, considerare Socrate come l”autore della teoria delle idee. Alla fine, però, questo ha portato a un”interpretazione esoterica, secondo la quale la chiave di volta della filosofia di Platone si trova al di fuori dei suoi scritti e della teoria delle idee, nella cosiddetta protologia, ricostruita sulla base di una tradizione indiretta. L”interpretazione opposta fu sostenuta dagli anti-esoteristi, e posizioni intermedie furono prese da molti altri studiosi. Platone viene anche letto da varie prospettive, per esempio neo-kantiana (Scuola di Marburgo), analitica e semantica. Il suo pensiero viene anche interpretato creando commenti a ciascuno dei suoi dialoghi o attraverso il prisma di temi selezionati. Una questione a parte è la ricezione del platonismo nel corso dei secoli.

Già Diogene Laertios era consapevole delle difficoltà ermeneutiche coinvolte nell”interpretazione di Platone:

“C”è una grande controversia sul fatto che Platone sia un dogmatico. Platone esprime il suo giudizio sulle cose che lui stesso ha afferrato, rifiuta le cose non vere, e nelle cose incerte si astiene dal giudizio. Esprime i suoi giudizi per bocca di quattro persone: Socrate, Timeo, un visitatore di Atene e un visitatore di Elea. Questi stranieri non sono, come alcuni pensavano, Platone e Parmenide, ma personaggi inventati e senza nome.

Marsilio Ficino, un platonista rinascimentale, divideva le affermazioni di Platone in negative (minanti) e positive, queste ultime in probabili e certe: “Ci sono tre tipi di dialoghi di Platone: o getta i sofisti fuori strada, o ammonisce i giovani, o insegna ai maturi. Ciò che Platone dice con la sua bocca nelle Leggi, Epinomio e Lettere, siamo portati a credere che sia il più certo. E ciò che Socrate, Timeo, Parmenide e Zenone dicono negli altri dialoghi, vuole che lo consideriamo probabile”. Secondo Friedrich Schleiermacher, i dialoghi di Platone forniscono una base sufficiente per ricostruire la filosofia di Platone. L”hegeliano John Niemeyer Findlay contesta questa visione, sostenendo che i dialoghi di Platone “puntano oltre se stessi e senza andare oltre i dialoghi è impossibile capirli”. Come fa notare Vittorio Hösle, una mancanza di distacco ermeneutico – cioè un”interpretazione troppo letterale del contenuto dei dialoghi insensibile alle varie sfumature e ambiguità – porta a un”interpretazione dogmatica del platonismo come si trova nelle interpretazioni testuali, semplicistiche, schematiche e didascaliche della dottrina di Platone, che egli considera un procedimento interpretativo inaccettabile. Un esempio di questo approccio è la Lezione sugli insegnamenti di Platone (Didaskalikos ton Platonos dogmaton) di Alkinoos, che, come risultato della sua ingenuità ermeneutica, “scrisse un libro di testo senza essere consapevole di introdurre elementi estranei, convinto di presentare semplicemente il platonismo”. Karl Kerényi sostiene che Platone stesso non ha creato alcun sistema. Friedrich Schlegel, d”altra parte, suggerisce che Platone era un filosofo asistematico perché “il suo pensiero non ha raggiunto lo stadio del compimento”. Secondo Julia Annas, “Platone cerca di stimolare il pensiero più che di trasmettere la dottrina”.

Platone ha acquisito le sue conoscenze filosofiche principalmente attraverso la trasmissione orale. Tra i suoi maestri c”erano i filosofi Kratylos (allievo di Eraclito) e Socrate, i matematici Euclide e Teodoro di Cirene, nonché i filosofi e matematici pitagorici Filolao, Eurytos e Archytas. I sofisti erano anche un importante punto di riferimento per Platone, da cui, come Socrate, voleva distinguersi fondamentalmente. Platone attinse anche a fonti scritte, poiché, come affermano i resoconti antichi, avrebbe acquisito da Filolao tre libri contenenti gli insegnamenti scritti dei Pitagorici, dai quali “Platone trasse la sua teologia”. Ha anche attinto a fonti religiose: egiziane, ma soprattutto greche. Inoltre, i suoi dialoghi contengono molto spesso motivi apollinei, così come riferimenti ai misteri eleusini, dionisiaci e ai misteri della dea tracia Bendis. Inoltre, Platone fu fortemente influenzato dalle opere dei poeti greci: Esiodo, Omero e i poeti lirici, in particolare Pindaro.

Socrate

Anche se non c”è dubbio sull”influenza significativa di Socrate su Platone, tuttavia, in quale area specifica della riflessione filosofica questa influenza si è manifestata è oggetto di controversia, che è strettamente legata al problema di ricostruire le opinioni autentiche di Socrate. Anche se Socrate stesso non ha lasciato alcun testo, già nell”antichità c”era una ricca tradizione letteraria di scritti socratici dei suoi discepoli e seguaci, tra cui gli scritti di Senofonte e i dialoghi di Platone in particolare sono sopravvissuti fino ai nostri tempi. Ci sono chiare differenze tra la rappresentazione di Socrate in Senofonte e Platone. Il Socrate di Senofonte, contrariamente a quello di Platone, non si oppone alla legge del talione, né si occupa piuttosto della teoria delle virtù, ma piuttosto di orientamenti morali generali, mentre nell”Apologia secondo Senofonte, accetta una condanna a morte non perché è fedele alla sua vocazione civica di filosofo, ma per evitare i disagi fisici della vecchiaia. La difficoltà di ricostruire la filosofia di Socrate è anche aggravata dalla varietà di opinioni dei suoi discepoli, che spesso presero posizioni chiaramente diverse da quelle di Platone, rivendicando tuttavia il diritto di essere socratici nella stessa misura di Platone stesso. Tra i più importanti c”erano Antistene, fondatore della scuola cinica, Aristippo, fondatore della scuola edonistica cirenaica, ed Euclide di Megara, fondatore della scuola megarese.

Socrate è l”oratore principale in quasi tutti i dialoghi di Platone (le eccezioni sono ”Sofista”, ”Politica”, ”Timeo” e ”Leggi”). Per questo motivo, la questione di determinare quali delle opinioni pronunciate da Socrate sono sue e quali sono strettamente platoniche rimane una questione di controversia tra gli studiosi. In generale, la skepsis, la dialettica, un programma di ricerca del logos e di chiarificazione concettuale, legato alla disillusione giovanile di Socrate nei confronti della filosofia naturale ionica, sono assunti come elementi socratici. I suddetti elementi, così come l”ironia, la majeutica, l”elenchos e l”aporetica, ebbero senza dubbio una forte influenza sulla forma letteraria del dialogo platonico, che si può notare soprattutto nei dialoghi tradizionalmente considerati come primi, caratterizzati da un elemento drammatico molto più forte dei dialoghi successivi.

Nella tradizione filosofica – anche in alcuni filoni del platonismo – sono stati articolati seri dubbi sulla continuità di vedute tra Socrate e Platone. Già nel Medioplatonismo, non Socrate, ma Pitagora era considerato il più importante precursore dell”insegnamento platonico. Questa visione fu mantenuta e sviluppata dai neoplatonici. Nella filosofia moderna questa posizione è stata enfaticamente espressa da Friedrich Nietzsche, che sosteneva che la filosofia platonica della politica è priva dello spirito socratico della libera discussione di cittadini uguali nell”agorà, ed è invece caratterizzata dall”elitarismo pitagorico e da un profondo pessimismo. Nel ventesimo secolo, questa tradizione interpretativa è stata continuata soprattutto da Leo Strauss e dai suoi discepoli, sviluppando la teoria nietzschiana della nobile menzogna – e quindi interpretando la filosofia politica di Platone come di fatto opposta alla pratica politica di Socrate. La visione della corrispondenza tra Socrate e Platone, tuttavia, trovò molti difensori, e uno dei più importanti filosofi del XX secolo che la sostenne fu il neokantiano Paul Natorp, che considerava Platone come il “socratico più vero”. Secondo Natorp, Platone sviluppa e supera il paradigma socratico senza negarlo:

“Platone non voleva rimanere prigioniero delle formule socratiche erudite; né voleva continuare il pensiero socratico in modo non socratico come avevano fatto altri. Ma è in questa liberazione dalle formule del pensiero socratico che Platone scopre il loro contenuto più profondo, per poi approfondirlo ulteriormente”.

Eraclito e Parmenide

La filosofia eraclitea influenzò Platone attraverso il suo primo maestro, Cratilo, che rappresentava un eracliteismo radicalizzato ed estremamente scettico. Le opinioni di Eraclito hanno certamente influenzato l”epistemologia e l”ontologia di Platone, specialmente la convinzione dell”impossibilità della cognizione relativa agli oggetti di senso e la cristallizzazione della divisione tra essere e divenire. Descrivendo le fonti della teoria delle idee di Platone, Aristotele cita come una di esse il concetto molto eracliteo di flusso eterno, la cui versione radicale tramandata da Cratilo – insieme alla ricerca socratica del logos – portò Platone a credere che il dominio della cognizione certa e del vero essere si trova al di là della realtà sensuale.

L”influenza del poema metaforico di Parmenide è evidente nei frammenti del “Fedro” e della “Festa”. Il filosofo trasmette la saggezza impartitagli dalla dea, alla quale entra portando un carro trainato da un cavallo. Allo stesso modo, nel Fedro, l”anima che è paragonata al carro ascende al cielo per vedere le idee, mentre nella Festa, Socrate è condotto verso le idee da una figura femminile, la sacerdotessa Diotyma, similmente a Parmenide.

Pitagora e i pitagorici

Già nell”antichità apparve una visione di forte dipendenza di Platone da Pitagora; la sua influenza aumentò soprattutto nel periodo del Medioplatonismo; i suoi esponenti più importanti furono i neopitagorici, soprattutto Numenio di Apamea; è attestata anche da Cicerone, il quale affermò che Platone “riprese tutte le principali opinioni dei pitagorici”. Una fonte importante per questa visione è l”affermazione che appare nella Metafisica di Aristotele che la filosofia di Pitagora e Platone sono fondamentalmente compatibili. I pitagorici influenzarono certamente Platone durante il suo viaggio in Italia, che risale al 387 a.C.; la sua conoscenza con Archytas di Taranto, attestata nelle sue lettere, fu particolarmente significativa; si ipotizza che possa essere stato il prototipo del personaggio del titolo del dialogo “Timeo”. Anche nel “Phaedo” appaiono Filolao ed Echekrate, personaggi che portano i nomi di pitagorici storici contemporanei dell”autore.

Tuttavia, l”opinione della forte dipendenza di Platone dai pitagorici, caratteristica del medio e del neoplatonismo, è stata sempre più messa in discussione nell”erudizione moderna; in particolare si sottolineano i relativamente pochi riferimenti diretti a Pitagora e ai pitagorici nei testi dei dialoghi e il loro carattere moderatamente affermativo. I riferimenti dello Stato – compreso l”unico che si riferisce a Pitagora per nome – tendono a indicare la simpatia e il rispetto di Platone per il filosofo di Samo e i suoi discepoli, ma non sono così univocamente affermativi come quelli riguardanti Parmenide, indicato come “il padre”.

I filoni più importanti del pensiero di Platone che hanno origini pitagoriche o sono legati alla filosofia pitagorica sono 1) l”erranza delle anime, 2) la dipendenza del mondo fisico dal mondo matematico, 3) l”elitismo nella filosofia politica. Sebbene ognuna delle aree problematiche menzionate sia discussa a lungo nelle pagine dei dialoghi, ci sono solide basi per sostenere che in ognuna di esse Platone si discosta effettivamente dalle opinioni pitagoriche, spesso mettendole in discussione.

Il concetto presente in Platone e i Pitagorici 1) della peregrinazione delle anime proviene dagli Orfici, e come tale testimonia più il fatto che l”autore dei dialoghi fu influenzato dalle stesse correnti mistico-religiose orfiche dei Pitagorici, che il fatto che lo riprese direttamente da loro. Inoltre, nel “Fedone” la teoria pitagorica dell”anima come armonia è sottoposta a una profonda critica. D”altra parte, 2) la cosmologia presentata nel “Timeo” differisce significativamente da quella pitagorica: il cosmo di Platone ha un confine – a differenza di quello di Archytas – e la terra, sebbene, come quella di Filolao, abbia la forma di una sfera, non gira intorno a un fuoco centrale, ma continua nel mezzo dell”universo. D”altra parte, 3) la dipendenza del mondo fisico dal mondo matematico non è così diretta nell”opera di Platone come lo era in quella dei Pitagorici, che identificavano i numeri con particolari qualità o elementi presenti nel mondo sensuale. Platone sviluppa una teoria molto più complessa secondo la quale i vari elementi – tipi di materia – sono composti da atomi a forma di poliedri regolari, cioè oggetti matematici. La filosofia politica di Platone, specialmente lo “Stato”, è spesso collegata alla pratica politica elitaria estrema storicamente attestata dei Pitagorici. Tuttavia, ci sono dubbi legittimi sulla legittimità di un”interpretazione letterale dello “Stato”. Il loro principale esponente rimane Leo Strauss, che sottolinea nelle sue opere il carattere ambivalente di questo dialogo e la sua natura propedeutica – secondo lui, lo “Stato” platonico non deve essere interpretato come un serio progetto politico, ma come un esercizio di pensiero dialettico sulla politica, esponendo tutti i suoi pericoli e ambivalenze.

L”aspetto della filosofia di Platone più strettamente associato al pitagorismo è considerato la cosiddetta teoria dei principi, oggetto delle scienze non scritte e intensamente sviluppato dai platonici delle epoche successive, a partire dalla Vecchia Accademia. Probabilmente non a caso, furono questi stessi antichi platonici, concentrati sulla teoria dei principi, che col tempo enfatizzarono sempre più il pitagorismo di Platone, sminuendo l”influenza di Socrate. La mancanza di controversie sulle fonti pitagoriche della teoria dei principi è in parte dovuta proprio alla sua assenza dai dialoghi – alla mancanza di riferimenti diretti ad essa nel Corpus Platonicum, che potrebbero essere oggetto di analisi storico-filosofiche, e anche al suo non coinvolgimento nella forma letteraria profondamente ambivalente del dialogo, che provoca varie controversie interpretative sull”effettivo atteggiamento dell”autore nei confronti delle opinioni e delle figure che discute.

Sofisti

L”epoca della giovinezza di Platone coincise con il periodo di intensa attività del movimento sofista, al quale il suo maestro Socrate fu associato anche dagli esterni, la cui testimonianza più famosa è “Le nuvole” di Aristofane. La differenza più significativa tra i sofisti e la filosofia greca precedente era il loro forte antropocentrismo, senza precedenti tra i pensatori precedenti che riflettevano sui problemi della natura, dell”arche e dell”essere. La loro attività fu fortemente determinata dal nuovo contesto sociale risultante dall”indebolimento della precedente aristocrazia greca a causa dell”arricchimento delle poleis e dalla comparsa di nuovi aspiranti gruppi sociali, i cui rappresentanti ottennero la possibilità di ricoprire cariche ad Atene grazie all”editto di Efialte e Pericle del 458 a.C. Si stava verificando un processo di democratizzazione, grazie al quale aumentava la parte della società che partecipava alla vita civica e si sforzava di difendere i propri interessi nell”agorà, il che richiedeva una formazione in abilità retoriche. In questo contesto, apparvero i sofisti, che come insegnanti itineranti pagati soddisfacevano la domanda di istruzione necessaria per la partecipazione alla vita sociale ed economica. Il carattere mercenario della loro attività li costrinse ad adattare il loro programma educativo alla loro clientela, il che li espose alle critiche dei circoli conservatori abituati all”educazione aristocratica tradizionale, soprattutto dei rappresentanti della vecchia commedia.

La convinzione popolare, stabilita dalla tradizione, di un forte conflitto tra Platone e Socrate e i sofisti può essere mantenuta solo ad un alto livello di generalità. L”analisi del contenuto dei dialoghi ci porta a credere che, sebbene Platone non fosse generalmente d”accordo con i sofisti su questioni fondamentali, egli riprese la maggior parte delle questioni da loro introdotte nella filosofia, elaborandole in modo creativo. Per esempio, il problema dell”unità delle virtù e la possibilità di insegnarle – Platone è d”accordo con i sofisti che le virtù possono essere insegnate, ma crede che ciò si ottenga in un modo diverso da quello indicato dai sofisti. Altre questioni riprese da Platone, caratteristiche del sofisma, includono il problema della dicotomia di nomos e physis – convenzione e natura – nell”orizzonte della questione sulle fonti delle leggi, così come il problema della retorica e della letteratura nell”educazione e nella vita sociale.

Nel dialogo “Protagora”, descrivendo una conversazione in casa di Gallias, Platone presenta un ritratto collettivo piuttosto ironico dei sofisti suoi contemporanei. Significativamente, il personaggio del titolo non è presentato in modo negativo, si può persino parlare di una certa gentilezza dell”autore nei suoi confronti. L”affermazione di Protagora che “l”uomo è la misura” (il suo sviluppo è una variante del mito prometeico presentato da Protagora, secondo cui l”uomo incapace di sopravvivere solo a causa delle sue condizioni naturali riceve da Prometeo varie arti (technai), la cui coltivazione si suppone permetta la sopravvivenza. Privato di qualsiasi punto di riferimento non umano, alienato dalla natura, l”uomo è in grado di sopravvivere solo grazie alla cultura istituzionalizzata, intesa come coltivazione delle virtù. Questo punto di vista sarebbe poi tornato centrale nell”antropologia filosofica come il concetto di uomo come Mängelwesen (un essere segnato dalla mancanza) di Johann Gottfried Herder.

La massima di Protagora è contrastata da Platone con un”affermazione tanto abile quanto ambivalente: “Dio è la misura”. (theos metron). Dio come misura e chiave per raggiungere l”armonia dell”anima costituisce allora l”essenza dell”ordine sociale presentato nelle “Leggi”, l”ultimo dialogo di Platone. Tuttavia, data l”ambiguità delle opinioni di Platone sulla divinità e la mancanza di una teologia sistematica nel mondo greco dell”epoca, il concetto di dio come misura sembra tutt”altro che ovvio, il che ha dato origine a interpretazioni così radicali come la teoria nietzschiana della “nobile menzogna”. Per questo tipo di interpretazione, i confronti tra il Socrate di Platone e i sofisti Kallikles e Thrasymachus, rappresentanti dell”immoralismo estremo, sono cruciali. È l”alta tensione drammatica di questi passaggi che dà origine all”immagine del sofista come avversario di Platone e Socrate; la rappresentatività delle opinioni di Kallikles e Trajymachus al movimento sofista nel suo complesso, tuttavia, è abbastanza discutibile, e l”atteggiamento di Platone verso i loro personaggi non dovrebbe essere interpretato come identico all”atteggiamento di Platone verso i sofisti. Indipendentemente dalle ipotesi sulla natura esatta di questa relazione, il fatto della profonda influenza della sofistica sul pensiero dell”autore dei dialoghi rimane indiscutibile, così come il fatto che affrontando i problemi articolati dai sofisti, Platone li eleva al di sopra del discorso pedagogico-pratico dominante tra i sofisti, rendendoli oggetto di speculazione filosofica.

Nell”antichità, prevaleva l”opinione che Platone non fosse il primo platonista, e che il platonismo è qualcosa che va oltre Platone stesso, e non solo dalle tradizioni successive, che sviluppano e interpretano le sue opinioni. Questo era lo spirito, tra gli altri, di Olimpiodoro (“tutti gli uomini si rivolgono alla filosofia di Platone perché vogliono trarne beneficio, per essere incantati dall”acqua della sua fonte, per spegnere la loro sete di conoscenza con la sua ispirazione”) Emerson (“tutto ciò che i pensatori di oggi ancora scrivono e discutono viene da Platone. Platone è la filosofia, la filosofia è Platone”) e Whitehead (“la tradizione filosofica europea è una serie di note a piè di pagina a Platone”). Whitehead scrive poi:

“Non mi riferisco a uno schema sistematico di pensiero che gli studiosi hanno dubitativamente estratto dai suoi scritti. Mi riferisco alla ricchezza generale di pensiero sparsa nei suoi scritti dell”eredità di una tradizione intellettuale non ancora irrigidita da un”eccessiva sistematizzazione. Se adottassimo il punto di vista di Platone, minimizzando le modifiche rese necessarie dai duemila anni che ci separano da lui, dovremmo procedere alla costruzione di una filosofia dell”organismo”.

Questo organismo, tuttavia, non dovrebbe essere solo un modello astratto, ma qualcosa di realmente esistente, che appare alla mente sotto forma di idea. Questo è confermato da Philip K. Dick, che ha descritto un”esperienza visionaria nel suo diario:

“Ho visto le idee platoniche, ce n”erano molte, aveva ragione: quello che vediamo qui è solo una copia e non la vera entità di partenza. Non sono qualcosa di statico, ma pulsano con energia e vita. Era come se il velo del mondo fosse stato strappato via, il velo che lo ricopriva, e io vedevo il mondo come è realmente, vedevo qualcosa che era reale ora e sempre letteralmente al di là del tempo e dello spazio. Quello che vidi non era statico, o immutabile in opposizione al cambiamento, ma era un organismo totale incredibilmente vivo e potente in cui tutto era interconnesso e niente era escluso da esso, controllando allo stesso tempo attraverso un sistema elaborato tutto ciò che è, era e sarà”.

Walter Pater ha una visione simile:

Il platonismo è in un certo senso una forte testimonianza delle cose invisibili, sovrasensoriali, non soggette all”esperienza, per esempio: la bellezza, che non esiste per l”occhio carnale.

Il filosofo, tuttavia, ha accesso mentale al dominio della verità, che non è solo uno spazio di idee astratte. Come dice Platone stesso, “a ciò che esiste veramente non si può negare il movimento, la vita, l”anima e il pensiero”.

La posizione che riconosce la realtà delle idee, chiamata realismo concettuale o realismo platonico, è talvolta popolare soprattutto tra i fisici e i matematici.

Werner Heisenberg sulle idee platoniche:

“La fisica moderna conferma fortemente la teoria di Platone. Le più piccole unità di materia non sono oggetti fisici nel senso ordinario. Sono forme, idee che possono essere espresse senza ambiguità solo attraverso il linguaggio della matematica”.

Ecco perché la matematica è un propedeutico essenziale della filosofia platonica, e l”iscrizione ἀγεωμέτρητος μηδεὶς εἰσίτω (ageōmetrētos mēdeis eisitō) era iscritta sopra la porta dell”Accademia di Platone, “a chi non conosce la geometria, ingresso vietato”), parafrasando un”iscrizione dei culti misterici ἀμύητον μὴ εἰσιέναι (amyēton mē eisienai, “ai non iniziati, ingresso vietato”).

Comunicazione orale e scritta

Come dice Platone, ciò che è più importante non può essere espresso a parole, non perché sia indicibile ed extra-verbale, ma perché chi non ha esperienza non capirà comunque la formulazione verbale. “Un uomo serio – secondo Platone – non scriverà certamente di cose di tale importanza, e non le consegnerà all”invidia e all”imbarazzo umano”, anche se “con le parole più brevi possibili si chiude”. Nel Fedro, Platone fa una critica della scrittura, preferendo il discorso alla lettera morta del testo, che, quando viene interrogato su qualcosa, è “molto solennemente silenzioso”; il discorso scritto, inoltre, “cade nelle mani sia di coloro che lo capiscono sia di coloro che non dovrebbero mai caderci”. L”unico modo corretto di trasmettere gli insegnamenti filosofici è quindi attraverso un discorso vivace, adattato all”interlocutore. Platone favorisce quindi la comunicazione orale rispetto a quella scritta. Inoltre, Aristotele menziona l”esistenza delle cosiddette scienze non scritte (ἄγραφα δόγματα), per cui si parla di “scienza non scritta” o “platonismo orale”. L”esistenza della scienza non scritta di Platone è affermata da quasi tutti i neoplatonici antichi, medievali e cristiani. Hans Krämer, tuttavia, sostiene che la dottrina esoterica (interna) di Platone coincide con quella exoterica (pubblica) espressa nei dialoghi. Secondo Hans-Georg Gadamer, “la verità è velata nell”ironia e intenzionalmente nascosta”, e la forma letteraria creata da Platone:

“non è solo un luogo intelligente per nascondere le sue dottrine, ma è un modo profondamente significativo di esprimerle all”interno delle possibilità offerte dall”arte della scrittura”.

“tutte le tecniche di dissimulazione che caratterizzano i dialoghi, l”esoterismo e la rivelazione graduale erano un modo particolarmente sottile di influenzare i giovani uomini che erano sessualmente attratti da Platone; perché anche l”erotismo ha a che fare con la dissimulazione e la rivelazione”.

Secondo una parte della tradizione di ricerca, ciò che Platone ha incluso nei suoi dialoghi è solo un preludio alla scienza segreta propriamente detta (scienza non scritta, trasmessa oralmente). Nella scienza moderna, la disputa sull”esistenza della scienza non scritta risale almeno alla polemica di August Boeckh con Friedrich Schleiermacher nel 1808. A quel tempo, la teoria della scienza non scritta fu criticata da Wilhelm Gottlieb Tennemann, che sosteneva che gli scritti di Platone “sono l”unica fonte pura da cui si può imparare il ragionamento, e non il suo sistema completo, perché erano agrapha dogmata (…). La supposizione della filosofia esoterica poggia su una base errata”. I sostenitori della teoria delle scienze non scritte si riferiscono principalmente alla famosa Lettera VII, in cui il filosofo porta avanti una critica della scrittura:

“Di tutti coloro che hanno scritto o scriveranno su qualsiasi cosa in questo campo e che pretendono di conoscere ciò che costituisce l”oggetto delle mie considerazioni più serie per quello che hanno sentito da me o da altri (…) questo molto che ho da dire, non è, secondo me, possibile che capiscano nemmeno un po”. Non c”è nessuna mia dissertazione che discuta questi argomenti, e certamente non ci sarà mai. Perché queste non sono cose che si possono mettere in parole, come la conoscenza di altre scienze, ma dal contatto prolungato con l”oggetto, in virtù del vivere con esso, improvvisamente, come sotto l”influenza di una scintilla passeggera, una luce si accende nell”anima e brucia d”ora in poi alimentandosi.”

Nel dialogo Fedro, Platone cita il mito del re egiziano Thamus e del dio Teutus – Teutus loda l”invenzione della scrittura:

“Re, questa scienza renderà gli egiziani più saggi e più efficienti nel ricordare; questa invenzione è una cura per la memoria e la saggezza”.

A questo Tamuz disse:

“Questa invenzione getterà i semi dell”oblio nell”anima della gente, perché un uomo che la impara smetterà di esercitare la sua memoria (…). (…) Quindi questa non è una cura per la memoria, ma un mezzo per ricordare (…). Darai ai tuoi allievi solo l”apparenza della saggezza, non la vera saggezza. Perché acquisiranno una grande conoscenza senza imparare, e sembrerà loro di sapere molto, ma in fondo non sapranno nulla e sarà difficile comunicare con loro; saranno saggi in apparenza, ma non veramente saggi”.

Più avanti Platone mette le parole in bocca a Socrate:

“C”è qualcosa di terribilmente strano nello scrivere, Fedro. (…) A volte ti sembra che esse (le parole scritte) pensino e parlino. E se si chiede loro qualcosa di quello che dicono (dicono sempre la stessa cosa).

E anche:

“E quello che ha conoscenza di ciò che è giusto e bello e buono… e non scriverà seriamente queste cose sull”acqua che scorre, non seminerà con penna e inchiostro parole che le parole non possono parlare da sole e insegnerà la verità come deve essere”.

Questi brevi paragrafi hanno dato a Thomas A. Szlezák l”idea che i veri insegnamenti di Platone non furono mai scritti – sono i cosiddetti insegnamenti non scritti (agrapha dogmata) che devono essere oggetto di ricostruzione. I Dialoghi stessi, d”altra parte, sarebbero, in questa interpretazione, solo una raccolta di certe tesi che servono a ricordare agli studenti la scienza non scritta. Questi studiosi sono concentrati nella cosiddetta Scuola di Tubinga, fondata da Hans Krämer e attiva fino a poco tempo fa all”Università di Tubinga. L”ultimo rappresentante attivo della scuola di Tubinga è Thomas Alexander Szlezák. Alcune delle tesi degli studiosi di Tubinga vengono ora considerate sempre più seriamente anche dagli oppositori che seguono la via delle interpretazioni classiche.

Teoria delle idee

Secondo Trubetskoy (russo), il mondo di Platone era un”entità vivente, spiritualizzata e razionale. Secondo l”insegnamento di Platone, il mondo delle cose sensuali non è il mondo di ciò che esiste realmente: le cose sensuali sorgono e periscono continuamente, cambiano e si muovono, non c”è nulla di permanente e reale in esse. La vera essenza delle cose sensuali, le loro cause, sono forme disincarnate non sensoriali esplorate dalla ragione. Queste cause, o forme, Platone le chiama viste (“ejdos”), molto più raramente idee.

Secondo Platone, la materia è lo specchio in cui si riflettono le idee. La parola idea (ἰδέα), derivata dal verbo idein (ἰδεῖν, vedere), significa originariamente una forma sensoriale, e solo nel linguaggio filosofico acquista un senso ontologico e metafisico, indicando una realtà al di là dei sensi. La parola si basa sulla radice -id(-vid), che è collegata al vedere, ed etimologicamente significa qualcosa di visto, la forma in cui qualcosa appare all”osservatore, una vista o un”apparenza, e solo metaforicamente significa la forma interiore che appare all”occhio della mente. Anche se la tradizione attribuisce a Platone la formulazione della teoria delle idee, Platone stesso non ha mai usato tale espressione. Appare solo in Aristotele (hē peri tōn eidōn doksa) e Diogene Laertios (peri tōn ideōn hypolēpsis). Come afferma Stanley Rosen,

“chi sviluppa una “teoria (nel senso moderno, cioè costruttivista, della parola) delle idee in aperta contraddizione con la procedura dialogica di Platone, rischia di diventare un platonista o di produrre quello che si potrebbe chiamare platonismo. Non ne consegue, tuttavia, che Platone stesso fosse un platonista. La storia del platonismo inizia con Aristotele, non con Platone”.

Secondo Aristotele, invece, che passò 20 anni all”Accademia platonica, la teoria platonica delle idee era basata sulla precedente ricerca dell”essenza delle cose da parte degli Eleati e dei Pitagorici. D”altra parte, il suo sviluppo fu influenzato da Socrate e dall”opposizione al variabilismo di Eraclito. Platone, come erede di Parmenide, intende l”idea in opposizione ai fenomeni mutevoli, come un”entità fissa, autoidentica e autonoma che salda insieme esistenza ed essenza. Come discepolo di Socrate, suppone che le idee spieghino l”essenza delle cose, cioè ciò che qualcosa è, ciò che fa sì che una cosa sia se stessa, ad esempio l”essenza di un”ape, che è la stessa nelle singole api, fa sì che ogni ape sia precisamente un”ape e non un calabrone. Allo stesso modo, l”essenza della bellezza rende belli gli oggetti belli, perché hanno in loro la cosa stessa che li rende belli, l”idea fissa della bellezza.

Anche se Platone non parla di una “teoria delle idee” nel senso moderno di teoria, la parola theoria (viat:θεωρία) appare nella sua opera, denotando l”attività del guardare, del vedere. L”idea nella filosofia di Platone è resa più spesso dalle parole greche ἰδέα (idea) e εἶδος (eidos), che derivano dal verbo ”vedere”, avendo una stretta affinità con ”conoscere”. Quindi Platone tratta le idee come intelligibili che, insieme al loro principio, l”idea del bene, sono la causa non solo della forma e dell”esistenza del mondo sensuale, ma anche della sua conoscibilità razionale. Sotto l”influenza della filosofia pitagorica, Platone tratta anche l”idea come un confine, che può essere inteso come una misura, determinando le relazioni nella struttura di una data cosa. In questo senso, le idee sono la causa della regolarità, dell”ordine e dell”armonia del mondo.

Platone definisce e coglie variamente la relazione tra idee conoscibili dalla ragione e oggetti accessibili dai sensi: principalmente come imitazione (Gr. μιμήσις, mimesis) o partecipazione (Gr. μέθεξις, methexis). Le idee possono essere comprese esternamente, come modelli che formano le loro copie sensoriali, e internamente, come la costituzione intelligibile presente negli oggetti sensoriali. Inoltre, le idee partecipano le une alle altre, formando un nesso relazionale che determina le relazioni tra gli oggetti di senso, permettendone alcune (”Teeteto siede”) e non altre (”Teeteto vola”). Gli stessi oggetti sensoriali (per esempio gli alberi) vanno intesi non come sostanze materiali ma come fenomeni, cioè manifestazioni sensoriali, al loro interno costituiti da un fascio di idee (per esempio identità, differenza, bellezza, pianta, albero).

Il mondo delle idee può quindi essere inteso come una rete reciprocamente contingente di forme ideali, esistenti indipendentemente dall”uomo, che costituiscono il mondo sensuale, essendo la causa sia di ciò che è e che esiste (esiste), sia del fatto che è conoscibile – spiegando così pienamente il mondo. Si può anche supporre che le idee abbiano tre stati diversi, cioè che una stessa idea esista indipendentemente dal mondo sensoriale e dal soggetto cognitivo (stato trascendente), esista negli oggetti sensoriali (stato immanente), ed esista nella mente dei soggetti che vengono a conoscerla (stato mentale).

Le idee formano una gerarchia – l”idea più alta è il bene, che è il principio delle altre idee, anche se è eguagliato nel rango dalla bellezza. I generi più elevati come l”essere, il riposo, il moto, l”identità, la differenza possono anche essere considerati come idee più elementari, che determinano le altre. Vale anche la pena ricordare che, secondo Aristotele e la tradizione indiretta (“scienze non scritte”), Platone sviluppò una versione matematizzata e relazionale della teoria delle idee, nel cui ambito, oltre alle idee, accettò anche i due principi supremi, l”uno (identificato con il bene) e la diade indefinita, i numeri ideali e le idee geometriche, così come gli oggetti della matematica (algebra e geometria). Questo progetto potrebbe servire, da un lato, a fondare definitivamente la teoria delle idee e a fondarle sulla teoria dei principi primi, e dall”altro a mostrare la loro unità strutturale e relazionale.

Platone ha incluso la scienza delle idee in varie parti dei suoi dialoghi, e in modo sintetico nel libro VI e VII dello Stato, dove presenta, tra l”altro, la metafora di una caverna, descrivendo schiavi imprigionati in una caverna e guardando solo le ombre che appaiono sul muro. La caverna può essere considerata come la prigione dell”anima, che prende come vera esistenza solo ciò che riconosce con i suoi sensi. Se solo potesse girarsi nella direzione opposta, verso l”uscita dalla caverna, cioè verso se stessa (e anche verso gli oggetti sensuali), potrebbe raggiungere la fonte della vera cognizione ed esistenza: cioè il mondo delle idee con il supremo principio di bontà, che brilla come il sole fuori dalla caverna.

La teoria delle idee è stata oggetto di varie interpretazioni. Si è sottolineato, tra gli altri, il loro significato metafisico (interpretazione neoplatonica, scuola di Tibbingen) o, al contrario, il loro carattere epistemologico e metodologico (scuola di Marburgo) o il loro ruolo assiologico (Paul Shorey). “due mondi diversi” separati l”uno dall”altro (il mondo delle idee – il mondo dei sensi), ma è possibile parlare qui di un unico mondo con livelli o strati diversi ma internamente complementari.

Secondo Paul Ricoeur, la teoria platonica delle idee è una visione del “vero essere”, e il platonismo consiste nel passare dal verbo “essere” al sostantivo “essere”, che denota l”essere assoluto, di cui l”idea del bene è una figura.

Buona idea

Al centro della metafisica di Platone c”è l”idea del bene, il principio supremo da cui derivano tutte le altre idee. L”idea del Bene come causa dell”esistenza di tutto è il principio ideale più alto, l”ideale divino assoluto. L”interpretazione etica dell”idea di bene, sebbene sia la più comune, non è l”unica. Perché è impossibile insegnare l”idea del bene in modo dogmatico, dandone una definizione verbale. È possibile conoscerlo “seguendo il dio”, il che si fa attraverso la dialettica.

“È solo percorrendo il sentiero che li attraversa tutti, salendo e scendendo attraverso i vari gradini, che la conoscenza di ciò che è buono per natura nasce faticosamente in uno che è buono per natura”.

L”idea del bene è epekeina tes ousias, cioè “oltre ogni essere”. Hans Joachim Krämer interpreta l”idea del bene in modo trascendente. Questa interpretazione è stata contestata da Matthias Baltes a favore di un”interpretazione immanentista. Secondo Paul Natorp, epekein significa “l”unità del vivente originario (…) la totalità dell”anima (…) l”agathon originariamente esistente (…) che l”anima individuale deve riconoscere come suo fondamento ultimo”.

Come scrisse lo stesso Platone, “il bene è qualcosa che brilla (…) con diversi colori, qualcosa di molteplice”. Il bene è “difficile da vedere” (mogis orasthai).

“Gli oggetti della cognizione non solo sono resi conoscibili dal Bene, ma anche la loro esistenza ed essenza derivano da esso, sebbene il Bene non sia un”essenza, ma qualcosa al di là di ogni essenza, qualcosa di molto più alto e forte”.

“Al vertice del mondo del pensiero brilla l”idea del Bene, ed è molto difficile vederla, ma chi la vede vedrà che essa è per tutto la causa di tutto (…), nel mondo visibile la luce viene da essa (…), nel mondo del pensiero regna e fa nascere la verità (…), deve essere vista da chi deve agire ragionevolmente nella vita privata o pubblica”.

L”idea di bene è solitamente concepita in termini morali, ma secondo Martin Heidegger questa interpretazione dell”idea di bene è fuorviante e oscura la sua essenza originaria, sorgente, assoluta:

“questa interpretazione è estranea al pensiero greco, anche se l”interpretazione di Platone è agathon come un”idea ha dato un presupposto per pensare il bene in modo morale ed eventualmente per classificarlo come un certo valore”.

Un esempio dell”originale pensiero greco non morale sul bene è la filosofia di Eraclito, secondo la quale il bene inteso dalla fonte, cioè il divino, non è, secondo lui, opposto al male – a differenza del bene visto da una prospettiva umana:

Perché Dio è tutto bello, buono e giusto; solo la gente pensa che una cosa sia giusta e un”altra sbagliata.

Eraclito arriva persino a dire che “il bene e il male sono la stessa cosa”, ripresa contemporanea di Heidegger:

“Diciamo buono, e pensiamo buono nel senso della morale cristiana: decente, ordinato, secondo il principio e la legge. Ma in greco, e ancora nel senso platonico, agathon significa (…) permettere all”essere in quanto tale di rendersi presente verso l”invisibile”.

“Come l”aletheia (verità) si è degradata in verum e certum, un simile processo di declino si applica all”agathon (bene) e continua fino ai giorni nostri”.

Questo pensiero è stato ripreso da Heidegger quando ha sostenuto che il bene inteso come fonte “completa tutto (…), abbraccia tutto ciò che è come essere (…), è il determinante fondamentale di ogni ordine (…), è l”origine, il principio, il lievito di tutto (…), trascende l”essere e il suo essere”. Heidegger aggiunge:

“il problema dell”agatone non è che il culmine di una questione centrale e concreta sulla possibilità fondamentale dell”esistenza dell”essere nella polis (…) l”agatone è (…) il potere che esercita la possibilità della verità, della comprensione e anche dell”essere, e questo in unità, tutti e tre insieme (…). Non è un caso che l”agatona sia contenutisticamente indeterminata, per cui tutti i tentativi di definirla e interpretarla devono fallire. Le spiegazioni razionalistiche falliscono qui come la fuga irrazionalistica nel mistero.

Giovanni Reale, interprete di Platone, identificava il bene platonico con l”uno. L”uno, come dimostra Platone nel Parmenide, è sia immanente che trascendente, sfuggendo in ultima analisi a qualsiasi definizione univoca. Pertanto, come sostiene Jan Patočka, l”idea “non può essere oggetto di contemplazione, perché non è affatto un oggetto”, e la filosofia non la trasmette direttamente “sotto forma di conoscenza oggettuale disponibile nel mondo, che può sempre essere indicata e trasmessa”, ma solo per mezzo di un”introduzione dialettica, vividamente rappresentata da Platone attraverso l”allegoria della caverna nel libro VII dello Stato.

“percepire debitamente come un carattere si estende attraverso molti tipi, anche se ognuno di essi si trova separatamente. E quante esternazioni diverse un personaggio racchiude, e come un personaggio attraverso molti tipi si fonde in uno solo”.

La dialettica è dunque un”arte che permette al dialettico “di guardare dall”alto verso il basso e di riunire con un solo sguardo i dettagli sparsi qua e là in un”unica essenza delle cose”, “di avere un occhio sulla molteplicità delle cose che lo circondano, e abbracciandole tutte, allo stesso tempo mirare all”unità”. Il discorso di Diotima della Festa è dunque la descrizione di un movimento dialettico per mezzo di metafore erotiche, un movimento d”amore da uno, attraverso due, tre corpi, attraverso l”amore di tutti i corpi, all”amore di ciò che dirige questo amore, la bellezza pervasiva dei corpi stessi.

Platone mette in guardia dal “pericolo della dialettica”, che consiste nel fatto che l”abolizione dialettica delle opposizioni dualistiche dovuta all”assolutizzazione di nozioni come, per esempio, il bene e il vero, porta al fatto che il principiante nell”arte della dialettica “comincia a ignorare completamente le leggi”, perché una tale persona metterà in discussione tutti i principi e non troverà quelli veri, come risultato del quale “ora comincerà a rompere le leggi, mentre prima le ascoltava”. Questo pericolo è legato al fatto che la prima tappa del movimento dialettico è la socratica messa in crisi di tutte le convinzioni, opinioni, entrando nello stato di ignoranza. Hegel chiama questo stadio “l”arte di confondere le idee e i concetti, di mostrare che non sono nulla (…) di ridurli al nulla”. Il pericolo da cui Platone mette in guardia è quello di fermarsi a questo stadio, che ha solo un risultato negativo, ma non costituisce la dialettica nel senso di portare a principi primi di cognizione, che sono essi stessi ingiustificati, infondati, dimostrabili solo per mezzo della dialettica, non per determinazione verbale definitoria. La dialettica propriamente detta:

Essa “rivela il movimento necessario dei concetti puri, non come se facendolo li riducesse al nulla, ma in modo tale che il suo risultato è precisamente che questi concetti sono questo movimento e (…) il generale è precisamente l”unità di tali concetti opposti. (…) L”essenza assoluta si riconosce nei concetti puri”.

Chi si ferma allo stadio preliminare, negativo, purificatore della dialettica non è un filosofo ma un immoralista, un nichilista e un sofista. La controparte della distinzione di Hegel tra i momenti negativi e positivi della dialettica di Platone sono le due facce di Socrate: quella negativa, minatrice, che porta all”ignoranza attraverso il metodo dell”inchiodare e minare (elenchos), e il Socrate esoterico che:

“è simile alle silfidi che si trovano nei negozi di figurine, scolpite con un flauto o una pipa in mano, che quando si aprono mostrano l”immagine di un dio all”interno (le immagini dentro di lui quando è serio e si apre (…) erano così divine, dorate e incredibilmente belle che dovevo solo fare qualsiasi cosa mi comandasse di fare”.

Da questo punto di vista, la polemica di Platone contro i sofisti condotta nel Primo Libro dello Stato, Sofista e Gorgia, è cruciale. Il sofista è qualcuno che è caduto nel “pericolo della dialettica”. Nelle Gorgie, il sofista Kallikles fa il seguente elogio dell”immoralismo:

Secondo la legge della natura, vedo la bellezza e la giustezza nel fatto che chi vuole vivere in modo giusto deve permettersi di sviluppare il più possibile i suoi desideri, senza trattenerli. E quando hanno raggiunto la loro pienezza, dovrebbe mettere tutta la sua energia al loro servizio e soddisfarli, fornendo loro sempre ciò che desiderano. Ma questo non è possibile per la gente comune. È per questo che l”opinione pubblica disprezza tali persone, perché si vergognano della loro impotenza e la nascondono; dicono che l”astinenza è una vergogna, e lo dicono perché vogliono imporre la loro debole volontà a individui superiori, e perché non sono in grado di soddisfare le loro passioni, quindi lodano l”astinenza per amore della loro stessa natura vile. L”amore per i piaceri, la libertà sfrenata e illimitata, nella misura in cui si è in grado di soddisfare le proprie passioni, questa è la vera virtù e felicità, tutto il resto è solo un vuoto luccichio di spettacolo, una cospirazione contro natura, chiacchiere senza valore.

Tuttavia, come afferma Platone nella Lettera VII, è solo percorrendo ripetutamente il cammino dialettico, “salendo e scendendo per i vari gradini, che la conoscenza di ciò che è buono per natura nasce faticosamente in colui che è buono per natura”. Nel libro II dello Stato, Platone scrisse che, contrariamente a quanto affermano i poeti, Dio è buono, è addirittura la bontà stessa, e la filosofia consiste nell””imitare Dio” (homoiosis theoi), e quindi diventare buoni.

Etica

Nelle sue riflessioni etiche, Platone – come altri pensatori greci dell”antichità – si è concentrato principalmente sulla questione delle virtù e della felicità. Questo tipo di riflessione si chiama etica eudaimonistica. Il nome deriva dal termine greco eudaimonia formato dalla combinazione del participio eu, che significa che qualcosa è buono, con la parola daimon tradotta come “divinità”, “essere divino”, “demone”, “forza del destino”, “spirito tutelare”, “fantasma”. Eudaimonia significa letteralmente “avere uno spirito buono”. In un contesto etico, il termine è più spesso tradotto come “felicità”. Allo stesso tempo, si sottolinea che non si tratta di felicità intesa in modo emotivo. L”eudaimonia consiste in un certo modo di funzionare (sia esternamente che internamente) che rende la propria vita la migliore possibile. Le domande fondamentali di questa etica – domande che Platone si poneva anche nei suoi dialoghi – sono:

Nella sua ricerca di risposte a queste domande, Platone, come il suo maestro Socrate, concentrò la sua riflessione sull”anima. Credeva che il corretto funzionamento dell”anima costituisse il percorso sul quale l”essere umano può raggiungere la più alta felicità. Per questo motivo, i dialoghi contengono ripetutamente esortazioni, variamente formulate, a curare l”anima e a prendersi cura di essa per sviluppare le sue capacità. In questa prospettiva, il male molto più grande è quello che colpisce l”anima e non il corpo. Il seguente passaggio della conversazione di Socrate con Kritone fornisce una buona illustrazione di questo modo di pensare:

“- Allora vale la pena di vivere con un corpo corrotto e vile? – No.- E con questo corrotto vale la pena di vivere, che l”ingiustizia macchia e la giustizia serve? Pensiamo che sia meno degno della carne che qualche nostro elemento che si occupa di ingiustizia e giustizia – mai – Quindi vale di più? E molto di più”.

L”anima è quindi oggetto di una riflessione più dettagliata negli scritti di Platone. Riconosce – seguendo il suo maestro Socrate – che è il centro di ciò che è più umano e che è proprio dell”uomo. Perché è l”anima che è responsabile di azioni come il ragionamento, il desiderio o la rabbia. Su questa base, Platone divide l”anima internamente e distingue le sue parti responsabili di funzioni specifiche. Ognuna di queste parti deve agire a modo suo, cioè secondo la sua perfezione corrispondente, che in greco si chiama aretē. Questa parola è talvolta tradotta in polacco come “virtù” o “coraggio”. Di conseguenza, un elemento importante della riflessione etica di Platone è la teoria delle virtù. Porre l”accento sulla cura dell”anima è importante non solo dal punto di vista di una buona vita di un particolare individuo, ma anche per il buon funzionamento dello stato. Un buon esempio è fornito da un passaggio del dialogo Stato, dove si discute della giustizia nello Stato e della giustizia di un singolo uomo. Uno stato giusto è possibile solo se ognuno dei suoi cittadini svolge la funzione che gli è stata attribuita all”interno della comunità, e quindi fa ciò che gli appartiene. La giustizia dello Stato si basa quindi sul buon funzionamento degli individui. Tuttavia, per agire in questo modo, essi stessi devono essere giusti. Infatti, come sottolinea Socrate di Platone nella sua discussione con Glaucone ne Lo Stato:

“Così noi”, ho aggiunto, “abbiamo passato un sacco di miseria, e siamo già d”accordo che gli stessi tipi che sono nello stato sono anche nell”anima di ogni uomo, e ce ne sono altrettanti qua e là. – È vero che ora segue necessariamente che, come lo stato è saggio, così è l”uomo individuale, e per lo stesso motivo, sarà anche saggio? E da ciò che l”uomo individuale è coraggioso, e in che modo, così è coraggioso lo stato, e nello stesso modo. Per quanto riguarda il coraggio, con tutto uguale da entrambe le parti.- Necessariamente.- E al giusto anche, Glaukon, penso così, diremo che il singolo uomo sarà allo stesso modo giusto, come lo stato era giusto.- E deve essere così, necessariamente”.

Nella riflessione etica di Platone troviamo anche filoni di quello che viene definito intellettualismo etico. Questa visione consiste nell”equiparare la virtù alla conoscenza. Così, la conoscenza di ciò che è buono, giusto, pio, valoroso, ecc. significa allo stesso tempo la capacità di agire in tal modo. Come spiega Frederick Copleston, sulla base di questa visione: “(…) un uomo che sa cos”è veramente buono può permettere che il suo giudizio sia così oscurato dalla passione, almeno temporaneamente, che il bene apparente gli appaia come il vero bene, per quanto egli sia responsabile di averlo causato. (…). Se sceglie ciò che è veramente cattivo o dannoso, vedendo che alla fine sarà così, è forse perché, contrariamente alla sua conoscenza, attacca la sua attenzione a un aspetto di quell”oggetto che gli appare buono”.

La riflessione di Platone sull”anima rappresenta una delle tappe importanti nella formazione e nello sviluppo di questo concetto nel pensiero antico. Platone fa uso delle sue precedenti opinioni sull”argomento, così come le sviluppa e le trasforma in modo creativo. Per questo nei dialoghi possiamo trovare molti luoghi che ci permettono di caratterizzare cos”è l”anima, qual è la sua struttura e la sua funzione. Bisogna tener presente, tuttavia, che per gli antichi greci il significato dell”anima (psychē) non era limitato a questioni di etica o religione. Come dice Giovanni Reale: “nella cultura greca la psychē gioca un ruolo importante praticamente in tutti i campi: dalla metafisica alla filosofia naturale, dalla cosmologia all”antropologia, dall”etica alla politica, dalla gnoseologia alla religione”. Nel caso di Platone, la considerazione dell”anima appare tra le indagini etiche, quelle riguardanti il destino dell”uomo dopo la morte, o quelle appartenenti alla teoria della cognizione. Questo permette a Platone di mostrare l”anima, il suo significato e le sue funzioni da diverse prospettive. Questo frammento copre solo osservazioni generali sul concetto di anima, le sue funzioni e divisioni, così come temi di natura etica ed escatologica (cioè relativi al destino post-mortem dell”anima umana).

Nel Fedro, l”anima è definita come ciò che permette al corpo di muoversi da solo. Come dice Socrate: “Perché ogni corpo che si muove dall”esterno è senz”anima, morto, ma quello che si muove dall”interno, di per sé, ha un”anima, perché questa è la natura dell”anima”, aggiungendo che: “nient”altro è ciò che si muove se non l”anima”. L”anima è quindi intesa qui come la fonte intrinseca del movimento di un essere vivente. Inoltre, nel passo citato sopra, è il possesso dell”anima che costituisce il criterio che distingue il vivente dall”inanimato. Adottando questa comprensione dell”anima, Platone si riferisce esplicitamente alle credenze e alle percezioni tradizionali greche dei suoi contemporanei sull”argomento. Secondo Hendrik Lorenz: “Nel greco colloquiale del quinto secolo, avere un”anima significa semplicemente essere vivi”, e ciò che prova questa vita è la capacità di muoversi autonomamente. Così, tutto ciò che si muove di propria iniziativa è vivo, e quindi possiede un”anima che rende possibile quel movimento. Tali opinioni erano già presenti in Talete.

Successivamente, in molti dialoghi Platone sottolinea fortemente le differenze tra l”anima e il corpo. Nel Fedone, quando si discute dell”ammissibilità del suicidio, il corpo è definito come una prigione dell”anima, dalla quale è impossibile liberarsi. Nella tradizione orfica, il corpo (soma) è indicato come la tomba (sema) dell”anima, che è ripresa da Platone. Questo tema del corpo come qualcosa che limita l”anima è sviluppato un po” più avanti nello stesso dialogo. Infatti Socrate afferma che è il corpo che impedisce all”anima di svolgere la sua funzione propria, che è il ragionamento. L”anima:

“(…) comprende più meravigliosamente quando nessuna di queste cose le ostruisce lo sguardo: né l”udito, né la vista, né il dolore, né il piacere, quando si concentra il più possibile in se stessa, non curandosi affatto del corpo, quando, il più possibile, interrompe ogni comunanza, ogni contatto con il corpo, e stende le mani per stare da sola”.

Il corpo, invece, è definito come il “grande male”, ciò che è impuro. In Gorgia il corpo è paragonato da Socrate alla tomba, e la vita sulla terra alla morte. Secondo Giovanni Reale, per Platone l”anima e il corpo sono un”opposizione strutturale. Questa opposizione ha le sue origini nella corrente religiosa conosciuta come Orfismo. È quindi il secondo dei modi tradizionali greci di pensare l”anima a cui Platone si riferiva nella sua filosofia.

Accostando l”anima e il corpo, Platone ha sottolineato allo stesso tempo che questi due elementi non sono uguali. Egli considerava l”anima come qualcosa di migliore e più importante del corpo, cosa che espresse soprattutto nel Fedone. In questo dialogo, Socrate caratterizza l”anima come segue:

“Kebes, da tutto quello che abbiamo detto, non segue forse che ciò che è divino e immortale, e accessibile solo al pensiero, e che ha una sola forma, e indecomponibile, e sempre identico in sé, è più simile all”anima; e ciò che è umano e mortale, e senza pensiero, e multiforme, e decomponibile, e sempre molteplice in sé, è di nuovo più simile al corpo?

Di conseguenza, è l”anima che deve governare e sottomettere il corpo, poiché è ciò che è divino nell”uomo: “(…) finché l”anima e il corpo sono insieme, a lui: servire e sottomettersi è ordinato dalla natura, e a lei: governare e regnare. Dunque, quale dei due ti sembra il divino e quale il mortale? Non ti viene in mente che ciò che è divino è nato per governare e governarsi, e ciò che è mortale per sottomettersi e servire?”. Troviamo anche un pensiero simile nel Fedro.

Poiché l”anima è ciò che c”è di meglio nell”uomo, è anche all”anima che dobbiamo associare ciò che distingue l”uomo dagli altri esseri viventi. Pertanto, Platone ritiene che sia l”anima la responsabile del ragionamento e dell”apprendimento della verità, così come del fatto che l”uomo agisca bene e sia virtuoso o, al contrario, faccia l”iniquità e sia ingiusto. Anche in questo senso, Platone si riferisce alle intuizioni e alle idee dei suoi contemporanei sull”anima. Secondo Lorenz, a cavallo tra il VI e il V secolo a.C. I greci cominciarono sempre più a percepire l”anima come qualcosa che compie certe attività e compie certe azioni, che possono essere valutate come buone o cattive. Come sottolinea questo autore: “(…) emozioni come l”amore e l”odio, la gioia e il dolore, la rabbia e la vergogna sono legate all”anima”, aggiungendo poco oltre che: “Era naturale per un parlante di greco del quinto secolo pensare che le qualità dell”anima fossero responsabili o si manifestassero nel comportamento umano moralmente rilevante”. Platone non solo si riferisce a questi punti di vista, ma li sviluppa di conseguenza, facendo una divisione interna dell”anima e assegnando funzioni specifiche alle sue varie parti. Nei dialoghi troviamo due divisioni dell”anima: nel Fedro.

Le riflessioni sull”anima appaiono all”interno del cosiddetto Secondo Discorso di Socrate, che presenta Eros – e per estensione l”amore – come qualcosa di divino, buono e lodevole. Per dimostrare che l”amore è “la più grande felicità” e “il più grande dono divino”, Socrate inizia con uno sguardo più attento all”anima e agli stati in cui si può trovare. Queste considerazioni sono introdotte per mezzo di una storia (mito) che utilizza la metafora e la comparazione. Questo perché il Socrate di Platone afferma che parlare direttamente dell”anima richiederebbe considerazioni ampie e complicate che sono difficili da comprendere per gli esseri umani. Egli opta quindi per la soluzione più semplice di usare un”immagine metaforica dell”anima: “Cos”è in generale e sotto ogni aspetto, per questo richiede deduzioni divine e lunghe; ma a cosa assomiglia, per questo basteranno quelle umane e più brevi”.

L”anima è paragonata a un carro alato trainato da due cavalli, guidato da un cocchiere:

“Che sia come la forza della carrozza alata e del cocchiere fusi in uno. Con gli dei sia i cavalli che i cocchieri sono coraggiosi e di buona razza, ma con gli altri sono un miscuglio. Così, il nostro capo deve condurre a coppie, e poi ha un cavallo perfetto, di una razza bella e buona, e un altro del tutto opposto, un destriero completamente opposto all”altro”.

In questo modo si distinguono tre elementi dell”anima, che insieme formano un”unità: il cocchiere e i due cavalli. Dal passaggio di cui sopra si evince che la struttura dell”anima è propria sia degli dei che degli umani. L”unica differenza tra loro, sottolinea Platone, sta nella qualità delle singole parti dell”anima. Nel caso degli dei, sia il cocchiere che i due cavalli sono dello stesso tipo – sono ugualmente buoni e perfetti. Nel caso dell”anima umana, invece, un cavallo è rappresentato come l”opposto dell”altro. Platone caratterizza poi i due cavalli in modo molto illustrativo:

“Dei cavalli, dunque, abbiamo detto, uno è buono e l”altro no. Ma quale sia la natura della bontà dell”uno e della cattiveria dell”altro non siamo andati oltre; diciamo ora. Ebbene, colui che ha la posizione migliore, ha una forma dritta ma proporzionata e formosa; porta il collo alto, il suo naso è dolcemente piegato, il suo manto è bianco, i suoi occhi neri; ha ambizione, ma anche potere su se stesso e vergogna nei suoi occhi. Gli piace la gloria meritata; non ha bisogno di un dio, una buona parola gli basta. E l”altro è storto, grasso e legato; ha il collo duro, il collo corto, il naso all”insù, i capelli neri, il fuoco negli occhi iniettati di sangue; vanagloria e insolenza sono il suo elemento. Non può sentire per niente, perché ha degli arpioni nelle orecchie; a malapena una frusta o una pastoia lo ascolterà”.

Il cavallo bianco e il cavallo nero simboleggiano quindi due elementi opposti nell”anima umana – da un lato la fonte del bene e della moderazione, e dall”altro la fonte del male e del disordine. La loro relazione con il terzo elemento, il cocchiere, deriva anche da questa caratterizzazione. Il cavallo bianco è quello che “obbedisce sempre al cocchiere (…), si fa guidare dalla vergogna e si ferma”, mentre il cavallo nero si stacca e vuole andare per la sua strada. Nell”immagine dell”anima qui presentata, il cocchiere è quindi l”elemento direttivo, colui che, con l”aiuto delle redini, è in grado di trattenere entrambi i cavalli e dare loro la giusta direzione. Come dice Platone, il conducente è la ragione.

La carrozza a cavalli guidata dal cocchiere, che è l”immagine dell”anima, è allo stesso tempo una carrozza alata. Le ali distinguono l”anima da ciò che è terreno e corporeo e le permettono di dominare su di essa: “E poiché è perfetto e alato, vola nel cielo e governa il mondo intero e lo coltiva come se fosse la sua propria casa”. Le permettono di librarsi verso il divino:

“Le ali hanno il potere naturale di sollevare ciò che è pesante fino al cielo, dove abita la famiglia degli dei. Nessun corpo ha in sé un elemento divino come le ali. E l”elemento divino è la bellezza, la bontà, la ragione e tutte le cose simili. Questo è il cibo di cui si nutrono e da cui le piume dell”anima crescono più velocemente, mentre dall”iniquità e dal male appassiscono e svaniscono.

A questo proposito, il ruolo importante del cocchiere – la ragione – diventa evidente, perché il cavallo nero è quello “che ha il male dentro, tira verso il basso”, che alla fine porta l”anima a perdere le ali e a cadere. Perché il destino naturale dell”anima è quello di lottare per ciò che è in alto, perché, come dice Platone, “lì, proprio in quel campo, cresce il cibo di cui ha bisogno la parte migliore dell”anima; da esso prendono forza le ali che portano l”anima in alto”. E quello che è sopra, e che le anime aspirano a vedere, è il mondo superno di ciò che è reale ed esiste nella realtà, che può essere conosciuto solo per mezzo della ragione.

Platone presenta la divisione dell”anima nel libro IV dello Stato. Il tema principale della discussione, che continua dall”inizio del Libro I, è la questione di cosa sia la giustizia. Gli interlocutori – Socrate, Glaukon e Adejmantos – sono d”accordo nel considerare prima cosa sia la giustizia in relazione allo stato, in modo che su questa base possano poi determinare cosa sia in relazione all”individuo. Dopo una discussione piuttosto lunga sulla giustizia nello Stato, che copre il contenuto dei libri II-IV, gli interlocutori concludono di aver già sviluppato conclusioni sufficienti riguardo alla giustizia nello Stato e possono ora passare a rispondere alla domanda su cosa sia la giustizia nel caso di un essere umano individuale. È in questo contesto che Platone introduce la divisione dell”anima.

La giustizia nello Stato si identifica con una situazione in cui ognuno dei tre stati di cittadini (cioè artigiani, guardie) esegue ciò che gli appartiene. Il caso deve quindi essere lo stesso per quanto riguarda l”individuo. Perché gli interlocutori riconoscono che la figura (eidos) della giustizia è la stessa sia nello Stato che nell”uomo individuale. Se, dunque, nello stato sono stati distinti i tre strati necessari al suo giusto funzionamento, si dovrebbe anche esaminare se sarà possibile distinguere tali “tre forme” anche nel caso dell”anima. La base della distinzione delle singole parti dell”anima è il presupposto che uno stesso elemento non può funzionare in modo contraddittorio. Come dice Socrate:

“È chiaro che una stessa cosa non vorrà né agire nello stesso momento né sperimentare stati opposti per la stessa ragione e in relazione allo stesso oggetto. Perciò, se troviamo da qualche parte che questo accade agli elementi in noi, sapremo che non era una sola cosa, ma c”erano più di questi elementi”.

Questo porta alla distinzione delle seguenti tre parti dell”anima:

L”intelletto è la parte che dovrebbe governare le altre, e di conseguenza il temperamento e il desiderio dovrebbero essere subordinati ad esso:

“(…) L”intelletto dovrebbe essere al comando, perché è saggio e dovrebbe pensare in anticipo a tutta l”anima, e il temperamento dovrebbe essere soggetto ad esso ed essere in alleanza con esso? Questi due elementi veglieranno su di lei, affinché non si sazi con i piaceri che si chiamano carnali, perché se cresce come risultato di questo e aumenta la sua forza, smetterà di fare le sue cose, e cercherà di governare su cose sulle quali non ha potere per natura, e metterà sottosopra tutta la vita collettiva.

Con ciascuna delle parti dell”anima da lui distinte, Platone collega la virtù corrispondente (il coraggio). Secondo Platone, nel caso di ogni cosa e di ogni essere vivente (compresi gli esseri umani), è possibile identificare la sua propria azione o funzione, che solo essa è in grado di svolgere al meglio. Questo punto di vista è ben illustrato dal seguente estratto da una conversazione tra Socrate e Glaucone da Lo Stato:

“Dimmi, c”è qualcosa che ti sembra il lavoro di un cavallo? Sì. E non è quello che considereresti il lavoro di un cavallo e qualsiasi altra cosa con cui si lavora esclusivamente o meglio? Non capisco”, dice. “È così: si può vedere con altro che con gli occhi? No, certo. Bene, si può sentire con altro che con le orecchie? Assolutamente no. Non sarebbe giusto chiamarlo il lavoro degli occhi e delle orecchie? Sì. – Bene, e si possono tagliare i ramoscelli di vite con una spada, e con un temperino, e con molti altri strumenti? Certamente no. Ma niente di così bello come con un falcetto da vite, che è fatto per lo scopo. Vero. Vogliamo chiamarlo il suo lavoro? Chiamiamolo pure. Bene, ora, penso che tu possa capire meglio ciò che intendevo un momento fa, quando ho chiesto se non sarebbe il lavoro di ognuno quello che fa esclusivamente o meglio di tutti.

Una virtù è quella grazie alla quale una cosa o un essere vivente può svolgere la propria funzione nel miglior modo possibile:

“Bene, bene”, dico io. – E non pensate che tutto ciò che ha un lavoro assegnato abbia anche il suo coraggio? Torniamo di nuovo alla stessa cosa. Gli occhi, diciamo, hanno il loro lavoro? – E c”è anche il coraggio degli occhi? C”è anche il coraggio. E tutto il resto? Non lo stesso? Lo stesso. Tieni. Gli occhi potrebbero fare il loro lavoro meravigliosamente se non avessero il loro coraggio, ma invece del coraggio un difetto? (…)”.

La virtù (coraggio) è dunque quella che permette l”eccellenza dell”azione nel quadro degli scopi e delle funzioni assegnate. Ciò che interessa particolarmente a Platone sono le virtù (il coraggio) dell”anima umana. Il loro significato è legato al fatto che l”attività propria dell”anima è semplicemente la vita. Quindi, la domanda sulle virtù (qualità) dell”anima è allo stesso tempo una domanda su come raggiungere una buona vita. Nello stesso frammento del libro IV dello Stato, in cui Platone divide l”anima, troviamo anche l”attribuzione di una virtù corrispondente a ciascuna delle parti distinte. Questi sono i seguenti:

La quarta virtù, relativa all”anima concepita nel suo insieme, è la giustizia (dikaiosyne). Consiste nell”armonia interna tra tutti gli organi dell”anima. Come dice il Socrate di Platone nel passaggio finale del libro IV dello Stato:

“E in realtà la giustizia è, sembra, qualcosa del genere, ma non consiste nell”azione esterna dei fattori interni dell”uomo, ma in ciò che accade in se stesso con questi fattori. Nel fatto che non permette a nessuno di loro di fare nella sua anima ciò che non gli appartiene, né di svolgere più funzioni diverse contemporaneamente. Ha armonizzato i suoi tre fattori interiori, come se fossero tre corde in buona armonia, la più bassa, la più alta e la media, e se ci fossero altre corde in mezzo, le ha legate tutte insieme ed è diventato una sola unità, non un insieme di molte unità. Anche lui agisce allo stesso modo, quando fa qualcosa, sia che acquisisca ricchezze o che si prenda cura del proprio corpo, sia nel parlare in pubblico o negli accordi privati; in tutte queste materie e ambiti considera e chiama giusto e bello ogni atto che mantiene e contribuisce a questo equilibrio. Egli chiama saggezza la conoscenza che detta tali atti. Chiama ingiuste le azioni che rovinano la sua armonia interiore, e chiama stupidità le opinioni che ancora una volta dettano tali azioni”.

Così formulata, la virtù della giustizia consiste nell”armonizzazione interiore della propria anima. L”uomo che lotta per la giustizia dovrebbe prima occuparsi di se stesso e rivolgersi al suo io interiore.

Secondo Marek Piechowiak, se consideriamo che la questione fondamentale alla base della riflessione filosofica di Platone è come essere buoni, come essere felici, allora la questione della giustizia sarà la questione centrale della filosofia di Platone. Un uomo giusto è un uomo perfetto, realizzato, felice, buono. La giustizia è la più importante delle virtù cardinali. Non è semplicemente la somma degli altri. Mentre la saggezza è la perfezione della parte razionale, il valore è la perfezione della parte combattiva e la prudenza la perfezione delle relazioni tra le parti dell”anima, la giustizia è la perfezione dell”anima (uomo) nel suo insieme. Più giustizia, più unità interiore, integrità. Poiché l”unità è la base dell”esistenza di ogni essere (la mancanza di unità porta alla distruzione), si può dire che più l”uomo è giusto, più è forte, più esiste. Per dirla in un linguaggio moderno, la perfezione morale risulta essere una perfezione nell”ordine dell””essere” piuttosto che nell”ordine dell””avere”. La giustizia, a differenza delle altre virtù, è un”eccellenza dell”ordine esistenziale. Il raggiungimento di un”unità interiore rende l”uomo giusto simile al Bene stesso, all”Idea del Bene, che è anche l”idea dell”unità – dando se stesso, dando le sue perfezioni, il Bene dà unità agli enti, e quindi vita ed esistenza.

Il concetto di virtù qui presentato fu poi adottato dal cristianesimo con il nome di quattro virtù cardinali.

Platone sosteneva che “l”anima è immortale e assume molti corpi uno per uno; circonda il corpo dall”interno in tutte le direzioni”. Riflessioni e riferimenti su questo tema si possono trovare, tra gli altri, nei dialoghi: Fedro, Timeo e Fedone.

Nel Timeo, l”anima umana è descritta come un “elemento immortale”. Nel Fedro, il Socrate di Platone afferma con enfasi che: “Tutte le anime sono immortali. Perché ciò che si muove eternamente non muore”. La logica è che l”anima è essa stessa una fonte di movimento:

“Solo ciò che muove se stesso, poiché non vuole lasciare se stesso, non cessa mai di muoversi, ma è, per tutte le altre cose a cui dà movimento, la fonte e l”origine di quel movimento. E l”inizio non ha tempo di nascita. Tutto ciò che nasce deve nascere da esso, ma non nasce dal nulla. Dopo tutto, se nascesse da qualcosa, non sarebbe l”inizio. E poiché non è nato, deve anche essere indistruttibile. Infatti, se il principio dovesse perire, non nascerebbe egli stesso da nulla, né nulla verrebbe in essere da lui, poiché tutto deve nascere da lui”.

Tuttavia, le riflessioni più ampie sull”argomento sono contenute nel dialogo Phaedo, che già nella tradizione antica era sottotitolato Sull”anima. Socrate, in attesa dell”esecuzione con il veleno, ha un”ultima conversazione con i suoi amici e allievi che si concentra sull”esistenza dell”anima e la sua immortalità. Tre ampi ragionamenti (da 70c a 84b), chiamati anche prove dell”immortalità dell”anima, sono presentati in questo dialogo.

Secondo Platone, l”attributo dell”immortalità appartiene ad ogni anima, quindi non solo alle anime umane, ma anche alle anime divine e all”anima del mondo. Come indicato nel Timeo: “Questo mondo è un essere vivente, ha un”anima e una ragione. Il mondo è così costituito che lo spirituale si sovrappone al corporeo. Infatti Platone afferma che il demiurgo, nel creare il mondo, “tutto ciò che è di natura corporea” ha messo nell”anima del mondo in modo tale “che il centro del mondo corporeo cada nel centro dell”anima”. A sua volta, l”anima del mondo è descritta come la migliore delle creazioni del demiurgo: “(…) ed è invisibile, ma la ragione ha e armonia in sé, l”anima – tra gli oggetti del pensiero e tra gli oggetti eterni la migliore creazione del Migliore”. Perché il mondo è completamente autosufficiente:

“Perché nulla se ne andava, né gli arrivava nulla da nessuna parte. Non c”era da dove. È stato organizzato in modo così elaborato che si nutre da solo di tutto ciò che si guasta in esso. Sperimenta tutto da se stesso e così fa tutto”.

Nei dialoghi di Platone è presente anche il tema della metempsicosi, o l”erranza delle anime. Secondo Giovanni Reale, Platone lo prese dall”orfismo e dal pitagorismo. Tuttavia, questi punti di vista non formano un insieme coerente di affermazioni sulla base delle quali sarebbe possibile parlare di una visione specifica della vita dopo la morte o dell”escatologia. Spesso le formulazioni su questo argomento sono date sotto forma di miti, storie sentite o vestite in forma retorica. Nonostante ciò, si possono identificare alcuni temi ricorrenti.

Nei suoi dialoghi, Platone sottolinea la natura ciclica del viaggio: dopo la morte, le anime lasciano i loro corpi, passano nell”aldilà, dove vengono premiate o punite, e poi si reincarnano. Un elemento importante qui è il giudizio che attende le anime dopo la morte. La base del giudizio è la vita che l”anima ha condotto sulla terra. Come dice il Socrate di Platone ne Lo Stato, l”importante è che sia una vita buona e giusta. Qualsiasi ingiustizia viene punita:

“per ogni peccato commesso e per ogni malfattore hanno subito una punizione; per ogni punto dieci volte – cioè una volta ogni cento anni, perché così dura la vita dell”uomo – che ognuno espii dieci volte ogni crimine”.

L”immagine del giudizio sulle anime è particolarmente vivida alla fine del Libro X dello Stato che contiene il cosiddetto mito dell”Era. Socrate, riassumendo una storia che aveva sentito, dice:

“(…) disse che quando lo spirito uscì da lui, cominciò ad andare con molti altri, finché giunsero in un certo luogo in alto, dove c”erano in terra due voragini, adiacenti l”una all”altra, e in cielo, su un monte, altre due voragini simili di fronte. E tra loro sedevano i giudici. E divisero gli spiriti in due gruppi, e ordinarono ai giusti di andare a destra e in cima alla montagna attraverso quell”apertura nel cielo, e appesero la sentenza del giudizio davanti a ciascuno. Agli ingiusti fu detto di andare a sinistra e in basso. Anche questi avevano – sulle loro spalle – la testimonianza di tutte le loro azioni.

Ciò che è degno di nota è che nel caso dei “criminali incurabili” – come li chiama Socrate – la punizione non è temporanea, ma eterna. Un tema simile di punizione e ricompensa è presente anche nel Fedro:

E questa è la legge della Necessità”: Se un”anima, seguendo un dio, vede qualcosa del mondo della verità, non le può succedere nulla fino al prossimo circuito, e se può sempre fare questo, non soffrirà mai alcun danno. Ma se non riesce a raggiungere la cima e non vede nulla, e per caso beve dall”oblio e si riempie di rabbia pesante, e se perde la piuma e cade a terra, non deve poi entrare in nessun organismo animale in questa prima nascita.

In questa versione della storia del vagabondaggio delle anime, la punizione non è quindi una sofferenza specifica nell”aldilà, ma un destino peggiore al momento della reincarnazione. Una punizione simile è menzionata anche in Timeo:

“Colui che vive bene il tempo opportuno, andrà di nuovo a dimorare sulla stella alla quale appartiene legittimamente, e avrà una vita felice e a cui è abituato. Ma chi si smarrisce su questo punto, alla seconda nascita assumerà la natura di una donna. E chi, anche in queste condizioni, non si è ancora liberato dal male, assumerà sempre, secondo il modo in cui ha peccato, secondo il modo in cui si è sviluppato il suo carattere, una natura animale di qualche tipo (…)”.

Un tipo di punizione leggermente diverso è anche menzionato nel Fedone. Come dice Socrate:

“Perciò una tale anima, satura di ciò che è corporeo, si appesantisce e si trascina di nuovo in luoghi visibili, per paura di ciò che è invisibile, dell”altro mondo, e, come si dice, vaga vicino a monumenti e tombe, dove alcune anime simili ad ombre sono già state viste più di una volta; (…) E queste non sono certo le anime di persone coraggiose, ma di malvagi, che devono vagare in tali luoghi, pentendosi della loro prima vita: il male.

Come spiega Socrate nel Teeteto, la punizione subita dalle persone malvagie e ingiuste è il risultato del fatto che con le loro stesse azioni si sono conformate a ciò che è male, e quindi non possono, dopo la morte, dimorare tra ciò che è bene:

“(…) due prototipi stanno nel seno dell”essere reale: da una parte ciò che è divino e più felice, e dall”altra ciò che è senza Dio e più miserabile. (…) Non vedono come, attraverso il loro comportamento criminale, si avvicinano a uno di questi prototipi e si allontanano dall”altro. Sono puniti per questo perché conducono una vita simile al loro prototipo. (…) se non si liberano della loro rabbia, anche dopo la morte non saranno accettati nell”altro mondo, che è pulito e libero da ogni male; solo qui porteranno sempre l”impronta specifica della loro condotta, e i criminali stessi si mescoleranno ai criminali (…)”.

La via principale verso la meta della felicità è la cura dell”anima (epimeleia tes psyches). Platone riprende e sviluppa gli insegnamenti di Socrate. L”enfasi sul prendersi cura dell”anima prima, e non del corpo, è una conseguenza della comprensione dell”anima da parte di Platone.

Per la cura dell”anima è essenziale conoscere se stessi, secondo la massima delfica “conosci te stesso”. (γνῶθι σεαυτόν, gnothi seauton). La conoscenza di sé è possibile attraverso l”auto-osservazione, che Platone paragona al vedere il proprio volto in un”immagine allo specchio o nell”occhio di un”altra persona:

“l”occhio che guarda l”occhio e fissa ciò che è più nobile in esso e attraverso il quale vede, in questo modo vede se stesso”.

Conoscere la propria anima significa conoscere se stessi, soprattutto quando questa visione si basa sulla saggezza e sulla ragione. Questo dovrebbe costituire un”attività continua di autocoscienza: “L”anima non lascia mai se stessa”. La consapevolezza è equiparata da Platone alla conoscenza di se stessi, in cui si esaminano i vari aspetti della propria esistenza: spiritualità e moralità, corporeità e possesso. Questo processo è dialettico, consiste nel pesare le singole parti appartenenti alla vita umana in relazione alla sua totalità, distinguendo il vero dal falso, il reale dall”irreale, il buono dal cattivo, cercando di riconoscere e mantenere un equilibrio. Pertanto, sia l”insufficiente che l”eccessiva preoccupazione per la salute è dannosa, in entrambi i casi impedendo il lavoro su se stessi attraverso esercizi filosofici. Come sottolinea Pierre Hadot, perché sia possibile una terapia adeguata, è necessario un cambiamento nei giudizi di valore e, di conseguenza, in tutto il modo di pensare e di vivere. Tale terapia è la figura platonica della svolta (periagoge) dell”anima, dalle false vedute (doxai) alla vista dell”idea del bene, in relazione alla quale è possibile una prudente cura dell”anima. La conoscenza filosofica necessaria per questo è raggiungibile attraverso un aiuto esterno. L”opinione dei cosiddetti ampi circoli – false opinioni diffuse – porta a un sentimento di vergogna. Il dialogo filosofico può liberare da esso, poiché permette di conoscere il bene e se stessi per essere guidati dalla propria ragione nelle questioni di interesse personale e pubblico (Kriton).

“(…) chi si avvicina di più a Socrate con i suoi pensieri – come nel sangue – chi si avvicina a lui nella conversazione, deve, anche se si mette a parlare d”altro, seguirlo incessantemente con i suoi pensieri lì e da solo, finché non cade, e deve dare conto di sé, di qual è il suo modo di vivere ora e di come ha vissuto la vita passata. E una volta che qualcuno ci è caduto dentro, Socrate non lo lascerà andare prima di averlo tirato fuori bene (…) Mi piace ricordare a me stesso quello che abbiamo fatto di sbagliato o che stiamo facendo oggi. Un uomo che non si sottrae a questo deve pensare più acutamente per il futuro a ciò che verrà, diventa appassionato, e crede che sia necessario, secondo le parole di Solone, imparare a vivere (…)”.

La cura di sé è quindi processuale e richiede coerenza. Il processo di Socrate è descritto da Platone come “una prova di perseveranza nell”esame di se stessi”. In questo senso, la cura di sé è un costante “auto-conteggio”, la cui condizione è la verità verificata dalla testimonianza della vita: “che io non diventi mai come una parola vuota”.

La cura dell”anima è allo stesso tempo, per Platone, un esercizio di morte (melete thanatou), un abbandono di ciò che è mutevole: “coloro che sono entrati in contatto con la filosofia, come dovrebbe essere, non si preoccupano d”altro che di morire e non di vivere”. Per il filosofo, la morte non è una cosa cattiva; al contrario, è la cosa migliore, così buona che non si può fare a se stessi:

“Perché è sbagliato togliersi la vita? Perché non è giusto fare del bene a se stessi. Perché sono gli dei che ci mantengono, e noi umani siamo una delle proprietà private degli dei. Eppure tu stesso, se una qualsiasi tua proprietà privata volesse prendere la vita per se stessa, anche se tu non dessi alcun segno di volere che muoia, ti arrabbieresti con essa, e se tu avessi qualche punizione da infliggere, la infliggeresti?”.

L”uscita stessa del filosofo dalla grotta al sole è la morte: “quando l”anima non è accecata da nessuna di queste cose: né l”udito, né la vista, né il dolore, né il piacere, quando si concentra, per quanto possibile, in se stessa, non curandosi affatto del corpo, quando, per quanto possibile, rompe ogni comunanza, ogni contatto con il corpo, e tende le braccia per stare da sola”. Perché, anche se “suona molto incredibile per la gente che quando l”anima è separata dal corpo, è ancora da qualche parte”, è solo quando l”anima è separata dal corpo che “saprò chiaramente quando sono lì”, nel luogo “che è sopra il cielo”, di cui:

“Nessun poeta terrestre l”ha mai reso in canto, né potrà mai farlo. Questo posto è occupato da un essere che esiste per essenza, non vestito di colori, forme o parole, e che solo la ragione (nous), direttore dell”anima, può vedere. Il mondo degli oggetti della vera conoscenza lo circonda”.

Allora l”anima arriva al riconoscimento, che è il culmine della conoscenza di sé, che, nelle parole di Aristotele, “l”anima è in qualche modo tutto ciò che esiste”, facendo un ritorno a se stessa, scoprendo:

“una cosa sola che si estende attraverso una molteplicità di cose separate l”una dall”altra, abbracciandole dall”esterno, passando attraverso di esse, unendole in una sola, distinguendole e definendole da ogni lato”.

Politica

Secondo Platone, Socrate è il modello di un vero politico, è “l”unico vero politico”. La politica di Platone è, dunque, una sorta di antipolitica, che è una conseguenza della trasformazione del suo atteggiamento nei confronti del mondo e dei suoi simili dovuta alla svolta dialettica dell”anima che ha luogo nel filosofo. Un tale filosofo, come dice Platone ne Lo Stato, non vorrà praticare la politica come comunemente intesa, e quindi deve essere indotto a farlo, punito se non lo fa, perché se conosce il bene stesso, sostiene Socrate, non vorrà essere governato da inferiori, e quindi deve stabilire uno “stato nell”anima” basato sul logos, cioè l”ordine della realtà mentale deve essere costituito sulla base del bene e della verità come principi superiori. Lo Stato di Platone è un tentativo di descrivere un tale stato. Ci sono controversie tra gli studiosi moderni per quanto riguarda l”esistenza di un modello dello stato reale o solo dello stato interiore dell”anima individuale, e quale sia la relazione tra i due. Platone sostiene che lo stato che descrive è solo una metafora dello stato interiore perfetto, cioè giusto, della psychē umana, che si occupa del “carattere buono e bello, la costituzione interiore dell”anima”, e che il modello che presenta è solo “uno stato costruito a parole”. Platone stesso non rimase un contemplativo rivolto lontano dal mondo della politica, ma si impegnò nell”azione politica a Siracusa, in Sicilia, dove però non ebbe successo, e il suo tentativo di incarnare lo stato dei filosofi fallì, portando quasi alla morte di Platone, come egli riporta in dettaglio nella lettera autobiografica VII. L”interpretazione apolitica di Platone dello Stato è contraddetta dalla sua dichiarazione all”inizio del Timeo:

“E ora ascoltate come mi sono sentito disposto verso il paese di cui stavamo discutendo. Mi sembrava di essere disposto come uno che, vedendo in un certo luogo degli animali belli, dipinti o viventi, ma a riposo, desidera vederli in movimento, in una di quelle lotte che sembrano corrispondere ai loro corpi; è così che mi sento anche per lo stato di cui abbiamo parlato. Perché ascolterei volentieri come questo Stato si comporta nelle battaglie che gli Stati conducono tra di loro, in azione, così come nei negoziati con i singoli Stati”.

Nel Sofista, invece, Platone afferma che “i veri filosofi, non quelli dipinti, guardano dall”alto, dall”alto, questa vita quaggiù, e a volte appaiono come politici, a volte come sofisti, e capita anche che possano presentarsi a qualcuno come pazzi completi”. Il filosofo è dunque più che un politico, è una specie di metapigura il cui volto può essere anche politico. Nello Stato di Platone c”è una stretta analogia tra la struttura del sistema politico (lo Stato) e la struttura del sistema psichico (l”anima), che hanno una struttura tripartita. Allan Bloom presenta questa analogia come segue:

“Ciascuna delle parti fornisce la motivazione appropriata per l”azione e ha il suo proprio scopo. Il desiderio tende alla sopravvivenza e alla comodità; la spiritualità all”onore, soprattutto in politica; e la ragionevolezza alla conoscenza pura, o alla contemplazione dell”essere. L”uomo colto è quello in cui tutti e tre gli elementi sono stati adeguatamente e completamente sviluppati e armoniosamente equilibrati, specialmente per quanto riguarda il loro ovvio ordine gerarchico”.

Tuttavia, c”è un ciclo di feedback, la forma dell”intero sistema è l”effetto delle relazioni tra le sue parti, ma allo stesso tempo ha un effetto secondario sulle parti componenti:

“particolari sistemi statali alimentano lo sviluppo di una parte dell”anima a spese delle altre. Lo fanno concedendo il potere a persone la cui motivazione dominante deriva da una di queste parti. Influenzano, attraverso la loro posizione autoritaria, l”educazione pubblica e i modelli promossi. Modellando il carattere della vita pubblica, modificano indirettamente le inclinazioni delle persone sulle quali il sistema si regge. In questo modo si costituisce un mondo limitato, i cui orizzonti escludono o distorcono altre possibilità in modo tale che cessano di costituire alternative valide. Lo scopo dell”istruzione superiore – nella misura in cui si tratta semplicemente di educare esseri umani e non di adattarli a un tempo e a un luogo particolari – deve essere quello di contrastare il vizio intellettuale dominante del sistema e di nutrire ciò che esso cerca di distruggere”.

La paideia, in particolare la formazione del pensiero critico, la distanza dall”ordine del mondo esistente e la caverna come dominio delle ombre, dove “coloro che combattono tra loro per le ombre e il potere, come se il potere fosse qualche grande bene”, è quindi un elemento centrale della politica platonica. La situazione del filosofo che si è allontanato dal gioco delle ombre e poi ha deciso di ritornare, cioè di impegnarsi nella politica, è tragica: quelli a cui ritorna, “se cercasse di liberarli e spingerli più in alto, se solo potessero afferrare qualcosa e ucciderlo, sicuramente lo ucciderebbero”.

Leo Strauss sostiene che il progetto platonico è politico per eccellenza, e allo stesso tempo elitario ed esoterico, mentre il compito del filosofo è quello di predicare la “nobile menzogna” (gennaion pseudos) (gennaion pseudos), cioè mantenere le masse incoscienti per tenere sotto controllo una folla incontrollabile guidata da basse pulsioni, che nessuna misura educativa è in grado di tirare fuori dall”oscurità mentale. Il filosofo di Platone deve lottare per il potere suo malgrado, affinché gli inferiori non lo dominino, anche se allo stesso tempo questo lo espone a grandi pericoli. La “nobile menzogna” del filosofo platonico è dunque allo stesso tempo un velo che lo protegge dalla persecuzione, un velo necessario per “non essere accusato di empietà” e “per scongiurare il pericolo imminente”. Questo tipo di interpretazione cosiddetta teologico-politica dell”esoterismo di Platone è legata al costruttivismo teologico e all”uso strumentale dell”ideologia costruita a beneficio del potere, che, secondo l”ideologia proclamata, è guidato dal bene, dalla verità e dalla giustizia. In definitiva, però, il filosofo sa che la legge che stabilisce è una sua costruzione, un nomos stabilito in nome del bene, che è necessario perché la legge della physis da sola è insufficiente per l”organizzazione del sistema politico. Eppure deve invocare una fonte trascendente del diritto per mascherare la sua usurpazione. Platone non è un sostenitore dell”autorità unica:

Né la Sicilia né alcun paese”, è la mia convinzione, “dovrebbero essere soggetti all”onnipotenza di qualsiasi uomo; solo le leggi dovrebbero essere soggette a loro”.

Le Leggi di Platone sono dedicate alle regole con cui lo stato dovrebbe essere governato. Trattano dell”organizzazione dello stato, non quello perfetto, basato sull”amicizia e abitato da dei e figli di Dio, ma il secondo dopo di esso (deutera politeia), il migliore che si possa creare, con il primo costantemente come modello. Le leggi sono necessarie in essa proprio a causa di questa imperfezione. La loro funzione primaria è quella di mantenere i cittadini nella virtù, permettendo loro di vivere in una felicità che non sperimenterebbero senza le leggi. Il fine ultimo della vita politica, e quindi dello Stato, è l”educazione alla virtù. Lo Stato è quindi soprattutto un”istituzione pedagogica. Poiché il potere statale imita il potere divino, e la condizione della virtù è il mantenimento di una corretta gerarchia, gli dei devono essere onorati, e la conoscenza di essi è la più alta conoscenza e saggezza. L”ordito del sistema, necessario per la sua continuazione, è il consiglio, i cui membri devono essere i migliori per esercitare il governo divino attraverso la conoscenza suprema del fine ultimo dello stato, al quale tutte le sue azioni devono essere subordinate. Devono quindi possedere la conoscenza della virtù, se devono attuarla ai loro subordinati, così come la conoscenza degli dei, basata sulla conoscenza dell”anima, che “esisteva prima che qualsiasi cosa nascesse alla vita, è immortale e governa tutti i corpi”.

Lo stato ideale si basa sulla divisione dei compiti, e come le tre parti dell”anima corrispondono alle tre virtù, così dovrebbero corrispondere i tre stati della società: lo stato dei dotti (governanti-filosofi) che si occupano della gestione razionale dello stato e permettono ai restanti cittadini di condurre una vita razionale e virtuosa; lo stato delle guardie (militari) che si occupano della sicurezza interna ed esterna dello stato, e lo stato dei fornai, assicurando la fornitura dei beni materiali necessari alla comunità. Platone poneva grande enfasi sulla gerarchia della società. Ha identificato il destino dello Stato con quello della classe dirigente. Perché uno stato sia durevole, ha bisogno di una forte posizione dell”aristocrazia. Questo deve essere raggiunto attraverso una sorta di collettivismo. La sua essenza sta nel fatto che gli aristocratici devono essere uguali gli uni agli altri, in modo che non si invidino o si dividano all”interno del gruppo. Ogni divisione è un cambiamento, e questo, secondo Platone, deve essere evitato. Predicava il cosiddetto mito del sangue e del suolo, secondo il quale le persone di determinati gruppi sociali possiedono in sé un certo metallo. Così, i filosofi – oro, le guardie – ferro, e i capifamiglia – bronzo. Platone credeva che la classe più alta dovesse rimanere “pura”. Non permette la mescolanza di metalli diversi, perché qualsiasi mescolanza è un cambiamento e porta alla degenerazione.

Lo stato dovrebbe essere governato dai più saggi, cioè dai filosofi, perché solo loro possiedono la vera conoscenza. Solo loro possono ricreare nella loro mente la visione di uno stato ideale, la cui realizzazione si sforzeranno di raggiungere. Vale la pena notare qui un”importante differenza tra ciò che Socrate e Platone intendevano con il termine filosofo. Per Socrate, un filosofo è una persona che cerca la conoscenza, per Platone, è un orgoglioso possessore di conoscenza.

Il valore dominante per Platone è la giustizia. Eppure questo concetto è stato inteso in modo molto diverso da come lo intendiamo noi oggi. Per Platone, la cosa più importante era lo stato e il suo bene. Tutto ciò che porta al bene dello Stato è buono. Anche mentire a chi è al potere è positivo se serve uno scopo superiore, cioè il bene dello Stato. Ciò che è giusto per Platone è che ognuno faccia la sua parte, per restituire a tutti ciò che gli è dovuto.

La base della statualità è l”educazione. I più talentuosi dovrebbero continuare la loro formazione passando attraverso livelli successivi di “iniziazione” corrispondenti a stadi successivi di richiamo al mondo delle idee. Lo stato dei filosofi dovrebbe essere il prodotto dell”educazione e di un”attenta selezione. Questa educazione dovrebbe includere uno studio di 10 anni di matematica, astronomia e teoria dell”armonia (musica), uno studio di 5 anni di dialettica e un periodo di 15 anni di attività politica pratica. I due stati superiori dovrebbero dedicarsi interamente al bene della comunità, rinunciare all”egoismo e alla proprietà privata (comprese donne e bambini). Platone non voleva iniziare persone troppo giovani perché pensava che avessero troppo entusiasmo e fossero inclini a riformarsi. E ogni riforma è un cambiamento, e quindi qualcosa di brutto.

Platone ha condotto una critica dei sistemi statali esistenti. Secondo lui, il dominio dei migliori (aristocrazia) si sviluppa nel dominio dei più coraggiosi (timocrazia), poi nel dominio dei ricchi (oligarchia), cambiato da un colpo di mano della democrazia, che apre la strada al dominio dell”individuo (tirannia). Il passaggio dall”aristocrazia alla timocrazia è causato dall”ignoranza dei guardiani. Un”ulteriore degenerazione è causata dalla corruzione morale dei cittadini. Solo dopo aver sperimentato il sistema peggiore, il cittadino è in grado di percepire e apprezzare l”eccellenza dell”aristocrazia. Platone stesso cercò senza successo di mettere in pratica le sue idee in Sicilia. Successivamente, le sue idee sullo stato divennero la base dei concetti medievali, in cui i filosofi furono sostituiti dai chierici e le guardie dai cavalieri.

La teoria della politica e il modello di stato di Platone hanno ricevuto un”accoglienza varia. Boezio, il suo convinto apologeta, scrisse: “Dopo tutto, tu stesso con la tua bocca hai santificato questo principio di Platone: “Beate quelle repubbliche che sono governate da amanti della saggezza, o nelle quali sarebbe così felicemente accaduto che i loro governanti aspirassero all”amore della saggezza”. A sua volta, Cicerone sosteneva che Platone aveva creato:

“uno stato che è desiderabile piuttosto che effettivamente previsto, e non affatto tale da poter esistere, ma tale che le leggi che governano i fenomeni politici possono essere discernute in esso”.

Karl Marx credeva che lo stato descritto da Platone fosse modellato sullo stato egiziano, che Isocrate avrebbe parodiato nella sua opera Busiris. La critica del ventesimo secolo, in particolare The Open Society and Its Enemies (1945) di Karl Popper, pubblicato dopo la seconda guerra mondiale, considerava Platone un precursore del totalitarismo a causa della sua postulazione del razionamento completo di tutti gli aspetti della vita. Hans-Georg Gadamer sostiene che lo stato utopico di Platone è un”utopia euristica che non dovrebbe essere messa in pratica e nemmeno usata come punto di riferimento per l”azione politica, poiché il suo scopo è dimostrare come sarebbe organizzato uno stato costruito su presupposti teorici come la supremazia del primo principio (il bene). L”intellettuale di sinistra Nicola Chiaromonte argomenta in modo simile:

“Nessuna realtà sarebbe più mostruosa e grottesca della realizzazione pratica dello stato di Platone”.

Secondo Karl Popper, Platone ha tradito il suo maestro Socrate, che professava ideali umanitari e democratici. Platone, secondo Popper, tratta la classe operaia come bestiame senza soggettività, il che è collegato al concetto platonico di giustizia come fare ciò che appartiene a tutti.

Gli argomenti di Popper sono stati criticati da Leo Strauss e Eric Voegelin, di cui Popper è il punto di vista:

“privo di familiarità filosofica, un primitivo ciarlatano ideologico, tanto che non è in grado nemmeno di dare un resoconto approssimativamente corretto del contenuto di una sola pagina di Platone. Leggere è una perdita di tempo per lui; gli manca la conoscenza per capire l”autore che sta leggendo”.

Secondo Strauss, lo stato di Platone non è un modello dello stato perfetto, ma un esercizio dialettico per i giovani, come indicato dalle contraddizioni nel modello della “città fatta di parole”, l”uso dell”ironia socratica e l”alegoretica. Strauss cita Cicerone per sostenere che:

“L”opera di Platone non mostra il sistema migliore – piuttosto, approssima la natura di ciò che è politico – la natura della città”.

Lo Stato di Platone, secondo Strauss, non è qualcosa di naturale, ma una creazione umana resa possibile solo “astraendo dall”eros”. Nel 1978 ci fu una tavola rotonda con Allan Bloom, Hans-Georg Gadamer, Eric Voegelin e Frederick Lawrence sullo Stato di Platone. Simon Blackburn ha pubblicato una “biografia” dello Stato di Platone nel 2006.

Fisica

L”esposizione essenziale della cosmologia di Platone si trova nel dialogo Timeo, che tratta “della natura di tutte le cose” (l”opera è piuttosto come un trattato, e la sua parte essenziale è il discorso del personaggio del titolo, il pitagorico di Lokroj. L”ordine dell”argomento è annunciato da Kritias:

“Abbiamo deciso di far parlare prima Timeo, iniziando con l”origine del cosmo e finendo con la natura umana, perché è il miglior astronomo tra noi e ha fatto il maggior sforzo per esplorare la natura del mondo”.

La creazione del cosmo è descritta da Platone con le parole di un mito, la cui figura centrale è il (s)creatore – il demiurgo, indicato anche come il dio buono (theos agathos). La bontà a lui attribuita diventa parte del mondo attraverso la sua benevola attività creativa:

“Cerchiamo di spiegare perché il Creatore ha fatto nascere anche questo mondo. Noi rispondiamo: era bravo! E chi è buono non prova mai gelosia verso nessuno. Libero da essa, quindi, desiderava molto che tutto fosse, per quanto possibile, come lui. Se qualcuno accetta questa opinione dei saggi come la ragione principale della creazione del mondo, agisce molto saggiamente. Poiché Dio ha voluto che tutte le cose fossero buone e che non ci fosse alcun male, per quanto possibile, ha preso l”intero stock di cose visibili, che non erano in uno stato di pace, ma in un movimento inerte e caotico, e le ha portate dal disordine all”ordine, perché ha ritenuto che l”ordine fosse incomparabilmente più prezioso del disordine. Ebbene, non era né allora né mai permesso all”essere migliore di fare qualcosa che non fosse il più bello. Riflettendo, osservò che delle cose naturalmente visibili, considerate nella loro totalità, nessuna cosa priva di ragione può mai essere più bella di quella che è dotata di ragione; e che, d”altra parte, è impossibile che una cosa possa avere ragione senza un”anima. Sotto l”influenza di questa riflessione, creò il mondo, unendo la ragione con l”anima e l”anima con il corpo, in modo che il lavoro fatto da lui fosse naturalmente il più bello e il migliore possibile. Di conseguenza, secondo il ragionamento probabilistico, si deve dire che questo mondo è vivo, è dotato di un”anima e di una ragione, ed è nato dalla provvidenza di Dio”.

Il passo citato, appartenente alle parti iniziali del dialogo, contiene le basi della cosmologia, che saranno sviluppate nelle parti seguenti. Il demiurgo mitico trasforma il disordine (ataxia) in ordine (taksis) attraverso la sua provvidenza (pronoia). Il mondo sensuale ordinato – il cosmo – è una creatura vivente dotata di mente e anima (dzoon empsychon ennoun). Il cosmo è una rappresentazione dell”essere vivente perfetto e più bello – il Primordiale (paradeigma). Più precisamente, il cosmo è creato a immagine del Primordiale, e la sua creazione è mediata dal demiurgo, che è considerato da Francis Cornford come un simbolo appartenente alla narrazione mitologica, e che solo nella successiva tradizione medio e neoplatonica si eleva al rango di un protoplasma del Dio creatore monoteista. L”oggetto di questo processo – il modellamento del cosmo – non è, tuttavia, il cosmo stesso, ma l”universo disordinato a cui il creatore dà ordine – perché questo è il significato radicale della parola kosmos (ordine, ornamento).

Personalmente, il demiurgo crea solo l”Anima, le divinità co-governanti e le singole anime umane. Il resto del cosmo è creato indirettamente, principalmente per mezzo dell”Anima immortale (spesso indicata in letteratura come “l”anima del mondo” – Platone, tuttavia, la chiama semplicemente psychē). L”origine dell”Anima, il principio di ogni movimento, è descritto in Timeo 34c-37c. Platone descrive l”emergere dialettico degli elementi costitutivi dell”Anima:

“Da un essere indivisibile e sempre uguale, e da un essere divisibile che sorge nei corpi, ha mescolato un terzo tipo di essere che è intermedio tra i due; ha sia la natura di quello che è sempre uguale, sia quella dell”altro. In questo modo, l”ha posto nel mezzo tra l”indivisibile e il divisibile nei corpi. Ha quindi preso questi tre esseri e li ha fusi tutti in una sola forma. Questa seconda natura non voleva essere mescolata con quella che è sempre la stessa, così le ha saldate insieme con la violenza”.

L”anima è quindi una fusione di opposti. In primo luogo, il demiurgo unisce l”essere indivisibile e sempre lo stesso con l”essere divisibile e derivante dai corpi. In questo modo, ottiene la terza forma, che è la mescolanza e l”unificazione dei suddetti opposti. Poi tutte e tre le forme – gli opposti e la loro sintesi – si fondono in un”unica idea, che costituisce il vero e proprio mattone dell”Anima. Successivamente, Platone descrive le proprietà geometriche dell”Anima – ha una struttura dinamica che consiste in due cerchi rotanti – il cerchio esterno dello stesso e il cerchio interno del non identico. Il cerchio esterno è unitario, mentre il cerchio interno è composto da sette cerchi più piccoli. A causa di questa unità, il cerchio esterno è considerato più perfetto del cerchio interno. La descrizione della geometria dell”Anima è seguita da una discussione sulla relazione del movimento dell”Anima con la cognizione umana, cioè il processo attraverso il quale le singole anime individuali riconoscono la loro parentela con l”Anima cosmica.

Secondo Platone, l”anima umana immortale consiste di tre parti: la razionale (logistikon), la valorosa (thymoeides) e la lussuriosa (epithymetikon). Platone presenta questa divisione tripartita nel dialogo Stato, inserendola immediatamente nel contesto delle questioni politiche e sociali. I tre livelli dell”anima corrispondono a tre tipi di persone – quelli che amano la saggezza, quelli che amano la gloria e quelli che amano il profitto. La società della città di Kallipolis progettata dai debuttanti consiste in tre caste corrispondenti a questi tre tipi di persone: governanti, artigiani e commercianti. La giustizia è intesa come uno stato di equilibrio tra tre elementi, che corrispondono alle tre virtù cardinali – saggezza, fortezza e prudenza.

“- Allora ti chiedo”, risposi, “ascolta, parlo al punto. Quello che abbiamo accettato all”inizio, alla fondazione della città, come postulato assoluto, è quello che – o qualcosa di simile – è la giustizia, secondo me. E questo è ciò che abbiamo adottato e detto spesso, se vi ricordate: che ogni cittadino si occupi di una cosa sola, di quella per la quale avrebbe la maggiore disposizione innata (…). E che fare le proprie cose, e non giocare con questo e quello, questa è giustizia, lo abbiamo sentito anche da molti altri, e lo abbiamo detto noi stessi più di una volta. (…) Quindi (…) questo è ciò che si fa in un certo modo, questo è ciò che la giustizia è pronta ad essere – fare le proprie cose. E sai su quale testimonianza faccio affidamento? (…) Mi sembra (…) che tra le cose che abbiamo preso in considerazione nello stato, dopo la prudenza, la fortezza e la saggezza rimaneva ancora quella che permetteva a tutte di mettere radici, e a quelle radicate di assicurare la propria continuazione finché durava. Dopo tutto, avevamo detto che la giustizia sarebbe stata ciò che sarebbe rimasto di quelli, se avessimo trovato questi tre”.

La psicologia così delineata rimane in stretta connessione non solo con la politica, ma anche con la cosmologia. Perché la psicogenesi presentata nel Timeo è coronata dal legame tra la cognizione umana e il movimento di due cerchi rotanti dell”Anima cosmica, a cui l”anima individuale partecipa:

“E il pensiero diventa vero in entrambi i casi: se riguarda l”altro, e se riguarda ciò che è identico a se stesso; il pensiero corre in ciò che si muove, e corre senza suono e senza rumore. E quando il pensiero riguarda qualcosa di percepibile, e l”altra ruota corre uniformemente e riporta il suo movimento in tutta l”anima, allora nascono opinioni e credenze forti e vere. E quando il pensiero si riferisce agli oggetti del pensiero, e il buon corso della ruota dell”identità è in grado di indicare questo, allora, di necessità, il lavoro della mente è fatto e la conoscenza è creata. Se qualcuno dicesse che la mente e la conoscenza risiedono in qualsiasi altro oggetto e non nell”anima, direbbe qualsiasi altra cosa piuttosto che la verità”.

L”azione epistemologica dell”individuo è quindi collegata all”armonia nell”Anima cosmica – la corretta percezione di ciò che è sensuale ha come risultato che il cerchio di ciò che è diverso si muove uniformemente. Analogamente, Platone descrive il ragionamento relativo a ciò che appartiene alla sfera del pensiero puro – è collegato al movimento armonioso del cerchio di ciò che è identico. Una connessione così profonda tra il ragionamento umano e l”Anima cosmica sembra giustificata dal fatto che condividono un edificio comune, essendo il frutto della psicogenesi dialettica di Timeo.

La narrazione mitologica si ferma a metà del Timeo per cedere inaspettatamente il passo a considerazioni teoriche che gettano le basi per le scienze naturali basate sull”apparato matematico, che vengono praticate e sviluppate fino ad oggi. Gli esperti della filosofia di Platone sostengono che questa svolta è legata al riconoscimento che il cosmo è governato da due principi – la Ragione (nous) e la Necessità (ananke), che è soggetto alla “spinta razionale”. La prima parte del dialogo, incentrata sulla figura mitica del demiurgo, si concentrava esclusivamente sull”attività della Ragione, ignorando la Necessità. Il riconoscimento della Necessità come principio creatore del mondo che si oppone alla Ragione si intreccia con la comparsa della nozione di malato. Anche se la prima nozione di materia sensu stricto (hyle) appare solo in Aristotele, l”illora di Platone è senza dubbio la sua prefigurazione. La parola stessa chora significa, nel greco dell”epoca, la terra appartenente alla polis e situata al di fuori dei suoi stretti confini. Ci si riferisce al malato usando le seguenti metafore: “un rifugio per tutto ciò che è nato” (pases geneseos hypodoche) e la “nutrice” o “padrona di casa (tithene) “di ciò che nasce, si inumidisce e si infiamma”, che si suppone si riferiscano ad una certa “cosa invisibile, che non ha forma, che accetta tutto, che partecipa a ciò che può essere afferrato dalla ragione, in un modo molto oscuro e difficile da capire”. L”interesse per il concetto di malato si è intensificato soprattutto dopo la pubblicazione del noto commento di Jacques Derrida; a volte viene interpretato come riferito alla materia, allo spazio, alla materia identica allo spazio, e anche – per le sue caratteristiche quasi esclusivamente negative – come il radicalmente altro, tout autre, che assume tutte le caratteristiche senza assumere alcuna forma.

Platone formula poi la teoria degli elementi primordiali. Attingendo alla tradizione della scienza naturale ionica e del pitagorismo, Platone pone le basi per una descrizione matematica del mondo fisico. Sebbene i pitagorici avessero già collegato la matematica alla cosmologia, non fu fino a Platone che divenne possibile separare l”apparato matematico dall”oggetto a cui era applicato, grazie alla differenza ontologica tra essere (esso) e divenire (genesi) – cioè tra idee e sensualità, tra il matematico e il naturale. A ciascuno dei cinque elementi viene assegnato un poliedro regolare separato, il cosiddetto solido platonico, la cui specificità sta nella possibilità di costruirlo a partire da triangoli equilateri e quadrati opportunamente connessi. Platone usa anche qui l”atomismo – la costruzione geometrica del poliedro deve essere la forma degli atomi di un dato elemento. Gli atomi del fuoco sono tetraedri, la terra – cubi, l”aria – ottaedri, e l”acqua – icosaedri. Il quinto elemento a cui corrisponde il dodecaedro – l”ultimo dei cinque poliedri regolari – doveva essere usato dal (s)creatore per “dipingere l”universo”. La tradizione successiva sviluppò la teoria degli elementi o degli elementi originariamente derivati da Empedeklos aggiungendo l”etere come quinto.

Musica

Nello Stato, Platone descrive la musica come un servizio alle Muse. Nel Fedone, dice che “la filosofia è il più grande servizio alle Muse”. Nei dialoghi di Platone, la musica è considerata su diversi livelli: tecnico, pratico, teorico e spirituale. Nel Fedone, c”è una distinzione tra “musica popolare” (mousike demodes) e “musica assoluta” (megiste mousike), dove quest”ultimo è identificato con la filosofia. Platone sottolinea la somiglianza tra la pratica della musica e la filosofia nella Festa, paragonando le attività di Marzio e Socrate.

Nella musica udibile Platone distingue: armonia, ritmo e parola (logos). La teoria empirica della musica è discussa nello Stato (libro III) nel contesto della sua influenza socio-educativa. Platone si riferisce al concetto di ethos musicale di Damon, secondo il quale ogni scala musicale corrispondeva a uno specifico stato dell”anima. Il filosofo ammetteva due (su probabilmente sette) tonalità musicali: il dorico (“maschile, energico”) e il frigio (“richiedente, persuasivo”). Questi dovevano esercitare effetti positivi, al contrario dei modi che suonavano “piangenti”, “ubriachi” o troppo bassi – come le scale ioniche e lidiane (dal suono f) e le scale missolidi (dal suono h) e syntonolydian. Per quanto riguarda il ritmo, raccomandava anche il conservatorismo, sostenendo che “bisogna guardarsi dalle scoperte e dalle novità nella musica, perché questa è una cosa pericolosa in generale”. Non c”è mai un cambiamento di stile nella musica senza uno sconvolgimento nelle questioni politiche fondamentali”. Secondo Platone, l”armonia e il ritmo hanno il massimo effetto sull”anima, ed è per questo che considerava il “servizio alle Muse” come la migliore educazione. L”autore dello Stato ha attribuito alla musica una funzione educativa, compresa quella propedeutica. La musica nello Stato è un”attività appartenente alla paideia, intesa non solo come educazione dei cittadini, ma anche come processo di formazione dei dialettici. L”educazione preparatoria dei futuri filosofi comprendeva aritmetica, geometria, astronomia e musica. Allo stesso tempo, la connessione tra astronomia e musica è stata enfatizzata in modo speciale:

“Bodaj che così come gli occhi sono stati costruiti per l”astronomia, continuai – anche le orecchie sono costruite per il moto armonico e questi due rami della scienza sono come due sorelle, come dicono i Pitagorici, e noi siamo d”accordo con loro, Glaukon.

Il pensiero di Platone ha influenzato le opinioni di Sant”Agostino e di Boezio. Entrambi hanno sottolineato la stretta relazione tra le scienze matematiche e la musica. Boezio ha il merito di aver incluso la musica nel canone delle arti liberali da lui formulato, in cui era un elemento del quadrivio. La musica come mezzo per disciplinare l”emotività e mantenere i legami sociali fu compresa tra gli altri dai creatori di utopie letterarie rinascimentali, Thomas More.

Erotica

“Nessun filosofo aveva più da dire sull”amore di Platone”, sostiene Charles Kahn. Platone tratta la filosofia dell”amore (ang.) principalmente in due dialoghi – risalenti alla cosiddetta epoca matura1 della sua opera – ossia la “Festa” e il “Fedro”. Il contesto sociale di base dell”erotologia di Platone è l”omosessualità e la pederastia. La pederastia nell”antica Atene era fortemente politica e pedagogica, e alcuni studiosi la considerano addirittura come una delle relazioni sociali fondamentali che permettevano la conservazione della comunità intergenerazionale delle élite politiche. In contrasto con la pederastia, le relazioni omosessuali tra uomini di pari status sociale, anche se comuni, erano considerate altamente problematiche e si scontravano con la stigmatizzazione. Le donne ateniesi erano prive di diritti e godevano di una posizione sociale e culturale inferiore; quindi qualsiasi relazione eterosessuale era generalmente valutata meno di quella omosessuale, attribuendole generalmente solo una dimensione igienica e procreativa.

“Colui che nel Simposio descrive così vividamente il percorso o la scala dell”amore deve aver conosciuto tutto – tutto questo, questo erotismo – deve senza dubbio aver conosciuto tutti i costumi degli amanti nel senso letterale della parola. Così le proprietà del rapporto personale formano la sua concezione del mondo invisibile delle idee. Quindi in questo dobbiamo cercare il segreto di Platone: Platone è un amante”.

Nelle Leggi, Platone problematizza il rapporto sessuale dal punto di vista della legislazione proiettata nel dialogo dello Stato. Il proxy per determinare il carattere etico e sociale del rapporto è la vergogna e la dissimulazione:

Perciò, che facciano una bella cosa di fare queste cose in segreto, un”abitudine introdotta dall”abitudine e dalla legge non scritta, e che facciano queste cose non in segreto – brutte, ma non così da non farle affatto.

“La festa” di Platone descrive il simposio (Gr. bere insieme), e quindi la pratica centrale della vita sociale greca, dopo un pasto comune. Gli uomini riuniti fanno elogi di Eros in una gara retorica privata, uno dei tipici intrattenimenti dell”élite del tempo; Socrate è l”ultimo a parlare. Gli eulogisti di Socrate descrivono 1) l”aspetto etico-politico, 2) il cosmico e 3) l”aspetto enologico di Eros. L”esperienza erotica risulta essere 1) un percorso di formazione etica, imparando a distinguere il bene dal male; l”eros è anche descritto come 2) una forza cosmica che pervade tutta la natura. Aristofane presenta il famoso mito dell”androgino, descrivendo i corpi umani come metà di antichi esseri potenti, minacciando gli stessi dei dell”Olimpo, e quindi tagliati in due. Definisce Eros come 3) la spinta universale a completarsi e all”interezza – all”unità originaria perduta (alla gallina). Eros è definito come “uno che differisce in se stesso, allo stesso tempo concorda con se stesso”, che sembra essere l”origine della successiva enologia – la scienza dell”uno, sviluppata in Sofista e Parmenide. Eros risulta così essere una figura del principio supremo, chiamato anche unità e bontà da Platone.

Socrate, all”inizio del suo discorso, sottolinea l”aspetto relazionale dell”eros, la necessità che sia diretto verso un oggetto concreto. Poi, ricorda la sua conversazione con Diotima, una misteriosa sacerdotessa di Mantinea, che lo inizia ai misteri di Eros. Il contesto letterario della conversazione con Diotima, specialmente la terminologia usata, testimonia un riferimento consapevole ai misteri eleusini. Diotima, l”unica oratrice femminile nei dialoghi di Platone, descrive Eros come un daimon, un mediatore tra gli umani e gli dei, al quale è dato il ruolo epistemologico di intermediario tra l”ignoranza e la conoscenza. Eros è caratterizzato da una natura dialettica – è mitizzato come il figlio della ricchezza e della povertà, sempre in possesso di qualcosa e sempre alla ricerca di qualcosa di più, come un vagabondo – eternamente insoddisfatto, costantemente perdendo ciò che guadagna. La sua funzione è quella di fecondare ciò che è bello. A questo punto, inizia il legame tra Eros e la teoria delle idee, che è cruciale per l”erotismo platonico: Eros si rivolge prima alla bellezza nel corpo, poi alle belle azioni, alle belle scienze, e infine alla bellezza stessa – l”idea. L”Eros eternamente insoddisfatto, identificato con il filosofo, si rivela essere una pura spinta verso l”eternità e l”immortalità, un “amante degli dei” che conduce verso la percezione delle idee.

Dopo il discorso di Socrate, l”ubriaco Alkibiades, il suo giovane amante, un ambizioso politico e oratore, arriva inaspettatamente al simposio e dà un ultimo, ulteriore discorso in cui loda non Eros ma Socrate – la sua moderazione, il suo autocontrollo, e il suo coraggio inflessibile sul campo di battaglia di Potidja. Socrate, da lui descritto come il più erotico, si dice che abbia respinto le sue avances, rispondendo: “Consideriamo ciò che è bene per noi, e così facciamo”. Non risolve, tuttavia, ciò che alla fine sarebbe buono.

Il discorso di Alkibiades costituisce uno dei principali argomenti contro l”interpretazione dell”erotismo platonico come radicalmente astratto dalla corporeità e dalla sessualità. L”iniziazione erotica alla teoria delle idee descritta da Diotima, d”altra parte, è una prefigurazione del mito della grotta nello “Stato” – il movimento di partenza verso il Sole, che deve essere seguito da un ritorno, equivalente a una sintesi dialettica. Nella dinamica della “Festa”, il segno di questo ritorno è proprio il discorso di Alkibiades, che descrive l”attuale esperienza erotica e Socrate come incarnazione dell”idea di Eros. Socrate, come il più erotico, risulta essere il filosofo per eccellenza, la figura del bene stesso e la personificazione del primo principio, che all”inizio appare negativo, e solo più tardi – in un rapporto intimo – rivela il suo nascosto volto interiore.

Fonti