Primo grande risveglio

gigatos | Dicembre 29, 2021

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Riassunto

Il Primo Grande Risveglio (talvolta Great Awakening) o il Risveglio Evangelico fu una serie di risvegli cristiani che spazzarono la Gran Bretagna e le sue tredici colonie nordamericane negli anni 1730 e 1740. Il movimento di risveglio influenzò permanentemente il protestantesimo mentre gli aderenti si sforzavano di rinnovare la pietà individuale e la devozione religiosa. Il Grande Risveglio segnò l”emergere dell”evangelicalismo anglo-americano come un movimento trans-denominazionale all”interno delle chiese protestanti. Negli Stati Uniti, il termine Great Awakening è usato più spesso, mentre nel Regno Unito il movimento è indicato come Evangelical Revival.

Costruendo sulle fondamenta di tradizioni più antiche – il puritanesimo, il pietismo e il presbiterianesimo – i principali leader del risveglio come George Whitefield, John Wesley e Jonathan Edwards articolarono una teologia del risveglio e della salvezza che trascendeva i confini denominazionali e aiutò a forgiare una comune identità evangelica. I revivalisti aggiunsero agli imperativi dottrinali del protestantesimo della Riforma un”enfasi sulle effusioni provvidenziali dello Spirito Santo. La predicazione estemporanea diede agli ascoltatori un senso di profonda convinzione personale del loro bisogno di salvezza da parte di Gesù Cristo e favorì l”introspezione e l”impegno verso un nuovo standard di moralità personale. La teologia revivalista sottolineava che la conversione religiosa non era solo un assenso intellettuale alla corretta dottrina cristiana, ma doveva essere una “nuova nascita” sperimentata nel cuore. I revivalisti insegnarono anche che ricevere la certezza della salvezza era un”aspettativa normale nella vita cristiana.

Mentre il revival evangelico unì gli evangelici di varie denominazioni intorno a credenze condivise, portò anche a una divisione nelle chiese esistenti tra coloro che sostenevano i revival e quelli che non lo facevano. Gli oppositori accusavano i revival di favorire il disordine e il fanatismo all”interno delle chiese, permettendo ai predicatori itineranti non istruiti e incoraggiando l”entusiasmo religioso. In Inghilterra, gli anglicani evangelici sarebbero diventati un”importante circoscrizione all”interno della Chiesa d”Inghilterra, e il metodismo si sarebbe sviluppato dai ministeri di Whitefield e Wesley. Nelle colonie americane il Risveglio causò la scissione delle chiese congregazionali e presbiteriane, mentre rafforzò sia la denominazione metodista che quella battista. Ebbe poco impatto immediato sulla maggior parte dei luterani, quaccheri e non protestanti, ma più tardi diede origine a uno scisma tra i quaccheri (vedi Storia dei quaccheri) che persiste ancora oggi.

I predicatori evangelici “cercarono di includere ogni persona nella conversione, indipendentemente dal sesso, dalla razza e dallo status”. In tutte le colonie del Nord America, specialmente nel Sud, il movimento di risveglio aumentò il numero di schiavi africani e di neri liberi che furono esposti e successivamente convertiti al cristianesimo. Ispirò anche la fondazione di nuove società missionarie, come la Baptist Missionary Society nel 1792.

Lo storico Sydney E. Ahlstrom vede il Grande Risveglio come parte di un “grande sconvolgimento protestante internazionale” che creò anche il pietismo nelle chiese luterane e riformate dell”Europa continentale. Il pietismo enfatizzava la fede religiosa sentita in reazione a una scolastica protestante troppo intellettuale, percepita come spiritualmente arida. Significativamente, i pietisti posero meno enfasi sulle tradizionali divisioni dottrinali tra le chiese protestanti, concentrandosi piuttosto sull”esperienza religiosa e sugli affetti.

Il pietismo preparò l”Europa al risveglio, che di solito avvenne in aree dove il pietismo era forte. Il leader più importante del Risveglio nell”Europa centrale fu Nicolaus Zinzendorf, un nobile sassone che studiò sotto il leader pietista August Hermann Francke all”università di Halle. Nel 1722, Zinzendorf invitò i membri della Chiesa morava a vivere e praticare il culto nelle sue proprietà, stabilendo una comunità a Herrnhut. I moravi arrivarono a Herrnhut come rifugiati, ma sotto la guida di Zinzendorf, il gruppo godette di una rinascita religiosa. Presto la comunità divenne un rifugio anche per altri protestanti, inclusi luterani tedeschi, cristiani riformati e anabattisti. La chiesa cominciò a crescere, e le società morave sarebbero state fondate in Inghilterra, dove avrebbero aiutato a promuovere anche la rinascita evangelica.

Inghilterra

Mentre è conosciuto come il Grande Risveglio negli Stati Uniti, il movimento è indicato come il Risveglio Evangelico in Gran Bretagna. In Inghilterra, i principali leader del Risveglio Evangelico furono tre preti anglicani, i fratelli John e Charles Wesley e il loro amico George Whitefield. Insieme, fondarono quello che sarebbe diventato il Metodismo. Erano stati membri di una società religiosa all”Università di Oxford chiamata “Holy Club” e “Metodisti” per la loro pietà metodica e l”ascetismo rigoroso. Questa società era modellata sui collegia pietatis (gruppi di cellule) usati dai pietisti per lo studio della Bibbia, la preghiera e la responsabilità. Tutti e tre gli uomini sperimentarono una crisi spirituale in cui cercarono la vera conversione e la certezza della fede.

George Whitefield si unì all”Holy Club nel 1733 e, sotto l”influenza di Charles Wesley, lesse il pietista tedesco August Hermann Francke Contro la paura dell”uomo e il teologo scozzese Henry Scougal La vita di Dio nell”anima dell”uomo (quest”ultima opera era una delle preferite dai puritani). Scougal scrisse che molte persone intendevano erroneamente il cristianesimo come “nozioni e opinioni ortodosse” o “doveri esterni” o “calore estatico e devozione estatica”. Piuttosto, Scougal scrisse: “La vera religione è un”unione dell”anima con Dio. È Cristo formato in noi”. Whitefield scrisse che “sebbene avessi digiunato, vegliato e pregato, e ricevuto il Sacramento a lungo, tuttavia non avevo mai saputo cosa fosse la vera religione” finché non lesse Scougal. Da quel momento in poi, Whitefield cercò la nuova nascita. Dopo un periodo di lotta spirituale, Whitefield sperimentò la conversione durante la Quaresima del 1735. Nel 1736, iniziò a predicare a Bristol e a Londra. La sua predicazione attirava grandi folle che erano attratte dal suo semplice messaggio della necessità della nuova nascita e dal suo modo di parlare. Il suo stile era drammatico e la sua predicazione faceva appello alle emozioni del suo pubblico. A volte, piangeva o impersonava personaggi della Bibbia. Quando lasciò l”Inghilterra per la colonia della Georgia nel dicembre 1737, Whitefield era diventato una celebrità.

John Wesley partì per la Georgia nell”ottobre 1735 per diventare missionario per la Società per la Promozione della Conoscenza Cristiana. Wesley entrò in contatto con i membri della Chiesa morava guidata da August Gottlieb Spangenberg. Wesley fu colpito dalla loro fede e pietà, specialmente dalla loro convinzione che fosse normale per un cristiano avere la certezza della fede. Il fallimento della sua missione e gli incontri con i Moravi portarono Wesley a mettere in discussione la sua stessa fede. Scrisse nel suo diario: “Io che sono andato in America per convertire gli altri non mi sono mai convertito a Dio”.

Tornato a Londra, Wesley divenne amico del ministro moravo Peter Boehler e si unì a un piccolo gruppo moravo chiamato Fetter Lane Society. Nel maggio 1738, Wesley partecipò ad una riunione morava in Aldersgate Street dove si sentì spiritualmente trasformato durante la lettura della prefazione di Martin Lutero all”Epistola ai Romani. Wesley raccontò che “sentii il mio cuore stranamente riscaldato. Sentii che confidavo in Cristo, solo in Cristo per la salvezza, e mi fu data la certezza che egli aveva tolto i miei peccati, anche i miei, e mi aveva salvato dalla legge del peccato e della morte”. Wesley comprese che la sua esperienza di Aldersgate era una conversione evangelica, e gli fornì la certezza che stava cercando. In seguito, viaggiò a Herrnhut e incontrò Zinzendorf di persona.

John Wesley tornò in Inghilterra nel settembre 1738. Sia John che Charles predicavano nelle chiese di Londra. Whitefield rimase in Georgia per tre mesi per stabilire l”orfanotrofio Bethesda prima di tornare in Inghilterra in dicembre. Pur avendo successo, la predicazione itinerante di Whitefield fu controversa. Molti pulpiti gli furono chiusi, ed egli dovette lottare contro gli anglicani che si opponevano ai metodisti e alla “dottrina della Nuova Nascita”. Whitefield scrisse dei suoi avversari: “Sono pienamente convinto che ci sia una differenza fondamentale tra noi e loro. Loro credono solo un Cristo esteriore, noi crediamo inoltre che Egli deve essere formato interiormente anche nei nostri cuori”.

Nel febbraio 1739, i parroci di Bath e Bristol si rifiutarono di permettere a Whitefield di predicare nelle loro chiese con la motivazione che era un entusiasta religioso. In risposta, egli iniziò a predicare all”aperto nella comunità mineraria di Kingswood, vicino a Bristol. La predicazione all”aperto era comune in Galles, Scozia e Irlanda del Nord, ma era inaudita in Inghilterra. Inoltre, Whitefield violò il protocollo predicando nella parrocchia di un altro prete senza permesso. Nel giro di una settimana, predicava a folle di 10.000 persone. Entro marzo, Whitefield era andato a predicare altrove. A maggio, predicava a Londra a folle di 50.000 persone. Lasciò i suoi seguaci a Bristol alle cure di John Wesley. La notorietà di Whitefield fu aumentata attraverso l”uso di annunci sui giornali per promuovere i suoi risvegli. Wesley all”inizio era a disagio nel predicare all”aperto, poiché era contrario al suo senso di decenza di alta chiesa. Alla fine, però, Wesley cambiò idea, affermando che “tutto il mondo Il 2 aprile 1739, Wesley predicò per la prima volta a circa 3.000 persone vicino a Bristol. Da allora in poi continuò a predicare ovunque potesse raccogliere un”assemblea, cogliendo l”occasione per reclutare seguaci nel movimento.

Di fronte alle crescenti responsabilità evangelistiche e pastorali, Wesley e Whitefield nominarono predicatori e leader laici. I predicatori metodisti si concentrarono particolarmente sull”evangelizzazione delle persone che erano state “trascurate” dalla Chiesa stabilita d”Inghilterra. Wesley e i suoi assistenti predicatori organizzavano i nuovi convertiti in società metodiste. Queste società erano divise in gruppi chiamati classi, riunioni intime in cui gli individui erano incoraggiati a confessare i loro peccati gli uni agli altri e ad edificarsi a vicenda. Prendevano anche parte a feste d”amore che permettevano la condivisione della testimonianza, una caratteristica chiave del primo metodismo. La crescita del numero e la crescente ostilità impressero ai convertiti del revival un profondo senso della loro identità corporativa. Tre insegnamenti che i metodisti vedevano come il fondamento della fede cristiana erano:

Gli evangelici risposero vigorosamente all”opposizione – sia alle critiche letterarie che alla violenza della folla – e prosperarono nonostante gli attacchi contro di loro. L”abilità organizzativa di John Wesley durante e dopo il picco del revivalismo lo rese il principale fondatore del movimento metodista. Al momento della morte di Wesley nel 1791, si stima che ci fossero 71.668 metodisti in Inghilterra e 43.265 in America.

Galles e Scozia

Il risveglio evangelico scoppiò per la prima volta in Galles. Nel 1735, Howell Harris e Daniel Rowland sperimentarono una conversione religiosa e iniziarono a predicare a grandi folle in tutto il Galles meridionale. La loro predicazione diede inizio al risveglio metodista gallese.

Le origini del revivalismo in Scozia risalgono al 1620. I tentativi dei re Stuart di imporre vescovi alla Chiesa di Scozia portarono a proteste nazionali nella forma dei Covenanters. Inoltre, il clero presbiteriano radicale tenne conventicole all”aperto in tutta la Scozia meridionale e occidentale, incentrate sulla stagione della comunione. Questi revival si diffondono anche nell”Ulster e sono caratterizzati da “maratone di predicazione estemporanea ed eccessivo entusiasmo popolare”. Nel XVIII secolo, il revival evangelico fu guidato da ministri come Ebenezer Erskine, William M”Culloch (il ministro che presiedette il Cambuslang Work del 1742), e James Robe (ministro a Kilsyth). Un numero sostanziale di ministri della Chiesa di Scozia aveva opinioni evangeliche.

I primi risvegli

All”inizio del 18° secolo, le 13 colonie erano religiosamente diverse. Nel New England, le chiese congregazionali erano la religione stabilita; mentre nelle colonie centrali, religiosamente tolleranti, i quaccheri, i riformati olandesi, gli anglicani, i presbiteriani, i luterani, i congregazionisti e i battisti erano tutti in competizione tra loro a pari condizioni. Nelle colonie del sud, la chiesa anglicana era ufficialmente stabilita, anche se c”era un numero significativo di battisti, quaccheri e presbiteriani. Allo stesso tempo, il numero di membri della chiesa era basso per non essere riuscito a tenere il passo con la crescita della popolazione, e l”influenza del razionalismo illuminista stava portando molte persone a rivolgersi all”ateismo, al deismo, all”unitarianismo e all”universalismo. Le chiese del New England erano cadute in un “formalismo stazionario e di routine in cui la fede esperienziale era stata una realtà solo per pochi sparsi”.

In risposta a queste tendenze, i ministri influenzati dal puritanesimo del New England, dal presbiterianesimo scozzese-irlandese e dal pietismo europeo iniziarono a chiedere un risveglio della religione e della pietà. La fusione di queste tre tradizioni avrebbe prodotto un protestantesimo evangelico che dava maggiore importanza “alle stagioni di risveglio, o effusioni dello Spirito Santo, e ai peccatori convertiti che sperimentavano personalmente l”amore di Dio”. Negli anni 1710 e 1720, i risvegli divennero più frequenti tra i congregazionisti del New England. Questi primi risvegli rimasero affari locali a causa della mancanza di copertura nella stampa. Il primo revival a ricevere una vasta pubblicità fu quello precipitato da un terremoto nel 1727. Quando cominciarono ad essere pubblicizzati più ampiamente, i revival si trasformarono da eventi meramente locali a regionali e transatlantici.

Negli anni 1720 e 1730, un partito evangelico prese forma nelle chiese presbiteriane delle colonie medie guidate da William Tennent, Sr. Egli fondò un seminario chiamato Log College dove formò quasi 20 revivalisti presbiteriani per il ministero, compresi i suoi tre figli e Samuel Blair. Durante la pastorale di una chiesa nel New Jersey, Gilbert Tennent fece conoscenza con il ministro riformato olandese Theodorus Jacobus Frelinghuysen. Lo storico Sydney Ahlstrom ha descritto Frelinghuysen come “un importante araldo, se non il padre del Grande Risveglio”. Un pietista, Frelinghuysen credeva nella necessità della conversione personale e di vivere una vita santa. I risvegli che condusse nella Raritan Valley furono “precursori” del Grande Risveglio nelle colonie di mezzo. Sotto l”influenza di Frelinghuysen, Tennent arrivò a credere che un”esperienza di conversione definitiva seguita dalla certezza della salvezza fosse il marchio chiave di un cristiano. Dal 1729, Tennent vedeva segni di risveglio nelle chiese presbiteriane di New Brunswick e Staten Island. Allo stesso tempo, i fratelli di Gilbert, William e John, supervisionarono un risveglio a Freehold, New Jersey.

Rinascita di Northampton

Il risveglio evangelico più influente fu quello di Northampton del 1734-1735 sotto la guida del ministro congregazionale Jonathan Edwards. Nell”autunno del 1734, Edwards predicò una serie di sermoni sulla giustificazione per sola fede, e la risposta della comunità fu straordinaria. I segni di impegno religioso tra i laici aumentarono, specialmente tra i giovani della città. Edwards scrisse al ministro di Boston Benjamin Colman che la città “non è mai stata così piena di amore, né così piena di gioia, né così piena di angoscia come lo è stata ultimamente. … Non ho mai visto lo spirito cristiano nell”amore verso i nemici così esemplificato, in tutta la mia vita, come l”ho visto in questo semestre”. Il risveglio alla fine si estese a 25 comunità nel Massachusetts occidentale e nel Connecticut centrale, finché non cominciò a scemare nel 1737.

In un”epoca in cui il razionalismo illuminista e la teologia arminiana erano popolari tra alcuni membri del clero congregazionale, Edwards si attenne alla dottrina calvinista tradizionale. Egli intendeva la conversione come l”esperienza di passare dalla morte spirituale alla gioia nella conoscenza della propria elezione (che si è stati scelti da Dio per la salvezza). Mentre un cristiano potrebbe avere diversi momenti di conversione come parte di questo processo, Edwards credeva che ci fosse un unico momento in cui Dio rigenerava un individuo, anche se il momento esatto non poteva essere individuato.

Il risveglio di Northampton presentava casi di quello che i critici chiamavano entusiasmo ma che i sostenitori credevano fossero segni dello Spirito Santo. I servizi divennero più emotivi e alcune persone ebbero visioni ed esperienze mistiche. Edwards difese con cautela queste esperienze finché esse condussero gli individui a una maggiore fede nella gloria di Dio piuttosto che nell”autoglorificazione. Esperienze simili appariranno nella maggior parte dei principali risvegli del 18° secolo.

Edwards scrisse un resoconto del risveglio di Northampton, A Faithful Narrative, che fu pubblicato in Inghilterra grazie agli sforzi dei prominenti evangelici John Guyse e Isaac Watts. La pubblicazione del suo resoconto rese Edwards una celebrità in Gran Bretagna e influenzò il crescente movimento di risveglio in quella nazione. A Faithful Narrative sarebbe diventato un modello sul quale sarebbero stati condotti altri risvegli.

Whitefield, Tennent e Davenport

George Whitefield venne per la prima volta in America nel 1738 per predicare in Georgia e fondare l”orfanotrofio Bethesda. Whitefield tornò nelle colonie nel novembre 1739. La sua prima tappa fu a Filadelfia, dove inizialmente predicò alla Christ Church, la chiesa anglicana di Filadelfia, e poi predicò a una grande folla all”aperto dai gradini del tribunale. Poi predicò in molte chiese presbiteriane. Da Filadelfia, Whitefield viaggiò a New York e poi nel Sud. Nelle colonie centrali, era popolare nelle comunità olandesi e tedesche, così come tra gli inglesi. Il pastore luterano Henry Muhlenberg raccontò di una donna tedesca che sentì Whitefield predicare e, sebbene non parlasse inglese, disse in seguito che non era mai stata così edificata.

Nel 1740, Whitefield iniziò a viaggiare nel New England. Sbarcò a Newport, Rhode Island, il 14 settembre 1740, e predicò diverse volte nella chiesa anglicana. Poi si spostò a Boston, Massachusetts, dove trascorse una settimana. Ci furono preghiere alla King”s Chapel (all”epoca una chiesa anglicana) e predicazioni alla Brattle Street Church e alla South Church. Il 20 settembre, Whitefield predicò nella First Church e poi fuori di essa a circa 8.000 persone che non potevano entrare. Il giorno successivo predicò di nuovo all”aperto a circa 15.000 persone. Il martedì predicò alla Seconda Chiesa e il mercoledì all”Università di Harvard. Dopo aver viaggiato fino a Portsmouth, New Hampshire, tornò a Boston il 12 ottobre per predicare a 30.000 persone prima di continuare il suo tour.

Whitefield si recò poi a Northampton su invito di Jonathan Edwards. Predicò due volte nella chiesa parrocchiale mentre Edwards era così commosso da piangere. Passò poi a New Haven, nel Connecticut, dove predicò all”Università di Yale. Da lì viaggiò lungo la costa, raggiungendo New York il 29 ottobre. La valutazione di Whitefield delle chiese e del clero del New England prima del suo intervento era negativa. “Sono sinceramente convinto”, scrisse, “che la generalità dei predicatori parli di un Cristo sconosciuto e non sentito. E la ragione per cui le congregazioni sono state così morte, è perché uomini morti predicano loro”.

Whitefield incontrò Gilbert Tennent a Staten Island e gli chiese di predicare a Boston per continuare il risveglio lì. Tennent accettò e in dicembre iniziò un tour di predicazione di tre mesi in tutto il New England. Oltre a Boston, Tennent predicò nelle città del Massachusetts, del Rhode Island e del Connecticut. Come quella di Whitefield, la predicazione di Tennent produsse grandi folle, molte conversioni e molte controversie. Mentre gli antirevivalisti come Timothy Cutler criticarono pesantemente la predicazione di Tennent, la maggior parte dei ministri di Boston erano favorevoli.

Tennent fu seguito nell”estate del 1741 dal ministro itinerante James Davenport, che si dimostrò più controverso sia di Tennent che di Whitefield. I suoi sproloqui e i suoi attacchi contro i ministri “non convertiti” ispirarono molta opposizione, ed egli fu arrestato nel Connecticut per aver violato una legge contro la predicazione itinerante. Al suo processo, fu trovato malato di mente e deportato a Long Island. Poco dopo, arrivò a Boston e riprese la sua predicazione fanatica solo per essere ancora una volta dichiarato pazzo ed espulso. L”ultimo degli episodi radicali di Davenport ebbe luogo nel marzo 1743 a New London quando ordinò ai suoi seguaci di bruciare parrucche, mantelli, anelli e altre vanità. Ordinò anche di bruciare i libri di autori religiosi come John Flavel e Increase Mather. In seguito all”intervento di due ministri pro-rinascita “New Light”, lo stato mentale di Davenport apparentemente migliorò, ed egli pubblicò una ritrattazione dei suoi precedenti eccessi.

Whitefield, Tennent e Davenport sarebbero stati seguiti da un certo numero di itineranti sia chierici che laici. Tuttavia, il Risveglio nel New England fu principalmente sostenuto dagli sforzi dei ministri parrocchiali. A volte il risveglio sarebbe stato avviato da una predicazione regolare o dai consueti scambi di pulpiti tra due ministri. Grazie ai loro sforzi, la Nuova Inghilterra sperimentò un “grande e generale risveglio” tra il 1740 e il 1743, caratterizzato da un maggiore interesse per l”esperienza religiosa, da una predicazione emotiva diffusa e da intense reazioni emotive che accompagnavano la conversione, compresi svenimenti e pianti. Ci fu una maggiore enfasi sulla preghiera e sulla lettura devozionale, e l”ideale puritano di un”appartenenza alla chiesa convertita fu rinverdito. Si stima che tra i 20.000 e i 50.000 nuovi membri furono ammessi nelle chiese congregazionali del New England anche se le aspettative dei membri aumentavano.

Nel 1745, il Risveglio aveva cominciato a scemare. I risvegli avrebbero continuato a diffondersi nel backcountry del sud e nelle comunità di schiavi negli anni 1750 e 1760.

Conflitto

Il Grande Risveglio aggravò i conflitti esistenti all”interno delle chiese protestanti, portando spesso a scismi tra i sostenitori del risveglio, noti come “Nuove Luci”, e gli oppositori del risveglio, noti come “Vecchie Luci”. Le Vecchie Luci vedevano l”entusiasmo religioso e la predicazione itinerante scatenata dal Risveglio come dirompente per l”ordine della chiesa, preferendo il culto formale e un ministero stabile e istruito all”università. Essi deridevano i revivalisti definendoli ignoranti, eterodossi o artisti della truffa. Le Nuove Luci accusavano le Vecchie Luci di essere più interessate allo status sociale che a salvare le anime e mettevano persino in dubbio che alcuni ministri delle Vecchie Luci fossero addirittura convertiti. Sostenevano anche i ministri itineranti che non tenevano conto dei confini parrocchiali.

I congregazionisti del New England sperimentarono 98 scismi, che nel Connecticut influenzarono anche quale gruppo sarebbe stato considerato “ufficiale” ai fini fiscali. Si stima che nel New England nelle chiese ci fosse circa un terzo ciascuno di New Lights, Old Lights, e coloro che vedevano entrambi gli schieramenti come validi. Il Risveglio suscitò un”ondata di sentimento separatista all”interno delle chiese congregazionali del New England. Circa 100 congregazioni separatiste furono organizzate in tutta la regione da Stretti Congregazionisti. Contrari al Patto di Mezzo, i Congregazionalisti Rigorosi richiedevano prove di conversione per l”appartenenza alla chiesa e si opponevano anche alla piattaforma semi-presbiteriana di Saybrook, che ritenevano violasse l”autonomia della congregazione. Poiché minacciavano l”uniformità congregazionalista, i separatisti furono perseguitati e nel Connecticut fu loro negata la stessa tolleranza legale di cui godevano battisti, quaccheri e anglicani.

I battisti hanno beneficiato maggiormente del Grande Risveglio. Numerosamente piccole prima dello scoppio del risveglio, le chiese battiste sperimentarono una crescita durante l”ultima metà del XVIII secolo. Nel 1804 c”erano più di 300 chiese battiste nel New England. Questa crescita era dovuta principalmente a un afflusso di ex Congregazionisti di Nuova Luce che si convinsero delle dottrine battiste, come il battesimo del credente. In alcuni casi, intere congregazioni separatiste accettarono il credo battista.

Mentre il revivalismo si diffondeva nelle chiese presbiteriane, scoppiò la Old Side-New Side Controversy tra l”anti-revival “Old Side” e il pro-revival “New Side”. La questione era il posto del revivalismo nel presbiterianesimo americano, in particolare la “relazione tra l”ortodossia dottrinale e la conoscenza sperimentale di Cristo”. Il New Side, guidato da Gilbert Tennent e Jonathan Dickinson, credeva che la stretta aderenza all”ortodossia non avesse senso se mancava un”esperienza religiosa personale, un sentimento espresso nel sermone di Tennent del 1739 “The Danger of an Unconverted Ministry”. Il tour di Whitefield aveva aiutato il partito del revival a crescere e aveva solo peggiorato la controversia. Quando il Sinodo Presbiteriano di Filadelfia si riunì nel maggio 1741, il Vecchio Lato espulse il Nuovo Lato, che poi si riorganizzò nel Sinodo di New York.

Aftermath

Lo storico John Howard Smith ha notato che il Grande Risveglio rese il settarismo una caratteristica essenziale del cristianesimo americano. Mentre il Risveglio divise molte chiese protestanti tra Vecchia e Nuova Luce, esso scatenò anche un forte impulso verso l”unità interdenominazionale tra le varie denominazioni protestanti. Gli evangelici consideravano la nuova nascita come “un legame di comunione che trascendeva i disaccordi sui punti sottili della dottrina e della politica”, permettendo ad anglicani, presbiteriani, congregazionisti e altri di cooperare attraverso le linee denominazionali.

Mentre le divisioni tra Vecchia e Nuova Luce rimasero, la Nuova Luce divenne meno radicale con il tempo e l”evangelicalismo divenne più tradizionale. Nel 1758, la divisione tra Old Side e New Side nella Chiesa presbiteriana era stata sanata e le due fazioni si erano riunite. In parte questo fu dovuto alla crescita del New Side e al declino numerico dell”Old Side. Nel 1741, il partito pro-rinascita aveva circa 22 ministri, ma questo numero era aumentato a 73 nel 1758. Mentre il fervore del Risveglio sarebbe svanito, l”accettazione del revivalismo e l”insistenza sulla conversione personale sarebbero rimaste caratteristiche ricorrenti nel presbiterianesimo del XVIII e XIX secolo.

Il Grande Risveglio ispirò la creazione di istituzioni educative evangeliche. Nel 1746, i presbiteriani del New Side fondarono quella che sarebbe diventata l”Università di Princeton. Nel 1754, gli sforzi di Eleazar Wheelock portarono a quello che sarebbe diventato il Dartmouth College, originariamente istituito per formare ragazzi nativi americani per il lavoro missionario tra la loro gente. Anche se inizialmente resistente, la consolidata Università di Yale arrivò ad abbracciare il revivalismo e giocò un ruolo di primo piano nell”evangelismo americano per il secolo successivo.

Il Grande Risveglio non era la prima volta che le chiese protestanti sperimentavano il risveglio; tuttavia, era la prima volta che emergeva una comune identità evangelica basata su una comprensione abbastanza uniforme della salvezza, della predicazione del vangelo e della conversione. La teologia del risveglio si concentrava sulla via della salvezza, le fasi attraverso le quali una persona riceve la fede cristiana e poi esprime quella fede nel modo in cui vive.

Le figure principali del Grande Risveglio, come George Whitefield, Jonathan Edwards, Gilbert Tennent, Jonathan Dickinson e Samuel Davies, erano evangelici moderati che predicavano una forma pietistica di calvinismo pesantemente influenzata dalla tradizione puritana, che sosteneva che la religione non era solo un esercizio intellettuale ma doveva essere sentita e sperimentata nel cuore. Questa teologia moderata del revival consisteva in un processo a tre stadi. Il primo stadio era la convinzione del peccato, che era la preparazione spirituale alla fede attraverso la legge di Dio e i mezzi della grazia. Il secondo stadio era la conversione, in cui una persona sperimentava l”illuminazione spirituale, il pentimento e la fede. Il terzo stadio era la consolazione, che era la ricerca e la ricezione della certezza della salvezza. Questo processo si svolgeva generalmente in un tempo prolungato.

Convinzione del peccato

La convinzione del peccato era lo stadio che preparava qualcuno a ricevere la salvezza, e questo stadio spesso durava settimane o mesi. Quando erano sotto convinzione, i non credenti si rendevano conto di essere colpevoli di peccato e sotto la condanna divina e successivamente affrontavano sentimenti di dolore e angoscia. Quando i revivalisti predicavano, enfatizzavano la legge morale di Dio per evidenziare la santità di Dio e per suscitare la convinzione nei non convertiti. Il sermone di Jonathan Edwards “I peccatori nelle mani di un Dio arrabbiato” è un esempio di tale predicazione.

Come calvinisti, i revivalisti predicavano anche le dottrine del peccato originale e dell”elezione incondizionata. A causa della caduta dell”uomo, gli uomini sono naturalmente inclini a ribellarsi a Dio e incapaci di iniziare o meritare la salvezza, secondo la dottrina del peccato originale. L”elezione incondizionata si riferisce alla dottrina della predestinazione – che prima della creazione del mondo Dio ha determinato chi sarebbe stato salvato (gli eletti) sulla base della sua propria scelta. La predicazione di queste dottrine portava i condannati a sentirsi sia colpevoli che totalmente impotenti, poiché Dio aveva il controllo completo sul fatto che sarebbero stati salvati o meno.

I revivalisti consigliavano a coloro che erano stati condannati di applicare i mezzi di grazia alla loro vita. Queste erano discipline spirituali come la preghiera, lo studio della Bibbia, la frequenza della chiesa e il miglioramento morale personale. Mentre nessuna azione umana poteva produrre la fede salvifica, i revivalisti insegnavano che i mezzi della grazia potevano rendere più probabile la conversione.

La predicazione del risveglio era controversa tra i calvinisti. Poiché i calvinisti credevano nell”elezione e nella predestinazione, alcuni pensavano che fosse inappropriato predicare agli stranieri che potevano pentirsi e ricevere la salvezza. Per alcuni, tale predicazione era accettabile solo all”interno delle proprie chiese e comunità. L”uso da parte dei revivalisti dell”evangelismo “indiscriminato” – la “pratica di estendere le promesse del Vangelo a tutti i presenti, senza sottolineare che Dio redime solo gli eletti per la salvezza” – era contrario a queste nozioni. Mentre predicavano indiscriminatamente, tuttavia, i revivalisti continuavano ad affermare le dottrine calviniste di elezione e predestinazione.

Un”altra questione che doveva essere affrontata erano le intense reazioni fisiche ed emotive alla convinzione sperimentate durante il Risveglio. Samuel Blair descrisse tali reazioni alla sua predicazione nel 1740: “Molti sarebbero stati sopraffatti e svenuti; altri avrebbero singhiozzato profondamente, a malapena in grado di contenere, altri avrebbero pianto in modo doloroso, molti altri avrebbero pianto più silenziosamente. … E a volte gli esercizi dell”anima di alcuni, che erano relativamente pochi, influivano così tanto sui loro corpi, da provocare alcuni strani e insoliti movimenti corporei”. Gli evangelici moderati adottarono un approccio cauto alla questione, né incoraggiando né scoraggiando queste risposte, ma riconobbero che le persone potevano esprimere la loro convinzione in modi diversi.

Conversione

La fase della convinzione durò così a lungo perché i potenziali convertiti aspettavano di trovare la prova della rigenerazione nella loro vita. I revivalisti credevano che la rigenerazione o la nuova nascita non fosse semplicemente una professione di fede esteriore o la conformità al cristianesimo. Essi credevano che fosse un”opera istantanea e soprannaturale dello Spirito Santo che forniva a qualcuno “una nuova consapevolezza della bellezza di Cristo, nuovi desideri di amare Dio e un fermo impegno a seguire la santa legge di Dio”. La realtà della rigenerazione si discerneva attraverso l”autoesame, e mentre avveniva istantaneamente, un convertito poteva rendersi conto solo gradualmente che era avvenuta.

La rigenerazione era sempre accompagnata da fede salvifica, pentimento e amore per Dio – tutti aspetti dell”esperienza di conversione, che tipicamente durava diversi giorni o settimane sotto la guida di un pastore addestrato. La vera conversione iniziava quando la mente si apriva a una nuova consapevolezza e all”amore del messaggio del Vangelo. In seguito a questa illuminazione, i convertiti ponevano la loro fede in Cristo, dipendendo solo da lui per la salvezza. Allo stesso tempo, un odio per il peccato e un impegno a eliminarlo dal cuore prendevano piede, ponendo le basi per una vita di pentimento o di allontanamento dal peccato. I revivalisti distinguevano la vera conversione (che era motivata dall”amore per Dio e dall”odio per il peccato) dalla falsa conversione (che era motivata dalla paura dell”inferno).

Consolazione

La vera conversione significava che una persona era tra gli eletti, ma anche una persona con fede salvifica poteva dubitare della sua elezione e salvezza. I revivalisti insegnavano che la certezza della salvezza era il prodotto della maturità cristiana e della santificazione. I convertiti erano incoraggiati a cercare la certezza attraverso l”autoesame del proprio progresso spirituale. Il trattato Religious Affections di Jonathan Edwards fu scritto per aiutare i convertiti a esaminare se stessi per la presenza di genuini “affetti religiosi” o desideri spirituali, come l”amore disinteressato per Dio, la certezza dell”ispirazione divina del vangelo e altre virtù cristiane.

Non era sufficiente, tuttavia, riflettere semplicemente sulle esperienze passate. I revivalisti insegnavano che la certezza poteva essere ottenuta solo cercando attivamente di crescere in grazia e santità attraverso la mortificazione del peccato e l”utilizzo dei mezzi di grazia. In Religious Affections, l”ultimo segno affrontato da Edwards era la “pratica cristiana”, ed è stato questo segno a cui ha dato più spazio nel suo trattato. La ricerca della certezza richiedeva uno sforzo cosciente da parte di un convertito e richiedeva mesi o addirittura anni per essere raggiunta.

Donne

Il Risveglio giocò un ruolo importante nella vita delle donne, anche se raramente fu loro permesso di predicare o di assumere ruoli di comando. Un profondo senso di entusiasmo religioso incoraggiò le donne, soprattutto ad analizzare i loro sentimenti, a condividerli con altre donne e a scriverne. Diventarono più indipendenti nelle loro decisioni, come nella scelta di un marito. Questa introspezione portò molte donne a tenere diari o a scrivere memorie. L”autobiografia di Hannah Heaton (1721-94), una contadina di North Haven, Connecticut, racconta delle sue esperienze nel Grande Risveglio, dei suoi incontri con Satana, del suo sviluppo intellettuale e spirituale e della vita quotidiana nella fattoria.

Phillis Wheatley fu la prima poetessa nera pubblicata, e si convertì al cristianesimo da bambina dopo essere stata portata in America. Le sue convinzioni erano evidenti nelle sue opere; descrive il viaggio di essere stata portata da una terra pagana per essere esposta al cristianesimo nelle colonie in una poesia intitolata “On Being Brought from Africa to America”. Wheatley fu così influenzata dai revival e specialmente da George Whitefield che gli dedicò una poesia dopo la sua morte in cui si riferiva a lui come a un “Salvatore imparziale”. Sarah Osborn aggiunge un altro strato al ruolo delle donne durante il Risveglio. Era una maestra del Rhode Island, e i suoi scritti offrono un affascinante scorcio dello sconvolgimento spirituale e culturale di quel periodo, incluse le sue memorie del 1743, vari diari e lettere, e la sua pubblicazione anonima The Nature, Certainty and Evidence of True Christianity (1753).

Afroamericani

Il Primo Grande Risveglio portò a dei cambiamenti nella comprensione di Dio, di se stessi, del mondo che li circonda e della religione da parte degli americani. Nel Tidewater meridionale e nel Low Country, i predicatori battisti e metodisti del nord convertirono sia i bianchi che i neri. Alcuni erano schiavi al momento della conversione, mentre altri erano liberi. I caucasici cominciarono ad accogliere nelle loro chiese individui dalla pelle scura, prendendo sul serio le loro esperienze religiose, ammettendoli anche in ruoli attivi nelle congregazioni come esortatori, diaconi e persino predicatori, sebbene quest”ultimo fosse una rarità.

Il messaggio di uguaglianza spirituale piacque a molti popoli schiavizzati e, mentre le tradizioni religiose africane continuavano a declinare in Nord America, i neri accettarono per la prima volta il cristianesimo in gran numero.

I leader evangelici nelle colonie del sud dovettero affrontare la questione della schiavitù molto più spesso di quelli del nord. Tuttavia, molti leader dei revival proclamarono che i proprietari di schiavi dovevano educare i popoli schiavizzati in modo che potessero diventare alfabetizzati e in grado di leggere e studiare la Bibbia. Molti africani ricevettero finalmente una qualche forma di istruzione.

I sermoni di George Whitefield ribadirono un messaggio egualitario, ma si tradusse solo in un”uguaglianza spirituale per gli africani delle colonie che per lo più rimasero schiavi. Whitefield era noto per criticare i proprietari di schiavi che trattavano crudelmente le persone schiavizzate e quelli che non le educavano, ma non aveva intenzione di abolire la schiavitù. Fece pressioni perché la schiavitù fosse ripristinata in Georgia e procedette a diventare egli stesso un proprietario di schiavi. Whitefield condivideva una credenza comune tra gli evangelici che, dopo la conversione, agli schiavi sarebbe stata concessa la vera uguaglianza in Paradiso. Nonostante la sua posizione sulla schiavitù, Whitefield divenne influente per molti africani.

Samuel Davies era un ministro presbiteriano che in seguito divenne il quarto presidente dell”Università di Princeton. Fu noto per aver predicato alle popolazioni africane schiavizzate che si convertirono al cristianesimo in numero insolitamente grande, e gli si attribuisce il primo proselitismo sostenuto delle popolazioni schiavizzate in Virginia. Davies scrisse una lettera nel 1757 in cui si riferisce allo zelo religioso di uno schiavo che aveva incontrato durante il suo viaggio. “Sono un povero schiavo, portato in un paese straniero, dove non mi aspetto mai di godere della mia libertà. Mentre vivevo nel mio paese, non sapevo nulla di quel Gesù di cui ho sentito parlare così tanto. Ho vissuto senza curarmi di ciò che sarà di me quando morirò; ma ora vedo che una tale vita non sarà mai sufficiente, e vengo da voi, signore, perché mi diciate alcune cose buone su Gesù Cristo e sul mio dovere verso Dio, perché sono deciso a non vivere più come ho fatto”.

Davies si abituò a sentire tale eccitazione da parte di molti neri che erano esposti ai risvegli. Credeva che i neri potessero raggiungere una conoscenza pari a quella dei bianchi se gli fosse stata data un”istruzione adeguata, e promuoveva l”importanza per i proprietari di schiavi di permettere alle persone schiavizzate di alfabetizzarsi in modo che potessero acquisire una maggiore familiarità con le istruzioni della Bibbia.

Il culto emotivo dei revival piacque a molti africani, e i leader africani cominciarono ad emergere dai revival subito dopo essersi convertiti in gran numero. Queste figure aprirono la strada all”istituzione delle prime congregazioni e chiese nere nelle colonie americane. Prima della rivoluzione americana, le prime chiese battiste nere furono fondate nel Sud in Virginia, Carolina del Sud e Georgia; due chiese battiste nere furono fondate a Petersburg, in Virginia.

L”idea di un “grande risveglio” è stata contestata dallo storico Jon Butler come vaga ed esagerata. Egli ha suggerito agli storici di abbandonare il termine Grande Risveglio perché i risvegli del XVIII secolo furono solo eventi regionali che si verificarono solo in metà delle colonie americane e i loro effetti sulla religione e la società americana furono minimi. Gli storici hanno discusso se il Risveglio ebbe un impatto politico sulla Rivoluzione Americana che ebbe luogo poco dopo. Il professor Alan Heimert vede un impatto maggiore, ma la maggior parte degli storici pensa che abbia avuto solo un impatto minore.

Fonti primarie

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