Risveglio (movimento evangelico)

gigatos | Gennaio 2, 2022

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Riassunto

Il Grande Risveglio è il nome collettivo di una serie di grandi movimenti di risveglio protestanti che ebbero luogo nelle colonie britanniche del Nord America e degli Stati Uniti a partire dagli anni 1730. La ricerca storica identifica tre movimenti di risveglio in particolare per gli Stati Uniti: Il Primo Grande Risveglio (1740-1760), il Secondo Grande Risveglio (1800-1840) e il Terzo Grande Risveglio (1880-1910). Il termine “Quarto Grande Risveglio”, coniato dallo storico Robert Fogel per descrivere una serie di sviluppi nella storia della religione negli anni ”60 e ”70, è controverso.

Ad ogni Grande Risveglio, i convertiti accorsero in gran numero ad una vasta gamma di comunità protestanti – sia quelle esistenti che le denominazioni completamente nuove. L”interesse di questi revivalisti si rivolse o a sistemi di credenze completamente nuovi o a quelli che promettevano di superare l”ortodossia (presumibilmente rigida) delle dottrine esistenti.

I movimenti di revival americani si sono rivolti contro l”illuminismo e la modernità, nella misura in cui dubitavano dell”inerranza della Bibbia e offrivano la prospettiva di una vita morale di successo anche senza riferimento alla trascendenza. Allo stesso tempo, però, hanno usato mezzi veramente moderni, soprattutto nella comunicazione del loro messaggio. In questo senso, secondo il teologo tedesco Jörg Lauster, non sono da intendere come antimodernisti, ma come fenomeni di crisi della modernità. I movimenti di revival sono le radici storiche del fondamentalismo.

Anche se i movimenti di risveglio non sono specifici della vita religiosa americana e sono stati descritti in tutto il mondo, il ciclo dei Grandi Risvegli americani è caratterizzato da alcune peculiarità che lo distinguono fondamentalmente dagli altri movimenti di risveglio. Questo deve essere compreso sullo sfondo dello spettro straordinariamente ampio delle comunità di fede protestanti negli Stati Uniti. Questa diversità è un”espressione della speciale libertà della vita di fede nel protestantesimo americano. A causa della distanza di questo protestantesimo dallo stato (specialmente in confronto al luteranesimo dell”Europa settentrionale e centrale e all”anglicanesimo dell”Inghilterra) e la mancanza di centralismo della Chiesa cattolica romana, le nuove idee religiose potevano diffondersi senza dover riformare lentamente le istituzioni esistenti dall”interno. Le comunità di fede esistenti, d”altra parte, godono di un tale prestigio e hanno una tale capacità di persistenza che il bisogno di nuove idee religiose si consuma contro la loro resistenza in modo tale che da questo emerge un ciclo regolare di rivoluzioni religiose incruente.

Das Primo grande risveglio

Il primo Grande Risveglio avvenne contemporaneamente in Gran Bretagna e nelle colonie britanniche del Nord America negli anni 1730 e 1740. Mentre il movimento di risveglio nel New England influenzò principalmente i congregazionisti, nelle colonie del centro e del sud, specialmente nel loro entroterra, influenzò i presbiteriani. In contrasto con i successivi movimenti di risveglio, il Primo Grande Risveglio fu principalmente un movimento interno alla chiesa che intensificò la vita di fede dei membri della chiesa.

Anche se l”idea di un “Grande Rinascimento” è contestata nella letteratura, questo periodo – specialmente nel New England – fu un”epoca di forte attività religiosa e di sviluppi religiosi accelerati. Questi iniziarono con l”opera missionaria di Jonathan Edwards, un teologo colto e predicatore congregazionalista di Northampton, Massachusetts, che aveva radici puritane e calviniste, ma che sottolineò ripetutamente l”importanza e il potere dell”esperienza religiosa personale diretta. I sermoni di Edwards erano potenti e attiravano un grande pubblico a partire dal 1731 circa.

Il predicatore metodista George Whitefield, arrivato dall”Inghilterra, continuò il movimento di risveglio, girò le colonie britanniche e predicò in uno stile drammatico ed emotivo che era nuovo per l”epoca. Ciò che era anche nuovo era che Whitefield accettava tutti nel pubblico – compresi gli afroamericani e gli schiavi.

La prima nuova congregazione congregazionalista plasmata dal Grande Risveglio fu formata nel 1731 a Uxbridge, Massachusetts.

Prima che il Grande Risveglio cambiasse radicalmente la vita spirituale nel New England, i coloni britannici erano poco interessati alla religione. Qui cercavano soprattutto di guadagnare ricchezza. Per incoraggiare l”interesse, la chiesa ha creato delle regole che permettevano ai convertiti di unirsi ad altre denominazioni senza essere percepiti come convertiti. Inoltre, dava un trattamento preferenziale alle famiglie benestanti, permettendo loro di occupare posti regolari nei banchi vicino all”altare.

Nella valle del fiume Connecticut, i ricchi proprietari terrieri fecero salire i prezzi della terra, il che significava che molti giovani non potevano stabilire una fattoria ed erano quindi costretti ad aspettare per sposarsi. Questo non solo li impoveriva, ma li rendeva anche sgraditi alle funzioni religiose. Questo non fu il caso del reverendo Jonathan Edwards, che prestò particolare attenzione a questo gruppo di destinatari e predicò sermoni che facevano particolarmente appello ai sentimenti di questo gruppo di persone. Nella sua casa di riunione prevaleva uno spirito di appassionata fede puritana, che si irradiava anche al resto della popolazione e attirava sempre più parrocchiani. Mentre fino ad allora la religione era stata considerata una questione per adulti, la frequentazione della chiesa da parte dei giovani in particolare era ora in aumento.

I fedeli cominciarono a preferire la predicazione appassionata e persero interesse per i ministri che predicavano in uno stile “freddo”. Anche se alla fine arrivò a un aperto conflitto con le chiese stabilite, i pietisti tedeschi e i presbiteriani scozzesi-irlandesi portarono avanti il movimento di risveglio. In Pennsylvania, William Tennent, un predicatore presbiteriano, e suo figlio Gilbert promossero la formazione di una nuova generazione di predicatori. Nel 1726, fondarono il cosiddetto “Log College” in una capanna di legno a Warminster, da cui nel 1746 nacque il College of New Jersey, oggi Università di Princeton.

George Whitefield continuò a sviluppare il suo insegnamento. Come Edwards, dichiarò che gli esseri umani erano “metà angelo e metà diavolo” e quindi avevano diritto a sperare nella salvezza. Molti leader religiosi hanno aggiunto il requisito della pietà e della purezza al protestantesimo stabilito. I credenti ora percepiscono la religione come un sollievo dai fardelli imposti loro nella vita personale.

Le persone che hanno aderito al movimento hanno sperimentato nuove forme di religiosità. Mentre fino ad allora i credenti avevano seguito un discorso religioso intellettuale senza un coinvolgimento personale stretto, nel Grande Risveglio la loro esperienza religiosa divenne appassionata ed emotiva. I ministri che coltivarono il nuovo stile di predicazione furono talvolta chiamati “Nuove Luci”, mentre i predicatori il cui stile rimase freddo furono chiamati “Vecchie Luci”. I credenti non solo ascoltarono i testi della Bibbia nelle funzioni religiose, ma iniziarono anche a studiarli a casa. Questa decentralizzazione dell”istruzione religiosa dei fedeli corrispondeva all”individualizzazione generale che la Riforma aveva promosso.

Gli insegnamenti predicati durante il Primo Grande Risveglio erano incentrati sulla colpa personale di ogni individuo e sulla necessità di essere redento, e questa redenzione comportava una decisione finale e un pentimento pubblico. Il Grande Risveglio portò i credenti a “sperimentare Dio a modo loro” e insegnò loro che erano responsabili delle loro azioni. Mentre l”importanza del rito e della cerimonia diminuiva, la religione divenne per il credente medio un”esperienza intensamente personale, segnata da una profonda consapevolezza della colpa spirituale e dal pentimento, dall”introspezione e da una determinata volontà di seguire un nuovo standard di moralità personale. Lo storico americano Sydney E. Ahlstrom descrive il Grande Risveglio come parte di quel “grande sconvolgimento protestante internazionale” che produsse anche il Pietismo in Germania e l”Evangelismo e il Metodismo in Inghilterra.

Il Primo Grande Risveglio ebbe una notevole influenza sulle chiese congregazionaliste, presbiteriane, riformate olandesi e tedesche e rafforzò le piccole congregazioni battiste e metodiste. Ha avuto poca influenza sugli anglicani e sui quaccheri. A differenza del Secondo Grande Risveglio, che mirava a raggiungere persone che non erano ancora membri di una chiesa, il Primo Grande Risveglio si concentrò in gran parte sui credenti che erano già membri della chiesa.

Attraverso il Grande Risveglio, anche molti schiavi si avvicinarono per la prima volta alla fede cristiana. Nelle colonie del sud, i battisti permisero sia agli schiavi che agli schiavisti di predicare a partire dal 1770. Dopo che le donne erano state sovrarappresentate nelle chiese fino ad allora, anche il numero di membri maschili della chiesa aumentò.

Alcuni storici hanno descritto il Grande Risveglio come la realizzazione americana della seconda fase della Riforma. Si stima che il numero di chiese qui sia raddoppiato nel periodo 1740-1780.

Das Secondo Grande Risveglio

Un secondo grande movimento di risveglio si verificò negli Stati Uniti nel periodo dal 1790 al 1840. Importanti leader religiosi dell”epoca, nelle cui riunioni un numero imprecisato di credenti sperimentò la salvezza personale, furono Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton Stone, Peter Cartwright, Asahel Nettleton e James B. Finley. Il movimento favorì anche una mentalità evangelica impegnata che fu chiaramente evidente quando questioni come la riforma penale, il movimento della temperanza, il suffragio femminile e l”abolizione della schiavitù furono successivamente discusse negli Stati Uniti.

Mentre il rinnovato interesse per la religione nel New England si tradusse in un”ondata di attivismo sociale, portò alla diffusione di movimenti religiosi come il Restoration Movement, i Mormoni e il Holiness Movement nello stato occidentale di New York (che era anche conosciuto come il “distretto bruciato” a causa della presunta intensità bruciante del fervore religioso). Nell”ovest, specialmente a Cane Ridge, nel Kentucky e nel Tennessee, il risveglio rafforzò i metodisti e introdusse una nuova forma di espressione religiosa: la riunione di campo all”aperto.

I metodisti e i battisti guadagnarono numeri considerevoli; in misura minore, anche i presbiteriani guadagnarono nuovi membri. Inoltre, durante il Secondo Grande Risveglio sorsero nuove comunità religiose che esistono ancora oggi, come la Chiesa Cristiana (Discepoli di Cristo), la Chiesa Presbiteriana del Cumberland, i già citati Mormoni e gli Avventisti del Settimo Giorno. Poiché molti credenti preferivano cercare le loro basi di fede nel Nuovo Testamento piuttosto che nelle successive dottrine e pratiche cattoliche e protestanti, molti dei nuovi movimenti si consideravano esplicitamente comunità di fede non confessionali, incluse le chiese di Cristo.

In Appalachia, il movimento di risveglio coltivò le riunioni di campo e adottò molte delle caratteristiche del Primo Grande Risveglio. Le riunioni di campo erano servizi che duravano diversi giorni in cui parlavano diversi predicatori. Questi eventi erano molto popolari perché erano un cambiamento benvenuto per gli abitanti della regione scarsamente popolata. La gioia di partecipare a un risveglio religioso insieme a centinaia o addirittura migliaia di altri credenti portava alle danze, al trambusto e ai canti che erano tipici di questi eventi. Ancora più importante della componente sociale, tuttavia, fu la profonda impressione che gli eventi fecero sull”autostima dei credenti, che fu prima distrutta dal senso di colpa, ma poi restaurata dalla consapevolezza della salvezza personale. La maggior parte dei convertiti si univa a piccole congregazioni locali, che in questo modo crescevano rapidamente.

Una delle prime riunioni di campo fu tenuta nel luglio del 1800 dalla Creedence Clearwater Church nel Kentucky sud-occidentale; una riunione di campo molto più grande fu tenuta a Cane Ridge, nel Kentucky, nel 1801. Ha attirato circa 20.000 partecipanti e i servizi includevano diversi predicatori presbiteriani, battisti e metodisti. Le comunità di fede come i metodisti e i battisti sono stati in grado di aumentare significativamente i loro membri attraverso eventi come questi. Tuttavia, Cane Ridge promosse anche il Movimento della Restaurazione e le comunità non confessionali che professavano il cristianesimo originale del Nuovo Testamento, come la Chiesa Cristiana, i Discepoli di Cristo e le Chiese di Cristo.

Come ha sottolineato la teologa americana Kimberly Bracken Long nel 2002, dagli anni ”80 gli umanisti fanno risalire le riunioni di campo alla tradizione delle Holy Fairs, diffuse in Scozia nei secoli XVII e XVIII. Fino ad allora, si era pensato che le loro radici risiedessero esclusivamente nell”esperienza della frontiera americana.

Il movimento di risveglio si diffuse rapidamente in Kentucky, Tennessee e Ohio meridionale. Ogni denominazione aveva dei vantaggi che le permettevano di prosperare nelle regioni scarsamente popolate. I metodisti avevano un”organizzazione efficiente basata su predicatori che viaggiavano in aree estremamente remote per il loro lavoro missionario. Questi “circuit riders” erano reclutati tra la gente comune, il che rendeva più facile per loro relazionarsi con la gente di frontiera che speravano di convertire.

I congregazionisti in Florida, Kansas e Hawaii fondarono società missionarie per evangelizzare l”Ovest. I loro membri, che rappresentavano la cultura dell”Est urbano americano, agirono come educatori e apostoli della fede in Occidente. Gli editori cristiani provvedevano alla diffusione dell”educazione cristiana; il più importante di questi era l”American Bible Society, fondata nel 1816. L”interesse sociale che era sorto con il movimento di risveglio portò alla fondazione dell”American Temperance Society e di gruppi abolizionisti, così come gli sforzi per riformare il sistema penale e la cura dei disabili e dei malati mentali. I seguaci del movimento credevano fermamente che le persone potessero essere migliorate e tenevano alti standard morali nei loro sforzi.

Il Secondo Grande Risveglio ha avuto un enorme impatto sulla storia religiosa americana. Fin dai tempi coloniali, gli anglicani, i presbiteriani, i congregazionisti e i riformati erano le denominazioni dominanti. Il Secondo Grande Risveglio aiutò ora i battisti e i metodisti ad aumentare significativamente i loro membri.

Gli sforzi per applicare gli insegnamenti cristiani alla soluzione dei problemi sociali furono importanti precursori e precedenti per il movimento del vangelo sociale della fine del XIX e dell”inizio del XX secolo, anche se nel loro tempo ebbero un”applicazione molto limitata a questioni specifiche come l”alcol e la schiavitù e non furono applicate all”economia generale. Nella prima metà del XIX secolo, gli Stati Uniti stavano diventando un paese culturalmente diverso, e le crescenti differenze e antagonismi all”interno del protestantesimo americano riflettevano e contribuivano a questa diversità.

Das Terzo Grande Risveglio

Il periodo del terzo Grande Risveglio si estende dagli anni 1850 all”inizio del XX secolo. Questo movimento di risveglio influenzò le denominazioni protestanti pietistiche e produsse un forte attivismo sociale. Ha guadagnato la sua forza dalla teologia post-millenarista, secondo la quale Cristo sarebbe tornato al mondo quando l”umanità avesse convertito tutta la terra. Il movimento di risveglio favorì il movimento del vangelo sociale e un movimento missionario mondiale. Emersero nuovi gruppi religiosi come il Movimento della Santità, la Chiesa del Nazareno e la Scienza Cristiana.

Mentre la guerra di secessione (1861-1865) sconvolse il revivalismo nelle città del Nord, nel Sud la guerra tendeva a incoraggiarlo in qualche modo, specialmente nelle forze confederate di Robert Edward Lee. Come portavoce abolizionisti, Frederick Douglass, Wendell Phillips e Lucy Stone divennero particolarmente noti.

A Chicago, Dwight Lyman Moody fondò il Moody Bible Institute dopo la guerra. Il socio di Moody, Ira David Sankey, scrisse una varietà di canzoni spirituali che furono ampiamente lette nel Terzo Grande Risveglio.

Alla fine del XIX secolo, la ricca classe dirigente della Gilded Age divenne il bersaglio di una critica massiccia da parte dei predicatori del Vangelo Sociale e dei riformatori progressisti. In questo contesto, lo storico Robert Fogel cita in particolare le controversie sul lavoro minorile, l”introduzione dell”istruzione obbligatoria e la protezione del lavoro per le operaie. Inoltre, una vasta campagna è stata condotta per introdurre la proibizione dell”alcol. Le grandi denominazioni protestanti pietiste svolsero un lavoro missionario, la cui portata aumentò in tutto il mondo. I college confessionali emersero e offrirono programmi di studio sempre più ampi. In molte città, la YMCA guadagnò una forte influenza, così come le organizzazioni giovanili confessionali come la Methodist Epworth League e la Evangelical Lutheran Walther League.

Tolstoj, d”altra parte, era l”idealismo cristiano che influenzò Jane Addams, la fondatrice del lavoro sociale negli Stati Uniti.

Negli anni 1860, Mary Baker Eddy fondò la Scienza Cristiana, che presto trovò un seguito a livello nazionale. Charles Taze Russell fondò un gruppo biblico nel 1876, da cui i Testimoni di Geova emersero nel 1931. Nello stesso anno, Felix Adler fondò la Società per la Cultura Etica a New York City, che attirava principalmente ebrei riformati. Nel 1880, l”Esercito della Salvezza, fondato in Gran Bretagna, cominciò a diffondersi anche negli Stati Uniti. La dottrina di questa chiesa libera si basava su ideali che avevano trovato espressione durante il Secondo Grande Risveglio; il suo centro di interesse, tuttavia, era la lotta contro la povertà: uno dei temi principali del Terzo Grande Risveglio.

Das Quarto Grande Risveglio

Il “Quarto Grande Risveglio” è il termine usato per descrivere una serie di sviluppi nella storia della religione che hanno avuto luogo negli Stati Uniti negli anni ”60 e nei primi anni ”70. Questo uso è stato coniato in particolare dallo storico economico Robert Fogel. Tuttavia, poiché molti altri storici ritengono che gli sviluppi descritti da Fogel siano molto meno significativi di quelli dei primi tre Grandi Risvegli, il termine “Quarto Grande Risveglio” è controverso.

È indiscutibile che la vita di fede americana è nuovamente cambiata in modo significativo dagli anni ”60. Le chiese protestanti moderate come i metodisti, i presbiteriani e la chiesa cristiana hanno perso una parte significativa dei loro membri e della loro influenza a favore di denominazioni con insegnamenti tradizionali, come i battisti del sud e il sinodo del Missouri della chiesa luterana. Anche i gruppi cristiani evangelici e fondamentalisti hanno trovato un forte afflusso. Allo stesso tempo, anche il secolarismo stava crescendo fortemente, e le chiese cristiane conservatrici si trovarono costrette a confrontarsi quando temi come il movimento lesbico e gay, l”aborto e il creazionismo venivano discussi in pubblico.

Questo spostamento nell”equilibrio del potere fu accompagnato da cambiamenti nell”evangelismo stesso, nel corso dei quali apparvero nuove comunità religiose; quelle già esistenti spesso cambiarono il loro obiettivo. Le nuove chiese non denominazionali e i centri di fede comunitari hanno dato un”enfasi speciale alla relazione personale del credente con Gesù Cristo. Allo stesso tempo, però, le chiese non tradizionali e le megachiese con teologie conservatrici e le organizzazioni para-chiesa come Focus on the Family o Habitat for Humanity hanno registrato una crescita, mentre la chiesa principale ha perso molti membri. Occasionalmente, il Movimento di Gesù viene classificato come un”espressione del Quarto Grande Risveglio.

In relazione al “Quarto Grande Risveglio”, si è fatto talvolta riferimento al Movimento Carismatico, che si è sviluppato negli Stati Uniti dal 1961. Questo ha le sue origini nel movimento pentecostale, in cui viene data particolare attenzione all”esperienza dei doni dello Spirito Santo, come il parlare in lingue, la guarigione spirituale o la profezia. Questi doni, che sono considerati come segni di Dio o dello Spirito Santo, servono anche ai credenti qui per rafforzare le loro convinzioni spirituali. Nonostante le sue origini protestanti, questo movimento influenzò anche molti cattolici, la cui leadership nello stesso periodo si aprì alle idee dell”ecumenismo, pose meno enfasi sulle strutture istituzionali e iniziò invece a dare spazio alla spiritualità dei laici.

Poiché i programmi politici negli Stati Uniti sono stati spesso sostenuti da comunità di fede religiosa, i Grandi Risvegli hanno avuto una marcata influenza sulla politica di questo paese. Il sacerdote e storico Joseph Tracy (1793-1874), che ha dato il suo nome a questo fenomeno religioso nel suo influente libro The Great Awakening (1842), ha descritto il Primo Grande Risveglio (1740-1760) come un precursore della Guerra d”Indipendenza. L”influenza del Secondo Grande Risveglio (1800-1840) è anche inconfondibile, promuovendo l”abolizionismo e aiutando a sfidare l”istituzione della schiavitù in un modo che rese possibile la Guerra di Secessione. Il Terzo Grande Risveglio (1880-1910) ebbe un grande impatto sulla gestione della Grande Depressione e della Seconda Guerra Mondiale.

L”idea di “revival” implica uno stato di sonno o di passività in tempi di mondanità o di diminuzione della religiosità. Il termine “revival” è quindi usato soprattutto dai cristiani evangelici. Nella recente storia americana, il concetto di “revival” è stato spesso sostenuto dagli evangelici conservatori americani, compreso George W. Bush.

Tutti i titoli dei libri sono in inglese:

Fonti