Russificazione

Alex Rover | Febbraio 18, 2023

Riassunto

La russificazione (russo: Русификац, romanizzato: Rusifikatsiya), o russificazione, è una forma di assimilazione culturale in cui i non russi, involontariamente o volontariamente, abbandonano la loro cultura e la loro lingua a favore della cultura e della lingua russa.

In senso storico, il termine si riferisce alle politiche ufficiali e non ufficiali dell”Impero russo e dell”Unione Sovietica nei confronti dei loro costituenti nazionali e delle minoranze nazionali in Russia, finalizzate alla dominazione e all”egemonia russa.

Le principali aree di russificazione sono la politica e la cultura. In politica, un elemento della russificazione è l”assegnazione a cittadini russi di posizioni amministrative di primo piano nelle istituzioni nazionali. Nella cultura, la russificazione consiste principalmente nel dominio della lingua russa negli affari ufficiali e nella forte influenza della lingua russa sugli idiomi nazionali. Anche gli spostamenti demografici a favore della popolazione di etnia russa sono talvolta considerati una forma di russificazione.

Dal punto di vista analitico, è utile distinguere la russificazione, come processo di cambiamento della propria auto-etichetta o identità etnica da un etnonimo non russo a quello russo, dalla russificazione, la diffusione della lingua, della cultura e del popolo russo in culture e regioni non russe, distinta anche dalla sovietizzazione o dall”imposizione delle forme istituzionali stabilite dal Partito Comunista dell”Unione Sovietica in tutto il territorio governato da tale partito. In questo senso, sebbene la russificazione venga solitamente confusa con la russificazione, la russificazione e la sovietizzazione a guida russa, ciascuno di essi può essere considerato un processo distinto. La russificazione e la sovietizzazione, ad esempio, non hanno portato automaticamente alla russificazione, ovvero al cambiamento della lingua o dell”identità dei popoli non russi in russi. Così, nonostante la lunga esposizione alla lingua e alla cultura russa, nonché alla sovietizzazione, alla fine dell”era sovietica i non russi erano sul punto di diventare la maggioranza della popolazione dell”Unione Sovietica.

Un primo caso di russificazione si verificò nel XVI secolo nel conquistato Khanato di Kazan (stato tataro medievale che occupava il territorio dell”ex Bulgaria del Volga) e in altre aree tatare. Gli elementi principali di questo processo furono la cristianizzazione e l”adozione della lingua russa come unica lingua amministrativa.

Dopo la sconfitta russa nella guerra di Crimea del 1856 e la ribellione polacca del 1863, lo zar Alessandro II incrementò la russificazione per ridurre la minaccia di future ribellioni. La Russia era popolata da molti gruppi minoritari e costringerli ad accettare la cultura russa era un tentativo di prevenire le tendenze all”autodeterminazione e al separatismo. Nel XIX secolo, i coloni russi che occupavano la terra tradizionale kazaka (all”epoca erroneamente identificata come kirghiza) spinsero molti kazaki oltre il confine, verso la Cina.

Il russo fu introdotto nel Caucaso meridionale in seguito alla sua colonizzazione nella prima metà del XIX secolo, dopo che l”Iran Qajar fu costretto a cedere alla Russia i suoi territori caucasici con il Trattato di Gulistan e il Trattato di Turkmenchay, rispettivamente nel 1813 e nel 1828. Nel 1830 esistevano scuole con il russo come lingua d”insegnamento nelle città di Shusha, Baku, Elisabethpol e Shamakhi; in seguito furono istituite scuole simili a Quba, Ordubad e Zagatala. L”istruzione in russo era impopolare tra gli azeri fino al 1887, quando Habib bey Mahmudbeyov e il sultano Majid Ganizadeh fondarono la prima scuola russo-azera a Baku. Si trattava di una scuola laica con insegnamento sia in russo che in azero, i cui programmi erano concepiti per essere coerenti con i valori culturali e le tradizioni della popolazione musulmana. Prima della “sovietizzazione” del Caucaso meridionale, furono istituite 240 scuole di questo tipo per ragazzi e ragazze, tra cui un collegio femminile fondato nel 1901. La prima biblioteca di riferimento russo-azera fu aperta nel 1894. Nel 1918, durante il breve periodo di indipendenza dell”Azerbaigian, il governo dichiarò l”azero lingua ufficiale, ma l”uso del russo nei documenti governativi era consentito fino a quando tutti i dipendenti pubblici non avessero imparato la lingua ufficiale.

In epoca sovietica, la numerosa popolazione russa di Baku, la qualità e le prospettive dell”istruzione in lingua russa, il maggiore accesso alla letteratura russa e altri fattori hanno contribuito all”intensa russificazione della popolazione di Baku. Il risultato diretto, a metà del XX secolo, fu la formazione di una sottocultura urbana di Baku sovra-etnica, che univa persone di origine russa, azera, armena, ebraica e di altro tipo e le cui caratteristiche peculiari erano il carattere cosmopolita e la conoscenza della lingua russa. L”uso diffuso del russo ha portato al fenomeno degli “azeri russofoni”, cioè all”emergere di una comunità urbana di azeri di etnia azerbaigiana che consideravano il russo la loro lingua madre. Nel 1970, 57.500 azeri (1,3%) identificavano il russo come lingua madre.

Le autorità russe e sovietiche hanno condotto politiche di russificazione della Bielorussia dal 1772 al 1991, interrotte dalla politica di bielorussizzazione negli anni Venti.

Con la salita al potere dell”autoritario filorusso Alexander Lukashenko nel 1994, la politica di russificazione è stata rinnovata.

La russificazione della Finlandia (1899-1905, 1908-1917), sortokaudet (“tempi di oppressione” in finlandese) è stata una politica governativa dell”Impero russo volta a porre fine all”autonomia della Finlandia. L”opposizione finlandese alla russificazione fu uno dei fattori principali che portarono alla dichiarazione di indipendenza della Finlandia nel 1917.

Il 14 settembre 1885, Alessandro III firmò un ukaz che stabiliva l”uso obbligatorio del russo per i funzionari dei governatorati baltici. Nel 1889, la norma fu estesa anche ai procedimenti ufficiali dei governi municipali baltici. All”inizio degli anni Novanta del XIX secolo, il russo fu imposto come lingua d”insegnamento nelle scuole dei governatorati baltici.

Dopo la rioccupazione sovietica della Lettonia nel 1944, il russo è diventato la lingua degli affari di Stato e il russo è servito come lingua di comunicazione interetnica tra i gruppi etnici non russi, sempre più urbanizzati, rendendo le città centri principali per l”uso della lingua russa e rendendo il bilinguismo funzionale in russo una necessità minima per la popolazione locale.

Nel tentativo di invertire parzialmente le politiche sovietiche di russificazione e di dare alla lingua lettone una posizione più equa rispetto al russo, la cosiddetta fazione nazional-comunista lettone all”interno del Partito Comunista di Lettonia approvò nel 1957 una legge che rendeva obbligatoria la conoscenza sia del lettone che del russo per tutti i dipendenti del Partito Comunista, i funzionari governativi e il personale del settore dei servizi. La legge prevedeva un termine di due anni per acquisire la padronanza di entrambe le lingue.

Nel 1958, all”approssimarsi della scadenza biennale del disegno di legge, il Partito Comunista dell”Unione Sovietica si accinse a varare una riforma dell”istruzione, una componente della quale, la cosiddetta Tesi 19, avrebbe dato ai genitori di tutte le repubbliche sovietiche, con l”eccezione della RSS Russa, la possibilità di scegliere per i propri figli nelle scuole pubbliche di studiare la lingua della nazione titolare della repubblica (in questo caso il lettone) o il russo, oltre a una lingua straniera, a differenza del sistema educativo precedente, in cui era obbligatorio per gli scolari imparare tutte e tre le lingue.

A causa della forte opposizione dei nazionalcomunisti lettoni e dell”opinione pubblica lettone, la RSS lettone fu solo una delle due delle 12 Repubbliche sovietiche che non cedettero alle crescenti pressioni per l”adozione della Tesi 19 e ne esclusero i contenuti dai loro statuti ratificati. Ciò portò alla definitiva epurazione dei nazionalcomunisti lettoni dai ranghi del Partito Comunista tra il 1959 e il 1962. Un mese dopo la rimozione del leader nazionalcomunista lettone Eduards Berklavs, la legislazione dell”intera Unione fu attuata in Lettonia da Arvīds Pelše.

Nel tentativo di ampliare ulteriormente l”uso del russo e di invertire il lavoro dei nazionalcomunisti, in Lettonia fu istituito un sistema scolastico bilingue, con classi parallele insegnate sia in russo che in lettone. Il numero di queste scuole aumentò vertiginosamente, anche nelle regioni in cui la popolazione russa era minima, e nel luglio 1963 c”erano già 240 scuole bilingui.

L”effetto della riforma è stato il graduale calo del numero di ore assegnate all”apprendimento del lettone nelle scuole russe e l”aumento delle ore assegnate all”apprendimento del russo nelle scuole lettoni. Nel 1964-1965 la media settimanale delle lezioni di lingua lettone e di lingua e letteratura russa nelle scuole lettoni di ogni ordine e grado era rispettivamente di 38,5 e 72,5 ore, a fronte di 79 ore dedicate alla lingua russa e 26 ore alla lingua e letteratura lettone nelle scuole russe. La riforma è stata attribuita alla persistenza di una scarsa conoscenza della lingua lettone tra i russi che vivono in Lettonia e al crescente divario linguistico tra lettoni e russi.

Nel 1972, la Lettera di 17 comunisti lettoni fu fatta circolare clandestinamente fuori dalla RSS lettone e diffusa nel mondo occidentale, accusando il Partito Comunista dell”Unione Sovietica di “sciovinismo della Grande Russia” e di “progressiva russificazione di tutta la vita in Lettonia”:

Il primo compito principale è quello di trasferire dalla Russia, dalla Bielorussia e dall”Ucraina il maggior numero possibile di russi, bielorussi e ucraini e di reinsediarli in modo permanente in Lettonia (…) Ora la repubblica ha già un certo numero di grandi imprese in cui non c”è quasi nessun lettone tra gli operai, il personale tecnico-ingegneristico e i direttori (ci sono anche quelle in cui la maggior parte degli operai sono lettoni, ma nessuno dei dirigenti capisce il lettone (…). …) Circa il 65% dei medici che lavorano nelle istituzioni sanitarie municipali non parla lettone (…) Le richieste dei nuovi arrivati di aumentare le trasmissioni radiofoniche e televisive in lingua russa nella Repubblica vengono soddisfatte. Attualmente un programma radiofonico e uno televisivo sono trasmessi interamente in russo, mentre l”altro programma è misto. Pertanto, circa due terzi delle trasmissioni radiofoniche e televisive nella Repubblica sono in lingua russa. (…) Circa la metà dei periodici pubblicati in Lettonia sono comunque in russo. Le opere di scrittori lettoni e i testi scolastici in lettone non possono essere pubblicati, perché manca la carta, ma vengono pubblicati libri di autori russi e testi scolastici in russo. (…) Ci sono molti collettivi in cui i lettoni hanno la maggioranza assoluta. Tuttavia, se c”è un solo russo nel collettivo, chiederà che la riunione si svolga in russo e la sua richiesta sarà soddisfatta. Se questo non viene fatto, il collettivo viene accusato di nazionalismo.

Nel XIX secolo, l”Impero russo si sforzò di sostituire le lingue e i dialetti ucraini, polacchi, lituani e bielorussi con il russo in quelle aree che erano state annesse dall”Impero russo dopo le spartizioni della Polonia (1772-1795) e il Congresso di Vienna (1815). Nel 1815 la Russia imperiale si trovò ad affrontare una situazione culturale critica e cruciale:

Ampi settori della società russa erano finiti sotto l”influenza straniera a seguito delle guerre napoleoniche e apparivano aperti al cambiamento. Come conseguenza dell”assorbimento di così tanto territorio polacco, nel 1815 non meno del 64% della nobiltà del regno dei Romanov era di origine polacca e, poiché c”erano più polacchi alfabetizzati che russi, più persone all”interno del regno sapevano leggere e scrivere in polacco che in russo. La terza città più grande, Vilnius, era interamente polacca e la sua università era la migliore dell”Impero.

La russificazione nella Polonia del Congresso si intensificò dopo la Rivolta di novembre del 1831 e, in particolare, dopo la Rivolta di gennaio del 1863. Nel 1864, le lingue polacca e bielorussa furono vietate nei luoghi pubblici; negli anni Ottanta del XIX secolo, il polacco fu vietato nelle scuole, nei cortili delle scuole e negli uffici del Congresso polacco. La ricerca e l”insegnamento della lingua polacca, della storia polacca o del cattolicesimo furono proibiti. L”analfabetismo aumentò perché i polacchi si rifiutarono di imparare il russo. Gli studenti venivano picchiati per essersi opposti alla russificazione. Si formò una rete di istruzione clandestina polacca, tra cui la famosa Università Volante. Secondo le stime russe, nel 1901 un terzo degli abitanti della Polonia del Congresso era coinvolto nell”istruzione clandestina basata sulla letteratura polacca.

A partire dagli anni Quaranta del XIX secolo, la Russia ha preso in considerazione l”introduzione della scrittura cirillica per l”ortografia della lingua polacca, con i primi libri scolastici stampati negli anni Sessanta del XIX secolo; la riforma è stata infine ritenuta non necessaria a causa dell”introduzione dell”istruzione scolastica in lingua russa.

Uno sviluppo simile si verificò in Lituania. Il governatore generale della Lituania, Mikhail Muravyov (in carica dal 1863 al 1865), proibì l”uso pubblico del polacco e del lituano parlati e chiuse le scuole di polacco e lituano; gli insegnanti provenienti da altre parti della Russia che non parlavano queste lingue furono trasferiti per insegnare agli alunni. Muravyov vietò anche l”uso della scrittura latina e gotica nell”editoria. Secondo quanto riportato, Muravyov avrebbe detto: “Quello che non ha fatto la baionetta russa, lo farà la scuola russa”. (“Что не додѣлалъ русскій штыкъ – додѣлаетъ русская школа”). “Questo divieto, revocato solo nel 1904, fu ignorato dai knygnešiai, i contrabbandieri di libri lituani, che portarono dalla Lituania Minore (parte della Prussia Orientale) e dagli Stati Uniti nelle aree lituanofone della Russia imperiale pubblicazioni lituane stampate in alfabeto latino, l”ortografia storica della lingua lituana. I knygnešiai sono diventati il simbolo della resistenza dei lituani contro la russificazione.

La campagna di russificazione promosse anche la fede ortodossa russa rispetto al cattolicesimo. Le misure adottate comprendevano la chiusura dei monasteri cattolici, il divieto ufficiale di costruire nuove chiese e la cessione di molte di quelle vecchie alla Chiesa ortodossa russa, la messa al bando delle scuole cattoliche e l”istituzione di scuole statali che insegnavano solo la religione ortodossa, l”obbligo per i sacerdoti cattolici di predicare solo sermoni ufficialmente approvati, richiedere ai cattolici che si sposavano con membri della Chiesa ortodossa di convertirsi, richiedere ai nobili cattolici di pagare un”imposta aggiuntiva pari al 10% dei loro profitti, limitare la quantità di terra che un contadino cattolico poteva possedere e passare dal calendario gregoriano (usato dai cattolici) a quello giuliano (usato dai membri della Chiesa ortodossa).

La maggior parte delle proprietà della Chiesa ortodossa nel XIX secolo è stata acquisita a spese della Chiesa cattolica di entrambi i riti (romano e greco-cattolico).

Dopo l”insurrezione di gennaio del 1863, molti manieri e grandi appezzamenti di terreno furono confiscati a nobili di origine polacca e lituana accusati di aver aiutato la rivolta; queste proprietà furono poi date o vendute a nobili russi. I villaggi in cui vivevano i sostenitori della rivolta furono ripopolati dall”etnia russa. L”Università di Vilnius, dove la lingua di insegnamento era il polacco anziché il russo, chiuse nel 1832. Ai lituani e ai polacchi fu vietato di ricoprire qualsiasi incarico pubblico (questo costrinse i lituani istruiti a trasferirsi in altre parti dell”Impero russo). Il vecchio codice legale fu smantellato e ne fu emanato uno nuovo, basato sul codice russo e scritto in lingua russa; il russo divenne l”unica lingua amministrativa e giuridica dell”area. La maggior parte di queste azioni terminò all”inizio della guerra russo-giapponese del 1904-1905, ma altre richiesero più tempo per essere invertite; l”Università di Vilnius riaprì solo dopo che la Russia ebbe perso il controllo della città nel 1919.

La Bessarabia fu annessa all”Impero russo nel 1812. Nel 1816 la Bessarabia divenne uno Stato autonomo, ma solo fino al 1828. Nel 1829, l”uso della lingua rumena fu vietato nell”amministrazione. Nel 1833, l”uso della lingua rumena fu vietato nelle chiese. Nel 1842, l”insegnamento del romeno fu vietato nelle scuole secondarie; nel 1860 fu vietato nelle scuole elementari.

Le autorità russe incoraggiarono la migrazione dei moldavi verso altre province dell”Impero russo (soprattutto nel Kuban, nel Kazakistan e in Siberia), mentre i gruppi etnici stranieri (soprattutto russi e ucraini, chiamati nel XIX secolo “Piccoli russi”) furono incoraggiati a stabilirsi lì. Anche se il censimento del 1817 non registrava l”etnia, gli autori rumeni hanno affermato che la Bessarabia era popolata all”epoca dall”86% di moldavi, dal 6,5% di ucraini, dall”1,5% di russi (lipovani) e dal 6% di altri gruppi etnici. 80 anni dopo, nel 1897, la struttura etnica era molto diversa: solo il 56% di moldavi, ma l”11,7% di ucraini, il 18,9% di russi e il 13,4% di altre etnie. In 80 anni, tra il 1817 e il 1897, la quota di popolazione moldava è diminuita del 30%.

Dopo l”occupazione sovietica della Bessarabia nel 1940, la popolazione rumena della Bessarabia fu perseguitata dalle autorità sovietiche, soprattutto negli anni successivi all”annessione, soprattutto per motivi sociali, educativi e politici; per questo motivo, alla popolazione rumena furono nuovamente imposte leggi di russificazione. La lingua moldava, promossa durante il periodo interbellico dalle autorità sovietiche prima nella Repubblica Socialista Sovietica Autonoma Moldava e, dopo il 1940, insegnata nella Repubblica Socialista Sovietica Moldava, era in realtà la lingua rumena, ma scritta con una versione della scrittura cirillica derivata dall”alfabeto russo. I sostenitori dell”ortografia cirillica sostengono che la lingua rumena sia stata storicamente scritta con la scrittura cirillica, anche se in una versione diversa (per una discussione su questa controversia, si veda Alfabeto moldavo e Alfabeto cirillico rumeno).

Gli effetti culturali e linguistici della russificazione si manifestano in persistenti questioni di identità. Durante la disgregazione dell”Unione Sovietica, ciò ha portato alla separazione di un”ampia porzione industrializzata del Paese, divenuta di fatto lo Stato indipendente della Transnistria, la cui principale lingua ufficiale è il russo.

Le autorità russe e sovietiche hanno condotto politiche di russificazione dell”Ucraina dal 1709 al 1991, interrotte dalla politica della Korenizatsiya negli anni Venti. Dall”indipendenza dell”Ucraina, il suo governo ha attuato politiche di ucrainizzazione per diminuire l”uso del russo e favorire l”ucraino.

Diversi attivisti ucraini sono morti suicidi per protesta contro la russificazione, tra cui Vasyl Makukh nel 1968 e Oleksa Hirnyk nel 1978.

Dopo l”annessione della Crimea da parte della Russia nel 2014 e l”insediamento di militanti non riconosciuti sostenuti dalla Russia nell”Ucraina orientale, la russificazione è stata imposta alla popolazione di queste aree.

In gran parte della Russia occidentale e centrale sono presenti parlanti delle lingue urali, come i Vepsiani, i Mordvini, i Maris e i Permiani. Storicamente, la russificazione di questi popoli inizia già con l”espansione originaria verso est degli Slavi orientali. Le testimonianze scritte del periodo più antico sono scarse, ma le prove toponomastiche indicano che questa espansione avvenne a spese di vari popoli volga-finnici, che furono gradualmente assimilati dai russi, a partire dai Merya e dai Muroma all”inizio del II millennio d.C..

La russificazione dei Komi è iniziata nel XIII-XIV secolo, ma è penetrata nel cuore dei Komi solo nel XVIII secolo. Il bilinguismo komi-russo è diventato la norma nel corso del XIX secolo e ha portato a una crescente influenza russa nella lingua komi.

La russificazione forzata delle minoranze indigene rimaste in Russia si è intensificata soprattutto durante l”era sovietica e continua senza sosta nel XXI secolo, soprattutto in relazione all”urbanizzazione e al calo del tasso di sostituzione della popolazione (particolarmente basso tra i gruppi più occidentali). Di conseguenza, diverse lingue e culture indigene della Russia sono attualmente considerate in pericolo. Ad esempio, tra i censimenti del 1989 e del 2002, il numero di assimilazioni dei Mordvin ha superato le 100.000 unità, una perdita notevole per un popolo che conta meno di un milione di persone. Secondo Vasily Pekteyev, direttore del Teatro Nazionale Mari di Yoshkar-Ola, nel Mari El, una politica di russificazione nella repubblica iniziata nel 2001 ha fatto sì che la lingua Mari non venisse più insegnata nelle scuole e nei villaggi. Al censimento russo del 2010, i madrelingua mari erano 204.000, in calo rispetto ai 254.000 del 2002.

Dopo la rivoluzione del 1917, le autorità dell”URSS decisero di abolire l”uso dell”alfabeto arabo nelle lingue native dell”Asia centrale, del Caucaso e della regione del Volga (compreso il Tatarstan), sotto il controllo sovietico. In questo modo, le popolazioni musulmane locali non furono esposte alla lingua e al sistema di scrittura del Corano. Il nuovo alfabeto per queste lingue si basava sull”alfabeto latino e si ispirava anche all”alfabeto turco. Alla fine degli anni Trenta, tuttavia, la politica era cambiata. Nel 1939-1940 i sovietici decisero che alcune di queste lingue (tra cui il tataro, il kazako, l”uzbeko, il turkmeno, il tagiko, il kirghizo, l”azero e il bashkir) avrebbero utilizzato variazioni della scrittura cirillica. Si affermava che il cambio era stato fatto “per le richieste della classe operaia”.

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Dall”inizio degli anni ”20 alla metà degli anni ”30: Indigenizzazione

Il Marxismo e la questione nazionale (1913) di Stalin ha fornito il quadro di base per la politica delle nazionalità in Unione Sovietica. I primi anni di tale politica, dall”inizio degli anni Venti alla metà degli anni Trenta, furono guidati dalla politica di korenizatsiya (“indigenizzazione”), durante la quale il nuovo regime sovietico cercò di invertire gli effetti a lungo termine della russificazione sulle popolazioni non russe. Mentre il regime cercava di stabilire il proprio potere e la propria legittimità in tutto l”ex impero russo, costruì unità amministrative regionali, reclutando non russi in posizioni di comando e promuovendo le lingue non russe nell”amministrazione governativa, nei tribunali, nelle scuole e nei mass media. Lo slogan allora stabilito era che le culture locali dovevano essere “socialiste nel contenuto ma nazionali nella forma”. In altre parole, queste culture dovevano essere trasformate per conformarsi al progetto socialista del Partito Comunista per la società sovietica nel suo complesso, ma con la partecipazione attiva e la leadership delle nazionalità autoctone e operando principalmente nelle lingue locali.

La prima politica delle nazionalità condivideva con quella successiva l”obiettivo di assicurare il controllo del Partito Comunista su tutti gli aspetti della vita politica, economica e sociale sovietica. La prima politica sovietica di promozione di quello che uno studioso ha definito “particolarismo etnico” e un altro “multinazionalità istituzionalizzata” aveva un duplice obiettivo. Da un lato, era uno sforzo per contrastare lo sciovinismo russo assicurando un posto alle lingue e alle culture non russe nella neonata Unione Sovietica. Dall”altro, era un mezzo per prevenire la formazione di movimenti politici alternativi su base etnica, tra cui il panislamismo. Un modo per raggiungere questo obiettivo è stato quello di promuovere quelle che alcuni considerano distinzioni artificiali tra gruppi etnici e lingue, piuttosto che promuovere l”amalgama di questi gruppi e un insieme comune di lingue basato sul turco o su un”altra lingua regionale.

La politica sovietica delle nazionalità, fin dai primi anni, cercò di contrastare queste due tendenze assicurando un minimo di autonomia culturale alle nazionalità non russe all”interno di un sistema o di una struttura di governo federale, pur sostenendo che il Partito Comunista al potere era monolitico, non federale. Fu intrapreso un processo di “delimitazione nazionale-territoriale” (ru:национально-территориальное размежевание) per definire i territori ufficiali delle popolazioni non russe all”interno dell”Unione Sovietica. Il sistema federale conferiva il massimo status alle nazionalità titolari delle repubbliche dell”Unione e uno status inferiore alle nazionalità titolari delle repubbliche autonome, delle province autonome e degli okrug autonomi. In totale, circa 50 nazionalità avevano una repubblica, una provincia o un okrug di cui detenevano il controllo nominale nel sistema federale. Il federalismo e l”offerta di un”istruzione in lingua madre hanno lasciato in eredità un vasto pubblico non russo, istruito nelle lingue dei propri gruppi etnici e che identificava una particolare patria nel territorio dell”Unione Sovietica.

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Fine anni ”30 e tempo di guerra: Il russo viene alla ribalta

Alla fine degli anni Trenta, tuttavia, si verificò un notevole cambiamento di politica. Le purghe in alcune regioni nazionali, come l”Ucraina, si erano già verificate nei primi anni Trenta. Prima della svolta in Ucraina nel 1933, l”epurazione di Veli Ibrahimov e della sua leadership nell”ASSR di Crimea nel 1929 per “deviazione nazionale” portò alla russificazione del governo, dell”istruzione e dei media e alla creazione di un alfabeto speciale per i tartari di Crimea per sostituire l”alfabeto latino. Dei due pericoli che Joseph Stalin aveva identificato nel 1923, ora il nazionalismo borghese (nazionalismo locale) era considerato una minaccia maggiore dello sciovinismo della Grande Russia (sciovinismo della grande potenza). Nel 1937, Faizullah Khojaev e Akmal Ikramov furono rimossi dalla guida della RSS uzbeka e nel 1938, durante il terzo grande processo di Mosca, condannati e successivamente messi a morte per presunte attività nazionaliste antisovietiche.

Dopo che Stalin, un georgiano russificato, divenne il leader indiscusso dell”Unione Sovietica, la lingua russa acquistò maggiore importanza. Nel 1938, il russo divenne una materia di studio obbligatoria in tutte le scuole sovietiche, comprese quelle in cui una lingua non russa era il principale mezzo di insegnamento per altre materie (ad esempio, matematica, scienze e studi sociali). Nel 1939, le lingue non russe che alla fine degli anni Venti avevano ricevuto una scrittura basata sul latino, ricevettero una nuova scrittura basata sul cirillico. Una probabile motivazione per queste decisioni era il senso di guerra imminente e il fatto che il russo fosse la lingua di comando dell”Armata Rossa.

Prima e durante la Seconda guerra mondiale, Joseph Stalin deportò in Asia centrale e in Siberia diverse intere nazionalità per la loro sospetta collaborazione con gli invasori tedeschi: Tedeschi del Volga, Tatari di Crimea, Ceceni, Ingusci, Balcani, Calmucchi e altri. Poco dopo la guerra, deportò in Siberia anche molti ucraini, baltici ed estoni.

Dopo la guerra, Stalin e i suoi successori hanno promosso il ruolo guida del popolo russo nella famiglia sovietica delle nazioni e delle nazionalità. Questo cambiamento è stato sottolineato chiaramente dal brindisi del Segretario Generale del Partito Comunista Stalin per il Giorno della Vittoria al popolo russo nel maggio 1945:

Vorrei brindare alla salute del nostro popolo sovietico e, prima di tutti, del popolo russo. Brindo, prima di tutto, alla salute del popolo russo, perché in questa guerra si è guadagnato il riconoscimento generale di forza trainante dell”Unione Sovietica tra tutte le nazionalità del nostro Paese.

Nominare la nazione russa come primus inter pares fu una svolta totale rispetto alla dichiarazione di Stalin di 20 anni prima (che annunciava la politica della korenizatsiya) secondo cui “il primo compito immediato del nostro Partito è quello di combattere vigorosamente le sopravvivenze dello sciovinismo grande-russo”. Sebbene negli anni successivi la letteratura ufficiale sulle nazionalità e le lingue continuasse a parlare di 130 lingue uguali nell”URSS, in pratica fu approvata una gerarchia in cui ad alcune nazionalità e lingue venivano assegnati ruoli speciali o considerate come aventi un futuro diverso a lungo termine.

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Dalla fine degli anni ”50 agli anni ”80

Un”analisi della pubblicazione di libri di testo ha rilevato che tra il 1934 e il 1980 l”istruzione è stata offerta per almeno un anno e per almeno la prima classe in 67 lingue. Tuttavia, le riforme educative intraprese dopo che Nikita Krusciov divenne primo segretario del Partito Comunista alla fine degli anni ”50 iniziarono un processo di sostituzione delle scuole non russe con quelle russe per le nazionalità che avevano uno status inferiore nel sistema federale o le cui popolazioni erano più piccole o mostravano già un diffuso bilinguismo. Nominalmente, questo processo era guidato dal principio della “scelta volontaria dei genitori”. Ma entrarono in gioco anche altri fattori, tra cui le dimensioni e lo status politico formale del gruppo nella gerarchia federale sovietica e il livello di bilinguismo prevalente tra i genitori. All”inizio degli anni ”70 le scuole in cui le lingue non russe erano il principale mezzo di insegnamento operavano in 45 lingue, mentre altre sette lingue indigene venivano insegnate come materie di studio per almeno un anno di lezione. Nel 1980, l”insegnamento era offerto in 35 lingue non russe dei popoli dell”URSS, poco più della metà rispetto ai primi anni Trenta.

Inoltre, nella maggior parte di queste lingue la scuola non veniva offerta per l”intero curriculum decennale. Ad esempio, nella RSFSR nel 1958-59, la scuola completa di 10 anni nella lingua madre era offerta solo in tre lingue: Russo, Tatar e Bashkir. Inoltre, per alcune nazionalità l”insegnamento della lingua madre era minimo o nullo. Nel 1962-1963, tra le nazionalità non russe autoctone della RSFSR, mentre il 27% dei bambini delle classi I-IV (scuola primaria) studiava in scuole in lingua russa, il 53% di quelli delle classi V-VIII (scuola secondaria incompleta) studiava in scuole in lingua russa e il 66% di quelli delle classi IX-X studiava in scuole in lingua russa. Sebbene molte lingue non russe fossero ancora offerte come materia di studio a livello di classi superiori (in alcuni casi fino alla scuola secondaria generale completa – la 10a classe), il modello di utilizzo della lingua russa come principale mezzo di istruzione ha subito un”accelerazione dopo l”avvio del programma di scelta dei genitori di Krusciov.

Le pressioni per convertire il principale mezzo di insegnamento in russo erano evidentemente più forti nelle aree urbane. Ad esempio, nel 1961-62, secondo quanto riferito, solo il 6% dei bambini tatari residenti nelle aree urbane frequentava scuole in cui il tataro era il principale mezzo di istruzione. Analogamente, in Daghestan nel 1965, le scuole in cui la lingua indigena era il mezzo di insegnamento esistevano solo nelle aree rurali. Lo schema era probabilmente simile, anche se meno estremo, nella maggior parte delle repubbliche dell”Unione non russa, anche se in Bielorussia e Ucraina la scuola nelle aree urbane era fortemente russificata.

La promozione del federalismo e delle lingue non russe è sempre stata una decisione strategica volta a espandere e mantenere il dominio del Partito Comunista. Sul piano teorico, tuttavia, la dottrina ufficiale del Partito Comunista prevedeva che alla fine le differenze di nazionalità e le nazionalità in quanto tali sarebbero scomparse. Nella dottrina ufficiale del partito, così come riformulata nel Terzo Programma del Partito Comunista dell”Unione Sovietica introdotto da Nikita Kruscev al 22° Congresso del Partito nel 1961, sebbene il programma affermasse che le distinzioni etniche sarebbero alla fine scomparse e che un”unica lingua comune sarebbe stata adottata da tutte le nazionalità dell”Unione Sovietica, “l”obliterazione delle distinzioni nazionali, e specialmente delle distinzioni linguistiche, è un processo notevolmente più lungo dell”obliterazione delle distinzioni di classe”. In quel periodo, tuttavia, le nazioni e le nazionalità sovietiche stavano attraversando un duplice processo di ulteriore fioritura delle loro culture e di avvicinamento o avvicinamento (сближение – sblizhenie) in un”unione più forte. Nel suo Rapporto sul programma al Congresso, Kruscev usò un linguaggio ancora più forte: il processo di ulteriore avvicinamento (sblizhenie) e di maggiore unità delle nazioni avrebbe portato alla fine a una fusione (слияние – sliyanie) delle nazionalità.

La formula del riavvicinamento-fusione di Kruscev fu tuttavia leggermente moderata quando Leonid Brezhnev sostituì Kruscev come Segretario Generale del Partito Comunista nel 1964 (carica che mantenne fino alla sua morte nel 1982). Brezhnev affermò che il riavvicinamento avrebbe portato alla fine alla completa “unità” delle nazionalità. “Unità” era un termine ambiguo perché poteva implicare sia il mantenimento di identità nazionali separate, ma uno stadio più elevato di attrazione reciproca o di somiglianza tra le nazionalità, sia la totale scomparsa delle differenze etniche. Nel contesto politico dell”epoca, il “rapprochement-unity” era considerato un ammorbidimento della pressione verso la russificazione che Kruscev aveva promosso con il suo appoggio alla sliyanie.

Il 24° Congresso del Partito nel 1971, tuttavia, lanciò l”idea che sul territorio dell”URSS si stesse formando un nuovo “popolo sovietico”, una comunità per la quale la lingua comune – la lingua del “popolo sovietico” – era la lingua russa, coerentemente con il ruolo che il russo stava già svolgendo per le nazioni e le nazionalità fraterne presenti sul territorio. Questa nuova comunità fu definita un popolo (народ – narod), non una nazione (нация – natsiya), ma in quel contesto la parola russa narod (“popolo”) implicava una comunità etnica, non solo una comunità civica o politica.

Così, fino alla fine dell”era sovietica, è stata fornita una razionalizzazione dottrinale per alcune delle misure politiche pratiche adottate nei settori dell”istruzione e dei media. In primo luogo, il trasferimento di molte “scuole nazionali” (scuole basate sulle lingue locali) al russo come mezzo di insegnamento ha subito un”accelerazione sotto Krusciov alla fine degli anni Cinquanta ed è proseguito fino agli anni Ottanta.

In secondo luogo, la nuova dottrina fu utilizzata per giustificare il posto speciale della lingua russa come “lingua della comunicazione inter-nazionale” (язык межнационального общения) nell”URSS. L”uso del termine “inter-nazionalità” (межнациональное) piuttosto che del più convenzionale “internazionale” (международное) si concentrava sul particolare ruolo interno della lingua russa piuttosto che sul suo ruolo di lingua del discorso internazionale. Il fatto che il russo fosse la lingua più parlata e che i russi fossero la maggioranza della popolazione del Paese sono stati citati anche per giustificare il posto speciale della lingua russa nel governo, nell”istruzione e nei media.

Al 27° Congresso del Partito della CPSU del 1986, presieduto da Mikhail Gorbaciov, il Quarto Programma del Partito ribadì le formule del programma precedente:

Le caratteristiche delle relazioni nazionali nel nostro Paese sono sia la continua fioritura delle nazioni e delle nazionalità, sia il fatto che esse si stanno avvicinando costantemente e volontariamente sulla base dell”uguaglianza e della cooperazione fraterna. Non sono ammissibili né pungoli artificiali né freni alle tendenze oggettive dello sviluppo. In una prospettiva storica a lungo termine, questo sviluppo porterà alla completa unità delle nazioni…. L”uguale diritto di tutti i cittadini dell”URSS di usare la propria lingua madre e il libero sviluppo di queste lingue saranno garantiti anche in futuro. Allo stesso tempo, l”apprendimento della lingua russa, che è stata volontariamente accettata dal popolo sovietico come mezzo di comunicazione tra diverse nazionalità, oltre alla lingua della propria nazionalità, amplia l”accesso alle conquiste della scienza e della tecnologia e della cultura sovietica e mondiale.

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Russificazione linguistica ed etnica

I progressi nella diffusione della lingua russa come seconda lingua e il graduale spostamento di altre lingue sono stati monitorati nei censimenti sovietici. I censimenti sovietici del 1926, 1937, 1939 e 1959 avevano incluso domande sulla “lingua madre” (родной язык) e sulla “nazionalità”. I censimenti del 1970, 1979 e 1989 hanno aggiunto a queste domande una su “altra lingua dei popoli dell”URSS” che un individuo poteva “usare correntemente” (свободно владеть). Si ipotizza che l”obiettivo esplicito della nuova domanda sulla “seconda lingua” fosse quello di monitorare la diffusione del russo come lingua di comunicazione internazionale.

Ciascuna delle patrie ufficiali all”interno dell”Unione Sovietica era considerata l”unica patria della nazionalità titolare e della sua lingua, mentre la lingua russa era considerata la lingua di comunicazione interetnica per l”intera Unione Sovietica. Pertanto, per la maggior parte dell”era sovietica, soprattutto dopo la fine della politica di korenizatsiya (indigenizzazione) negli anni ”30, le scuole in cui si insegnavano le lingue sovietiche non russe non erano generalmente disponibili al di fuori delle rispettive unità amministrative su base etnica di queste etnie. Alcune eccezioni sembravano riguardare casi di rivalità storiche o modelli di assimilazione tra gruppi non russi vicini, come tra tatari e bashkiri in Russia o tra le principali nazionalità dell”Asia centrale. Ad esempio, già negli anni ”70 in Uzbekistan la scuola era offerta in almeno sette lingue: Russo, uzbeko, tagico, kazako, turkmeno, kirghizo e karakalpak.

Mentre formalmente tutte le lingue erano uguali, in quasi tutte le repubbliche sovietiche il russo

Inoltre, molti non russi che vivevano al di fuori delle rispettive unità amministrative tendevano a russificarsi dal punto di vista linguistico; cioè, non solo imparavano il russo come seconda lingua, ma lo adottavano anche come lingua d”origine o lingua madre – anche se alcuni mantenevano il senso dell”identità etnica o delle origini anche dopo aver trasferito la loro lingua madre al russo. Questo include sia le comunità tradizionali (ad es, i lituani della Bielorussia nord-occidentale (vedi regione di Vilnius orientale) o dell”Oblast” di Kaliningrad (vedi Lituania minore)) e le comunità apparse durante l”epoca sovietica, come i lavoratori ucraini o bielorussi in Kazakistan o in Lettonia, i cui figli hanno frequentato principalmente le scuole in lingua russa e quindi le generazioni successive parlano principalmente russo come lingua madre; ad esempio, il 57% degli ucraini estoni, il 70% dei bielorussi estoni e il 37% dei lettoni estoni hanno dichiarato il russo come lingua madre nell”ultimo censimento sovietico del 1989. Il russo ha sostituito lo yiddish e altre lingue come lingua principale di molte comunità ebraiche all”interno dell”Unione Sovietica.

Un”altra conseguenza della mescolanza delle nazionalità e della diffusione del bilinguismo e della russificazione linguistica è stata la crescita dei matrimoni etnici e un processo di russificazione etnica, che ha portato a definirsi russi per nazionalità o etnia e non solo a parlare il russo come seconda lingua o a usarlo come lingua principale. Negli ultimi decenni dell”Unione Sovietica, la russificazione etnica (o assimilazione etnica) si è sviluppata molto rapidamente per alcune nazionalità, come i careliani e i mordviniani. Tuttavia, la probabilità che i bambini nati in famiglie miste in cui uno dei genitori era russo venissero cresciuti come russi dipendeva dal contesto. Ad esempio, la maggior parte dei bambini nati in famiglie in cui uno dei genitori era russo e l”altro ucraino che vivevano nel Kazakistan settentrionale ha scelto la nazionalità russa sul passaporto interno all”età di 16 anni. Tuttavia, i figli di genitori misti russi ed estoni che vivevano a Tallinn (la capitale dell”Estonia), o di genitori misti russi e lettoni che vivevano a Riga (la capitale della Lettonia), o di genitori misti russi e lituani che vivevano a Vilnius (la capitale della Lituania), il più delle volte hanno scelto come propria nazionalità quella della nazionalità titolare della loro repubblica, non quella russa.

Più in generale, i modelli di assimilazione linguistica ed etnica (russificazione) sono complessi e non possono essere spiegati da un singolo fattore come la politica educativa. Sono stati rilevanti anche le culture e le religioni tradizionali dei gruppi, la loro residenza in aree urbane o rurali, il contatto e l”esposizione alla lingua russa e all”etnia russa e altri fattori.

Il 19 giugno 2018, la Duma di Stato russa ha adottato un disegno di legge che rende facoltativa l”istruzione in tutte le lingue tranne il russo, annullando le precedenti leggi delle autonomie etniche e riducendo l”insegnamento delle lingue minoritarie a sole due ore settimanali. Questa legge è stata paragonata da alcuni commentatori, come in Foreign Affairs, a una politica di russificazione.

Quando il disegno di legge era ancora in fase di esame, i sostenitori delle minoranze hanno avvertito che la legge avrebbe potuto mettere in pericolo le loro lingue e culture tradizionali. La legge è stata approvata dopo una causa legale nell”estate del 2017, in cui una madre russa ha sostenuto che suo figlio era stato “materialmente danneggiato” dall”apprendimento della lingua tatara, mentre in un discorso Putin ha sostenuto che è sbagliato costringere qualcuno a imparare una lingua che non è la propria. Anche il successivo “giro di vite sulle lingue”, in cui le unità autonome sono state costrette a interrompere le ore obbligatorie di lingua madre, è stato visto come una mossa di Putin per “costruire l”identità nella società russa”.

Proteste e petizioni contro il disegno di legge da parte della società civile, di gruppi di intellettuali pubblici o di governi regionali sono arrivate dal Tatarstan (con tentativi di manifestazioni represse), dall”Ossezia del Nord, dai Karachay, Sebbene i rappresentanti della Duma “scelti a mano” dal Caucaso non si siano opposti al disegno di legge, questo ha suscitato una grande protesta nel Caucaso del Nord, con i rappresentanti della regione accusati di codardia. La legge è stata vista anche come una possibile destabilizzazione, una minaccia per le relazioni etniche e una rivitalizzazione dei vari movimenti nazionalisti del Caucaso settentrionale. L”Organizzazione internazionale dei circassi ha chiesto l”annullamento della legge prima della sua entrata in vigore. Dodici delle autonomie etniche russe, tra cui cinque nel Caucaso, hanno chiesto di bloccare la legge.

Il 10 settembre 2019, l”attivista udmurt Albert Razin si è auto-immolato davanti al palazzo del governo regionale di Izhevsk, mentre si stava valutando di approvare la controversa proposta di legge per ridurre lo status della lingua udmurt. Tra il 2002 e il 2010 il numero di parlanti udmurt è diminuito da 463.000 a 324.000.

Nel Caucaso settentrionale, la legge è arrivata dopo un decennio in cui le opportunità di istruzione nelle lingue indigene sono state ridotte di oltre il 50%, a causa delle riduzioni di bilancio e degli sforzi federali per diminuire il ruolo delle lingue diverse dal russo. Durante questo periodo, numerose lingue indigene del Caucaso settentrionale hanno registrato un calo significativo del numero di parlanti, anche se il numero delle nazionalità corrispondenti è aumentato, facendo temere una sostituzione linguistica. Il numero di parlanti osseto, kumyk e avar è diminuito rispettivamente di 43.000, 63.000 e 80.000 unità. Nel 2018, è stato riferito che il Caucaso settentrionale è quasi privo di scuole che insegnino principalmente nelle loro lingue native, con l”eccezione di una scuola in Ossezia settentrionale e di alcune nelle regioni rurali del Daghestan; questo è vero anche in Cecenia e Inguscezia, ampiamente monoetniche. Il ceceno e l”inguscio sono ancora utilizzati come lingue di comunicazione quotidiana in misura maggiore rispetto ai loro vicini del Caucaso settentrionale, ma i sociolinguisti sostengono che la situazione attuale porterà anche al loro degrado rispetto al russo.

Nel 2020, una serie di emendamenti alla Costituzione russa è stata approvata dalla Duma di Stato. Uno degli emendamenti consiste nel sancire il russo come “lingua della nazionalità formante lo Stato” e il popolo russo come gruppo etnico che ha creato la nazione. L”emendamento è stato accolto con critiche dalle minoranze russe, che sostengono che va contro il principio della multinazionalità della Russia e che non farà altro che emarginarle ulteriormente.

Fonti

1. Russification
2. Russificazione
3. ^ Vernon V. Aspaturian, “The Non-Russian Peoples,” in Allen Kassof, Ed., Prospects for Soviet Society (New York: Praeger, 1968): 143–198. Aspaturian also distinguished both Russianization and Russification from Sovietization, the process of spreading Soviet institutions and the Soviet socialist restructuring of social and economic relations in accordance with the ruling Communist Party”s vision. (Aspaturian was a Soviet studies specialist, Evan Pugh Professor Emeritus of political science and former director of the Slavic and Soviet Language and Area Center at Pennsylvania State University.)
4. ^ Barbara A. Anderson and Brian D. Silver,”Demographic Sources of the Changing Ethnic Composition of the Soviet Union,” Population and Development Review 15, No. 4 (Dec., 1989), pp. 609–656.
5. Aspaturian, V. V. « The Non-Russian Peoples ». In Kassof, A. (1968). Prospects for Soviet Society. New York : Praeger. 143-198. (en) Aspaturian distingue également la russisation et la russification de la soviétisation, processus visant à l”extension du modèle institutionnel soviétique et à la refonte des relations socio-économiques selon un modèle socialiste soviétique en accord avec la vision du Parti communiste au pouvoir.
6. O”Connonr, K. The History of the Baltic States. Greenwood Press. (ISBN 0-313-32355-0). Google Print, p. 58
7. Id.
8. Aspaturian, Vernon V., “The Non-Russian Peoples”, em Allen Kassof, Ed., Prospects for Soviet Society (Nova Iorque: Praeger, 1968): 143-198. Aspaturian também distinguiu Russianização e Russificação de Sovietização, o processo de expansão das instituições soviéticas e a reestruturação socialista soviética das relações sociais e econômicas conforme a visão do Partido Comunista governante.
9. ^ Vernon V. Aspaturian, , “The Non-Russian Peoples (New York: Praeger, 1968): 143-198. Aspaturian face o distincție între rusianizare și rusificare pe de-o parte, și sovietizare pe de alta: anume răspândirea instituțiilor comuniste sovietice și a restructurării sovietice a relațiilor sociale și economice în conformitate cu politica Partidului Comunist al Uniunii Sovietice.
10. ^ Gheorghe Negru, Politica etnolingvistică în R.S.S. Moldovenească, ed. „Prut Internațional”, Chișinău 2000, 132 pp., ISBN 9975-69-100-5.