Flavius Josephus

gigatos | december 21, 2021

Post Views: 157

Samenvatting

Flavius Josephus (gestorven rond 100, waarschijnlijk in Rome) was een Joodse Hellenistische geschiedschrijver.

Als jonge priester uit de bovenlaag van Jeruzalem speelde Josephus een actieve rol in de Joodse oorlog: hij verdedigde Galilea tegen het Romeinse leger onder Vespasianus in de lente van 67. Hij werd gevangen genomen door de Romeinen in Jotapata. Hij profeteerde aan de commandant Vespasianus over diens toekomstige keizerschap. Als vrijgelatene vergezelde hij Vespasianus” zoon Titus in de laatste fase van de oorlog en was aldus getuige van de verovering van Jeruzalem (70 n. Chr.). Met Titus kwam hij het jaar daarop naar Rome, waar hij de rest van zijn leven doorbracht. Hij kreeg het Romeinse staatsburgerschap en leefde vanaf dat moment van een keizerlijk pensioen en de opbrengst van zijn landgoederen in Judea. Hij gebruikte zijn vrije tijd om verschillende werken in het Grieks te schrijven:

De Romeinse geschiedschrijvers noemden Josephus slechts een joodse gevangene met een orakelspreuk over het keizerschap van Vespasianus. Voor alle informatie over zijn biografie moet men dus zijn aangewezen op het Bellum en het Vita.

De geschriften van Josephus zijn bewaard gebleven omdat zij reeds in de late oudheid door christelijke auteurs werden ontdekt als een soort naslagwerk. In Josephus vond de lezer van het Nieuwe Testament nuttige achtergrondinformatie: Hij was de enige contemporaine auteur die gedetailleerd en met zijn eigen plaatselijke kennis over Galilea sprak. Ook de stad Jeruzalem en de tempel aldaar worden uitvoerig beschreven. Josephus vermeldde Johannes de Doper en waarschijnlijk ook Jezus van Nazareth – deze passage (het zogenaamde Testimonium Flavianum) is echter door de christenen herzien en de oorspronkelijke formulering is onzeker. In de Bellum beschrijft Josephus in detail het lijden van het volk in het belegerde Jeruzalem. Hij brak met de conventies van de oude geschiedschrijving, die hem verplichtten objectief te zijn om de tegenspoed van zijn vaderland te bewenen. Sinds Origenes hebben christelijke theologen deze oorlogsberichten geïnterpreteerd als Gods oordeel over de Joden, een gevolg van Jezus” kruisiging, die in hun ogen de schuld was van de Joden.

Voor de geschiedenis van Judea van ongeveer 200 v. Chr. tot 75 n. Chr. zijn de werken van Josephus de belangrijkste antieke bron. Zijn unieke verkoopargument is dat hij, als een oude Jood, informatie geeft over zijn kindertijd en jeugd enerzijds en zijn rol in de oorlog tegen Rome anderzijds. De lezer komt echter nooit rechtstreeks in aanraking met de jonge Galilese militaire leider, maar met tegenstrijdige beelden die een oudere Romeinse burger van zijn vroegere zelf schetste.

Recent onderzoek bekijkt hoe Josephus zijn weg zocht als Joodse historicus in het Flavische Rome. De inwoners van Rome werden voortdurend geconfronteerd met het onderwerp Judea, want Vespasianus en Titus vierden hun overwinning in een opstandige provincie met triomftochten, muntslagen en monumentale architectuur alsof het om een nieuwe verovering ging. Josephus nam de taak op zich om het verhaal van deze oorlog anders te vertellen dan de overwinnaars als een van de verslagenen. Het resultaat is een hybride werk dat Joods, Grieks en Romeins combineert. Dit maakt Josephus tot een interessante auteur voor postkoloniale lectuur.

Zo introduceerde Josephus zichzelf aan de lezer in zijn eerste werk. Hij droeg de veel voorkomende Hebreeuwse naam יוסף Jôsef en transcribeerde die in het Grieks als Ἰώσηπος Iṓsēpos, met een niet-geaspireerde p, waarschijnlijk omdat Griekse persoonsnamen eindigend op -phos vrij zeldzaam zijn. Hij bleef echter trouw aan de Hebreeuwse naamgevingsconventies, zodat de naam waaronder hij in zijn jeugd bekend moet zijn geweest, gereconstrueerd kan worden: יוסף בן מתתיהו Jôsef ben Mattitjāhû.

Josephus zelf gebruikte de Romeinse naam Flavius Iosephus niet in zijn geschriften. Het komt pas voor bij christelijke auteurs vanaf de late 2de eeuw. Gezien echter Josephus” nauwe banden met keizer Vespasianus na de Joodse oorlog, kan inderdaad worden aangenomen dat deze hem het Romeinse staatsburgerschap verleende. Vermoedelijk nam Josephus het praenomen en het gentilomen van zijn beschermheer over, wiens volledige naam Titus Flavius Vespasianus was, en voegde zijn vorige niet-Romeinse naam Iosephus toe als een derde naamcomponent (cognomen). Bijgevolg kan worden aangenomen dat zijn Romeinse naam Titus Flavius Iosephus was, hoewel het praenomen Titus niet voorkomt in de oude bronnen.

Gezin van herkomst en jeugd

Josephus verklaarde dat hij was geboren in het eerste jaar van de regering van keizer Caligula; elders vermeldde hij dat zijn 56ste jaar het 13de jaar was van de regering van keizer Domitianus. Dit geeft een geboortedatum tussen 13 september 37 en 17 maart 38. De familie behoorde tot de hogere klasse van Jeruzalem en had landeigendommen in de omgeving van de stad. Volgens de vita stammen vader en moeder uit de priesterlijk-koninklijke familie van de Hasmoneeën, hoewel dit in het geval van de moeder niet nader wordt gespecificeerd. Matthias” vader behoorde tot de eerste van 24 priesterklassen. Matthias kon zich echter niet herleiden tot de Hasmoneeën in zuiver patrilineaire geslachten. Hij stamde af van een dochter van de hogepriester Jonathan.

Ernst Baltrusch vermoedt dat Josephus zijn traditionele joods-priesterlijke socialisatie in de autobiografie zo heeft willen presenteren dat deze voor het Romeinse lezerspubliek begrijpelijk was als een aristocratische opvoedingsweg – vreemd en vertrouwd tegelijk:

Josephus had een broer Matthias, vermoedelijk een oudere broer, genoemd naar zijn vader, en werd samen met hem opgevoed. Toen hij ongeveer 14 jaar oud was, stond hij bekend als een wonderkind; “de hogepriesters en de edelsten van de stad” hadden herhaaldelijk met hem vergaderd om hen details van de Tora te laten uitleggen. Een literaire topos, Plutarch”s biografie van Cicero kan ter vergelijking worden aangehaald: De ouders van medestudenten zouden de lessen hebben bijgewoond om Cicero”s intelligentie te bewonderen.

Zoals een jonge Romein op 16-jarige leeftijd het ouderlijk huis verliet om zich onder toezicht van een leermeester voor te bereiden op deelname aan het openbare leven, zo heeft Josephus de volgende stap in zijn biografie gestileerd: Eerst verkende hij de filosofische scholen van het jodendom (als zodanig stelt hij Farizeeën, Sadduceeën en Essenen voor): “Onder strenge zelfkastijding en met veel zwoegen doorliep ik ze alle drie”. Daarna, zegt hij, vertrouwde hij zich voor drie jaar toe aan de leiding van een asceet genaamd Bannus, die in de woestijn van Judea verbleef. De Bannus episode is een voorbeeld van hoe Josephus de lezer uitnodigde tot transculturele lezingen:

Er is niets met zekerheid te zeggen over een daadwerkelijk verblijf in de woestijn door de jeugdige Josephus in de Vita.

Op 19-jarige leeftijd keerde Josephus terug naar Jeruzalem en sloot zich aan bij de Farizeeën. Voor een jongeman uit de hogere klasse zou de keuze van de religieuze partij van de Sadduceeën dichterbij zijn geweest. Maar als hij al voor de Farizeeërs koos, dan is het niet helemaal te begrijpen waarom zijn historische werken een nogal negatief beeld van hen schetsen. In de context van de Vita moet worden opgemerkt dat Josephus voldeed aan de verwachtingen van het publiek: zijn jarenlange leertijd had geleid tot een levensbeslissing, en dus bezat hij een innerlijke oriëntatie toen hij naar buiten trad in het publiek. Het Vita zou verkeerd begrepen worden als men daaruit zou afleiden dat Josephus in het dagelijks leven volgens de Farizeïsche regels leefde. Het was inderdaad wenselijk dat publieke figuren de filosofische neigingen van hun jeugd opzij zetten ten gunste van hun politieke plichten.

Vormend voor Josephus” werk was niet het farizeïsme, maar het priesterschap, waarnaar hij steeds weer verwees. Dit was de reden waarom hij zijn eigen overlevering kundig kon interpreteren en de lezer zijn verslag kon vertrouwen. Op de leeftijd van 19 of 20 jaar begonnen jonge priesters in de tempel te dienen. Zijn voorkennis toont aan dat Josephus hem uit eigen ervaring kende. In zijn vita gaat hij in stilte voorbij aan de jaren van 57 tot 63 AD. Hij wekte de indruk dat hij in deze politiek turbulente tijd slechts de rol van waarnemer op zich had genomen.

Rome reis

Volgens Plutarchus kon men op twee manieren een openbare carrière beginnen, hetzij door zich in een militaire actie te bewijzen, hetzij door aan het hof te verschijnen of deel te nemen aan een legatie aan de keizer. Beide vereisten moed en intelligentie. Josephus” Vita beantwoordde goed aan dit ideaal door de nadruk te leggen op Josephus” reis naar Rome in 6364. Hij wilde de vrijlating verkrijgen van Joodse priesters die de prefect Felix had laten arresteren “voor een kleine en vergezochte zaak” en hen vervolgens naar Rome had laten overbrengen om zich voor de keizer te verantwoorden. Het blijft onduidelijk of Josephus op eigen initiatief handelde of wie hem daartoe opdracht gaf. Een overplaatsing naar Rome wijst op ernstiger beschuldigingen, misschien van politieke aard.

De literaire vormgeving van deze aflevering van de Vita is duidelijk. Josephus beweerde in een vriendenkring kennis te hebben gemaakt met Aliturus, een acteur van Joodse afkomst, die contact had gelegd met Nero”s vrouw Poppaea Sabina. Het was door haar tussenkomst dat de priesters werden bevrijd. Het is mogelijk dat Aliturus een literaire figuur is naar het voorbeeld van de bekende mimespeler Lucius Domitius Paris. Passend bij een auteur uit de Flavische periode, zou dit een ironische grap zijn geweest tegen de omstandigheden aan het hof van Nero: Acteurs en vrouwen bestuurden de zaken van de regering. De episode van de reis naar Rome laat de lezer van de Vita zien dat zijn held geschikt was voor diplomatieke missies. Onderzoekers bespreken of de missie naar Rome Josephus geschikt maakte voor de verantwoordelijke taak van het verdedigen van Galilea in de ogen van de Jeruzalemieten en een gebrek aan militaire ervaring verving.

Lees ook: biografieen – Nerva (keizer)

Militaire leiders in de Joodse Oorlog

Toen Josephus naar Judea terugkeerde, was de opstand, die zich vervolgens ontwikkelde tot een oorlog tegen Rome, reeds aan de gang. Hij had geprobeerd de Zeloten met argumenten te matigen, schreef Josephus. “Maar ik kon niet zegevieren, want het fanatisme van de wanhopigen had zich te ver verspreid.” Daarna had hij zijn toevlucht gezocht in het binnenste van de tempel totdat de Zelotenleider Manaḥem omvergeworpen en vermoord werd (herfst 66). De tempel was echter geen centrum van de vredespartij; integendeel, de tempelleider Elʿazar had er zijn machtsbasis, en Josephus schijnt zich te hebben aangesloten bij Elʿazar”s Zelottengroep.

Een strafexpeditie door de gouverneur van Syrië, Gaius Cestius Gallus, eindigde in de herfst van 66 met een Romeinse nederlaag bij Bet-Ḥoron; daarna stortte het Romeinse bestuur in Judea in. Lang slepende conflicten tussen verschillende bevolkingsgroepen escaleerden. Chaos was het resultaat. “In feite probeerde een groep jonge Jeruzalemieten uit de priesterlijke aristocratie onmiddellijk te profiteren van de opstand en een soort staat te stichten in Joods Palestina … maar met zeer weinig succes” (Seth Schwartz).

Zelfs in de eerste fase van de opstand waren het “groepen en individuen buiten de traditionele machts- en constitutionele structuren” die de politiek van Jeruzalem bepaalden. Niettemin maakte Josephus er een punt van om het Jeruzalem van 66 als een functionerende polis te stileeren; een wettige regering had hem als militair leider naar Galilea gestuurd, en hij was ook aan haar verantwoording schuldig. In het Bellum betreedt Josephus pas op dit moment de politieke arena, en als strateeg in Galilea doet hij wat hij kan om de zaak van de opstandelingen te helpen slagen – totdat hij, onder dramatische omstandigheden, de kant van de Romeinen kiest. Het verslag van de Vita, later geschreven, is anders: hier wordt Josephus, samen met twee andere priesters, door de “vooraanstaanden in Jeruzalem” naar Galilea gezonden met een geheime opdracht: “opdat wij de boze elementen kunnen overreden hun wapens neer te leggen en hen leren dat het beter is hen ter beschikking te houden van de elite van het volk”.

Strategisch gezien was Galilea van groot belang, want het was te voorzien dat het Romeinse leger Jeruzalem vanuit het noorden zou oprukken. In het Bellum laat Josephus talrijke plaatsen versterken en traint hij zijn strijders op de Romeinse manier. Louis H. Feldman geeft commentaar: Het is natuurlijk mogelijk dat Josephus grote militaire prestaties heeft verricht, maar het is evenzeer mogelijk dat hij oude militaire handboeken heeft overgeschreven toen hij het Bellum schreef, aangezien zijn verslag van zijn eigen acties opvallend veel lijkt op de procedure die daarin wordt aanbevolen.

De Vita vertelt hoe politieke tegenstanders Josephus meerdere malen in het nauw brachten, maar hij keerde de situatie telkens in zijn eigen voordeel. In de geest van zijn geheime missie gaat het Vita niet om een effectieve verdediging van Galilea, maar om het rustig houden van de bevolking en het afwachten wat het Romeinse leger zou doen, en dus trekt de held wekenlang schijnbaar lukraak van dorp naar dorp.

Wat de historische Josephus tussen december 66 en mei 67 deed, kan slechts worden vermoed. Seth Schwartz, bijvoorbeeld, gaat ervan uit dat hij een van de vele joodse krijgsheren was die met elkaar streden in Galilea, een “avonturier die op eigen houtje handelde” en dus minder een vertegenwoordiger van de staatsorde dan een symptoom van politieke chaos. Er waren al gewapende groepen in Galilea voordat de oorlog begon. Josephus had geprobeerd uit deze ongeorganiseerde bendes een huurleger samen te stellen. Volgens Schwartz was hij met zijn militie van een paar honderd man betrekkelijk onsuccesvol en had hij slechts een smalle machtsbasis in de stad Tarichaeae aan het Meer van Galilea. Hij baseert zijn analyse op de vita:

In het voorjaar en de zomer van 67 arriveerden drie Romeinse legioenen in Galilea, versterkt door hulptroepen en legers van klantenkoningen, in totaal zo”n 60.000 soldaten onder het bevel van Vespasianus. De rebellen konden niet op tegen deze superieure strijdmacht. Josephus, echter, was waarschijnlijk werkelijk van plan het Romeinse leger tegen te houden. Na de inname van Gabara, rukte Vespasianus op naar Jotapata. Josephus ontmoette hem vanuit Tiberias en verschanste zich in deze bergvesting. Het besluit om hier de strijd met Rome aan te gaan toont Josephus” militaire onervarenheid.

De verdediging van Jotapata wordt door Josephus gedetailleerd beschreven in het Bellum. Jotapata doorstond de belegering 47 dagen, maar werd uiteindelijk veroverd. Wat dan volgt wekt de indruk van een literaire fictie: Josephus was “door het midden van de vijanden heengestolen” en in een regenput gesprongen, vandaar in een grot, waar hij 40 edele Jotapataans ontmoette. Ze hielden twee dagen stand, toen werd hun schuilplaats verraden. Een Romeinse vriend van Josephus bracht het aanbod van Vespasianus: overgave in ruil voor leven. Josephus had zich nu gericht op zijn priesterschap, zijn kwalificaties om heilige geschriften te interpreteren en profetische dromen te ontvangen. Hij bad:

Er is geen sprake van profetische dromen, en God oproepen om te getuigen maakt geen deel uit van het gebedsformulier, maar van het eedsformulier: Deze elementen rechtvaardigen voor de lezer waarom Josephus niet heldhaftig moet sterven, maar moet overleven. Josephus geeft zich over, niet omdat verzet tegen Rome zinloos zou zijn, maar omdat hij een profetische boodschap te brengen heeft. De 40 Jotapates waren echter vastbesloten om zelfmoord te plegen. Josephus stelde voor om het lot te laten beslissen wie als volgende zou worden gedood. Josephus en een man die volgens hem gedood had moeten worden, bleven als laatsten over en gaven zich over aan de Romeinen. Dat Josephus de loterij heeft gemanipuleerd is een voor de hand liggende verdenking; dit wordt echter alleen expliciet vermeld in de middeleeuwse Oud-Slavische vertaling van het Bellum.

Lees ook: biografieen – Pjotr Kropotkin

In het Romeinse kamp

Volgens Josephus ging Vespasianus slechts enkele dagen na de val van Jotapata naar Caesarea Maritima. Daar bracht Josephus als krijgsgevangene twee jaar in ketenen door. Aangezien hij een usurpator was, was de legitimatie door godheden van groot belang voor het latere keizerschap van Vespasianus. En hij ontving zulke omina, onder andere van de God van de Joden.

Tacitus noemde het orakel op de berg Karmel en liet de profetie van Josephus weg. Door vermeldingen in Suetonius en Cassius Dio is het echter waarschijnlijk dat “Josephus” gezegde zijn weg vond naar de officiële Romeinse omina-lijst”. Als men de datering van Josephus” gevangenneming in 67 aanvaardt, richtte hij zich tot Vespasianus als een toekomstig keizer in een tijd waarin Nero”s heerschappij wankelde maar Vespasianus” opkomst nog niet te voorzien was. De tekst van het Bellum is gecorrumpeerd; Reinhold Merkelbach stelt een vermoeden voor en parafraseert Josephus” orakel-achtige uitspraak aldus:

Men heeft aangenomen dat Josephus hem alleen militair succes voorspelde, of dat Vespasianus op dat moment al overeenkomstige ambities koesterde en dat de profetie tot stand kwam in een soort creatieve samenwerking tussen de bevelhebber en zijn gevangene.

Zoals uit het verslag in Suetonius en Cassius Dio blijkt, had Josephus de vervulling van zijn profetie zodanig gekoppeld aan zijn verandering van status, dat Vespasianus hem moest vrijlaten om de profetie voor zichzelf te kunnen gebruiken. Anders zou Josephus” vermogen om de toekomst te voorspellen gedevalueerd zijn. Op 1 juli 69 riepen de in Egypte gelegerde legioenen Vespasianus uit tot keizer. De vrijlating van Josephus vond daarna plaats. Zijn ketting werd doorgesneden met een bijl om het stigma van gevangenschap te verwijderen. Vespasianus nam hem in oktober 69 mee naar Egypte als symbool van zijn rechtmatige aanspraak op de troon. Hij bleef ongeveer acht maanden in Alexandrië, hield afstand van de gruwelijkheden van de burgeroorlog en wachtte de ontwikkelingen in Rome af. Vespasianus ontving nog meer omina en verrichtte zelf wonderen. Men ziet in deze enscenering en propagandamaatregelen ten gunste van de toekomstige keizer. Gedurende deze fase was er waarschijnlijk weinig contact met Josephus, die de tijd privé gebruikte en trouwde met een Alexandrijnse vrouw.

Met Titus kwam Josephus in de lente van 70 van Egypte naar Judea en was getuige van de belegering van Jeruzalem. Hij diende de Romeinen als tolk en ondervroeg overlopers en gevangenen. Josephus schreef dat hij in gevaar was door beide strijdende partijen. De Zeloten probeerden hem te pakken te krijgen, de verrader. Anderzijds keurden sommige militairen het af dat Josephus in het Romeinse kamp verbleef omdat hij ongeluk zou brengen.

Josephus maakte er een punt van te zeggen dat hij niet deelnam aan plunderingen in het veroverde Jeruzalem. Titus had hem toegestaan uit de ruïnes te halen wat hij wilde. Hij had echter slechts gevangen Jeruzalemieten uit de slavernij bevrijd en “heilige boeken” als geschenken uit de oorlogsbuit ontvangen. Steve Mason geeft commentaar: Josephus was altijd geïnteresseerd in boeken, en de verwoesting van Jeruzalem en de Tempel voegde menig waardevol manuscript toe aan zijn privé-bibliotheek. Met de vrije petitie van krijgsgevangenen bewees Josephus een aristocratische weldoener van zijn vrienden te zijn. Zo kon hij ook zijn broer Matthias redden.

Schrijvers in Flavisch Rome

De bevolking van de metropool Rome was zeer heterogeen. Glen Bowersock belicht één immigrantengroep: elites uit de provincies die door leden van het Romeinse bestuur naar Rome werden “getransplanteerd” om literaire werken te schrijven in de geest van hun beschermheer. Dionysius van Halicarnassus schreef een monumentale geschiedenis van Rome, terwijl Nikolaos van Damascus een geschiedenis van de wereld schreef, die Josephus later veelvuldig gebruikte. Beiden kunnen gezien worden als rolmodellen voor Josephus.

Josephus kwam in de vroege zomer van 71 in Rome aan. Als een van de vele klanten van het Flavische keizerlijke huis, werd er voor zijn onderdak gezorgd. Aangezien hij niet in de keizerlijke residentie op de Palatijn woonde, maar in de Domus van de Flaviërs op de Quirinaal, kan men niet concluderen dat Josephus gemakkelijk toegang had tot het keizerlijk huis en in staat was politieke invloed uit te oefenen. Suetonius vermeldde dat Vespasianus jaarlijks honderd zilveren denarii had toegekend aan Latijnse en Griekse retors. Aangenomen wordt dat Josephus ook van dit keizerlijk pensioen heeft geprofiteerd. Volgens Zvi Yavetz plaatsten de extraatjes die Josephus in de Vita opsomde hem tussen artsen, magiërs, filosofen en narren – de minder belangrijke mensen in de entourage van Titus.

De triomf die Vespasianus en Titus in 71 in Rome vierden voor hun overwinning op Judea werd door Josephus in bijzonder kleurrijke details beschreven. Het is de meest uitgebreide contemporaine beschrijving van een keizerlijke triomftocht. Voor de grote Joodse bevolking van Rome moet deze gebeurtenis moeilijk te dragen zijn geweest. Het is des te verbazingwekkender dat Josephus de feestelijkheden in het Bellum een vrolijke noot gaf en de in de tempel gevangen cultusvoorwerpen als de voornaamste attracties voorstelde. Blijkbaar vond hij enige troost in het feit dat de toonbroodtafel en de menora later op een waardige plaats in het Templum Pacis werden geplaatst. Het tempeldoek en de Torarol werden na de triomf in het keizerlijk paleis bewaard, in die mate zelfs dat Vespasianus ze onder zijn bescherming nam – als men hier al iets positiefs uit trachtte te halen. Josephus” beschrijving van de triomf in het Bellum benadrukte de trouw van de Flaviërs aan de traditie (de gebeden en offers die de triomftocht vergezelden waren volgens Josephus precies volgens oud Romeins gebruik – dat ze behoorden tot de cultus van Jupiter Capitolinus, liet hij weg. Men kan aannemen dat hij, die het keizerschap aan Vespasianus had voorspeld, ook in de triomftocht werd getoond, maar Josephus zegt daar niets over.

Hannah M. Cotton en Werner Eck schetsen een beeld van een Josephus die eenzaam en sociaal geïsoleerd was in Rome; symptomatisch hiervoor is de wijding van drie werken in de jaren ”90 aan een beschermheer genaamd Epaphroditos. Dit kan niet Nero”s vrijboer met dezelfde naam zijn, want hij raakte uit de gratie ongeveer in dezelfde tijd dat Josephus” werken verschenen. Waarschijnlijk wordt Epaphroditos van Chaeronea bedoeld – hoog opgeleid en welgesteld, maar geen lid van de sociaal-politieke elite.

Jonathan Price vermoedt ook dat Josephus geen toegang vond tot de literaire kringen van de hoofdstad, al was het maar omdat zijn Grieks niet zo vlekkeloos was dat hij in deze kringen zijn eigen teksten had kunnen voordragen. Eran Almagor is een andere mening toegedaan: “In het Tweede Sophisme was een goede beheersing van de taal een eerste vereiste. Maar ook niet-moedertaalsprekers zouden succes kunnen hebben als zij hun rol als buitenstaander en dus ook de originaliteit (of hybriditeit) van hun werk zelfbewust aan de orde stelden.

Tessa Rajak wijst erop dat Josephus, hoewel hij in Rome woonde, connecties bleef houden in het oostelijke Middellandse-Zeegebied: via zijn landgoederen in Judea, maar vooral door zijn huwelijk met een voorname Joodse vrouw uit Kreta. Josephus” werk bevat geen informatie over de omstandigheden waaronder hij deze vrouw of haar familie ontmoette.

Lees ook: gevechten – Beleg van Orléans

Huwelijken en kinderen

Josephus noemde zijn vrouw en moeder terloops in een (literaire) toespraak die hij hield tot de verdedigers van het belegerde Jeruzalem. Beiden waren in de stad en stierven daar blijkbaar. Toen Josephus in Romeins krijgsgevangenschap was, zorgde Vespasianus ervoor dat hij kon trouwen met “een inheems meisje uit de vrouwen van Caesarea die krijgsgevangenen waren”. Als priester had Josephus eigenlijk geen huwelijk mogen aangaan met een krijgsgevangene. Deze vrouw scheidde later op eigen initiatief van Josephus toen hij werd vrijgelaten en vergezelde Vespasianus naar Alexandrië. Daarna ging hij zijn derde huwelijk aan in Alexandrië. Josephus en de anonieme Alexandrijnse vrouw hadden drie kinderen, van wie één zoon Hyrcanus (geboren in 7374) volwassen werd. Toen Josephus in Rome woonde, stuurde hij zijn vrouw weg omdat hij “een hekel had aan haar karaktertrekken”. Hij trouwde een vierde maal; dit huwelijk beschrijft hij als gelukkig: zijn vrouw was “thuis op Kreta, maar een jodin van geboorte, haar karakter onderscheidde haar boven alle vrouwen.” Uit dit huwelijk kwamen twee zonen voort, Justus (geboren 7677) en Simonides Agrippa (geboren 7879). Het is geen toeval dat Josephus de namen van de vrouwen in zijn familie niet vermeldt. Dit komt overeen met de Romeinse gewoonte om vrouwen alleen aan te duiden met de naam van hun gens.

Laatste levensjaren

In de Vita vermeldt Josephus de dood van Herodes Agrippa II. Photios I noteerde in de 9e eeuw dat het sterfjaar van Agrippa het “derde jaar van Trajanus” was, d.w.z. het jaar 100. De vaak in de literatuur aangetroffen bewering dat Flavius Josephus na 100 n. Chr. is gestorven, is hiervan afgeleid. Veel historici dateren echter de dood van Agrippa in 9293, in welk geval het waarschijnlijk is dat Flavius Josephus vóór de val van Domitianus (8 september 96) stierf of op zijn minst zijn schrijversloopbaan beëindigde. Dit wordt ondersteund door het feit dat er in zijn werk geen verwijzing is naar de keizers Nerva of Trajanus.

Lees ook: biografieen – Louis Auguste Blanqui

Taalvaardigheden

Josephus groeide op in twee talen Aramees-Hebreeuws. Hij verwierf een goede kennis van het Grieks in zijn vroege jeugd, maar kreeg waarschijnlijk geen literair-retorische onderricht. Naar zijn eigen schatting beheerste hij het Grieks beter in schrift dan mondeling. Zijn werken zijn typische voorbeelden van het Atticisme, zoals dat werd gecultiveerd als reactie op het Koine Grieks in de keizertijd. Na het zeer goede Grieks van het Bellum, dalen Antiquitates en Vita in kwaliteit; met Contra Apionem wordt weer een hoger taalniveau bereikt.

Omdat hij in Rome woonde, was kennis van het Latijn onontbeerlijk voor Josephus. Hij maakte er geen thema van, maar het indirecte bewijs spreekt er wel voor: alle Griekse geschriften van Josephus vertonen een sterke invloed van het Latijn, zowel in zinsbouw als in woordenschat. Deze bleef constant hoog, terwijl de Aramese kleuring in de loop der tijd afnam.

Lees ook: biografieen – Thomas Newcomen

Aramees eerst

In het voorwoord van het Bellum vermeldde Josephus dat hij eerder een geschrift over de Joodse oorlog had samengesteld en verzonden “voor de binnen-Aziatische niet-Grieken in hun moedertaal”. Dit geschrift is niet bewaard gebleven, het wordt nergens anders genoemd of geciteerd. Het zou bijvoorbeeld kunnen gaan om een groep Aramese brieven die Josephus aan familieleden in het Parthische Rijk heeft gestuurd, misschien toen de oorlog nog aan de gang was. Jonathan Price merkt op dat Josephus zijn eerste gehoor in het Oosten zocht. Hij vermoedt dat Josephus ook later in Rome de meeste kans van slagen had bij lezers met wortels in het oostelijke Middellandse-Zeegebied.

Ouder onderzoek veronderstelde dat Josephus” werken in opdracht van Flavische propaganda waren gemaakt. Een in het Grieks geschreven tekst zou echter gemakkelijk te begrijpen zijn geweest in het Parthische Rijk en de politieke boodschap zou gemakkelijker te controleren zijn geweest. Dit maakt een Aramees propagandageschrift ongeloofwaardig.

Lees ook: biografieen – Æthelstan van Engeland

Joodse Oorlog (Bellum Judaicum)

Spoedig na zijn aankomst in Rome (71 n. Chr.) begon Josephus, waarschijnlijk op eigen initiatief, te werken aan een geschiedwerk over de Joodse oorlog. Medewerkers “voor de Griekse taal” steunden hem, zoals hij later in retrospect schreef. De meningen over de bijdrage van deze medewerkers lopen sterk uiteen: vertegenwoordigers van het maximumstandpunt gaan ervan uit dat onbekenden met een klassieke opleiding een belangrijke bijdrage aan de tekst zouden hebben geleverd. Een minimale positie daarentegen zou de veronderstelling zijn dat Josephus zijn teksten vóór publicatie op taalkundige fouten heeft laten controleren. In ieder geval is het Bellum geen uitgebreide vertaling uit het Aramees, maar een werk dat van meet af aan voor een Romeins publiek was bestemd.

Als het schrijven zijn eigen idee was, betekent dit niet dat Josephus objectief over de oorlog kon of wilde schrijven. Aangezien hij een klantrelatie had met de Flaviërs, lag het voor de hand hen positief af te schilderen. “Het Flavische huis moest als onbesmette overwinnaar uit het conflict met het Joodse volk tevoorschijn komen,” zegt Werner Eck. Volgens deze visie lag de hoofdschuld bij de heiligschennende Zeloten, die in toenemende mate de Tempel verontreinigden en de gehele bevolking van Jeruzalem met zich meesleepten naar hun ondergang:

Maar Rome moest delen in de schuld voor het uitbreken van de oorlog. Josephus liet een aantal onbekwame prefecten in het Bellum verschijnen omdat hij hun superieuren, de senatoriale gouverneurs van Syrië, niet durfde te bekritiseren.

In het voorwoord beweerde Josephus een nauwgezette geschiedenis te schrijven in de trant van Thucydides, maar kondigde hij ook aan de tegenslagen van zijn vaderland te willen betreuren – een duidelijke stijlbreuk die niet iedere antieke lezer zal hebben gesmaakt. Zijn dramatisch-poëtische geschiedschrijving breidde de gevestigde vorm van oorlogsvoorstelling uit met het perspectief van de lijdende bevolking. Bloed vloeit in stromen, lijken vergaan aan het Meer van Galilea en in de stegen van Jeruzalem. Josephus combineerde zelfervaring en symboliek om indrukwekkende beelden te scheppen van de gruwelen van de oorlog: uitgehongerde vluchtelingen eten zich gulzig vol en sterven aan overmaat. Hulpsoldaten sneden de lichamen van overlopers open in de hoop gouden munten in hun ingewanden te vinden. De nobele Joodse vrouw Maria slacht haar kind en kookt het.

Josephus” beeld van Titus is ambivalent. Het Bellum biedt zowel illustratiemateriaal als excuses voor de wreedheid die hem werd toegedicht. Een voorbeeld: Titus stuurt dagelijks detachementen ruiters uit om arme Jeruzalemieten op te pikken die zich buiten de stad gewaagd hebben op zoek naar voedsel. Hij laat ze martelen en kruisigen in het zicht van de stad. Titus had medelijden met deze mensen, maar hij kon ze niet laten gaan, zoveel gevangenen konden niet bewaakt worden, en tenslotte: hun marteldood moest de verdedigers van Jeruzalem doen opgeven. Het Bellum houdt de fictie in stand dat (dankzij de clementie van Titus) alles goed had kunnen aflopen als de Zeloten maar hadden toegegeven.

Het feit dat Titus de tempel wilde sparen is een leitmotiv in het hele werk, terwijl alle andere oude bronnen suggereren dat Titus de tempel liet verwoesten. Om Titus vrij te pleiten van de verantwoordelijkheid voor het verbranden van de tempel, accepteerde Josephus om de legionairs af te schilderen als ongedisciplineerd bij het oprukken op het tempelterrein. Dit was weer geen goede zaak voor Titus en zijn bevelhebbers. De meeste hedendaagse historici, zoals Jacob Bernays en Theodor Mommsen, vinden het verslag van Josephus ongeloofwaardig en geven de voorkeur aan de versie van Tacitus, die is overgeleverd door Sulpicius Severus. Dat dit de officiële versie was, blijkt ook uit een displaybord met een afbeelding van de verbranding van de tempel, dat tijdens de triomftocht werd meegebracht. Tommaso Leoni vertegenwoordigt de minderheidsopinie: de tempel was tegen de wil van Titus in brand gestoken door collectieve ongedisciplineerdheid van de soldaten, maar na de inname van de stad was een lofprijzing van het zegevierende leger de enige mogelijkheid geweest. Wat er gebeurd was, werd achteraf geïnterpreteerd als zijnde in overeenstemming met de orders.

Josephus verspreidde zijn werk na voltooiing op de gebruikelijke manier, door exemplaren te verspreiden onder invloedrijke personen.

Titus was zo onder de indruk van het Bellum dat hij het tot het gezaghebbende verslag van de Joodse oorlog verklaarde en het met zijn handtekening liet publiceren, volgens de Vita. James Rives vermoedt dat Titus er steeds meer belang bij had om als een gracieuze Caesar te worden gezien en daarom zijn goedkeuring hechtte aan het beeld dat Josephus van hem schetste in het Bellum.

De laatste datum die in het boek wordt genoemd is de inwijding van de Templum Pacis in de zomer van 75. Aangezien Vespasianus in juni 79 stierf, was het werk van Josephus blijkbaar vóór die datum af genoeg om het hem te kunnen aanbieden.

Lees ook: biografieen – Constantius I Chlorus

Joodse Oudheden (Antiquitates Judaicae)

Josephus beweerde dit omvangrijke werk te hebben voltooid in het 13e jaar van Domitianus” regering (9394 AD). Hij ontwierp de 20 boeken van de Joodse Oudheden naar het model van de Romeinse Oudheden, die Dionysius van Halicarnassus een eeuw vóór hem had geschreven, ook 20 boeken. Oudheden (ἀρχαιολογία archaiología) heeft hier de betekenis van vroege geschiedenis.

Het hoofdthema van de Antiquitates wordt in het begin programmatisch voorgesteld: Uit de loop van de geschiedenis kan de lezer opmaken dat het volgen van de Tora (de “voortreffelijke wetgeving”) helpt om een succesvol leven te leiden (εὐδαιμονία eudaimonía “geluk in het leven”). Volgens Josephus moesten zowel Joden als niet-Joden zich erdoor laten leiden. Vanaf de schepping tot aan de vooravond van de oorlog tegen Rome (66 n. Chr.) wordt het verhaal in chronologische volgorde verteld. Daarbij volgde Josephus aanvankelijk het bijbelse verslag, waarvan hij een deel van het materiaal herschikte. Hoewel hij beweerde de heilige teksten nauwkeurig te hebben vertaald, was zijn eigen prestatie in de Antiquitates geen vertaling maar een vrije, op de smaak van het publiek afgestemde hervertelling. Hij had kennis van de taal en toegang tot de Hebreeuwse tekst, maar hij gebruikte bestaande Griekse vertalingen omdat dat zijn werk veel gemakkelijker maakte. Hij heeft niet aangegeven waar zijn Bijbelse parafrase ophoudt in Boek 11, waardoor de indruk wordt gewekt dat de Antiquitates in hun geheel een vertaling waren van Joodse heilige geschriften in het Grieks.

In zijn verslag van de Hasmoneeën (Boeken 12-14) moest Josephus het voor de hand liggende idee afweren dat hun vrijheidsstrijd tegen de Seleuciden in 167166 v. Chr. vergelijkbaar was met de opstand van de Zeloten tegen Rome in 66 n. Chr. De belangrijkste bron is het 1e Boek der Makkabeeën (1 Macc), dat Josephus in Griekse vertaling had. Dit werk werd waarschijnlijk opgeschreven tijdens de regering van Johannes Hyrcanus of in de eerste jaren van Alexander Jannaeus (voor 1 Macc waren de Hasmoneeën geen partij die met anderen concurreerde, maar strijders voor “Israël”, hun aanhangers waren het “volk”, hun binnenlandse tegenstanders allen “goddelozen”. Josephus beweerde in de Vita verwant te zijn aan de Hasmoneeën en gaf zijn zoon de dynastieke naam Hyrcanus. Maar in de Antiquitates verwijderde hij de dynastieke propaganda die hij las in 1 Macc. Josephus omschreef in Contra Apionem wat vanuit zijn standpunt een oorlog legitimeerde: “De andere aantastingen verdragen wij rustig, maar zodra iemand ons wil dwingen aan onze wetten te raken, beginnen wij oorlogen, net als de zwakkeren, en tot het uiterste verdragen wij tegenspoed.” Josephus nam deze motieven op in zijn parafrase van 1 Macc. De vrijheid om te leven volgens de traditionele wetten – zelfs om te sterven indien nodig – werd dus bevochten. Het beeld van Simon, de stichter van de dynastie, is minder euforisch dan in 1 Macc; Johannes Hyrcanus wordt erkend als een heerser, maar zijn regeringsdaden worden uitvoerig bekritiseerd. In Alexander Jannaeus relativeren zijn wreedheid en de toenemende binnenlandse spanningen onder zijn bewind de territoriale winst die hij met zijn agressieve buitenlandse politiek heeft geboekt.

Terwijl hij voor de regering van Herodes (boeken 15-17) gebruik kon maken van de wereldgeschiedenis van Nicolaos van Damascus, beschikte hij voor de periode daarna niet over zo”n hoogwaardige bron. Boek 18, dat handelt over de tijd van Jezus van Nazareth en de vroege kerk, is dus een “lappendeken”. Josephus beschikte over een relatief grote hoeveelheid informatie over Pontius Pilatus, die reeds in het Bellum werd genoemd als een van de prefecten van de antebellum periode. Daniel R. Schwartz vermoedt dat hij in Rome archiefstukken heeft kunnen raadplegen die waren aangelegd in verband met het verhoor van Pilatus over zijn ambtsgedrag.

In de historisch-kritische exegese van het Nieuwe Testament is men het er in brede kring over eens dat de vermelding van Jezus van Nazareth (Testimonium Flavianum) in de late oudheid christelijk werd herzien. De oorspronkelijke tekst van Josephus kan niet met zekerheid worden gereconstrueerd. Volgens Friedrich Wilhelm Horn is het echter waarschijnlijk dat Josephus iets wilde zeggen over de stedelijke Romeinse christenen van wie hij tijdens zijn jaren in Rome had gehoord. Hij had ook informatie over Jezus uit vroegere tijden die hem in Galilea of Jeruzalem bereikte. Josephus was enigszins verbaasd toen hij ontdekte dat de “stam der christenen” Jezus nog steeds vereerde, ook al was hij gekruisigd. Het Testimonium Flavianum is echter niet goed ingebed in de context. Een volledig christelijke interpolatie is onwaarschijnlijk, zegt Horn, maar kan niet worden uitgesloten.

Johannes de Doper onderwees een ethische manier van leven volgens Josephus” verslag. Josephus meldt ook, net als de Synoptische Evangeliën, dat Herodes Antipas de Doper liet terechtstellen en dat veel tijdgenoten deze terechtstelling bekritiseerden. Josephus legde geen verband tussen Johannes de Doper en Jezus van Nazareth. In tegenstelling tot het Testimonium Flavianum is de authenticiteit van Josephus” beschrijving van de Doper zeer waarschijnlijk. Dit wordt ondersteund door de vroege attestatie door Origenes, de typisch Josephiaanse woordenschat en de inhoud, die duidelijk verschilt van het beeld van de Doper in het Nieuwe Testament.

Lees ook: biografieen – Emil Adolf von Behring

Uit mijn leven (Vita)

Het schrijven van een autobiografie kwam in zwang in de laatste decennia van de Romeinse Republiek; het Vita van Josephus “vormt het oudste voorbeeld van dit genre”. Het belangrijkste deel behandelt de paar maanden die de schrijver als militair leider in Galilea doorbracht. De Romeinse belegering van Jotapata en de gevangenneming van Josephus zijn in de Vita weggelaten. Taalkundig is de Vita het slechtste van Josephus” werken. Wat Josephus bedoelde met deze tekst, die kennelijk haastig in elkaar werd geschreven, is onduidelijk. Het werd opgevat als een aanhangsel van de Antiquitates, d.w.z. dat het werd opgeschreven in AD 9394 of kort daarna. Aangenomen kan worden dat de Vita, net als dit grote werk, gericht was aan goed opgeleide niet-Joden in Rome die de Joodse cultuur interessant vonden. De Vita rekent erop dat het publiek sympathiseert met een aristocraat die een paternalistische zorg heeft voor het gewone volk en daarom probeert hen met tactische manoeuvres rustig te houden.

Onderzoek heeft meestal uitgegaan van de veronderstelling dat een tegenstander uit die tijd in Galilea jaren later in Rome weer opdook en beschuldigingen uitte die Josephus in moeilijkheden brachten: Justus van Tiberias. Van Josephus was echter bekend dat hij in Rome een militair leider van de opstandelingen was, en volgens zijn eigen verslag in de Bellum zelfs een bijzonder gevaarlijke tegenstander van Rome. Justus kon in de jaren ”90 niemand choqueren door te beweren dat de jonge Josephus anti-Romeins was geweest. Steve Mason stelt daarom een andere interpretatie voor: dat Josephus in de Vita voortdurend wordt uitgedaagd en geconfronteerd met beschuldigingen door rivalen dient het doel om het goede karakter van de held (ἦθος ẽthos) des te beter uit de verf te laten komen. Want retoriek heeft tegenposities nodig die zij argumentatief kan overwinnen. In dit opzicht heeft de Josephus van de Vita vijanden nodig. Uriel Rappaport daarentegen ziet de zelf-representatie in het Bellum en het Vita als geworteld in de persoonlijkheid van de auteur. Hij had te lijden gehad onder het feit dat hij als militair leider had gefaald en dat zijn opleiding naar Joodse en Romeinse maatstaven slechts matig was. Daarom creëerde hij een ideaal zelf in de literaire figuur “Josephus”: de persoon die hij graag had willen zijn.

Lees ook: biografieen – Ernest Hemingway

Over de originaliteit van het jodendom (Contra Apionem)

Het laatste werk van Josephus, geschreven tussen 9394 en 96 AD, handelt over de oude vijandigheid jegens de Joden. In het eerste deel stelde Josephus dat het jodendom een zeer oude godsdienst was, hoewel het niet werd vermeld in de werken van de Griekse geschiedschrijvers (wat alleen maar hun onwetendheid aantoonde). Zijn tegenhanger waren de “klassieke Grieken”, niet hun afstammelingen, de tijdgenoten van Josephus. Om zijn eigen cultuur te verdedigen, viel hij de culturele suprematie van deze Grieksheid aan. In het tweede hoofdgedeelte richt Josephus zich tot de anti-Joodse stereotypen van afzonderlijke auteurs uit de oudheid. Daarin doorspekt is een positief verslag van de joodse constitutie (2.145-286), waarin de stemmen van de critici intussen vergeten zijn. Thematisch raakt dit deel aan de presentatie van de Mozaïsche wet in de Antiquitates, maar in Contra Apionem wordt de joodse polity minder politiek dan filosofisch opgevat. Josephus bedacht er de term theocratie voor:

Josephus verstond onder theocratie iets anders dan vandaag de dag: een staat waarin de politieke macht bij de geestelijkheid berust. “In de theocratie die Josephus bedoelt, oefent God daarentegen zijn heerschappij ”rechtstreeks” uit, om zo te zeggen.” Deze staat is een literaire entiteit, door Josephus ontworpen met een Romeins publiek in gedachten en bevolkt met “toga-dragende Joden” (John M. G. Barclay) die waarden aanhangen die eigenlijk oud Romeins zijn: Liefde voor het plattelandsleven, trouw aan de traditionele wetten, eerbied voor de doden, restrictieve seksuele moraal.

Het onderwerp van het beeldverbod laat zien hoe zorgvuldig Josephus zijn woorden koos. De tegenpartij had kritiek geuit op het feit dat de joden in hun synagogen geen standbeelden plaatsten voor de keizers. Josephus gaf toe: “Wel, de Grieken en sommige anderen denken dat het goed is om beelden op te hangen.” Dit, zei hij, was de Joden verboden door Mozes. De typisch Romeinse oprichting van standbeelden wordt de gewoonte van “Grieken en enkele anderen”. In Contra Apionem speelt de auteur herhaaldelijk met een “Grieks” stereotype: opvliegend, wispelturig, onvoorspelbaar en daarom gekant tegen juridisch denken en waardigheid, Romeinse waarden (vgl. hierover Cicero”s retorische strategie in Pro Flacco). Andere eerbetonen aan de keizers en het volk van de Romeinen waren echter wel toegestaan, vooral de offers aan de keizer. Josephus negeerde het feit dat de tempel al ruim 20 jaar niet meer bestond. Hij beweerde tegenbewijs dat daar dagelijks offers werden gebracht voor de keizer ten koste van alle Joden.

Ter voorbereiding van Contra Apionem had Josephus blijkbaar werken van Joodse auteurs uit Alexandrië intensief bestudeerd. Hij gaf zijn late werk ook een stilistische glans en een nieuwe, frisse woordenschat (talrijke hapax legomena), die opvalt in vergelijking met de eenvoudige Vita die kort daarvoor geschreven was.

Romeinse lezers

Als deze informatie van Eusebius van Caesarea al historisch bruikbaar is, was Josephus waarschijnlijk bekender om zijn voorspelling van het keizerschap voor Vespasianus dan als auteur. De sporen van een eigentijdse heidense receptie van zijn werk zijn inderdaad schaars. Incidentele overeenkomsten tussen de Joodse oorlog en Tacitus” Historiën kunnen ook worden verklaard uit het feit dat beide auteurs dezelfde bronnen hebben geraadpleegd. De Neoplatonist Porphyrios citeerde afzonderlijke passages uit het Bellum in zijn geschrift “Over de onthouding van het geïnspireerde”. De toespraken van Libanios (4e eeuw) getuigen mogelijk ook van kennis van de werken van Josephus.

Lees ook: geschiedenis – Heilige Alliantie

Christelijke lezers

De werken van Josephus werden veelvuldig gebruikt door schrijvers van de vroege kerk en kregen nu waarschijnlijk pas meer bekendheid, in toenemende mate sinds de 3e eeuw. Voor de populariteit van zijn geschriften onder de christenen kunnen de volgende redenen worden aangevoerd:

De behandeling van het werk van Josephus kwam overeen met de ambivalente houding van de christelijke auteurs tegenover het jodendom als geheel, dat enerzijds werd geclaimd als deel van hun eigen traditie, maar anderzijds werd verworpen. In tegenstelling tot Philon van Alexandrië werd Josephus niet tot christen verklaard, omdat zijn getuigenis over Jezus en de vroege kerk meer waarde had als het de stem van een niet-christen was. Niettemin presenteerde Hiëronymus Josephus als een kerkelijke schrijver in zijn Christelijke Literaire Geschiedenis (De viris illustribus), en ook middeleeuwse bibliotheekcatalogi deelden de werken van Josephus in bij de Kerkvaders. Zelfs in de moderne uitgave van de Latijnse kerkelijke schrijvers Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum was deel 37 bestemd voor de Latijnse vertaling van Josephus; hiervan verscheen alleen deel 37.6 met de tekst van de Contra Apionem.

De ontvangst van Josephus in het Latijn was tweeledig: reeds in de 4e eeuw werd een vrije parafrase van het Bellum (Pseudo-Hegesippus) geschreven. Dit werk interpreteert de verwoesting van Jeruzalem als een goddelijk oordeel over het Joodse volk. Er zijn inderdaad passages in het Bellum waar Josephus de gebeurtenissen van de oorlog op deze manier interpreteert, maar Pseudo-Hegesippus legde meer nadruk op dit idee en is, volgens de analyse van Albert H. Bell, minder een hervertelling van Josephus dan een zelfstandig geschiedwerk. Iets recenter zijn de eigenlijke vertalingen in het Latijn, die beschikbaar zijn voor de drie grotere werken, maar niet voor de Vita. Het Bellum was het eerste dat vertaald werd. De vertalingen van de Antiquitates en Contra Apionem volgden; zij werden begonnen in het klooster van Cassiodor en voltooid in het midden van de 6e eeuw.

Er zijn 133 volledig of gedeeltelijk bewaard gebleven manuscripten van Josephus” werken; de oudste dateren uit de 9e-10e eeuw. Ook uit vermeldingen in boekenlijsten en citaten in florilegiën blijkt hoe wijdverbreid de lectuur van Josephus in de Middeleeuwen was. Typisch is dat het Testimonium Flavianum in de tekst bijzonder werd benadrukt, bijvoorbeeld met rode inkt. Josephus was een veelgelezen auteur – tegen de achtergrond dat slechts een klein deel van de christenen kon lezen.

Peter Burke onderzocht de receptie van antieke historici sinds de komst van de boekdrukkunst aan de hand van het aantal edities dat hun werken haalden. Voor Josephus” Bellum en Antiquitates ontstaat het volgende beeld: alle Latijnse auteurs (bij de Griekse edities neemt Josephus de eerste twee plaatsen in. In het midden van de 16e eeuw bereikten Bellum en Antiquitates hun grootste populariteit. De werken van Josephus werden ook aanzienlijk vaker gelezen in volkstalige vertalingen dan in Griekse of Latijnse versies.

Na het Concilie van Trente was voor bijbelvertalingen in het rooms-katholieke gebied vanaf 1559 de goedkeuring vereist van het Heilig Officie van de Inquisitie. Daarna verkochten Italiaanse uitgaven van Josephus zeer goed op de Venetiaanse boekenmarkt. Ze waren blijkbaar een soort bijbelvervanger voor veel lezers. In de jaren 1590 werden ook hervertellingen van de bijbelse geschiedenis op de index geplaatst, maar niet de werken van Josephus zelf – althans niet in Italië. De Spaanse Inquisitie was strenger en verbood de Spaanse vertaling van Antiquitates vanaf 1559 verschillende malen. Dit werk verscheen waarschijnlijk aan de censor als een herschreven Bijbel, terwijl het Bellum een toegestane lectuur bleef in Spanje.

William Whiston”s vertaling van Josephus, die sinds de publicatie in 1737 steeds opnieuw werd herdrukt, werd een klassieker in de Engelssprekende wereld. In streng protestantse kringen was de Josephus vertaling van Whiston de enige toegestane zondagslezing naast de Bijbel. Hieruit blijkt hoe sterk hij werd ontvangen als bijbelcommentator en brug tussen het Oude en het Nieuwe Testament.

Hrabanus Maurus citeerde Josephus veelvuldig, zowel rechtstreeks als bemiddeld door Eusebius van Caesarea en Beda Venerabilis; zijn bijbelse interpretatie is een belangrijke bron voor het grote standaardcommentaar van de Glossa Ordinaria. Kenmerkend voor de vroegmiddeleeuwse christelijke receptie van Josephus is dat naast het lezen van zijn werken, zijn materiaal werd overgeleverd in compendia: Josephus uit de tweede of derde hand. Josephus” beschrijvingen vormden het beeld van bijvoorbeeld Salomo, Alexander de Grote of Herodes, en het feit dat hij bijbelse personen hellenistisch interpreteerde als brengers van cultuur, kwam in de schoolboeken terecht en werd zo algemeen bekend. Walahfrid Strabo gebruikt o.a. het motief dat 30 Joden in slavernij werden verkocht voor één denarius, overeenkomend met de 30 zilverlingen die Judas Iskariot kreeg voor zijn verraad (talion-straf). Josephus verwijst verscheidene malen naar de slavernij van de overlevenden, maar schrijft niet dat 30 mensen slechts één denarius waard waren: een voorbeeld van het vrije gebruik van de Josephus-tekst in de vroege Middeleeuwen.

Nadat Josephus in de 10e-11e eeuw minder was gelezen, nam de belangstelling voor zijn werk in de 12e en 13e eeuw in Noordwest-Europa met sprongen toe. De meeste handschriften van Josephus, soms kostbare verluchte afschriften, dateren uit deze periode. Blijkbaar werden de werken van Josephus als onmisbaar beschouwd in een goede bibliotheek. Onder de eigenaars van boeken bevonden zich vaak mensen die verbonden waren met het onderwijs op scholen, vooral in Parijs. Andreas van St. Victor en Petrus Comestor, twee Victorianen uit de 12e eeuw, maakten veelvuldig gebruik van de werken van Josephus. In een poging om de letterlijke betekenis van de bijbelse tekst uitvoerig te verhelderen, volgden zij de stichter van de school, Hugh van St. De intensieve lectuur van Josephus ging gepaard met Hebreeuwse studies en de evaluatie van andere oude Joodse en patristische teksten. Comestor”s werk Historia Scholastica, dat Josephus uitvoerig citeerde, werd het standaard leerboek voor eerstejaars studenten. Vertalingen of bewerkingen in de volkstaal brachten de inhoud ook over aan geïnteresseerde leken.

De bijbelwetenschap maakt tegenwoordig gebruik van veel andere oude teksten dan Josephus; sinds het einde van de 20e eeuw is de kennis van het oude Jodendom aanzienlijk verrijkt door de Dode Zee-rollen. Martin Hengel vatte de blijvende betekenis van Josephus voor de nieuwtestamentische exegese als volgt samen:

Joodse lezers

Rabbijnse literatuur negeerde de persoon en het werk van Josephus. Dit is echter niets bijzonders, want andere Joodse auteurs die in het Grieks schreven, werden ook niet gelezen. De Talmoed geeft de legende door dat Jochanan ben Zakkai het keizerschap profeteerde aan de generaal Vespasianus (Gittin 56a-b), die zowel Abraham Schalit als Anthony J. Saldarini gebruikten om vergelijkingen te maken tussen Josephus en Jochanan ben Zakkai.

Pas in de vroege Middeleeuwen is er bewijs van een Joodse receptie van Josephus” werk. In de 10e eeuw schreef iemand in Zuid-Italië onder de naam Joseph ben Gorion een eclectische geschiedenis van het Jodendom in het Hebreeuws, vanaf de Babylonische Ballingschap tot de val van Masada. Dit werk staat bekend als Josippon. Hij gebruikte verschillende Latijnse bronnen, waaronder Pseudo-Hegesippus. Hij bewerkte de tekst op de volgende manier:

Verscheidene bijbelse commentatoren gebruikten de Josippon, terwijl directe toegang tot het werk van Josephus onder hen niet aantoonbaar is: Rashi, Saadiah Gaon, Joseph Caspi, Abraham ibn Ezra. De Josippon werd veel gelezen in Joodse gemeenschappen in het hele Middellandse-Zeegebied, wat op zijn beurt werd opgemerkt door de christelijke omgeving. De Josippon werd hier gedeeltelijk beschouwd als het eerste werk dat door Josephus werd genoemd en werd daarom in het Latijn vertaald. De Italiaanse humanist Giovanni Pico della Mirandola probeerde de Josippon in het Hebreeuws te lezen vanwege de veronderstelde hoge bronwaarde ervan. Isaac Abrabanel, de Spaans-Joodse geleerde, citeerde meestal de Josippon in zijn werk, maar af en toe ook Josephus zelf (dit maakt hem uniek onder de Joodse bijbelcommentatoren van de Middeleeuwen). Abrabanels werk werd op zijn beurt bestudeerd door christelijke geleerden en werd bijvoorbeeld opgenomen in de commentaren van William Whistons Engelse vertaling van Josephus (1737).

Azaria dei Rossi las de werken van Josephus in Latijnse vertaling en ontsloot ze als een bron voor de oude Joodse geschiedenis (Meʾor ʿEnajim, 1573-1575). Van nu af aan hadden Joodse geleerden ook toegang tot Josephus, en niet alleen tot herschrijvingen.

In 1577 verscheen in Constantinopel een Hebreeuwse vertaling van Contra Apionem, het werk van een verder onbekende arts van Iberische afkomst, Samuel Schullam. Deze oude apologia van het Judaïsme schijnt Schullam zeer te hebben aangesproken; hij vertaalde de Latijnse tekst vrijelijk en werkte deze bij. Dat Josephus bijvoorbeeld meende dat de niet-joodse volkeren het houden van de sabbat, het vasten, het aansteken van de lampen en de spijsgeboden van hun joodse buren hadden geleerd, had voor Schullam geen zin: deze levenswijze onderscheidde de joden van hun omgeving.

David de Pomis publiceerde in 1588 in Venetië een apologia die zwaar leunde op Josephus” Antiquitates: Als niet-Joodse heersers in de oudheid welwillend waren geweest tegenover de Joodse gemeenschap en hen rechtvaardig hadden behandeld, waarvan hij in Josephus vele voorbeelden vond, dan zouden christelijke autoriteiten dat zeker des te gemakkelijker kunnen doen. Het werk van De Pomis werd op de index geplaatst, waardoor het eeuwenlang niet kon worden ontvangen.

Negatieve oordelen over de persoonlijkheid van Josephus zijn de regel onder zowel Joodse als Christelijke historici van de 19e en begin 20e eeuw. Onder degenen die Josephus eenvoudigweg als een verrader beschouwden, zijn bijvoorbeeld Heinrich Graetz en Richard Laqueur. Auteurs van de Haskalah zoals Moshe Leib Lilienblum en Isaak Bär Levinsohn zagen Josephus met zijn Joods-Romeinse identiteit zeker als rolmodel, terwijl zij tegelijkertijd sympathiseerden met de Zeloten. Het oordeel van Joseph Klausner is ongebruikelijk: hij identificeerde zich met de Zeloten en zag parallellen tussen hun strijd voor onafhankelijkheid en de hedendaagse strijd tegen de regering van het Britse Mandaat. Toch aanvaardde hij de overstap van Josephus naar het Romeinse kamp, omdat deze een geleerde was geweest en geen strijder en alles ondergeschikt had gemaakt aan zijn missie als geschiedschrijver om gebeurtenissen voor het nageslacht vast te leggen.

Tussen de jaren 1920 en 1970 maakten Josephus-proeven als improvisatietheater deel uit van het programma van het zionistisch opvoedingswerk. De uitkomst voor “Josephus” was vrij open. Shlomo Avineri beschreef een dergelijke manifestatie, georganiseerd door de Herzlija tak van de socialistische jeugdorganisatie No”ar ha-Oved, waarbij twee beklaagden aanwezig waren: Josephus en Jochanan ben Zakkai – die beiden het verzetskamp hadden verlaten. Na intense onderhandelingen werden beiden vrijgesproken: Josephus vanwege zijn historische werken en Jochanan ben Zakkai vanwege zijn diensten aan het overleven van het Joodse volk na de nederlaag.

De ontdekking van de Dode Zee Rollen leidde tot een herwaardering van Josephus in Israël in de jaren 1950 en 1960. Daniel R. Schwartz legt uit: “De rollen – ontsproten aan de bodem van Palestina juist op het moment van Israëls onafhankelijkheidsverklaring – waren nuttig in het zionistische betoog als bewijs dat de Joodse aanspraken op Palestina legitiem waren, maar aan deze teksten werd alleen betekenis gegeven door de uitleg en de context die door Josephus werd verschaft. Het was toen moeilijk om hem te blijven veroordelen en te belasteren.” Ook de opgravingen in Masada onder leiding van Yigael Yadin, waaraan veel ruchtbaarheid werd gegeven, werden geïnterpreteerd en gepopulariseerd met een massaal beroep op het Bellum. “Het aangrijpende verhaal van het einde van Masada, verteld door de diep ambivalente Josephus, werd Israëls krachtigste symbool en een onmisbare nationale mythe.” (Tessa Rajak)

Sinds de Yom Kippoer-oorlog van 1973 is het sociale klimaat in Israël veranderd. Het patriottisme van de oprichtingsjaren maakte plaats, aldus Schwartz, voor een meer pragmatische kijk op militaire ondernemingen. Een Jood uit de oudheid die dacht dat een strijd tegen Rome zinloos was, zou in de jaren tachtig als een realist kunnen worden beschouwd. Toen Abraham Schalit zich in het begin van de jaren zeventig in deze zin uitsprak, was het nog een eenzame stem.

Lees ook: geschiedenis – Nathuram Godse

Afbeeldingen van Josephus

Het klassieke auteursbeeld van de moderne Josephus-afdrukken is te vinden in William Whistons Engelse vertaling van de Antiquitates (1737). Josephus, een aristocratisch uitziende oude man met een witte baard, wordt geïdentificeerd als een Oostendenaar met een pseudo-Turkse tulband met juwelen en veer. Latere edities van Josephus variëren de hoofdbedekking.

In 1891 verwierf de Ny Carlsberg Glyptotek in Kopenhagen de zeer goed bewaarde marmeren buste van een jongeman, een werk uit de Romeinse oudheid. De herkomst kon niet worden achterhaald, laat staan de identiteit van de afgebeelde persoon. Niettemin verklaarde Frederik Poulsen in zijn museumcatalogus uit 1925 dat de geportretteerde “ongetwijfeld een jonge Jood” was. Robert Eisler identificeerde hem in 1930 met Josephus, verwijzend naar Eusebius van Caesarea, die had geschreven dat Josephus in Rome werd geëerd door het oprichten van een standbeeld. Eisler, een cultuurhistoricus van Joodse origine, argumenteerde met klassieke antisemitische stereotypen door “Joodse” ogen te herkennen in de afgebeelde antieke persoon, maar vooral een niet-Romeinse vorm van de neus.

Lees ook: biografieen – Benito Mussolini

Josephus in de literatuur

Het werk van Josephus droeg tal van eigen kenmerken bij tot de weergave van bijbels materiaal in de wereldliteratuur. De veelgelezen, niet-bijbelse verhalen over Herodes en Mariamne I en over Titus en Berenice zijn specifiek Jozefiaans.

Het Bellum werd in de Middeleeuwen ontvangen in volkse mysteriespelen die de Joodse oorlog interpreteerden als een verdiende straf voor de kruisiging van Jezus. Een voorbeeld is Eustache Marcadé”s La Vengeance de Nostre Seigneur Jhesu Crist. Hier verschijnt Josephus ongewoon als een militair leider; andere wraakspelen geven hem de rol van arts of tovenaar. De plot van deze spelen is vaak als volgt: een heersersfiguur wordt getroffen door een mysterieuze ziekte en kan alleen worden genezen door de straf van God over de Joden uit te voeren. In heel Europa werden wraakspelen opgevoerd tegen hoge kosten. Het motief van de arts Josephus kwam in de Sachsenspiegel terecht, waar het het koninklijk recht op bescherming van Joden vastlegde: “Deze vrede werd van koning Vespasianus verkregen door een Jood, Josephus genaamd, toen hij Titus, zijn zoon, genas van jicht.”

De Josephus Trilogie (1932-1942) van Lion Feuchtwanger is het belangrijkste literaire onderzoek naar de persoonlijkheid van Josephus. De auteur traceert de weg van de hoofdpersoon van joods nationalist tot kosmopoliet. Zijn Josephus is enthousiast over het bijbelse boek Kohelet en wil zijn zoon zo opvoeden dat hij “de volmaakte mengeling van Grieks en Judaïsme” vertegenwoordigt. Maar Domitianus zorgt ervoor dat Josephus” zoon wordt gedood in een fictief ongeluk. Josephus keert dan terug naar Judea. Daar sterft hij:

In zijn roman “The Source” (De Bron, 1965) vertelt de Amerikaanse bestsellerauteur James A. Michener in 15 episoden het verhaal van het fictieve stadje Makor in Galilea. In één episode leidt Josephus, “de beste soldaat die de Joden ooit hadden” (p. 436), de verdediging van Makor, vlucht, gaat naar Jotapata, redt zich met veertig overlevenden, manipuleert de strootjes die de volgorde van de moorden bepalen zodat hij als laatste overblijft, en redt zijn leven door Vespasianus en Titus het keizerschap te voorspellen. Zo wordt hij “de verrader van de Joden van Galilea” (p. 463).

In het drama De rovers (1782) van Friedrich Schiller komt het volgende taveerne-gesprek voor (akte 1, scène 2): Karl Moor kijkt op van zijn lectuur: “Ik walg van dit met inkt besmeurde seculum als ik in mijn Plutarch over grote mannen lees”. Moritz Spiegelberg antwoordt: “Je moet Josephus lezen. Lees Josephus, ik smeek het je.” Het lezen van de “rover”-verhalen in het Bellum is hier een voorbereiding op zijn eigen oprichting van een roversbende. Aangezien Schiller deze toespeling niet verklaart, gaat men ervan uit dat het publiek goed bekend is met het Bellum. Alfred Bassermann vermoedde dat Schiller in het Bellum “het idee van een groot roversleven en tegelijk de tegenstelling van de twee soorten rovers, Spiegelbergs en Moren” vond.

In de 20e eeuw werden verschillende drama”s geproduceerd die handelden over de persoonlijkheid van Josephus en zijn rol in de Joodse oorlog, wat overeenkomt met het belang van dit thema in het zionisme.

Yitzchak Katzenelson schreef het Jiddische drama “Nabij Jeruzalem” in het getto van Warschau in 1941 (een Hebreeuws werk “Onder de herders: een nacht in de nabijheid van Jeruzalem” (1931) werd door hem vertaald in het Jiddisch en aangepast aan de situatie in het getto. Naast andere figuren uit de Joodse geschiedenis wordt Josephus aangeroepen door een medium en ondervraagd door zionistische pioniers (chalutzim): Hoe moeten zijn politieke daden worden beoordeeld en wat betekenen zijn geschriften voor het Jodendom? Josephus verschijnt als een volledig geassimileerde Jood die zijn naam en zijn priesterlijke afkomst is vergeten. De situatie in het getto komt verschillende keren aan de orde: de verplichting om voor het nageslacht te getuigen van wat er gebeurd is, de aard van het verraad en de rechtvaardiging van de verrader, de betekenis van de opstandelingenbeweging en de poging tot opstand. Katzenelson noemde de werken van Josephus eerbiedig Sforim (Jiddisch: heilige boeken), die behoorden tot de canon van de Joodse literatuur. Het is niet bekend of de geplande opvoering heeft plaatsgevonden als een Purim toneelstuk.

Het Hebreeuwse drama “Jeruzalem en Rome” (ירושלים ורומי Yerushalayim veRomi) van Nathan Bistritzky-Agmon werd in 1939 als boek gepubliceerd en in 1941 door het Habimah Theater in première gebracht. Hier pleit Josephus voor verzoening tussen Oost en West; hij vraagt Yochanan Ben Zakkai terug te keren naar Jeruzalem en de Zeloten te stoppen. Zowel in Rome als in Jeruzalem waren fanatici aan de macht. Feuchtwanger”s invloed is te zien in Josephus” verslag. Shin Shalom gepubliceerd in 1956 in de bundel “Ba-metaḥ hagavoah, negen verhalen en een drama” (במתח הגבוה, תשעה סיפורים ומחזה) een Hebreeuws drama over de wisseling van partij van Josephus in Jotapata, “De Grot van Josephus”. Dit is tevens een herziene versie van een werk dat reeds in 193435 onder dezelfde titel is gepubliceerd.

Tekstonderzoek

Het enige bewaard gebleven papyrusfragment met de tekst van Josephus, Papyrus Vindobonensis Graecus 29810 (laat 3e eeuw n.Chr.), is een goede illustratie van het aanzienlijke verschil tussen de middeleeuwse handschriften en de oorspronkelijke tekst van Josephus: het fragment in de Oostenrijkse Nationale Bibliotheek is afkomstig uit een editie van het Bellum en bevat 112 woorden geheel of gedeeltelijk; negen keer wijkt deze tekst af van alle handschriften die Benedikt Niese voor zijn wetenschappelijke teksteditie ter beschikking stonden. Van de vier werken van Josephus is het Bellum relatief het best bewaard gebleven.

Niese heeft de meest gezaghebbende editie van de Griekse Josephus tekst tot nu toe geproduceerd, een editie met een uitgebreid tekstkritisch apparaat (Editio maior, 7 delen, 1885-1895) en een editie met een beknopter apparaat (Editio minor, 6 delen, 1888-1895), die als zijn laatste editie wordt beschouwd. Sindsdien zijn ongeveer 50 manuscripten bekend geworden die Niese nog niet heeft kunnen gebruiken. In verschillende Europese landen werden vertalingen of tweetalige edities geproduceerd, die wijzigingen aanbrachten in Niese”s tekst. Als deze trend doorzet, zal het onduidelijk worden naar welke Griekse tekst de deskundigen in elk van hun publicaties verwijzen. Heinz Schreckenberg is dan ook van mening dat er dringend behoefte is aan een nieuwe grote kritische tekstuitgave, of op zijn minst aan een herziening van Niese”s werk. Tot dan toe, zegt Tommaso Leoni, biedt Niese”s Editio maior niettemin de relatief beste tekst van het Bellum, maar die zit soms verborgen in het kritische apparaat.

De tekstuele corrupties in de Antiquitates zijn gedeeltelijk een gevolg van middeleeuwse kopiisten die Josephus” bijbelvertelling hebben afgestemd op de Griekse bijbeltekst van de Septuagint. Sinds 1992 heeft een Frans team onder leiding van Étienne Nodet een nieuw manuscriptstamma uitgewerkt voor de boeken 1 tot en met 10 van de Antiquitates, met als resultaat dat twee 11e-eeuwse manuscripten, die door Niese als minder belangrijk werden beschouwd, de beste tekst lijken te bieden:

De Münster editie van het Vita biedt een gemengde tekst die verschilt van Niese”s Editio maior doordat de Codex Bononiensis Graecus 3548, die zich in de universiteitsbibliotheek van Bologna bevindt, erin is opgenomen. Hoewel betrekkelijk laat (14e-15e eeuw), wordt het geclassificeerd als een getuige van de beste traditie.

Contra Apionem is het slechtst bewaarde werk van Josephus. Alle Griekse getuigenissen, ook de indirecte, zijn afhankelijk van een codex waarin verscheidene bladen ontbraken; deze grote leemte in de tekst moet worden opgevuld met behulp van de Latijnse vertaling. Niese veronderstelde dat alle recentere Griekse handschriften kopieën waren van de Codex Laurentianus 69,22 uit de 11e eeuw. Het vertaalteam van Münster (Folker Siegert, Heinz Schreckenberg, Manuel Vogel) beoordeelt daarentegen de Codex Schleusingensis graecus 1 (15e-16e eeuw, bibliotheek van het Hennebergsche Gymnasium, Schleusingen) als bewijs van een gedeeltelijk onafhankelijke traditie. Arnoldus Arlenius had deze codex gebruikt voor de eerste editie van de Griekse Josephus tekst, gedrukt in 1544. De lezingen van deze gedrukte uitgave die afwijken van Laurentianus krijgen daardoor meer gewicht; tot dan toe werden zij door Arlenius als gissingen beschouwd.

Lees ook: biografieen – Wilhelm I van Duitsland

Archeologie in Israël-Palestina

Sinds het midden van de 19e eeuw hebben Palestina-onderzoekers naar antieke plaatsen of gebouwen gezocht “met Josephus in de ene hand en een spade in de andere” – een succesverhaal dat tot op de dag van vandaag voortduurt, aldus Jürgen Zangenberg. Maar het is methodologisch twijfelachtig. “Elke interpretatie, vooral van de zogenaamd alleen ”feitelijke” passages, moet … beginnen met het feit dat Josephus in de eerste plaats een geschiedschrijver uit de oudheid is.”

Zoals Yigael Yadin de opgravingen van Masada in overeenstemming bracht met het verslag van Josephus, zo vond ook de opgraver van Gamla, Shmarya Guttman, het verslag van de Romeinse verovering van deze vesting in de Golan in vele details bevestigd. Volgens Benjamin Mazar illustreren de vondsten van de Israëlische opgravingen langs de zuidelijke en westelijke ommuring van de Tempelberg sinds 1968 de bouwdetails van de Herodiaanse Tempel die in het Bellum en de Antiquitates worden beschreven. Meer recente voorbeelden van archeologische kenmerken die met behulp van Josephus zijn geïnterpreteerd, zijn de opgravingen in Jotapata (Mordechai Aviam, 1992-1994) en de identificatie van een paleis en een hippodroom in Tiberias (Yizhar Hirschfeld, Katharina Galor 2005).

De “geloofwaardigheid” van Josephus is in het onderzoek verscheidene malen aan de orde geweest. Enerzijds bevestigt het archeologisch bewijsmateriaal vaak de beweringen van Josephus of kan het althans zo worden geïnterpreteerd. Anderzijds zijn er voorbeelden waar Josephus overduidelijk valse uitspraken doet, bijvoorbeeld over afstanden, afmetingen van gebouwen of bevolkingsaantallen. Dit is gedeeltelijk te verklaren door kopieerfouten. Een bekend en moeilijk onderzoeksprobleem vormen Josephus” beschrijvingen van de Derde Muur, d.w.z. de buitenste noordelijke stadsversterkingen van Jeruzalem. Michael Avi-Yonah karakteriseerde ze als een wirwar van onmogelijke afstanden, ongelijke beschrijvingen van dezelfde gebeurtenissen, en een chaotisch gebruik van Grieks technisch vocabulaire. Kenneth Atkinson werkte tegenstrijdigheden uit tussen de opgravingsresultaten in Gamla en Masada en het oorlogsverslag in het Bellum. Men moet aannemen, zei hij, dat de Romeinse inname op een historisch andere manier plaatsvond dan door Josephus wordt afgeschilderd. Gezien de omstandigheden op de bergtop is het bijvoorbeeld helemaal niet mogelijk dat 9.000 verdedigers zich van daar naar beneden wierpen toen het Romeinse leger Gamla binnentrok en aldus collectief zelfmoord pleegden. Gamla was ook slechts zwak versterkt en bood weinig weerstand aan het leger van Vespasianus. Shaye Cohen had al eerder vraagtekens gezet bij de combinatie van archeologisch bewijs en Josephus” verslag over het einde van Masada.

Lees ook: biografieen – Josip Broz Tito

Postkoloniale lezing

Homi K. Bhabha heeft het postkolonialisme verder ontwikkeld door te stellen dat kolonisatoren en gekoloniseerden op complexe manieren op elkaar inwerken. De heersers verwachten dat de inferieuren hun cultuur imiteren. De laatsten doen dat ook – maar niet goed, niet volledig. Een fundamentele tegenstrijdigheid van het kolonialisme is dat het de gekoloniseerden wil opvoeden en beschaven, maar een permanent verschil met hen opeist: met andere woorden, inboorlingen kunnen ge-engelsd worden, maar nooit Engels.

De gekoloniseerden kunnen echter de dominante cultuur op een creatieve manier gebruiken om zich te doen gelden (resistente aanpassing). Deze benadering maakt het mogelijk Josephus” werk te lezen buiten de alternatieven van Flavische propaganda en Joodse apologetiek: Josephus en andere historici met wortels in het Oosten van het Rijk probeerden “hun eigen verhaal te vertellen in een idioom dat de meerderheidscultuur(en) begreep(n), maar met primaire verwijzing naar hun eigen tradities – en voor hun eigen doeleinden”.

Een voorbeeld uit het Bellum: Herodes Agrippa II probeert de Jeruzalemieten van oorlog tegen Rome af te brengen door, in de stijl van keizerlijke propaganda, te verklaren dat Rome de hele wereld regeert. Zijn rede laat de bekende volkeren uit de oudheid met hun respectieve speciale bekwaamheden voorbijkomen; Rome heeft ze allemaal verslagen (nabootsing van een gentes-devictae-lijst). Agrippa (of Josephus) schrijft dit echter niet toe aan de gunst van Jupiter, maar aan de god van de verslagen Joden. Op die manier destabiliseert hij, volgens David A. Kaden, het dominante imperiale discours. Men weet niet echt meer of het een Jood of een Romein is die spreekt. Bhabha karakteriseert de situatie van culturele grensgangers met de term in-between-ness, of “tussen de stoelen zitten”. Wanneer Josephus beschrijft hoe hij zelf namens de Romeinen voor de muur van het belegerde Jeruzalem een toespraak hield tot de verdedigers in hun moedertaal, belichaamt hij het tussen-zijn in zijn eigen persoon.

De beste Duitse vertalingen en Grieks-Duitse edities staan hieronder vermeld. Voor verdere uitgaven, zie de hoofdartikelen Joodse oorlog, Joodse oudheden en Over de oorspronkelijkheid van het jodendom. Niese introduceerde de boek-paragraaf-telling die tegenwoordig in de literatuur gebruikelijk is, terwijl uitgaven van werken die op een oudere Griekse tekst zijn gebaseerd een boek-hoofdstuk-telling hebben (b.v. Whiston”s Engelse en Clementz”s Duitse vertaling). De digitale editie van de tekst van Niese in de Perseus Collection kan worden gebruikt voor de conversie.

Middelen

Overzichten

Verzamelde delen, compendia

Monografieën

Bronnen