Hippocrates van Kos

gigatos | december 23, 2021

Post Views: 144

Samenvatting

Hippocrates van Cos

Hippocrates van Cos, of kortweg Hippocrates (uit het Grieks Ἱπποκράτης Hippokrátês), geboren rond 460 v. Chr. op het eiland Cos en gestorven in 377 v. Chr. in Larissa, was een Grieks arts uit de eeuw van Pericles, maar ook filosoof, die traditioneel wordt beschouwd als de “vader van de geneeskunde”.

Hij stichtte de Hippocratische school, die in het oude Griekenland een intellectuele revolutie in de geneeskunde teweegbracht. Hij maakte de geneeskunde apart en autonoom van andere kennisgebieden, zoals theurgie en filosofie, om er een volwaardig beroep van te maken.

Er is zeer weinig bekend over het leven, de gedachten en de geschriften van Hippocrates. Toch wordt Hippocrates algemeen beschreven als het toonbeeld van de antieke arts. Hij is de grondlegger van een stijl en methode van klinische observatie, en de grondlegger van ethische regels voor artsen, via de Eed van Hippocrates en andere teksten van het Hippocratisch Corpus.

Volgens de meeste historici werd Hippocrates in 460 v. Chr. geboren op het Griekse eiland Cos, dat deel uitmaakte van de Atheense confederatie. Hij was een vermaard arts en een beroemd meester in de geneeskunde. Zijn familie, van aristocratische afkomst, gaf medische kennis door en beweerde, net als andere Asclepische families, af te stammen van Asclepius via zijn zoon Podalire.

Het eerste deel van zijn carrière bracht hij door in Cos, dat niet de eigenlijke stad Cos is; de oude stad lag aan een ander eind van het eiland, op de plaats van een kleine badplaats, Kamari.

Daarna speelde zijn leven zich af in Noord-Griekenland, in Thessalië en Thracië, vooral in Adera en op het eiland Thasos. Volgens de Hippocratische teksten waarin de geografische ligging van de patiënten wordt vermeld, is de meest afgelegen stad in het noorden Odessos (het huidige Varna in Bulgarije), en in het zuiden Athene en de Egeïsche eilanden Syros en Delos.

Veel biografische elementen zijn apocrief en onderwerp van discussie. In het algemeen hechten historici principieel meer belang aan getuigenissen uit de tijd van Hippocrates, met name die van Plato (in Protagoras, Phaedrus) en Aristoteles (in Politica). Volgens deze getuigenissen was Hippocrates reeds tijdens zijn leven een geneesheer van grote faam, wiens logische methode en nauwkeurig gebruik van termen voorbeeldig waren.

Dan zijn er Griekse en Romeinse teksten over hun eigen verleden. De Grieks-Romeinen stelden bij wijze van oefening of lezing denkbeeldige brieven en toespraken samen, die aan hun vroegere beroemdheden werden toegeschreven en waarvan de waarheid moeilijk van de leugen kan worden gescheiden.

Galenus verwijst naar Hippocrates, en maakt talrijke toespelingen op zijn leven. Soranos van Efese, een Griekse gynaecoloog uit de 2e eeuw, was de eerste biograaf van Hippocrates en zijn geschriften, waaronder deze brieven en toespraken, zijn de bron van de belangrijkste informatie die wij over hem hebben. Deze bronnen dateren dus van bijna vijf eeuwen na de dood van Hippocrates in 377 v. Chr.

Het verzamelen van Hippocratische teksten (authentieke, anonieme en hypothetische) gebeurde geleidelijk tijdens het eerste millennium, tot 1526, datum van de eerste gedrukte uitgave van Hippocrates” volledige werken in het Grieks. Op basis van de informatie in deze verschillende teksten hebben vele auteurs getracht een biografie van Hippocrates te reconstrueren of te bedenken. Te beginnen met de 10e eeuwse Souda (artikel “Hippocrates”), en de geleerde Johannes Tzetes die een biografie van Hippocrates schreef in zijn Chiliades in de 12e eeuw AD.

“Hippocrates is de grootste arts en grondlegger van de geneeskunde.

– Seneca, Brieven aan Lucilius 95.20

Volgens het verslag van Aristoteles staat Hippocrates bekend als “de Grote Hippocrates”. Wat zijn uiterlijk betreft, werd Hippocrates eerst beschreven als een “waardige en meelevende oude plattelandsdokter” en later als “arrogant en ongenaakbaar”. Hij wordt zeker beschouwd als een wijs man, een man met grote intelligentie en bovenal een goede beoefenaar. Francis Adams, een arts en vertaler van het Grieks, beschrijft hem als een echte “arts, een man met ervaring en gezond verstand”.

Dit beeld van een wijze, oude dokter wordt versterkt door bustes van hem met een gerimpeld gezicht en een grote baard. Veel artsen uit die tijd lieten hun haar kort knippen in de stijl van Jupiter en Asclepius. Daarom zijn de overgeleverde bustes van Hippocrates wellicht slechts een andere versie van de portretten van deze godheden.

Hippocrates en de geloofsovertuigingen die aan hem worden toegeschreven, worden beschouwd als die van het medisch ideaal. Fielding Garrison, een autoriteit op het gebied van de geschiedenis van de geneeskunde, zei: “Hij is bovenal een voorbeeld van die houding van kritisch denken, altijd op zoek naar bronnen van fouten, die de essentie is van de wetenschappelijke geest. “Zijn gestalte… staat voor toekomstige tijden als die van de ideale arts,” aldus A Short History of Medicine, dat sinds zijn dood de medische professie heeft geïnspireerd.

Volgens Vivian Nutton: “In de 21e eeuw, met uitzondering van de Bijbel, is er geen tekst en geen auteur uit de oudheid die het gezag van Hippocrates van Cos en de Eed van Hippocrates overtreft. Hippocrates, die regelmatig wordt geciteerd in wetenschappelijke tijdschriften en in de populaire pers, blijft een bekende figuur die door iedereen, artsen en niet-artsen, wordt beschouwd als de vader van de westerse geneeskunde, die het ethisch gedrag van artsen voorschrijft.

Lees ook: biografieen – Francis Bacon (filosoof)

Werkelijkheid of legende

Er zijn verschillende historische stromingen die zich bezighouden met het leven van Hippocrates. Een sceptische en positivistische stroming, in de 19e eeuw geïnitieerd door Émile Littré, doet de meeste teksten over dit onderwerp af als legende. In de 21e eeuw wijst Vivian Nutton erop dat er bijna niets bekend is over Hippocrates zelf, en dat het onwaarschijnlijk is dat hij de auteur was van de Eed.

Anderen, zoals Jacques Jouanna, zijn van mening dat “men natuurlijk moet oppassen voor te veel goedgelovigheid, maar ook voor te veel scepticisme”. Zo zijn hypothetische literaire gegevens bevestigd door nieuwe epigrafische ontdekkingen. Deze gegevens blijven controversieel en ook andere historici bestuderen de vorming en de evolutie van de Hippocratische legende als historische objecten op zich, waarvan de verschillende sociale rol moet worden begrepen naargelang de periodes en de beschavingen (Romeinse Rijk, middeleeuwse Islam, Europese Renaissance…).

De meeste verhalen die over het leven van Hippocrates worden verteld zijn waarschijnlijk vals omdat zij niet stroken met historische gegevens, en soortgelijke of identieke verhalen worden verteld over andere figuren zoals Avicenna en Socrates, hetgeen doet vermoeden dat het om legenden gaat. De twee beroemdste anekdotes, zoals zij door schrijvers en schilders zijn gebruikt, zijn de ontmoeting van Hippocrates en Democritus, en de afwijzing door Hippocrates van de uitnodiging van de Perzische koning Artaxerxes I. Beide gebeurtenissen zouden zich hebben afgespeeld in de oude stad Jeruzalem. Beide gebeurtenissen zouden hebben plaatsgevonden in de beginperiode van Hippocrates” leven, toen hij nog in Cos was.

In verslagen (met name die van Diogenes Laërce) staat dat Democritus, een filosoof uit de stad Abdera, als krankzinnig werd beschouwd omdat hij overal de draak mee stak. De mensen van Abdera riepen Hippocrates op om hem te komen behandelen. Hippocrates diagnosticeerde Democritus slechts als een gelukkig mens: hij was niet gek, maar lachte om de waanzin van de mensen. Democritus kreeg later de bijnaam ”de lachende filosoof”. Volgens Jouanna, is het onmogelijk om de waarheid te kennen. “Alles wat gezegd kan worden is dat Hippocrates en Democritus tijdgenoten waren, en dat Hippocrates of zijn discipelen daadwerkelijk patiënten behandelden in Abdera.

Deze anekdote werd overgenomen door La Fontaine in Democritus en de Abdrites, en door Stendhal in Het leven van Henry Brulard. De schilder Pieter Lastman, een van Rembrandts leermeesters, schilderde het tafereel: Hippocrates op bezoek bij Democritus (1622).

Een andere legende betreft de weigering van Hippocrates om geschenken aan te nemen van Artaxerxes I, koning van Perzië, die hem in dienst wilde nemen. De geldigheid van deze anekdote wordt door de oudste bronnen aanvaard, maar door modernere historici weerlegd en is dus twijfelachtig.

Volgens Jouanna is de uitnodiging waarschijnlijk, omdat Perzische koningen traditioneel een beroep deden op de beste geneesheren uit de hun bekende vreemde wereld, met name Egyptenaren sinds de vroegste oudheid en Grieken sinds Darius, en de aanwezigheid van verscheidene Griekse geneesheren aan het Perzische hof is aangetoond. Ook de weigering van Hippocrates is aannemelijk, gezien de politieke context van die periode.

De anekdote werd in Romeinse kringen gebruikt als een uitnodiging om de Griekse artsen te wantrouwen, omdat zij de vijanden van Griekenland niet mochten (of, integendeel, als een voorbeeldig model van patriottisme en belangeloosheid (biografen van de middeleeuwse islam), en dat ook in Europa in herinnering zou blijven. In 1792 schilderde de schilder Girodet Hippocrates die de geschenken van Artaxerxes weigert, een schilderij dat Baudelaire opmerkte op een tentoonstelling in 1846.

De redenen voor Hippocrates” vertrek van Cos naar Thessalië (rond 420 v. Chr.) zijn volgens de biografen voor verschillende interpretaties vatbaar.

Er is een kwaadaardige traditie dat Hippocrates vluchtte nadat hij de bibliotheek van de school van Knidos in brand had gestoken. Eeuwen later schreef de Byzantijnse grammaticus Johannes Tzetes dat Hippocrates ook de tempel van Asclepius in Cos in brand had gestoken, nadat hij de geneeskunde had geleerd door de genezingsverhalen te bestuderen die door de priesters waren opgetekend. Hij zou dit hebben gedaan om zijn bronnen te vernietigen, zijn plagiaat te verbergen, en de exclusiviteit van de medische kennis veilig te stellen. Deze negatieve traditie, die teruggaat tot de Hellenistische periode, getuigt van het bestaan van een anti-Hippocratische stroming die zich zou hebben gemanifesteerd in de entourage van Herophilus, een groot geneesheer van Alexandrië. Het zou ook kunnen zijn uitgevonden door de geestelijkheid van Asclepius zelf, om de mensen te doen geloven in de grote oudheid van de tempel, ondanks het ontbreken van bewijzen vóór de 5e eeuw.

Volgens Soranos van Efese vertrok Hippocrates naar aanleiding van een droom die hem vertelde dat hij zich in Thessalië moest vestigen. Voor Jouanna was de meest waarschijnlijke verklaring zijn verlangen om zijn ervaring te verrijken, aangezien een van de belangrijke ideeën van de Hippocratische geneeskunde de invloed is van de verschillende natuurlijke milieus (lucht, water, plaats) op gezondheid en ziekte.

Opgeroepen tot de nieuwe koning van Macedonië, Perdiccas II, die ernstig ziek werd geacht, zou hij de liefdesaffaire van de jonge koning met de courtisane van zijn overleden vader hebben gediagnosticeerd.

Een soortgelijk verhaal wordt verteld over andere oude geneesheren zoals Erasistratus. In alle gevallen ontdekt een groot arts bij een jonge prins (door zijn polsslag te nemen en alle vrouwen van het paleis een voor een voor hem uit te laten lopen) een verborgen liefdeskwaal voor de echtgenote (zijn stiefmoeder) of de courtisane van zijn vader, levend of dood. De herhaling van de plot doet twijfels rijzen over de authenticiteit, temeer daar het nemen van polsslagen niet wordt vermeld in de teksten van Hippocrates.

Dit verhaal bleef beroemd, verrijkt met varianten en vernieuwingen, en overgenomen door dichters, zoals Dracontius met Hippocrates (Aegritudo Perdicae “De ziekte van Perdiccas”), of schilders, zoals David met Erasistratus (Erasistratus die de oorzaak van de ziekte van Antiochius ontdekt, 1774).

Hippocrates zou de Atheners tijdens de plaag van Athene (430-429 v.C.) hebben geholpen te genezen door grote vuren te stoken om de lucht te zuiveren (traditie uit de Romeinse tijd), of zelfs door een tegengif te hebben ontdekt (traditie uit de Byzantijnse tijd). Het is onwaarschijnlijk dat deze gebeurtenissen daadwerkelijk hebben plaatsgevonden.

Volgens Jouanna is er verwarring met een andere pestepidemie in Noord-Griekenland, met name te Delphi, in de jaren 419-416 v. Chr. De komst van Hippocrates zou in deze tijd worden bevestigd door inwijdingsinscripties.

Hij stierf in Larissa, Thessalië, rond 370 v. Chr. op hoge leeftijd (verschillende biografen geven een leeftijd aan van 85 tot 109 jaar). Zijn graftombe bevond zich ten noorden van Larissa; een zwerm bijen op zijn tombe leverde een honing die genezende krachten zou bezitten. Lokale verpleegsters gingen erheen om hun kinderen te behandelen door ze in te wrijven met deze honing.

Na zijn dood werd hij een helende held die vereerd werd. Op zijn geboorte-eiland Cos werden jaarlijks offers gebracht op de verjaardag van zijn geboorte. Bronzen munten met zijn beeltenis verschenen reeds in de 1e eeuw v. Chr. in Cos. Hij was ook het onderwerp van particuliere vereringen door oude geneesheren (beeldjes, bustes, grafinscripties, enz.).

In de Middeleeuwen ontwikkelde zich een hele pseudo-Hippocratische literatuur. De vervalsing onderscheidt zich door chronologische onmogelijkheid. Zo is een brief van Hippocrates over de constitutie van de mens gericht aan koning Ptolemaeus Soter. Het was een groot succes, want er zijn ongeveer dertig middeleeuwse handschriften bekend waarin dit werk bewaard wordt.

In de Franse roman Lancelot-Graal (begin 13e eeuw) hoort Hippocrates over de wederopstanding van Lazarus door Jezus Christus. Hij behandelt niet langer de liefdesziekte van koning Perdiccas, maar die van de neef van Augustus, de Romeinse keizer. Deze laatste liet uit dankbaarheid twee levensgrote gouden standbeelden van Hippocrates oprichten op de hoogste plek van Rome.

Hippocrates is ook het slachtoffer van een Gallische vrouw op wie hij verliefd is geworden. Onder het voorwendsel van een romantische ontmoeting slaagde zij erin hem aan haar raam op te hangen, opgesloten in een mand, waar hij door voorbijgangers werd uitgelachen. Middeleeuwse kunstenaars beeldden het tafereel vaak af op ivoren tabletten, met Hippocrates of Vergilius als slachtoffer.

Volgens een Arabische legende slaagde de wijze Lokman erin Hippocrates zijn medische geheimen, die hij angstvallig had bewaard, te ontfutselen en Hippocrates stierf uit wrok. Volgens een andere Arabische legende liet Hippocrates, toen hij zijn dood voelde naderen, zijn geheimen op een tablet graveren en in een ivoren cassette plaatsen, die hij meenam naar zijn graf. De korte tekst die van dit tablet zou zijn overgeschreven, is in het Latijn vertaald als Secreta Hippocratis of Capsula eburnea.

Legendarische genealogie en familie

De legendarische genealogie van Hippocrates voert zijn vaderlijke voorouders rechtstreeks naar Asclepius (Plato zegt dat hij een “Asclepiad” is) en zijn moederlijke voorouders naar Heracles van de Grieken. Volgens de biografieën, die elkaar in grote lijnen overlappen maar in detail verschillen, is Hippocrates de 17e, 18e of 19e afstammeling van Asclepius.

De meest complete stamboom is die van de Tzetzes. Het is een geslacht waarvan de historiciteit niet te controleren valt: Asclepius, Podalire, Hippolochus, Sostratos, Dardanos, Crisamis, Cleomyttades, Theodore, Sostratos II, Crisamis II, Theodore II, Sostratos III, Nebros, Gnosidicos, Hippocrates, Herakleidas, Phenaretus, Hippocrates II die de grote Hippocrates is.

Biografen hebben de naam van Hippocrates” vrouw niet bewaard, maar haar voorvader was Cadmos van Cos, tiran van het eiland tijdens de eerste Middeleeuwse oorlog. Uit dit huwelijk werden drie kinderen geboren: twee jongens, Thessalos en Dracon, die artsen zouden worden, en een meisje, de vrouw van Polybius, een andere arts. Deze Polybius, schoonzoon en leerling van Hippocrates, wordt beschouwd als de auteur van de Hippocratische verhandeling Over de aard van de mens. Deze dochter van Hippocrates inspireerde een Byzantijnse legende, waarover de kruisvaarders berichtten, en die is terug te vinden in een verhaal van Jean de Mondeville. De dochter van Hippocrates, die door een betovering in een draak is veranderd, wordt opgesloten in een kasteel, waar alleen de kus van een ridder haar in haar oorspronkelijke gedaante kan terugbrengen. De verhandeling over de natuur van de mens wordt toegeschreven aan Polybius, leerling en schoonzoon van Hippocrates (en De la superfétation wordt door Émile Littré toegeschreven aan Léophanès.

Hippocrates wordt algemeen beschouwd als de “Vader van de Geneeskunde”. Zijn school hechtte veel belang aan de klinische doctrines van observatie en documentatie. Deze doctrines worden ondersteund door een duidelijke en objectieve schrijfpraktijk. Dit is de vroegst overgeleverde medische literatuur, zonder duidelijke scheiding tussen techniek en esthetiek.

Het is de verschijning van een medische stijl die de basis vormt van de klinische geneeskunde: “de patiënt wordt het voorwerp van de blik, de bron van tekens. Schrijven en semiologie zijn absoluut met elkaar verbonden”. Deze medische stijl combineert onder andere brachylogie (ellipsis of laconieke stijl), parataxis (feiten worden in opeenvolgende opeenstapeling opgetekend), asyndeton (sublieme stijl), metaforische stijl, aforistische stijl…

Deze procedures zijn niet het resultaat van een retorische intentie, maar van een bewuste, beredeneerde en technische reflectie. De naam Hippocrates heeft dus in feite twee betekenissen: allereerst is het de historische figuur, maar ook het werk (het geheel van teksten) dat onder zijn naam is nagelaten, de Hippocratische verzameling of het Hippocratisch corpus.

Het Hippocratisch Corpus (uit het Latijn: Corpus hippocraticum) is een verzameling van meer dan zestig medische verhandelingen, geschreven in het Ionisch (Ionisch dialect). Deze verzameling levert talrijke problemen op die nog niet definitief zijn opgelost: problemen in verband met classificatie, datering, toeschrijving, enz.

Het lijkt zeer waarschijnlijk dat het overgrote deel van de verdragen dateert van tussen 420 en 350 v. Chr. De overige verhandelingen dateren uit de 3e eeuw v.C. tot de 2e eeuw n.C.

Vanwege de schrijfstijlen en de verschillen in woordenschat, de tegenstrijdigheden in de leerstellingen, en de schijnbare datum van schrijven, zijn geleerden van mening dat het Hippocratisch Corpus niet door één persoon kan zijn geschreven. Reeds in de oudheid heeft Galenus getracht de authentieke teksten van Hippocrates te onderscheiden van andere, geschreven door zijn discipelen of andere artsen. Het Hippocratisch Corpus omvat verschillende soorten teksten of literaire genres:

Deze teksten werden oorspronkelijk in geen bepaalde volgorde verzameld; in de loop van de geschiedenis zijn verschillende indelingen voorgesteld, maar geen enkele daarvan bleek bevredigend voor een consensus.

Van de belangrijke teksten is de eed van Hippocrates, over de ethiek van de medische praktijk, de bekendste. Traditioneel toegeschreven aan Hippocrates, maar deze toeschrijving wordt door de meeste historici in twijfel getrokken. Andere belangrijke en meest geciteerde teksten zijn Over de heilige ziekte; De prognose; Over lucht, water en plaatsen; Over epidemieën I en III; Aforismen; Over de oude geneeskunde; Over de aard van de mens; enz.

Vanaf het einde van de twintigste eeuw hebben veel van de historische problemen van het Hippocratisch Corpus aan belang ingeboet (toeschrijving en classificatie van de werken). In plaats van zich te concentreren op de authenticiteit van de geschriften, “zijn de geleerden nu vrij om het Corpus te beschouwen in al zijn verscheidenheid van vormen, leerstellingen en doeleinden Samen laten deze teksten de geleidelijke totstandkoming zien van een vorm van geneeskunde die het westerse medische denken en de westerse medische praktijk nog eeuwenlang zou domineren.

In die zin heeft het personage Hippocrates weliswaar zijn imago van Vader of Held behouden, maar heeft hij zijn plaats afgestaan aan de anonieme “Hippocratische arts”, die echter representatief is voor een cruciale periode in de oudheid.

Ondanks de verschillen of tegenstrijdigheden die in het corpus Hippocrates kunnen bestaan, hebben historici gemeenschappelijke en “revolutionaire” constanten geïdentificeerd die een nieuwe visie introduceren op de mens en zijn plaats in het universum, waarin de geneeskunde zich moet definiëren door wat zij doet en, wat belangrijker is, door wat zij niet doet.

Lees ook: biografieen – Kostís Palamás

Natuurlijke Causaliteit: het terzijde schuiven van het goddelijke

Het traktaat Over de heilige ziekte is een emblematische tekst in de geschiedenis van de ideeën, omdat het de eerste tekst is waarin de rationele geneeskunde wordt afgezet tegen de religieuze of magische geneeskunde. Epilepsie werd een “heilige ziekte” genoemd, omdat het werd gezien als een goddelijke sanctie voor een niet nader omschreven bezoedeling. De auteur wil aantonen dat deze ziekte niet “goddelijker of heiliger is dan enige andere ziekte”.

Zijn laatste argument is “fysiologisch”: de ziekte tast alleen de “flegmatici” aan (zie: theorie van de humeuren), maar als de ziekte werkelijk een goddelijke bezoeking zou zijn, zou iedereen erdoor getroffen moeten kunnen worden. Hij voegt eraan toe dat deze ziekte uit de hersenen komt. “Alle ziekten zijn goddelijk en alle zijn menselijk,” zegt hij, want als de natuur goddelijk is, kunnen alle ziekten zowel goddelijk als natuurlijk en menselijk zijn. Zijn conclusie is dat het noodzakelijk is “de gelegenheid te onderscheiden van de nuttige middelen, zonder zuiveringen, goocheltrucs en al dat charlatanisme”.

In feite wordt er in het hele corpus Hippocrates geen enkele mystieke ziekte genoemd. De arts onderscheidt zich van de priester-genezer door het vermijden van magische of heilige middelen, die tot doel zouden hebben de toorn van de goden te stillen of de patiënt te zuiveren. De Hippocratische auteur is geen atheïst, hij is van mening dat als de natuur (physis of phusis) al een goddelijk karakter heeft, zij niet de speelbal is van de grillen van de goden, maar onderworpen is aan een logisch proces van causaliteit dat de goden zelf niet doorbreken, en dat men kan kennen.

Jackie Pigeaud gaat verder door aan te tonen dat De la maladie sacrée ook een theodicee is, een “diepgaande poging om God van het kwaad te zuiveren”. De Hippocratische schrijver zegt: “Ik geloof niet dat het lichaam van de mens door de god wordt verontreinigd, de meest sterfelijke door de zuiverste”. Als het Griekse rationalisme zich tegen de goden keerde, dan was dat volgens Pigeaud in naam van een zuiverder opvatting van het Goddelijke. Door ziekte te onttrekken aan elke tragische, religieuze of morele causaliteit, onderscheidt De la maladie sacrée ziekte definitief van ziekte, en plaatst het ziekte in het domein van een specialist, de geneesheer.

Ziekte: een logische geschiedenis van het lichaam in zijn omgeving

Ziekte is een lichamelijk proces onder de gecombineerde invloed van omgevingsfactoren (lucht, water, plaats), voeding en levensstijl. Dit is een nieuwe visie op de mens die niet langer in een min of meer conflictueuze relatie tot de goden staat, maar in relatie tot zijn omgeving. De veranderingen van het lichaam hangen dus niet af van de goddelijke gerechtigheid, maar van de loop der seizoenen, de sociale, geografische en klimatologische omgeving. In solidariteit met zijn omgeving geniet de mens de beste gezondheid wanneer de invloeden van buitenaf evenwichtig en gematigd zijn.

Dit nieuwe perspectief wordt gepresenteerd in de verhandeling Airs, Waters, Places, die ook wordt beschouwd als een eerste antropologische verhandeling, omdat de auteur zijn analyse van zieke individuen toepast op alle volkeren, en hun verscheidenheid verklaart door verschillen in klimaat en wetten (politiek regime).

Hippocrates werkte echter klinisch op een empirische manier, gebaseerd op zijn ervaring en waarnemingen, en op basis van principes die door de moderne geneeskunde in de anatomie en fysiologie zouden worden aangevochten (zoals het geval is met de theorie van de humeuren). Wat echter, naast de ethische beginselen, in de moderne geneeskunde het meest van Hippocrates is overgebleven, zonder vergeten te zijn, zijn de beginselen van observatie en logische analyse (Griekse logica) van ziekten begrepen in hun geschiedenis en hun verloop door een keten van oorzakelijke factoren.

Ziekte is dus een verandering (Plaatsen in de mens, 45).

Lees ook: biografieen – Konstantínos Kaváfis

Geneeskunde: een therapeutische relatie

In het traktaat Over de kunst wordt het gedefinieerd als “het lijden van de zieken afwenden en de hevigheid van de ziekten verminderen”; in Epidemica I vinden we de stelregel “Bij ziekten twee dingen voor ogen hebben: nuttig zijn of althans geen schade berokkenen”, die waarschijnlijk de bron is van de beroemde Latijnse uitdrukking Primum non nocere “Ten eerste, geen schade berokkenen”.

Hier stelt de Hippocratische arts dat het doel van de geneeskunde niet het succes van de geneesheer is, maar het belang van de patiënt. In de traktaten van Hippocrates wordt de patiënt aangeduid als anthrôpos “de mens”, waarbij alle andere onderscheidingen (geslacht, sociale status, volk of ras) ondergeschikt zijn, hetgeen heeft geleid tot het spreken over een Hippocratisch humanisme.

De geneeskunde blijft echter een technê kunst, d.w.z. een ambacht, een techniek die zijn grenzen heeft: “de kunst vragen om wat geen kunst is, of de natuur vragen om wat geen natuur is, is onwetend zijn” (Over de kunst). Men moet weten niet in te grijpen wanneer een handeling ijdel of schadelijk is: “Wat de geneeskunde niet geneest, geneest het ijzer; wat het ijzer niet geneest, geneest het vuur; wat het vuur niet geneest, moet men als ongeneeslijk beschouwen” (Aforisme 7).

In de Hippocratische geneeskunde wordt dus ook geweigerd te behandelen in gevallen die als hopeloos worden beschouwd, uit vrees zijn reputatie te verliezen (bijvoorbeeld, bij Fracturen, gevallen van open breuken van het dijbeen of het opperarmbeen aan de binnenzijde van het ledemaat). De theoretische basis van deze weigering (de bovennatuurlijke middelen van de kunst kunnen niet tegen de natuurlijke loop ingaan) is vreemd geworden aan het moderne bewustzijn.

Dichter bij de moderne bekommernissen staat het vermijden van spectaculaire vernieuwingen, die de arts meer ten goede komen dan de patiënt (Fracturen), of de eerlijkheid van de arts die zijn eigen fouten erkent om herhaling ervan te voorkomen (Epidemie V).

Volgens de auteur van Epidemics I, “bestaat de kunst van de geneeskunde uit drie begrippen: de ziekte, de patiënt en de arts. De arts is de dienaar van de kunst. De patiënt moet zich met de hulp van de arts tegen de ziekte verzetten. Deze driehoek wordt “de driehoek van Hippocrates” genoemd, omdat het volgens Gourevitch een geometrische figuur is met drie hoekpunten, die twee gezichtspunten biedt om de andere twee hoekpunten te observeren: het gezichtspunt van de arts en het gezichtspunt van de patiënt.

De therapeutische relatie wordt gezien in termen van een alliantiestrategie in een gevecht. De ziekte moet worden bestreden en deze strijd wordt geleid door de patiënt, de arts is de bondgenoot van de patiënt, degene die hem helpt te vechten. “Hier zien we de bescheidenheid van de dokter en zijn menselijke diepgang. Deze dimensie is een van de oorspronkelijke kenmerken van de Hippocratische geneeskunde.

Volgens Debru heeft de Hellenistische arts-historicus Littré de laatste zin achterstevoren als volgt vertaald: “Het is noodzakelijk dat de patiënt de arts helpt om de ziekte te bestrijden”, zo overtuigd was Littré in de 19e eeuw dat het de arts was die moest bestrijden en de patiënt die moest helpen. Aan het einde van de 20e eeuw verdween de vreemdheid van de oorspronkelijke tekst, waarbij de actualiteit voorrang gaf aan het gezichtspunt van de patiënt.

De hippocratische arts moet dus een professionele strategie volgen om door de patiënt als bondgenoot te worden aanvaard, in de eerste plaats door zijn kennis en knowhow, maar ook door zijn voorkomen, houding en gedrag, spraak en zin voor dialoog. Aristoteles, en vooral Plato, zetten deze medische reflectie om in retoriek, politiek en ethiek. De wetgever moet, net als de arts, niet alleen zijn vak verstaan, maar ook een meester in de overredingskracht zijn.

De Hippocratische geneeskunde onderscheidde zich door haar strikte professionaliteit, discipline en strenge praktijk. De verhandelingen die aan deze vraagstukken zijn gewijd, zijn met name Over de arts, Over het fatsoen, en Over het artsenambt. Deze teksten bevelen aan dat artsen altijd streng, eerlijk, kalm, begripvol en ernstig moeten zijn. Er wordt bijzondere aandacht besteed aan alle aspecten van de praktijk: gedetailleerde voorschriften voor de verlichting, het personeel dat de arts bijstaat, de plaatsing van instrumenten en de patiënt, de verband- en fixatietechnieken in de operatiekamer. Zelfs het kort houden van de vingernagels om optimaal gebruik te maken van de vingertoppen is belangrijk.

“De regel van de dokter moet zijn dat hij van goede kleur en molligheid is, naar zijn aard. Dan zal hij zeer schoon zijn aan zijn persoon, fatsoenlijke kleding, aangename parfums en wiens geur niets verdachts heeft; Hij zal een bedachtzaam voorkomen hebben, zonder soberheid; anders zal hij arrogant en hard overkomen; aan de andere kant wordt hij die zich overgeeft aan gelach en buitensporige vrolijkheid beschouwd als een vreemdeling van fatsoen; en daar moet zorgvuldig voor worden gewaakt. De rechtvaardigheid zal al zijn betrekkingen beheersen, want de rechtvaardigheid moet vaak tussenbeide komen; de betrekkingen van de arts met de zieken zijn niet gering; de zieken onderwerpen zich aan de arts, en hij is op elk uur in aanraking met vrouwen, met jonge meisjes, met kostbare voorwerpen; met betrekking tot dit alles moet hij zijn handen zuiver houden” (Du médecin, 1, vertaling Littré).

Tenslotte worden de moeilijkheden van het ambacht samengevat in het eerste aforisme van de Aforismen, beter bekend onder de Latijnse uitdrukking Ars longa vita brevis (kunst is lang en het leven is kort), maar waarvan de volledige oorspronkelijke tekst is :

“Het leven is kort, de wetenschap is lang, kansen zijn vluchtig, ervaring is bedrieglijk, oordelen is moeilijk. Men moet niet alleen zelf doen wat goed is, maar ook de patiënt, de assistenten en uiterlijke dingen daartoe laten bijdragen” (Aforismen, I, 1, vertaling Littré).

Het doel van het Hippocratisch onderzoek van de patiënt is het bepalen van het verschil tussen zijn huidige toestand en zijn gebruikelijke toestand, toen hij dicht bij de toestand van gezonde mensen was. Daartoe gebruikt de arts zijn vijf zintuigen op systematische wijze (beginnend met het gezichtsvermogen) en geleidelijk (eerst van een afstand en dan van dichtbij, gaande van een algemene benadering naar minieme details). Nadat hij deze elementen heeft verzameld, ondervraagt hij de patiënt of zijn omgeving om ze te evalueren ten opzichte van een vorige toestand.

Vervolgens gebruikt hij zijn “verstand” om te bepalen welke veranderingen er plaatsvinden, waarbij hij terugkijkt naar het verleden en de toekomst “berekent”. Dan kan hij beoordelen of hij moet behandelen, met welke middelen en op welke tijdstippen.

Dit verschilt van de moderne diagnose, die erop gericht is steeds nauwkeuriger een bepaalde ziekte te onderscheiden. De Hippocratische arts zoekt naar zichtbare symptomen die wijzen op interne (onzichtbare) veranderingen bij een patiënt. “Hij was geïnteresseerd in de individuele aanleg en niet in de enkelvoudige zaak. Voor hem vond de differentiatie plaats op het niveau van de patiënt, niet van de ziekte.

Klinisch onderzoek

In de verhandeling Le pronostic worden de belangrijkste waarnemingen aanbevolen: onderzoek van het gelaat en de ogen, de houding van de patiënt op zijn bed (plaatsing van de benen en bewegingen van de handen), de ademhaling (ritme, warmte en vochtigheid van de adem), eventuele wonden of abcessen, warm of koud zweten, aanraking van de hypochondrieën (hardheid en gevoeligheid), warmte of koude van de lichaamsdelen, slaapstoornissen, onderzoek van de lichaamsvloeistoffen (kleur, dichtheid, geur. …van ontlasting, urine, sputum…).

De verhandeling Epidemica I en III voegt daaraan toe: het reeds voorgeschreven dieet en wie het heeft voorgeschreven, de constitutie van de atmosfeer en de ligging van de plaats, de levensgewoonten en de leeftijd, de spraak, het gedrag, de stilte en de gedachten, enz. In deze verhandeling zijn de klinische waarnemingen zeer gedetailleerde verslagen, waarin de evolutie van de ziekte, van dag tot dag, van een bepaalde patiënt wordt opgetekend (naam, geografische ligging, sociale toestand), in totaal 42 patiënten. In alle medische teksten tot de 16e eeuw is niets te vinden dat vergelijkbaar is met deze dagelijkse verslagen. Een van de eersten die dit model van gedetailleerde waarnemingen toepaste was Guillaume de Baillou (1538-1616).

Lees ook: gevechten – Slag bij Plataeae

De prognose

De verzameling van de door de zintuigen verkregen gegevens (“ervaring”) wordt aangevuld met het gebruik van de rede, of nauwkeuriger gezegd het vermogen om logismos of logizesthai te berekenen. Van daaruit stelt de auteur van het traktaat Over de kunst voor om van het zichtbare naar het onzichtbare te gaan, d.w.z. om niet alleen de ziekten waar te nemen die aan de oppervlakte van het lichaam te zien zijn, maar ook die welke binnenin verborgen zijn. “Want wat aan het oog ontsnapt, wordt overwonnen door het oog van het verstand.

Dit vermogen om te berekenen maakt ook een prognose of “Griekse prognose” mogelijk, die een andere voorspelling is dan een waarzeggende of mantische voorspelling. De rol van de Hippocratische prognose is door geleerden verschillend geïnterpreteerd. Het zou een manier kunnen zijn om zijn bekwaamheid te tonen door zich te onderscheiden van de wichelroedelopers (de Griekse prognose is een “waarzeggerij” door het “wandelende” lichaam), terwijl men zich tegelijkertijd beschermt tegen beschuldigingen van nalatigheid, door de meest voorspelbare uitkomst aan te geven. “Op deze wijze zal de geneesheer terecht bewonderd worden, en zal hij zijn kunst kundig uitoefenen; want zij, wier genezing mogelijk is, zal hij nog beter voor gevaar kunnen behoeden (…) en door te voorzien en te voorspellen wie er ten onder moeten gaan en wie moeten ontsnappen, zal hij vrij zijn van blaam” (De Prognose, 1). Volgens A. Volgens A. Debru is een van de uitgesproken doelen van de Hippocratische prognose ook te verleiden en bewonderd te worden: “men wilde even graag genezen worden als aan de blaam ontsnappen”.

Volgens Pigeaud is het Hippocratische begrip van de temporele ontplooiing van de ziekte “een van de grote antieke ervaringen van de tijd, die heeft bijgedragen tot het bewustzijn van de duur, evenals van de georiënteerde tijd”. Ziekte is ook een historisch proces. Er zijn analogieën geconstateerd tussen de historische methode van Thucydides en de Hippocratische methode, met name de notie van de “menselijke natuur” als een manier om voorspelbare herhalingen te verklaren voor toekomstig nut, voor andere tijden of voor andere gevallen.

Griekse prognose” is ook een manier om de ziekte onder controle te houden, zodat de behandeling kan worden gewijzigd wanneer gebeurtenissen worden verwacht, zodat zelfs bij de gevaarlijkste acute ziekten snel kan worden ingegrepen. Zo gebruikt de Hippocratische geneeskunde termen als “exacerbatie”, “terugval”, “oplossing”, “crisis of paroxisme”, “piek” en “herstel”.

Een van de bijdragen van Hippocrates is bijvoorbeeld zijn beschrijving en prognose van thoracaal empyema (purulente pleuritis), en zijn bepaling van het tijdstip en de plaats van een pleurapunctie met pleurale drainage (Of Diseases, II). Zijn basisprincipe geldt nog steeds aan het begin van de 21e eeuw.

Lees ook: biografieen – Matti Nykänen

Sponymies

Het “Hippocratisch gezicht” is de verandering die optreedt in het gezicht bij het naderen van de dood, of tijdens een lange ziekte. Shakespeare zinspeelt op deze beschrijving in zijn verslag van Falstaffs dood in Henry V, akte II, scène III.

In het traktaat Le Pronostic staat, na de opmerking dat het gevaar des te groter is naarmate het gelaat verder afwijkt van zijn gewone uiterlijk, de volgende oorspronkelijke beschrijving: “De gelaatstrekken hebben de laatste graad van verandering bereikt wanneer de neus is samengeknepen, de ogen ingevallen zijn, de slapen ingevallen zijn, de oren koud en samengetrokken zijn, de lobben van de oren gespreid zijn, de huid van het voorhoofd droog, gespannen en dor is, de huid van het gehele gelaat geelzwart, lijkbleek of loodkleurig is.” In dezelfde tekst, kan de dokter benaderen om de ogen te onderzoeken: “Als de ogen van het licht wegvluchten, als ze van hun as afwijken, als de ene kleiner wordt dan de andere; als het wit rood gekleurd is, als er levendige of zwarte aderen verschijnen, als er chassia rond de ogen is, als ze geagiteerd zijn, uit de oogkas steken of diep verzonken zijn; Als de ogen droog en dof zijn, zijn al deze tekenen samen een slecht voorteken. Een slecht voorteken is ook als de lippen los, hangend, koud en volledig geblancheerd zijn. De prognose (vertaling Littré). De tekst bepaalt dat de arts deze waarnemingen moet confronteren met verhoorgegevens over oorzaken zoals slapeloosheid, diarree of vasten. Als dit het geval is, kan de patiënt in een dag en een nacht herstellen. Indien deze oorzaken ontbreken en de patiënt niet binnen hetzelfde tijdsinterval is hersteld, is hij of zij de dood nabij.

Het is een misvorming van de toppen van de vingers of tenen waarbij alleen de zachte delen en de nagels betrokken zijn. Deze digitale hippocrasis wordt ook wel het “drumstick vingers” teken genoemd. Het was een belangrijk teken, aanwezig in gevallen die nu bekend zijn als chronische obstructieve longziekte, longkanker, cyanogene congenitale hartziekte, enz.

Het was een historische klinische manoeuvre om de patiënt aan de schouders te schudden om een mogelijk “succussiegeluid” waar te nemen, een kabbelend of schommelend geluid dat wordt voortgebracht door vocht in het borstvlies tijdens een pleurale effusie. De procedure wordt beschreven in Ziekten II, om te detecteren aan welke kant het geluid zit om de incisieplaats te bepalen voor het verwijderen van vocht of pus.

Deze methode van onmiddellijke auscultatie werd lange tijd genegeerd, totdat Laennec, in het begin van de 19e eeuw, ze herontdekte door Hippocrates te lezen. Hij testte de methode zelf om de fluctuatie van de vloeistof te kunnen horen. Hij loofde de nauwkeurigheid van Hippocrates, maar bekritiseerde hem omdat hij niet begrepen had dat het klotsende geluid een botsing van lucht en vloeistof impliceert, en dus ook een aanwezigheid van lucht in de borstholte (pneumothorax).

De “Hippocratische bank”, een apparaat om botten in tractie te brengen, en het “Hippocratisch verband” zijn twee apparaten die naar Hippocrates werden genoemd.

De “Hippocratische reductie” is een reductie van een schouderontwrichting door tractie aan het bovenste lidmaat, vergezeld van een tegen-tractie in de oksel waarbij de operateur met zijn voet duwt.

Ook het “corpus Hippocrates” en de “Eed van Hippocrates” zijn naar hem genoemd.

De sardonische lach of grijns, veroorzaakt door de verkramping van de gezichtsspieren, wordt ook wel eens de “Hippocratische lach” genoemd.

De “Hippocratische sok” is een rudimentaire filter gemaakt van een stof die een soort sok vormt met een touwtje.

Een geneeskrachtige drank die in de Middeleeuwen veel werd gebruikt, “hypocras”, zou ook door Hippocrates zijn uitgevonden.

De Hippocratische geneeskunde en haar filosofie (“Hippocratisme”) vormen een geneeskunde “zonder anatomie of fysiologie” vanuit modern oogpunt. Zij zou gesitueerd zijn in het meer algemene kader van de traditionele geneesmiddelen van andere beschavingen, dichter bij de natuurlijke geneesmiddelen dan bij de moderne academische geneeskunde, die hoofdzakelijk gebaseerd is op de anatomische en biologische wetenschappen.

Hippocratische kennis is giswerk, gebaseerd op veronderstellingen gebaseerd op verschijningen (phainomena). In de teksten van Hippocrates (Over de antieke geneeskunde, 9) is de medische kunst te vergelijken met navigatie, zij is de loods van een schip dat het hoofd moet bieden aan vele bewegende en veranderende krachten. Hij moet dit schip naar de haven loodsen, wetende hoe hij moet anticiperen op de beslissende manoeuvres op een bepaald moment, onder specifieke omstandigheden. De geneesheer onderscheidt zich door zijn ervaring, want er is geen manier om de exacte waarheid (akribes) te bereiken, het enige aanvaarde criterium is het juiste (orthόn). De arts is veroordeeld om zijn weg te gaan, zich alle tekenen eigen makend, vermoedend met meningen (dόxas).

Hippocratische theorieën zijn gebaseerd op observatie, ingebed in een groot aantal bekende analogieën. Het voortdurend heen en weer bewegen in het lichaam wordt vergeleken met het verzorgen van bossen, de maag is een oven, de baarmoeder een zuignap, de kaasmaakprocessen illustreren het stollen of scheiden van vloeistoffen in het lichaam, enz. Volgens Nutton “is het moeilijk te beoordelen hoe serieus we deze meervoudige analogieën moeten nemen, en zijn ze misschien het best te interpreteren alleen in hun onmiddellijke context”, d.w.z. als teksten die in het openbaar werden gebracht om uit te leggen en te overtuigen.

Lees ook: biografieen – Dante Alighieri

Lichaam en functie

Het onderscheid tussen anatomie en fysiologie is van moderne oorsprong; de oude geneeskunde omvatte beide onder de term physis. De anatomische structuur is onlosmakelijk verbonden met zijn veronderstelde functie (uiteindelijke oorzaak of telos). De Hippocratische arts doet niet aan menselijke dissectie, maar probeert het inwendige van het lichaam te reconstrueren aan de hand van oppervlakkig onderzoek of observatie van dierlijke dissecties. De Hippocratische woordenschat gebruikt vele “valse vrienden” termen, die ook nu nog gebruikt worden, maar in een heel andere betekenis.

De hoofdorganen zijn verdeeld in twee grote holten, gescheiden door het middenrif.

De schikking en de vorm van de beenderen zijn over het algemeen nauwkeurig. Deze vrij nauwkeurige kennis kan worden verklaard door de studie van ontwrichtingen en breuken, het voornaamste onderwerp van chirurgische verhandelingen, en de lange weerstand van beenderen tegen ontbinding na de dood.

De spieren zijn bekend, maar niet hun eigenschap om samen te trekken, daarom worden ze “vlees” genoemd. Het zijn de ligamenten die de functie hebben het geheel bijeen te houden en beweging te veroorzaken, en deze ligamenten worden neura genoemd, een term die in de Hippocratische context zowel pezen als zenuwen aanduidt. Deze oude opvatting blijft verankerd in het populaire taalgebruik, waar de term “zenuwen” in feite verwijst naar ligamenten en aponeurosen (alle witte delen) in een slagerij van rood vlees.

Het lichaam wordt doorkruist door flebische kanalen, zowel aders als slagaders zonder onderscheid. Deze kanalen verdelen bloed, lucht of humus, afzonderlijk of samen. De moderne term trachea is een afkorting van de Hippocratische term trachea-arteria. Het aantal en de rangschikking van deze vaten is variabel in de teksten van Hippocrates, waaruit blijkt dat dit vasculaire of “protovasculaire” systeem in de oudheid tot Galen veel besproken is. De schrijvers van Hippocrates kunnen in het lichaam de wegen van de lucht beschrijven zonder de longen erbij te betrekken, of van het bloed zonder het hart te noemen.

Volgens de teksten kan het beginpunt van het vasculaire systeem het hoofd, de lever, de milt, of het hart zijn. De arteriële pols is nog niet bekend en wordt niet gebruikt voor de diagnose. Als arteriële pulsen bij de slapen goed worden waargenomen, worden ze gezien als een pathologische manifestatie. Deze vasculaire kennis kan gebruikt worden als een datering aanwijzing voor een Hippocratische tekst. Deze teksten laten de geleidelijke omkering van een gezichtspunt zien: de anatomische speculaties zijn aanvankelijk gebaseerd op de medische praktijk, maar de omgekeerde benadering heeft de neiging zich op te dringen, het is de medische praktijk die zich moet baseren op het waarneembare inwendige van het lichaam.

De spijsverteringsorganen zijn niet goed bekend. De maag speelt geen belangrijke rol; de zetel van de spijsvertering is de koiliè “buik” of “holte” onder het middenrif. De spijsvertering wordt gezien als een soort strijd waarbij de menselijke natuur zegeviert over de aard van het voedsel, of als een soort koken in een pot, of gisting in een vat.

Kippeneieren worden gebruikt als model om de ontwikkeling van de menselijke foetus te begrijpen, en de beschrijving van de menselijke baarmoeder lijkt in feite op wat bij het dier kan worden waargenomen. De vrouwelijke baarmoeder is het orgaan dat het meest tot de verbeelding spreekt van de Hippocratische arts. De baarmoeder kan plotseling door het hele lichaam reizen, uitgedroogd of verhit, het loopt naar nattere of koelere organen, van de benen tot het hoofd, dit is de “baarmoeder verstikking”. De matrix lijkt een eigen leven te leiden, het is als een recalcitrant huisdier, dat kan worden aangetrokken door zoete smaken of onderdrukt door slechte geuren.

Menstruatie wordt gezien als een absoluut noodzakelijk proces van zuivering, van evacuatie van slecht bloed. Het uitblijven van een normale menstruatie wordt als zeer gevaarlijk beschouwd, en het begin van de menopauze wordt opgevat als een stagnatie van gif of rotting in het lichaam van de vrouw. Deze opvattingen hebben tot in de 19e eeuw een diepgaande invloed gehad.

De hersenen worden gezien als een dubbel orgaan (de twee hemisferen), gescheiden door een membraan. Het ruggenmerg is ook vaag, volgens de auteur van het traktaat Over het Vlees, het lijkt niet op het beenmerg, omdat het de enige is die omhulsels heeft terwijl het met de hersenen verbonden is. De auteur van De Heilige Ziekte maakt van de hersenen de zetel van de intelligentie en het gevoel, en verwerpt het hart of het middenrif als zetels van de emoties. De intelligentie komt van de hersenen, het vat van gewaarwordingen, via de lucht en het bloed.

De hersenen fungeren ook als een spons, die de lichaamssappen naar zich toetrekt om ze opnieuw te verdelen. De Hippocrates kennen aan de andere sponsachtige organen (longen, milt, lever, enz.) een overheersende rol toe bij de regulering van de humeuren.

Theorie van de humeuren

De Hippocratische teksten geven verschillende theorieën over de rol en de functie van de humoren (vloeibare vloeistoffen van het lichaam) die overeenkomen met een fase van vorming of discussie. Deze fase culmineert in een algemene theorie die bekend staat als de theorie van de vier humeuren, duidelijk uiteengezet in het traktaat Over de natuur van de mens. Dit traktaat wordt toegeschreven aan Polybius, leerling en schoonzoon van Hippocrates. Deze theorie werd de grote Hippocratische theorie bij uitstek, hoewel zij in de tijd van Hippocrates slechts een minderheidsstandpunt was, dat door vele latere auteurs nog steeds wordt betwist.

Deze theorie van de vier humeuren had het voordeel “een systeem van volmaakte helderheid te zijn om een volkomen duistere innerlijke wereld te verklaren”. Het verbindt de vier humeuren met de vier elementen, en met de vier seizoenen, waardoor vier temperamenten ontstaan die het lichaam en de ziel of geest (soma en psyche) omvatten. Deze laatste theorie, aangevuld en gepopulariseerd door Galenus, is de theorie die het medische denken tot in de moderne tijd zal beheersen.

De theorie(ën) van de humeuren verenigen medische empirische gegevens en pre-Socratische filosofische elementen. Historici verschillen van mening over de onderlinge afhankelijkheid van geneeskunde en filosofie (of de een de ander heeft voorbereid of beïnvloed, of omgekeerd), en er is een debat (in de medische epistemologie) over de relatie tussen waarneming en theorie (b.v. of waarneming zonder theoretische vooronderstelling mogelijk is).

Verschillende vloeistoffen of vloeistoffen stromen uit het lichaam in een gezonde toestand of bij ziekte en verwonding: urine, sperma, bloed, ontlasting, pus, sputum, afscheiding uit neus of oor. Deze uitwendige evacuatie zet de toon voor een innerlijke voorstelling waarbij de vloeistoffen in het lichaam stromen (rhein). Het lichaam is de zetel van de hydraulica en de hydrografie, met bronnen, rivieren en monden, van boven naar beneden, volgens de weg van het minste obstakel. Deze opvatting overleeft in de volkstaal “hoofdverkoudheid”, d.w.z. stroming (rheuma) door de neus, vanuit een bron hogerop, de hersenen.

De teksten van Hippocrates geven geen vast nummer aan de hoofdhumoren, die twee, drie of vier zijn. De meesten hechten pathologisch belang aan twee vloeistoffen, slijm en gal. In latere teksten wordt onderscheid gemaakt tussen gele en zwarte gal, en in de laatste worden vier humeuren vastgesteld (bloed, slijm, gele en zwarte gal).

Slijm is een Griekse term die oorspronkelijk werd gebruikt om een stof aan te duiden die verband houdt met verbranding of ontsteking (het komt voor in oude medische termen als phlegmasia – ontsteking – of anti-phlogistic – ontstekingsremmend -, of nog steeds actueel als phlegmon). In de 5e eeuw v. Chr. veranderde de betekenis ervan om een koude, witte en kleverige substantie aan te duiden, zoals die van neusslijm, sputum, bepaalde afzettingen in urine, enz., of aanwezig in lichaamsvloeistoffen (tegenwoordig lymfe, hersenvocht, gewrichtsvloeistof, enz.). In deze laatste betekenis werd flegma vanaf de 16e eeuw pituitary genoemd.

Gal (dat zal worden aangeduid als gele gal) is aanwezig bij braken en diarree, en is een irriterende stof die een goede spijsvertering belemmert. Veel teksten plaatsen ziekten tussen twee polen: flegma en gal met hun tegengestelde seizoensgebonden voorkomen (winterkou en zomerdysenterie).

Zwarte gal of atrabile verschijnt later, en komt voor het eerst voor in teksten, niet als een substantie, maar als een ziekte “melancholie”, beschouwd als een fysieke toestand van transformatie van bloed of slijm. De meeste geleerden menen dat “zwarte gal alleen is ontstaan om zwarte galziekten te verklaren” voordat het een aparte stemming werd, bevestigd door de kleur van wratten, nevi, wonden en littekens, en zwarte veneuze bloedingen.

Tenslotte kan deze zwarte gal worden afgezet tegen het rode bloed dat het leven in stand houdt en geeft.

Als de Hippocratische geneeskunde beïnvloed is door de pre-Socratische filosofen, probeert zij als geneeskunde ook haar autonomie te doen gelden. Het is hier dat de Hippocratische teksten uiteenlopen en zelfs met elkaar in polemiek lijken te gaan.

De teksten, die bekend staan als filosofische geneeskunde, berusten op het primaat van de natuurfilosofie om de aard van de mens vast te stellen met het oog op de uitoefening van de geneeskunde. Verschillende invloeden van Anaxagoras, Heraclitus, Empedocles, Democritus, enz. zijn in deze teksten terug te vinden. Zo maakt het traktaat Over de winden lucht tot het wezenlijke bestanddeel, hetgeen dicht bij Anaximenes van Miletus ligt. Andere verhandelingen zijn gebaseerd op twee elementen (vuur en water, Van het Regime) of drie (vuur, aarde en lucht, Stoelen), enz.

Ten minste twee belangrijke teksten geven het tegenovergestelde beeld. Volgens De l”ancienne médecine: het is de medische kennis en praktijk die het mogelijk maakt om, uitgaande van elke echte mens, de ware aard van de mens in zijn verschillende categorieën te kennen. “Geneeskunde is niet langer een volgeling van een filosofische antropologie, het wordt zelf een wetenschap van de mens.

De la nature de l”homme verwerpt ook de filosofische geneeskunde die uitgaat van één, twee of drie samenstellende elementen van het universum, systemen die ontoereikend zijn om het geheel van de medische verschijnselen te verklaren. Echte geneeskunde” moet gebaseerd zijn op de lichaamssappen zoals die waargenomen kunnen worden volgens individuele constitutie, eigenaardigheid, dieet, plaats, klimaat, seizoenen… Vervolgens stelt de auteur zijn eigen model voor, waarbij hij zich baseert op dat van Empedocles (4 kosmische elementen gekoppeld aan 4 fundamentele kwaliteiten) voor zijn verklarend vermogen.

Volgens dit model is “het menselijk lichaam samengesteld uit vier humeuren waarvan de juiste temperament de voorwaarde is voor gezondheid”. De ziekte wordt geacht zich in drie fasen te ontwikkelen:

De “crisis” is het precieze en beslissende moment waarop alles kan veranderen: ofwel begint de ziekte te zegevieren en kan de patiënt bezwijken, ofwel, omgekeerd, begint de genezing en kan de patiënt herstellen. Deze aanvallen worden verondersteld terug te komen op regelmatige “kritieke dagen”. Als een aanval plaatsvindt op een dag ver van een “kritieke dag”, is deze aanval definitief beslissend (Over epidemieën I, 3).

Zo worden de aandoeningen van even en oneven dagen, van verschillende periodes onderscheiden, evenals de kwartaan, kwintaan, septaan, nonantaan koortsen… Het is een soort numerologie, waarbij het getal de rol speelt van een ordenend principe, vergelijkbaar met dat van Hesiod (goede en slechte dagen) of Pythagoras (verhoudingen en harmonie). Het is een mystiek van getallen die, uitgaande van de klinische realiteit van intermitterende koortsen, het verloop van alle ziekten tracht te begrijpen.

Als er een breuk is met de magische en bezwerende middelen, is er ook een continuïteit met de andere reeds bekende middelen, drie in getal: remedies, incisies (“ijzer”), cauterisatie (“vuur”).

Lees ook: geschiedenis – Azië in de Tweede Wereldoorlog

Remedies

Meer dan 380 namen van planten (de grote meerderheid), dierlijke en minerale stoffen zijn in het Corpus te vinden. De meeste zijn geïdentificeerd, althans in algemene zin. De dosering is bij benadering, en de voorschriften komen niet altijd overeen met de moderne gegevens; zo wordt lijnzaadolie niet gebruikt als gewoon laxeermiddel, maar om baarmoederaandoeningen te behandelen.

Hoewel de waarde van veel remedies vanuit modern oogpunt kan worden bevestigd, zijn er ook magische of symbolische toepassingen, met name op gynaecologisch gebied.

Deze middelen zijn hoofdzakelijk bedoeld om slechte sappen van bovenaf (braken, slijmoplossers, enz.) of van onderaf (purgeermiddelen, diuretica, enz.) af te voeren. Hieraan kunnen nog worden toegevoegd: fumigatie, stoombaden, enz. Een van de krachtigste remedies, die in die tijd werden besproken, was nieskruid. Verschillende teksten van Hippocrates waarschuwden tegen de schadelijke gevolgen van “superpurgatie”; dit waren de eerste teksten die therapeutische excessen, ongelukken en vergissingen, of iatrogenese, aan de kaak stelden.

In het algemeen had de Hippocratische geneeskunde veel respect voor de patiënt, behandelde hem met zachtheid en probeerde de patiënt schoon te houden en verergering te voorkomen. Zo werd schoon water of wijn gebruikt om de incisieplaatsen voor te bereiden. Soms werden verzachtende balsems (emolliënten) gebruikt.

Lees ook: geschiedenis – Crisis van de jaren 1930

Incisies

Zij zijn bedoeld om onzuivere vloeistoffen af te zuigen, wanneer remedies niet afdoende zijn geweest. Aderlating is de meest gebruikte methode. De teksten geven een opsomming van de vele punten waarop een bloeding zou kunnen optreden, afhankelijk van de toestand van de ziekte en de kracht van de patiënt.

Een vaak gebruikte methode was cupping met littekens, waarbij een kleine incisie wordt gemaakt en een zuignap wordt aangebracht.

De incisie wordt ook gebruikt om pus uit een abces, effusievocht of andere etterende verzamelingen te verwijderen.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Koude Oorlog

Cauterisaties

Zij verschijnen als de ultieme middelen. Het gebruik van cauterisatie bestaat erin op specifieke plaatsen brandwonden in de huid te veroorzaken om de weg van de ziekte te blokkeren. De dichtgeschroeide patiënt, bedekt met littekens, is een figuur uit de oude komedie.

Bovendien werden aambeien, waarvan men dacht dat ze door een teveel aan gal en slijm werden veroorzaakt, behandeld door excisie en cauterisatie. Andere behandelingen, zoals het aanbrengen van verschillende balsems, worden ook voorgesteld. Het gebruik van het rectale speculum, een veelgebruikt medisch hulpmiddel, wordt beschreven in het Hippocratisch Corpus. Dit is de eerste bekende verwijzing naar endoscopie.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Conferentie van Teheran

Orthopedische chirurgie

De chirurgische verhandelingen zijn voornamelijk Gewrichten, Breuken, Hoofdwonden… Er is advies over de reductie van dislocaties en eenvoudige fracturen. De auteur geeft blijk van een goede kennis van typische letsels en alle soorten breuken. Zijn technische beheersing stelt hem in staat om zelfs trepanning (het verwijderen van een stukje schedelbot) uit te voeren. Hij maakt onderscheid tussen een eenvoudige barst van de apofyse van een wervel (pijnlijk maar niet ernstig) en een breuk-luxatie van het wervellichaam, die veel gevaarlijker is.

Deze teksten impliceren anatomische kennis (botten) en technische know-how (palpatie, manipulatie). De auteur wil eenvoudig en voorzichtig zijn en weigert het gebruik van ingewikkelde apparaten (gebruikt voor de reductie van fracturen door extensie-tractie), en roekeloze manoeuvres. Hij weigert een spektakel te maken van de medische kunst, verkiest de belangstelling van zijn patiënt boven het applaus van de menigte.

Diëtetiek neemt een centrale plaats in binnen de Hippocratische therapeutiek. Volgens teksten als On Diet (rond 400 v. Chr.), On Food, On Diet in Acute Diseases, is het de zekerste manier om ziekte vanaf het begin te behandelen.

Vanuit de oude geneeskunde is de uitvinding van het koken het begin van de geneeskunde. Door het koken uit te vinden, gaan mensen van het onverteerbare rauwe naar het heilzame gekookte. Koken schept en onderhoudt een menselijke natuur die verschilt van die van de wilde beesten. Zo inspireren culinaire kennis en technieken tot de bereiding van remedies, wat het bestaan van de geneeskunde verklaart.

Diëtetiek is in de eerste plaats gericht op het herstel van het natuurlijke evenwicht van de vier humusstromen. Bijvoorbeeld, in sommige gevallen, door citroen te gebruiken voor zijn werking op de lever, waarvan men dacht dat het heilzaam was wanneer het slijm (lymfe) overvloedig aanwezig was. Of Hippocrates dacht dat rust en beweging vaak van het grootste belang waren.

Volgens deze benadering is diëtetiek gebaseerd op vier ideeën:

Lees ook: biografieen – Georgia O’Keeffe

Eten en drinken

In de Hippocratische diëtetiek worden voedingsmiddelen ingedeeld naar hun eigenschappen die overeenkomen met de vier humeuren. Ze kunnen verwarmen of afkoelen, bevochtigen of uitdrogen. Andere ontspannen of verstrakken de buik, zijn voedend of afslankend, en veroorzaken uitdrijving of wind. Net als in de traditionele Chinese geneeskunde moet men, om door de seizoenen heen gezond te blijven, een evenwichtige voeding hebben die is afgestemd op de behoeften van het moment. Het dieet varieert dus naargelang van de plaats, het klimaat en de seizoenen die de gemoedstoestand beïnvloeden.

Het dieet van de zwakkere patiënten was beperkt tot drankjes. Water werd beschouwd als koud en nat, in tegenstelling tot droge en hete wijn. Naar analogie van de kleuren werd rode wijn als versterkend voor het bloed beschouwd en witte wijn als vochtafdrijvend. Dranken op basis van honing worden vaak gebruikt, zoals melicrat (de term mede is van later datum dan Hippocrates). Mede is honing vermengd met water of melk, rauw of gekookt gedronken. Oxymel is honing in azijn, in wisselende verhoudingen, afhankelijk van het gebruik.

Deze concepten, die de westerse geneeskunde gedurende meer dan duizend jaar grotendeels beheersten, hebben belangrijke sporen nagelaten in de populaire cultuur. Deze traditie leeft ook nog voort in bepaalde culinaire gebruiken (meloen met rauwe ham eten bij het begin van de maaltijd, peren met wijn als dessert, een digestief drinken aan het eind van de maaltijd) of in bepaalde voedingsadviezen van onze grootmoeders (zoals niet drinken in het midden van een maaltijd).

Regels van het leven

Deze diëtetiek maakt deel uit van een manier van leven. Hippocrates vond dat rust en beweging vaak van het grootste belang waren. Lichaamsbeweging is voor zowel gezonde als zieke mensen. Het ideaal is om voor iedereen het juiste evenwicht te vinden tussen voeding en lichaamsbeweging. Het dieet maakt onderscheid tussen natuurlijke oefeningen zoals wandelen, lezen, praten, zingen, muziek (naar muziek luisteren is een oefening van de ziel) en intensieve oefeningen die gymnastisch zijn (armbewegingen, zwaaien, rennen, worstelen, enz.).

Er worden verschillende soorten baden voorgeschreven, elk met zijn eigen eigenschappen. Zo wordt onderscheid gemaakt tussen dompelbaden of sprenkelbaden; warm, warm of koud; op een lege maag of na de maaltijd; zoet water of zeewater. De toepassingsregels zijn zeer precies, van de orde van een ritueel.

De afwisseling tussen slapen en waken wordt ook geregeld door maaltijden en lichaamsbeweging. Bij de klinische beoordeling wordt rekening gehouden met de droomactiviteit.

Seksuele relaties kunnen worden geadviseerd of verboden, afhankelijk van het geval. Coïtus wordt beschouwd als verwarmend, bevochtigend en afslankend. Het wordt afgeraden voor mensen met gekneusde borsten en voor zwangere vrouwen. Het wordt aanbevolen voor jonge meisjes die aan delirium lijden op het moment van hun eerste menstruatie, en zo snel mogelijk trouwen is een garantie voor herstel.

Van de oudheid tot Galen

Vanaf de Hellenistische periode (3e eeuw v. Chr.) werd Hippocrates een klassieker. Commentaren op zijn verhandelingen en woordenlijsten met uitleg van moeilijke woorden volgden elkaar op. De werken van Hippocrates werden verzameld in de bibliotheek van Alexandrië en zijn rivaal, de bibliotheek van Pergamon.

In de eerste eeuw na Christus verschenen de eerste verhandelingen over de geschiedenis van de geneeskunde. Ze waren geschreven in het Latijn. In zijn voorwoord bij De medicina noemt Celsus Hippocrates de grondlegger van de geneeskunde en de oudste autoriteit, een oordeel dat gedeeld wordt door Scribonius Largus en Plinius de Oudere. Vanaf dat moment zijn de teksten van Hippocrates deel gaan uitmaken van het cultureel erfgoed: grote schrijvers, van Plutarchus tot Montaigne, citeerden Hippocrates in hun commentaren of beschouwingen.

Er ontwikkelden zich verschillende medische scholen en stromingen, hoewel deze stromingen bijna allemaal aanspraak maakten op de Hippocratische erfenis, althans van een of ander aspect van zijn werk. Anderen zijn kritischer, zoals Asclepiades van Bithynië die de theorie van de humeuren verwerpt, of Soranos van Efeze die de fouten van Hippocrates in de gynaecologie corrigeert.

Ten minste twee artsen hebben de Hippocratische traditie van het observeren van patiënten (klinisch Hippocratisme) voortgezet: Aretaeus van Cappadocië en Rufus van Efeze.

Na Hippocrates, was Galenus de meest opmerkelijke arts van de oudheid. In de tweede eeuw na Christus schreef hij meer dan 25 werken met commentaar op Hippocrates in het Grieks. Galen stelde Hippocrates voor als een model voor zijn tijdgenoten, en verweet hen dat zij hem in woord prezen, zonder hem in daad na te volgen. De meeste van deze commentaren zijn in het Grieks of Arabisch bewaard gebleven.

Zo was Galenus de voornaamste verspreider van het Hippocratisch gedachtegoed in het Westen en in het Oosten, maar het was een Hippocrates aangepast aan de opvattingen van Galenus, geïntegreerd in een Galenisme. Pas in de Renaissance werd de Hippocratische benadering, gebaseerd op de Griekse tekst van Hippocrates zelf, nieuw leven ingeblazen.

Van de late oudheid tot de middeleeuwen

Na de val van het Romeinse Rijk bleven de teksten van Hippocrates en Galenus bestaan via grote encyclopedieën zoals die van Oribasius (4e eeuw), Aetius van Amida (6e eeuw), en tenslotte de boeken van Paulus van Aegina (7e eeuw). Bovendien werden Latijnse vertalingen van sommige Hippocratische verhandelingen ondernomen in Italië, vooral in streken die onder Byzantijnse invloed stonden.

In het Oosten werden de Griekse teksten van Hippocrates vertaald in het Syrisch en, na de verovering door de Moslims, in het Arabisch, met name door Hunayn ibn Ishaq. Dit is het begin van een Arabische Hippocratische beweging, vertegenwoordigd door Rhazes, wiens klinische waarnemingen zeer dicht bij een Hippocratische geest staan, los van theoretische speculaties. Dit is niet altijd het geval in de Arabische traditie, die Hippocrates tot een prestigieuze, maar betrekkelijk secundaire beschermheer van het Galenisme maakt.

In Zuid-Italië werden vanaf de 11e eeuw vertalingen uit het Arabisch in het Latijn gemaakt door Constantijn de Afrikaan. Na de 12e eeuw werden er Latijnse vertalingen uit het Grieks gemaakt, maar deze bleven zeldzaam. In feite kenden de eerste Europese medische universiteiten (Bologna, Montpellier, Parijs) Hippocrates alleen door de Galeno-Arabische Hippocratische teksten, d.w.z. de door Galen becommentarieerde teksten (in het Grieks), waarvan zij de Latijnse versie uit de Arabische versie hadden.

In de medische faculteiten zijn de Aphorismen tot in de 16e eeuw de meest bestudeerde Hippocratische tekst.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Cubaanse Revolutie

Moderne Hippocrates

De Renaissance ging gepaard met een hippocratische opleving. De verzameling Hippocrates werd in zijn geheel in druk uitgegeven, in Latijnse vertaling van de Griekse tekst (Rome, 1525); de eerste uitgave van de Griekse tekst was die van Venetië (1526). Het is een terugkeer naar de Griekse bron, naar de “oorspronkelijke zuiverheid”, vrij van de commentaren en toevoegingen van Galenus en de Arabische auteurs.

De methoden van klinische observatie van patiënten, op de wijze van Hippocrates, werden voor het eerst in het Westen toegepast door Guillaume de Baillou. Nieuwe medische stromingen, die van elkaar verschilden maar zich afzetten tegen het Galenisme, zochten allen naar een verwijzing naar Hippocrates. Zo maakten de aanhangers van Harvey en de bloedsomloop, die Galen weerlegden, Hippocrates tot een voorloper van de bloedsomloop.

De Hippocratische kliniek stond model voor artsen als Sydenham (“Engelse Hippocrates”), Baglivi, Boerhaave (die het onderwijs “aan het bed van de patiënt” initieerde). In Frankrijk werd het “neo-Hippocratisme” een traditie van de school van Montpellier, in tegenstelling tot het Galenisme van de Parijse faculteit.

Hippocrates” invloed reikt verder dan de medische sfeer. Zijn verhandeling Des Airs, eaux et lieux zou de inspiratiebron zijn geweest voor Montesquieu”s De l”esprit des lois.

In het begin van de 19e eeuw werd het Hippocratisch empirisme vertegenwoordigd door Laennec, die Hippocrates als zijn voorloper zag op het gebied van auscultatie en borstziekten. De schoolse twisten van die tijd worden geprojecteerd op het werk van Hippocrates, dat beurtelings wordt geprezen of verguisd. Zo beschreef een Franse arts, MS Houdart, de therapeutische methode van Hippocrates als “meditatie op de dood”, die hij te afwachtend achtte.

Rond 1860 bleef voor de wetenschappelijke geneeskunde de figuur van Hippocrates die van de scherpzinnige waarnemer en auteur van de Eed, maar zijn praktische waarde was slechts van historisch belang.

Hippocratische thema”s werden overgenomen door stromingen in de natuurgeneeskunde, zoals die van de Franse arts Paul Carton (1875-1947) in het begin van de 20e eeuw. De natuurgeneeskunde verwijst ook naar een Hippocratische filosofie, die rekening houdt met de 4 elementen, de temperamenten, de humorale omgeving en de levenskracht. Deze neo-Hippocratische filosofie is een compromis tussen vitalisme en Galenisme.

In het begin van de 21e eeuw worden de concepten van de Hippocratische geneeskunde nog steeds beoefend, bijvoorbeeld in islamitisch India als traditionele geneeskunde onder de naam Yunâni geneeskunde (de term komt van het Griekse Ionia, dat verwijst naar de kust van Klein-Azië). Deze traditionele geneeskunde is weer meer Galenisme dan Hippocrates.

Lees ook: mythologie-nl – Osiris (mythologie)

Hippocratisch corpus

Het “Hippocratisch Corpus” omvat tussen de zestig en tweeënzeventig medische verhandelingen, geschreven in de Ionische taal tussen het einde van de vijfde eeuw v. Chr. en het einde van de derde eeuw v. Chr., verzameld rond de tweede eeuw v. Chr. in Alexandrië. Met uitzondering van De natuur van de mens (waarschijnlijk geschreven door Polybius, de schoonzoon van Hippocrates, rond 410 v. Chr.), kan geen van deze verhandelingen duidelijk en definitief worden toegeschreven aan Hippocrates of aan enige andere auteur. Echter, onder de school van Cos: De Aard van de Mens, Lucht, Wateren, Plaatsen, Kaukasische Voorspellingen, Prognose, De Heilige Ziekte; onder de naam van de school van Cnidus: Cnidische Zinnen, Inwendige Affecties.

Externe links

Bronnen