Homerus

gigatos | december 21, 2021

Samenvatting

Homerus (Oudgrieks: Ὅμηρος, Hómēros, uitspraak: , 8e eeuw v. Chr.) is de naam waarmee de Griekse dichter en auteur van de Ilias en de Odyssee, de twee grootste heldendichten uit de Griekse literatuur, historisch wordt aangeduid. In de oudheid werden hem ook andere werken toegeschreven, waaronder het speelse gedicht Batracomiomachia, de zogenaamde Homerische Hymnen, het gedicht Margite en verschillende gedichten van de Epische Cyclus.

Aan het eigenlijke auteurschap van zijn werk werd reeds in de oudheid getwijfeld (vanaf de 3e eeuw v.C., in de filologische school van Alexandrië). In de moderne tijd, vanaf de tweede helft van de zeventiende eeuw, begon men het bestaan zelf van de dichter in twijfel te trekken, waarmee de zogenaamde Homerische kwestie begon.

De taal waarin zijn twee werken, de Ilias en de Odyssee, zijn geschreven is het Homerisch, een uitsluitend literaire taal met samengestelde karakters en kenmerken van de voornaamste Griekse dialecten.

De naam, waarschijnlijk Grieks, is sinds de oudheid het onderwerp geweest van verschillende paretimologische verklaringen:

De traditionele biografie van Homerus die uit oude bronnen kan worden gereconstrueerd is waarschijnlijk fantasierijk. Pogingen om een biografie samen te stellen van de man die altijd als de eerste Griekse dichter is beschouwd, hebben geresulteerd in een corpus van zeven biografieën die gewoonlijk worden aangeduid als de Levens van Homerus. De meest uitgebreide en gedetailleerde is die, die waarschijnlijk ten onrechte aan Herodotus wordt toegeschreven, en daarom Vita Herodotea wordt genoemd. Een andere zeer populaire biografie onder antieke auteurs is die welke, ten onrechte, aan Plutarchus wordt toegeschreven. Hieraan kan als achtste getuigenis van vergelijkbare biografische belangstelling de anonieme Agon van Homerus en Hesiod worden toegevoegd. Sommige van Homerus” mythische genealogieën die in deze biografieën zijn overgeleverd, beweerden dat hij de zoon was van de nimf Creteides, terwijl anderen wilden dat hij een afstammeling was van Orpheus, de mythische dichter uit Thracië die met zijn gezang beesten temde.

Een opmerkelijk belangrijk deel van Homerus” biografische traditie draaide om de kwestie van zijn vaderland. In de oudheid wedijverden niet minder dan zeven steden om het recht de geboorteplaats van Homerus te zijn: allereerst Chios, Smyrna en Colophon, vervolgens Athene, Argos, Rhodos en Salamis. De meeste van deze steden liggen in Klein-Azië, meer bepaald in Ionië. In feite is de grondtaal van de Ilias het Ionische dialect, maar dit feit bewijst alleen dat de vorming van het epos waarschijnlijk niet in het huidige Griekenland ligt, maar in de Ionische steden aan de Anatolische kust, en zegt niets over het werkelijke bestaan van Homerus, laat staan waar hij vandaan kwam.

De Ilias bevat, naast de Ionische basis, ook veel Aeolismen (Eolische termen). Pindar suggereert daarom dat het thuisland van Homerus Smyrna zou kunnen zijn: een stad aan de westkust van het huidige Turkije, bewoond door zowel Ioniërs als Aeoliërs. Deze hypothese werd echter van haar grondvesten beroofd toen geleerden zich realiseerden dat veel van wat als Eolische uitdrukkingen werden beschouwd, in feite Achaeïsche woorden waren.

Volgens Semonides was Homerus echter afkomstig van Chios; het enige dat we zeker weten is dat er in Chios zelf een groep rapsodisten was die zich “Homeriden” noemden. Bovendien beschrijft de auteur zichzelf in een van de vele hymnen aan godheden die aan Homerus worden toegeschreven, de Hymne aan Apollo, als een “blinde man die in het rotsachtige Chios woont”. Als men dus aanneemt dat de Hymne aan Apollo door Homerus is geschreven, verklaart men zowel de bewering dat de zanger op Chios is geboren, als de herkomst van de naam (van ὁ μὴ ὁρῶν, ho mḕ horṑn, de blinde man). Deze waren waarschijnlijk de basis van Simonides” geloof. Beide beweringen, die van Pindar en die van Semonides, missen echter concrete bewijzen.

Volgens Herodotus leefde Homerus vierhonderd jaar voor zijn eigen tijd, d.w.z. rond het midden van de negende eeuw v. Chr.; in andere biografieën wordt Homerus echter op een latere datum geboren, meestal rond de achtste eeuw v. Chr. Het tegenstrijdige karakter van deze berichten had de overtuiging van de Grieken, dat de dichter werkelijk bestond, niet aan het wankelen gebracht; integendeel, het had ertoe bijgedragen dat hij een mythische figuur werd, de dichter bij uitstek. Ook de betekenis van Homerus” naam werd besproken. In de Levens wordt gezegd dat de echte naam van Homerus Melesigene was, d.w.z. (volgens de interpretatie in de Vita Herodotea) “geboren bij de rivier Meleto”. De naam Homerus is dus een bijnaam: van oudsher is hij afgeleid van ὁ μὴ ὁρῶν ho mḕ horṑn, “de blinde”, of van ὅμηρος hòmēros, wat “gijzelaar” zou betekenen.

Onvermijdelijk ontstond er een verdere discussie over de chronologische relatie tussen Homerus en de andere steunpilaar van de Griekse poëzie, Hesiod. Zoals uit de Levens blijkt, waren er mensen die dachten dat Homerus vóór Hesiod had geleefd, mensen die dachten dat hij jonger was, en zelfs mensen die wilden dat zij tijdgenoten waren. In de bovengenoemde Agon is er een poëtische wedstrijd tussen Homerus en Hesiod, gehouden ter gelegenheid van de begrafenis van Amphidamantus, koning van het eiland Euboea. Aan het eind van de wedstrijd las Hesiod een passage voor uit de Werken en Dagen, gewijd aan vrede en landbouw, Homerus een passage uit de Ilias, bestaande uit een oorlogsscène.

Daarom kende koning Panedes, broer van de dode Amphidamant, de overwinning toe aan Hesiod. Zeker is in ieder geval dat deze legende volkomen ongegrond is. Samenvattend kan worden gezegd dat geen van de gegevens die door de oude biografische traditie worden verschaft, zelfs maar mogelijke uitspraken toelaten om het werkelijke historische bestaan van Homerus vast te stellen. Mede om deze redenen, alsmede op grond van diepgaande beschouwingen over de waarschijnlijke mondelinge samenstelling van de gedichten (zie hieronder), hebben critici al lang bijna algemeen geconcludeerd dat er nooit een afzonderlijke auteur met de naam Homerus heeft bestaan op wie de twee belangrijkste gedichten van de Griekse literatuur in hun geheel kunnen worden teruggevoerd.

De Oude Eeuw

De talrijke problemen in verband met het werkelijke historische bestaan van Homerus en de samenstelling van de twee gedichten hebben aanleiding gegeven tot wat bekend staat als de “Homerische kwestie”, waarin eeuwenlang werd getracht vast te stellen of een dichter met de naam Homerus werkelijk heeft bestaan en welke van zijn werken aan hem konden worden toegeschreven; of, anders, hoe de Ilias en de Odyssee waren samengesteld. Het auteurschap van de vraag wordt traditioneel toegeschreven aan drie geleerden: François Hédelin abt d”Aubignac (1604-1676), Giambattista Vico (1668-1744) en bovenal Friedrich August Wolf (1759-1824).

Twijfels over Homerus en de werkelijke omvang van zijn productie zijn echter al veel ouder. Reeds Herodotus wijdt in een passage van zijn geschiedenis van de Perzische oorlogen (2, 116-7) een korte uitweiding aan de kwestie van het Homerische auteurschap van de Cypria”s. Hij concludeert, op grond van narratieve inconsistenties met de Ilias, dat zij niet het werk van Homerus kunnen zijn, maar moeten worden toegeschreven aan een andere dichter.

Het eerste bewijs van een algemene bewerking, in de vorm van twee gedichten, van de verschillende canto”s die vroeger afzonderlijk in omloop waren, dateert uit de zesde eeuw v. Chr. en is verbonden met de naam van Pisistratus, tiran van Athene tussen 561 en 527 v. Chr. Cicero zegt in zijn De Oratore: “primus Homeri libros confusos antea sic disposuisse dicitur, ut nunc habemus” (Men zegt dat Pisistratus de eerste was die de boeken van Homerus, die voordien verward waren, ordende zoals wij ze nu hebben). Zo is de hypothese geopperd dat de bibliotheek die, volgens sommige bronnen, Pisistratus in Athene inrichtte, de Ilias van Homerus bevatte, die zijn zoon Hipparchus had gemaakt. De these van de zogenaamde “Pisistrateinse redactie” is echter in diskrediet gebracht, evenals het bestaan zelf van een bibliotheek in Athene in de 6e eeuw v.C.: de Italiaanse filoloog Giorgio Pasquali verklaarde dat, aangenomen dat er in die tijd in Athene een bibliotheek bestond, het moeilijk is in te zien wat deze zou kunnen hebben bevat, gezien het nog betrekkelijk geringe aantal geproduceerde werken en het nog niet prominente gebruik van het schrift om deze aan toe te vertrouwen.

Een deel van de oude critici, vooral vertegenwoordigd door de twee grammatici Xenon en Ellanicus, bekend als de χωρίζοντες (chōrìzontes, of “separatisten”), bevestigden daarentegen het bestaan van Homerus, maar waren van mening dat niet alle twee gedichten aan hem konden worden toegeschreven, en schreven daarom alleen de Ilias aan hem toe, terwijl zij meenden dat de Odyssee meer dan honderd jaar later door een onbekende aedo was gecomponeerd.

In de oudheid waren het vooral Aristoteles en de Alexandrijnse grammatici die zich met deze kwestie bezighielden. De eerste bevestigde het bestaan van Homerus, maar van alle werken die met zijn naam in verband worden gebracht, schreef hij alleen de Ilias, de Odyssee en de Margite aan hem toe. Onder de Alexandrijnen stelden de grammatici Aristophanes van Byzantium en Aristarchus van Samothraki de hypothese op die tot de komst van de mondelinge filologen de meest verbreide zou blijven. Zij hielden vast aan het bestaan van Homerus en schreven alleen de Ilias en de Odyssee aan hem toe; ook rangschikten zij de twee werken in de versie die wij nu hebben en verwijderden zij passages die zij als corrupt beschouwden en integreerden bepaalde verzen.

Een verduidelijking van Aristarchus” these is te zien in de stilistisch gemotiveerde conclusie van de anonieme Sublime dat Homerus de Ilias op jonge leeftijd componeerde en de Odyssee als oude man.

De nieuwe moderne formulering van de vraag

Deze discussies kregen een schok met de samenstelling van Abbot d”Aubignac”s Conjectures académiques ou dissertation sur l”Iliade (1664, maar postuum gepubliceerd in 1715), waarin werd betoogd dat Homerus nooit heeft bestaan en dat de gedichten zoals wij ze lezen het resultaat zijn van een redactionele operatie die epische episodes die oorspronkelijk geïsoleerd waren, samenbracht in één tekst.

In deze nieuwe fase van de Homerische kritiek speelt het standpunt van Giambattista Vico, dat pas onlangs deel is gaan uitmaken van de geschiedenis van de “Homerische kwestie”, eigenlijk een zeer belangrijke rol. Het is juist in het hoofdstuk van de Scienza Nuova (laatste editie van 1744) dat gewijd is aan “de ontdekking van de ware Homerus” dat we de eerste formulering hebben van de oorspronkelijke oraliteit van de compositie en transmissie van de gedichten. In Homerus moet volgens Vico (zoals d”Aubignac, die Vico niet kende, reeds had bevestigd) geen echte historische figuur van een dichter worden herkend, maar “het dichtende Griekse volk”, d.w.z. een personificatie van de dichterlijke faculteit van het Griekse volk.

In 1788 publiceerde Jean-Baptiste-Gaspard d”Ansse de Villoison eindelijk de Homerische scolii in de marges van het belangrijkste manuscript van de Ilias, het Venetiaanse Marcianus A, die een fundamentele bron van kennis vormen over de kritische activiteit die in de hellenistische tijd op de gedichten werd uitgeoefend. Op basis van deze scolii heeft Friedrich August Wolf in zijn beroemde Prolegomena ad Homerum (1795) voor het eerst de geschiedenis van de Homerische tekst opgespoord zoals die kan worden gereconstrueerd voor de periode van Pisistratus tot de Alexandrijnse periode. Nog verder teruggaand, bracht Wolf opnieuw de hypothese naar voren die reeds door Vico en d”Aubignac naar voren was gebracht, door te pleiten voor de oorspronkelijke mondelinge samenstelling van de gedichten, die dan tenminste tot de vijfde eeuw v. Chr. mondeling zouden zijn overgeleverd.

Analytisch en unitair

Wolf”s conclusie dat de Homerische gedichten niet het werk waren van één enkele dichter, maar van verschillende auteurs die mondeling werkten, bracht critici ertoe zich in twee kampen te verdelen. De eerste die zich ontwikkelde was de zogenaamde analytische of separatistische kritiek: door de gedichten aan een grondig linguïstisch en stilistisch onderzoek te onderwerpen, trachtten de analytici alle mogelijke interne cesuren binnen de twee gedichten op te sporen met het doel de persoonlijkheden van de verschillende auteurs van elke episode te herkennen. De belangrijkste analytici (chorizontes) waren: Gottfried Hermann (1772-1848), volgens wie de twee Homerische gedichten zouden voortkomen uit twee oorspronkelijke kernen (“Ur-Ilias”, rond de toorn van Achilles, en “Ur-Odyssee”, met als middelpunt de terugkeer van Odysseus), waaraan aanvullingen en uitbreidingen zouden worden toegevoegd; Karl Lachmann (1793-1851), wiens theorieën een zekere analogie vertonen met die van Hédelin d”Aubignac, volgens wie de Ilias is samengesteld uit 16 volksliederen die zijn samengevoegd en vervolgens in opdracht van Pisistratus zijn overgeschreven (Adolf Kirchoff, die, Adolf Kirchoff, die bij het bestuderen van de Odyssee theoretiseerde dat deze uit drie onafhankelijke gedichten was samengesteld (Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), die beweerde dat Homerus traditionele liederen had verzameld en bewerkt, en ze rond één enkel thema had georganiseerd.

Deze kritiek werd natuurlijk bestreden door de standpunten van die geleerden die, zoals Wolfgang Schadewaldt, meenden bewijzen te vinden voor een eenheid van oorsprong in de conceptie van de twee werken in de verschillende interne verwijzingen van de gedichten, in de procedures van vooruitlopen op episodes die nog niet hadden plaatsgevonden, in de verdeling van de tijd en in de structuur van de handeling. De twee gedichten zouden vanaf het begin eenstemmig zijn gecomponeerd, met een weldoordachte structuur en een reeks episoden die doelbewust zijn voorbereid met het oog op het einde, zonder daarbij de toevoegingen te ontkennen die later, in de loop der eeuwen en naarmate de voorstellingen vorderden, kunnen hebben plaatsgevonden. Het is ongetwijfeld veelbetekenend dat Schadewaldt, een van de belangrijkste exponenten van de Unitarische stroming, ook geloof hechtte aan de centrale kern, zo niet aan de afzonderlijke verhaaldetails, van de Homerische Levens, en trachtte de waarheid te extrapoleren uit de legende en een historisch plausibele figuur van Homerus te reconstrueren.

De oralistische hypothese

Althans in de bewoordingen waarin het van oudsher werd geformuleerd, is het Homerische vraagstuk nog lang niet opgelost, omdat het in werkelijkheid waarschijnlijk onoplosbaar is. In de vorige eeuw begonnen de klassieke vragen waarrond het Homerische vraagstuk tot dan toe was opgebouwd, aan betekenis in te boeten door een nieuwe benadering van het probleem, die mogelijk was geworden dankzij de studies over de compositieprocessen van het epos in pre-literaire culturen, die door enkele Amerikaanse geleerden in het veld zijn verricht.

De pionier van deze studies, en de belangrijkste onder degenen die “oralistische filologen” worden genoemd, was Milman Parry, een Amerikaanse geleerde, die de eerste versie van zijn theorie formuleerde in L”epithète traditionelle dans Homère. Essai sur un problème de style homérique (1928). In de theorie van Parry (die niet specifiek een Homerist was) zijn auraliteit en oraliteit de sleutel tot het begrip: de aedes zouden hebben gezongen door te improviseren, of liever door vernieuwende elementen op een standaard matrix te zetten; of zij zouden hebben gedeclameerd voor het publiek nadat zij in geschreven vorm hadden gecomponeerd. Parry veronderstelde een eerste moment waarop de twee teksten van mond tot mond, van vader op zoon, uitsluitend in mondelinge vorm moesten circuleren; later, voor praktische en evolutionaire behoeften, kwam er iemand tussen om de verschillende weefsels van het Homerische epos te verenigen, bijna “naaiend”, en deze iemand zou een echte Homerus kunnen zijn of een rapsodisch team gespecialiseerd onder de naam “Homerus”. De focus van Parry”s onderzoek betreft, zoals de titel van zijn essay al aangeeft, het traditionele epische epitheton, dat wil zeggen, het attribuut dat in Homerische teksten de naam vergezelt (“snelle voet Achilles”, bijvoorbeeld), dat wordt bestudeerd in de context van de formulaire nexus die het naam-epitheton geheel bepaalt. De belangrijkste conclusies van Parry”s theorie kunnen als volgt worden samengevat:

De aldus geformuleerde beginselen van traditie en formulariteit van de epische dictie brengen Parry ertoe zich uit te spreken over de Homerische kwestie, waarbij hij de vooronderstellingen vernietigt in naam van de enige zekerheid die een dergelijke formele studie van de gedichten mogelijk maakt: in hun structuur zijn de Ilias en de Odyssee absoluut archaïsch, maar dit maakt het alleen mogelijk te bevestigen dat zij een gevestigde traditie van aedi weerspiegelen. Dit rechtvaardigt de stilistische gelijkenis tussen de twee gedichten. Maar het laat ons niet toe iets met zekerheid te zeggen over hun auteur, noch over hoeveel auteurs er geweest kunnen zijn.

Parry”s stellingen werden spoedig uitgebreid tot een breder gebied dan het naam-epitheton paar. Walter Arend, in een beroemd boek uit 1933 (Die typischen Szenen bei Homerus), die de stelling van Parry herhaalt, merkt op dat er niet alleen herhalingen zijn van metrische segmenten, maar ook van vaste of typische scènes (afdaling van het schip, beschrijving van het harnas, dood van de held, enz.), d.w.z. scènes die letterlijk worden herhaald telkens wanneer een identieke context zich voordoet in de vertelling. Vervolgens stelde hij globale compositorische canons vast, die het hele verhaal zouden ordenen: de catalogus, de ringcompositie en de schidione.

Tenslotte stelde Eric Havelock de hypothese voorop dat het Homerische werk in feite een stammenencyclopedie was: de verhalen zouden worden gebruikt om moraal te onderwijzen of kennis over te dragen en daarom zou het werk volgens een opvoedkundige structuur moeten zijn opgebouwd.

Oudheid

De Ilias en de Odyssee werden op schrift gesteld in Ionië in Azië, rond de 8e eeuw v.C.: het schrift werd ingevoerd in ongeveer 750 v.C.; men neemt aan dat dertig jaar later, in 720 v.C., de aedi (beroepszangers) er reeds mee konden werken. Het is waarschijnlijk dat verschillende aedi het schrift zijn gaan gebruiken om teksten die zij volledig aan het geheugen toevertrouwden, vast te leggen; het schrift was niets anders dan een nieuw middel om hun werk te vergemakkelijken, zowel om gemakkelijker aan de teksten te kunnen werken als om niet alles aan het geheugen te hoeven toevertrouwen.

In het tijdperk van de auraliteit begon het epische magma zich in zijn structuur te nestelen, terwijl het een zekere vloeibaarheid behield.

Het is waarschijnlijk dat er aanvankelijk een enorm aantal episoden en rapsodische gedeelten waren met betrekking tot de Trojaanse cyclus; verschillende auteurs, in het tijdperk van de auraliteit (d.w.z. rond 750 v.C.) maakten een selectie, en kozen uit deze enorme hoeveelheid verhalen een kleiner en kleiner aantal gedeelten, een aantal dat als het voor Homerus 24 was, voor andere auteurs 20 kon zijn, of 18, of 26, of zelfs 50. Zeker is dat Homerus” versie de overhand had boven de andere; hoewel na hem andere aedi voortdurend episoden bleven selecteren om ”hun” Ilias te creëren, hielden zij er rekening mee dat Homerus” versie van de Ilias het populairst was. In wezen zongen niet alle aedi dezelfde Ilias, en er was nooit een standaardtekst voor alle aedi; er was een groot aantal gelijksoortige teksten, maar met kleine verschillen.

Tijdens de auraliteit heeft het gedicht nog geen definitief gesloten structuur.

Wij beschikken niet over het oudste origineel van het werk, maar het is waarschijnlijk dat er reeds in de 6e eeuw v. Chr. kopieën in omloop waren.

De auraliteit stond niet toe dat er canonieke edities werden opgesteld. Van de Homerische scolii hebben we berichten over uitgaven van de gedichten die door afzonderlijke steden waren voorbereid en daarom κατὰ πόλεις (katà pòleis) werden genoemd: Kreta, Cyprus, Argos en Marseille hadden elk hun eigen plaatselijke versie van de gedichten van Homerus. De verschillende κατὰ πόλεις uitgaven waren waarschijnlijk niet erg onverenigbaar met elkaar. Er zijn ook berichten over pre-Hellenistische edities, πολυστικός polystikòs genoemd, “met veel verzen”; deze edities werden gekenmerkt door een groter aantal verzen van rapsodische gedeelten dan de Alexandrijnse Vulgaat; verschillende bronnen vertellen ons over hen, maar wij kennen hun oorsprong niet.

Naast deze door de verschillende steden verzorgde uitgaven, weten we ook van het bestaan van κατ” ἄνδρα (kat”àndra) uitgaven, d.w.z. door particulieren verzorgde uitgaven voor beroemde personen die hun eigen uitgaven wensten te hebben. Een beroemd voorbeeld is dat van Aristoteles, die rond het einde van de 4e eeuw v. Chr. een editie van de Ilias en de Odyssee liet maken om door zijn leerling Alexander de Grote te laten lezen.

In deze toestand waren de Homerische gedichten onvermijdelijk onderhevig aan wijzigingen en interpolaties gedurende bijna vier eeuwen vóór het Alexandrijnse tijdperk. De rapsodisten, die de mondeling overgeleverde en dus niet vaststaande tekst voordroegen, konden delen invoegen of weglaten, de volgorde van bepaalde episoden omkeren, andere inkorten of uitbreiden. Aangezien de Ilias en de Odyssee bovendien de basis vormden van het basisonderwijs (over het algemeen leerden de jonge Grieken lezen door de gedichten van Homerus te oefenen), is het niet onwaarschijnlijk dat de leraren de gedichten vereenvoudigden om ze voor kinderen gemakkelijker te begrijpen, hoewel de recente kritiek de neiging heeft de omvang van deze schoolse ingrepen te minimaliseren.

Waarschijnlijk omvangrijker waren de ingrepen die ten doel hadden enkele ruwe details te corrigeren die behoorden tot gewoonten en geloofsovertuigingen die niet meer in overeenstemming waren met de modernere mentaliteit, met name wat betreft de houding ten opzichte van de goden. De al te aardse voorstelling van de Homerische goden (twistziek, wellustig en in wezen niet ongevoelig voor de verschillende ondeugden van de mensheid) stoorde de aandachtigste toehoorders immers van meet af aan (beroemd is vooral de kritiek van Xenophanes van Colophon op de Homerische goden). De scolii getuigen van een aantal ingrepen, soms vrij omvangrijk (soms konden zelfs tientallen opeenvolgende verzen worden geschrapt) die juist bedoeld waren om deze aspecten die niet meer werden begrepen of gedeeld, glad te strijken.

Sommige geleerden menen dat men in de loop van de tijd tot een soort Attische basistekst, een Attische Vulgaat, is gekomen (het woord Vulgaat wordt door geleerden gebruikt als verwijzing naar de Vulgaat van Hiëronymus, die aan het begin van de christelijke jaartelling de verschillende bestaande Latijnse versies van de Bijbel analyseerde en ze verenigde tot een definitieve Latijnse tekst, die hij de Vulgaat noemde – voor de vulgaat, om te worden verspreid).

De oude Alexandrijnse grammatici tussen de 3e en 2e eeuw v.C. concentreerden hun tekstfilologisch werk op Homerus, zowel omdat het materiaal nog erg verward was als omdat hij algemeen erkend werd als de vader van de Griekse literatuur. Het werk van de Alexandrijnen wordt gewoonlijk aangeduid met de term emendatio, de Latijnse versie van het Griekse διώρθωσις, dat erin bestond de verschillende interpolaties te elimineren en het gedicht te zuiveren van de verschillende aanvullende formulaire verzen, variantformules die ook allemaal tegelijk binnenkwamen. Zo kwam men tot een definitieve tekst. De belangrijkste bijdrage was die van drie grote filologen, die leefden tussen het midden van de derde eeuw en het midden van de tweede: Zenodotus van Efese heeft misschien de alfabetische nummering van de boeken uitgewerkt en vrijwel zeker een kritisch teken uitgevonden, de obelos, om de verzen aan te geven die hij als geïnterpoleerd beschouwde; Aristophanes van Byzantium, van wie niets is overgebleven, maar die een groot commentator schijnt te zijn geweest, voegde de prosodie en de kritische tekens in (Aristarchus van Samothraki maakte een ruime (en tegenwoordig als overdreven beschouwde) Atticisatie, omdat hij ervan overtuigd was dat Homerus uit Athene kwam), en zorgde ervoor dat voor elk “twijfelachtig” woord een les werd gekozen, waarbij hij er ook voor zorgde dat een obelos bij de andere weggegooide lessen werd gezet; Het is nog onduidelijk in hoeverre hij op zijn eigen oordeel afging en in hoeverre hij afging op de vergelijking van de verschillende exemplaren waarover hij beschikte.

Volgens de meest waarschijnlijke interpretatie verklaarden de Alexandrijnse grammatici hun tekstuele keuzes in afzonderlijke commentaren, waarnaar zij verwezen door verschillende kritische tekens op de eigenlijke tekst. Deze commentaren werden ὑπομνήματα (commentarii) genoemd, waarvan er geen enkele bewaard is gebleven. Uit hen stammen echter de marginale opmerkingen die samen met de tekst van de gedichten zijn overgeleverd in de middeleeuwse codices, de scolii (σχόλια), die voor ons rijke repertoires vormen van opmerkingen bij de tekst, aantekeningen, lessen, commentaren. De fundamentele kern van deze scolii werd waarschijnlijk gevormd in de eerste eeuwen van de christelijke jaartelling: vier grammatici (Didymus, Aristonicus, Nicanor en Herodianus), die leefden tussen de 3e en 2e eeuw v. Chr. van Alexandrijnse geleerden, wijdden linguïstische en filologische commentaren aan de Homerische gedichten (vooral de Ilias), gebaseerd op de kritische observaties van de Alexandrijnse grammatici. De studies van deze vier grammatici werden vervolgens samengevat door een latere scholiast (mogelijk uit de Byzantijnse tijd) in het werk dat algemeen bekend staat als het Commentaar van de Vier.

Rond het midden van de 2e eeuw, na het werk in Alexandrië, circuleerden de Alexandrijnse tekst en overblijfselen van andere versies. Zeker hebben de Alexandrijnen het aantal verzen en de onderverdeling van de boeken vastgesteld.

Vanaf 150 v. Chr. verdwenen de andere tekstversies en drong zich één enkele tekst van de Ilias op; alle papyri die vanaf die datum werden gevonden, komen overeen met onze middeleeuwse handschriften: de middeleeuwse Vulgaat is de synthese van dat alles.

De Middeleeuwen

In de westerse Middeleeuwen was de kennis van het Grieks niet wijdverbreid, zelfs niet bij mensen als Dante of Petrarca; een van de weinigen die het kende was Boccaccio, die in Napels de eerste beginselen ervan leerde van de Calabrische monnik Barlaam en later zijn kennis consolideerde dankzij zijn samenwerking met de Griekse geleerde Leonzio Pilato. De Ilias was in het Westen bekend dankzij de Ilias die in de tijd van Nero in het Latijn werd vertaald.

Vóór het werk van de Alexandrijnse grammatici was het materiaal van Homerus zeer vloeibaar, maar ook daarna bleven andere factoren de Ilias wijzigen, en we moeten wachten tot 150 v. Chr. om tot de Homerische κοινή te komen. De Ilias werd veel meer gekopieerd en bestudeerd dan de Odyssee.

In 1170 leverde Eustatius van Thessaloniki een belangrijke bijdrage aan deze studies.

De moderne en hedendaagse tijd

In 1920 realiseerde men zich dat het onmogelijk was om een codicum voor Homerus te maken, omdat er in dat jaar, papyrusfragmenten niet meegerekend, al 188 handschriften waren, en omdat we geen archetype van Homerus kunnen traceren. Vaak gaan onze archetypen terug tot de negende eeuw na Christus, toen in Constantinopel patriarch Photius ervoor zorgde dat alle teksten die in het Griekse alfabet met hoofdletters waren geschreven, werden getranslitereerd in kleine letters; de teksten die niet werden getranslitereerd, zijn verloren gegaan. Voor Homerus bestaat er echter niet één enkel archetype: transliteraties vonden op verschillende plaatsen tegelijk plaats.

Ons vroegste complete manuscript van de Ilias is de Marcianus 454a, bewaard in de Biblioteca Marciana in Venetië, die dateert uit de tiende eeuw n.Chr. In de vijftiende eeuw werd het door Giovanni Aurispa naar het Westen gebracht. De eerste manuscripten van de Odyssee dateren uit de 11e eeuw na Christus.

De editio princeps van de Ilias werd in 1488 in Florence gedrukt door Demetrio Calcondila. De eerste Venetiaanse edities, aldine genoemd door de drukker Aldo Manuzio, werden driemaal herdrukt, in 1504, 1517 en 1521, wat ongetwijfeld een aanwijzing is voor het grote publieke succes van de Homerische gedichten.

Een kritische editie van de Ilias werd in 1909 in Oxford gepubliceerd door David Binning Monro en Thomas William Allen. De Odyssee werd in 1917 uitgegeven door Allen.

De Griekse godsdienst was sterk verankerd in de mythe, en in feite ontvouwt zich in Homerus de gehele Olympische godsdienst (pan-Helleens karakter).

Volgens sommigen heeft de Homerische godsdienst sterke primitieve en recessieve kenmerken:

Volgens Walter F. Otto is de Homerische religie het meest geavanceerde model dat de menselijke geest ooit heeft bedacht, omdat het het zijn scheidt van de zijnstoestand.

De Homerische mens is particularistisch, omdat hij de som is van verschillende delen:

De Homerische held baseert zijn erkenning van zijn eigen waarde op wat de maatschappij van hem vindt. Deze uitspraak is zo waar dat sommige geleerden, met name E. Dodds, deze maatschappij omschrijven als een “maatschappij van schaamte”. In feite is het niet zozeer schuld of zonde, maar schaamte die het verval van de uitmuntendheid van de held, het verlies van zijn voorbeeldige toestand, sanctioneert. Zo wordt een held een model voor zijn samenleving voor zover hij erkend wordt voor heldendaden, maar als deze hem niet meer worden toegeschreven, houdt hij op een model te zijn en zinkt hij in schaamte.

De held streeft dus naar glorie (κλέος klèos) en bezit alle kwaliteiten om die te bereiken: lichamelijke kracht, moed, uithoudingsvermogen. Hij is niet alleen sterk, maar ook mooi (kalokagathia) en alleen andere helden kunnen het tegen hem opnemen en hem overwinnen. Grote krijgers zijn ook welsprekend, zij houden lange toespraken in de vergadering voor en tijdens het gevecht. Wij leven in een maatschappij die gedomineerd wordt door de aristocratie van de krijgslieden, waarin adeldom van afstamming wordt onderstreept door de vermelding van vader, moeder en vaak voorouders. De held heeft of wenst mannelijke nakomelingen te hebben om het prestige van de familie te bestendigen, aangezien de maatschappij in wezen een mannenmaatschappij is, omdat de man de continuïteit van de afstamming vertegenwoordigt: hij is het die gedood wordt, terwijl de vrouwen overleven als prooi in de oorlog en de slavinnen of concubines van de overwinnaars worden. De prijs van de dapperheid wordt, behalve door de overwinning op de vijand, ook voorgesteld door de prooi; zo zijn de Homerische helden rijk en begerig naar rijkdom en bezitten zij thuis land, vee, kostbare voorwerpen.

Agamemnon moet het ambassadeurschap dat hij naar Achilles zendt vergezeld doen gaan van geschenken; deze laatste geeft het lijk van Hector terug, omdat de goden dat zo willen, maar aanvaardt tegelijk de kostbare peplos, gouden talenten en andere voorwerpen die Priam hem aanbiedt. Onenigheid tussen helden is onvermijdelijk omdat zij zeer jaloers zijn op hun eer (τιμή tīmḕ), zoals bijvoorbeeld blijkt uit de botsing tussen Agamemnon en Achilles waarin ieder zich in zijn eer aangetast zou voelen als hij toegaf (Agamemnon oefent de rechten van een koning uit, Achilles zijn zijn rechten als sterkste onder de krijgers ontnomen). Genade voor de overwonnenen is onbekend, te meer als het om wraak gaat: Telemachus hangt de ontrouwe dienstmaagden eigenhandig op; Hector kan van Achilles zelfs niet de toezegging krijgen dat hij zijn lichaam teruggeeft. Maar hij had Patrokles gedood, en vriendschap is een essentieel kenmerk van de heldenwereld. De dood wordt altijd op natuurlijke wijze aanvaard, en in de strijd is hij het enige alternatief voor de overwinning: zo wil de eer het (hoewel in werkelijkheid veel helden vluchten, en worden geminacht of bekritiseerd omdat ze vluchten, zowel bij de Grieken, waaronder Odysseus en Diomedes, als bij de Trojanen, zoals Aeneas). En het Homerische verhaal is waardig en kalm, zelfs wanneer het de gruwelen van de strijd beschrijft, de wonden, de moorden. In het hiernamaals wacht de held geen beloning: hij ontvangt de begrafenisonderscheiding die bij zijn rang hoort. De vrouwelijke figuren zijn complex en hun rol is overwegend passief, een van lijden en wachten; zij zijn de eeuwige slachtoffers van de oorlog (Andromache, Penelope). Maar, in tegenstelling tot andere latere dichters, is er een zekere neutraliteit ten opzichte van de figuur van Helen, die gezien wordt als de drager van haar eigen lot, en niet als een verrader of bedrieger.

De opvatting van de goden in Homerus is, zoals reeds gezegd, antropomorf. De ups en downs van de oorlog worden beslist op Olympus. De goden spreken en handelen als stervelingen. Zij hebben menselijke kwaliteiten in onvergelijkbaar grotere mate. Hun gelach is onuitblusbaar (Ἄσβεστος γέλος,àsbestos ghèlos, “onuitblusbaar gelach”), hun leven wordt doorgebracht temidden van feestelijke banketten: het is waar de mens van droomt. Hun gevoelens, de bewegingen van hun ziel zijn menselijk: zij provoceren elkaar, zij zijn gevoelig voor vleierij, toornig en wraakzuchtig, zij zwichten voor verleiding, als zij een fout begaan kunnen zij ook gestraft worden. Mannen en vrouwen bedriegen elkaar, bij voorkeur met sterfelijke wezens, zonder dat deze episodische liefdes de goddelijke instellingen in gevaar brengen. Zij hebben absolute, soms grillige, macht over de mensen en maken daar zelfs wreed gebruik van. Hera zou Zeus toestaan Argos, Sparta en Mycene, de drie steden die haar dierbaar zijn, te vernietigen, zolang hij haar wens maar zou inwilligen en de wapenstilstand tussen Grieken en Trojanen zou verbreken. De goden staan stervelingen bij in gevaren, ze zijn vaak teder, maar kunnen ook meedogenloos zijn. Athena lokt Hector in een dodelijk duel door zich aan hem voor te stellen in de gedaante van haar broer Deiphobo, en de nietsvermoedende held volgt haar; intussen is Apollo voor Achilles gevlucht en laat zijn favoriete krijger aan zijn lot over. Dan is er, boven de goden, de Moira (Μοῖρα), het Noodlot. De goden zijn onsterfelijk, maar niet onkwetsbaar; Diomedes, in het 5e boek van de Ilias, verwondde achtereenvolgens Aphrodite en Ares.

De goden die door Homerus worden genoemd zijn zowel veel goden die ook in de Myceense mythologie voorkomen, als goden die later zijn toegevoegd; aan het hoofd van de Olympiërs staat Zeus, en niet Poseidon zoals het geval schijnt te zijn geweest ten tijde van de Myceense paleizen, en de meeste van de na-Mycenese goden (zoals Apollo) kiezen de kant van de Trojanen.

Steiner”s interpretatie

Volgens Rudolf Steiner putten epische poëzie zoals die van Homerus goddelijke inspiratie. In het begin van de Ilias vinden we: ”Zing voor mij, diva, van de haarloze Achilles…”, en in de Odyssee: ”Muze, die man van veelvormig verstand…”. In beide gevallen wordt verwezen naar de goddelijkheid als inspiratiebron, als een “gedachte” die de hand leidt zodat zij kan uitdrukken wat de goddelijkheid aan de mens wil overbrengen.

In de Homerische taal zijn er woorden die opvallen door hun semantische waarde en hun evocatieve kracht. Dat zijn ze:

“Vals”.

Eeuwenlang werd in de Griekse wereld de tekst van Homerus beschouwd als de bron van alle onderwijs, en zelfs in latere eeuwen waren de Homerische gedichten niet alleen wonderbaarlijke poëtische scheppingen, maar ook buitengewone bronnen voor het begrijpen van de politieke gewoonten, de metallurgische technieken, de bouw en de voedselconsumptie van de mediterrane volkeren in het protohistorische tijdperk.

De verzen van Homerus hebben archeologen duizend draden aangereikt voor de interpretatie van vondsten uit de meest afgelegen gebieden van het beschaafde leven. Als de Ilias echter geen belangrijke elementen biedt voor de studie van de vroege landbouw en veeteelt in de Egeïsche wereld, dan biedt de Odyssee enkele absoluut unieke elementen: Als gast van de koning der Phaeaciërs bezoekt Odysseus hun tuinen, een waar wonder van geïrrigeerde landbouw. Bij zijn aankomst in Ithaca klimt hij door de bossen en bereikt de door zijn knecht Eumeus gebouwde varkensstal, een ware “kweekfabriek” voor 600 zeugen en dus duizenden biggen: een ware voorloper van de moderne varkenshouderij. Twee gezaghebbende deskundigen op het gebied van de primitieve landbouw, Antonio Saltini, professor in de landbouwgeschiedenis, en Giovanni Ballarini, professor in de veterinaire pathologie, hebben op basis van de verzen van Homerus twee tegenstrijdige schattingen gemaakt van de hoeveelheid eikels die de eikenbossen van Ithaca konden produceren, en van het aantal varkens dat het eiland daarom kon houden.

Odysseus, die zijn vader ontmoet, herinnert hem aan de verschillende planten die de oude man hem voor zijn eerste tuin had gegeven. Hij noemt 13 perenvariëteiten, 10 appelvariëteiten, 40 vijgenvariëteiten en 50 druivenvariëteiten, een bewijs van de intensiteit van de selectie waaraan de mens reeds bij het aanbreken van het eerste millennium v. Chr. de vruchtensoorten had onderworpen.

De wereld van Homerus

De wereld wordt door Homerus beschreven als een schijf met een diameter van vierduizend kilometer: Delphi, en dus Griekenland, is het centrum van de schijf. Deze schijf, eveneens goddelijk en aangeduid met de naam Gaia (Γαῖα, ook Γῆ, Gea), is op zijn beurt omgeven door een grote rivier (en god) aangeduid met de naam Oceaan (Ὠκεανός, Ōkeanòs) waarvan de wateren overeenkomen met de Atlantische Oceaan, de Oostzee, de Kaspische Zee, de noordkusten van de Indische Oceaan en de zuidgrens van Nubië. De zon (ook goddelijk en aangeduid met de naam Ἥλιος Hḕlios) doorkruist deze schijf in haar omwenteling, maar haar stralende gezicht verlicht alleen deze, hieruit volgt dat de wereld voorbij de schijf en dus de omwenteling van de zon, d.w.z. wat voorbij de rivier de Oceaan is, verstoken is van licht. Uit de Oceaan ontspringen de andere wateren, zelfs de minderwaardige zoals de Styx via onderaardse verbindingen. Wanneer hemellichamen ondergaan, baden zij in de Oceaan; zo steekt de Zon zelf, na ondergegaan te zijn, deze door middel van een gouden beker over om de volgende morgen vanuit het Oosten weer op te komen. Voorbij de rivier de Oceaan is er duisternis, daar zijn de openingen naar Erebo, de onderwereld. Daar, bij deze openingen, leven de Cimmerians.

De aardse schijf, omgeven door de god-rivier Oceaan, is verdeeld in drie delen: het noordwesten wordt bewoond door de Hyperboreeërs; het zuiden, na Egypte, wordt bewoond door de vrome Ethiopiërs, mannen met door de zon verbrande gezichten, voorbij de landen waar de Pygmee-dwergen wonen (tussen deze twee uiteinden bevindt zich de gematigde zone van de Middellandse Zee, in het centrum waarvan zich Griekenland bevindt. Verticaal gezien heeft de Homerische wereld als dak de Hemel (ook goddelijk met de naam van Uranus, Οὐρανός Ūranòs), gemaakt van brons, die het pad van de Zon afbakent. Aan de grenzen van de hemel zweven de goden die graag op de toppen van de bergen zitten en van daaruit de gebeurtenissen van de wereld aanschouwen. Het huis van de goden is een van hen, de berg Olympus. Onder de aarde ligt de Tartarus (ook een godheid), een duistere plaats waar de Titanen (Τιτάνες Titánes), godheden die door de goden zijn verslagen, geketend zijn, een plaats omgeven door bronzen muren en afgesloten door deuren gemaakt door Poseidon. De afstand tussen de top van Uranus en de aarde, zegt Hesiod in de Theogonie, wordt overbrugd door een aambeeld dat daarvandaan valt en bij het aanbreken van de tiende dag het aardoppervlak zal bereiken; dezelfde afstand staat tegenover de aarde vanaf de basis van Tartarus. Dezelfde afstand scheidt de aarde van de basis van Tartarus. Tussen Uranus en Tartarus ligt die “middenwereld”, bewoond door hemelse en ondergrondse goden, halfgoden, mensen en dieren, de levenden en de doden.

Homerus is genoemd naar de krater Homerus, op het oppervlak van Mercurius, en een asteroïde, 5700 Homerus.

Bronnen

  1. Omero
  2. Homerus
Ads Blocker Image Powered by Code Help Pro

Ads Blocker Detected!!!

We have detected that you are using extensions to block ads. Please support us by disabling these ads blocker.