Mahatma Gandhi

gigatos | december 23, 2021

Post Views: 210

Samenvatting

Mohandas Karamchand Gandhi (2 oktober 1869 – 30 januari 1948) was een Indiase advocaat en politiek ethicus die geweldloos verzet gebruikte om de succesvolle campagne voor de onafhankelijkheid van India van de Britse overheersing te leiden, en die later bewegingen voor burgerrechten en vrijheid over de hele wereld inspireerde. Het ereteken Mahātmā (Sanskriet: “groot-zielig”, “eerbiedwaardig”), dat in 1914 in Zuid-Afrika voor het eerst aan hem werd toegekend, wordt nu in de hele wereld gebruikt.

Gandhi, geboren en getogen in een Hindoefamilie aan de kust van Gujarat, volgde een rechtenopleiding aan de Inner Temple in Londen en werd in juni 1891 op 22-jarige leeftijd tot advocaat geroepen. Na twee onzekere jaren in India, waarin hij er niet in slaagde een succesvolle advocatenpraktijk op te zetten, verhuisde hij in 1893 naar Zuid-Afrika om een Indiase koopman in een rechtszaak te vertegenwoordigen. Hij zou 21 jaar in Zuid-Afrika blijven wonen. Hier stichtte Gandhi een gezin en zette hij zich voor het eerst in voor geweldloos verzet in een campagne voor burgerrechten. In 1915 keerde hij op 45-jarige leeftijd terug naar India en begon al snel boeren, boerinnen en stadsarbeiders te organiseren om te protesteren tegen buitensporige landbelasting en discriminatie.

Toen hij in 1921 het leiderschap op zich nam van het Indiase Nationale Congres, leidde Gandhi landelijke campagnes voor armoedebestrijding, uitbreiding van de rechten van vrouwen, het opbouwen van religieuze en etnische vriendschap, het beëindigen van onaanraakbaarheid en, bovenal, het bereiken van swaraj of zelfbestuur. Gandhi nam de korte dhoti aan, geweven van handgesponnen garen, als teken van identificatie met de arme plattelandsbevolking van India. Hij begon te leven in een zelfvoorzienende woongemeenschap, at eenvoudig voedsel en hield lange vasten als een middel tot zowel introspectie als politiek protest. Gandhi bracht het antikoloniale nationalisme naar de gewone Indiërs en leidde hen in de strijd tegen de door de Britten opgelegde zoutbelasting met de 400 km lange Dandi Zoutmars in 1930 en met de oproep aan de Britten om India in 1942 te verlaten. Hij werd vele malen en jarenlang gevangen gezet, zowel in Zuid-Afrika als in India.

Gandhi”s visie van een onafhankelijk India gebaseerd op religieus pluralisme werd in het begin van de jaren ”40 aangevochten door een moslim-nationalisme dat een afzonderlijk thuisland voor moslims binnen Brits India eiste. In augustus 1947 verleende Groot-Brittannië onafhankelijkheid, maar het Brits-Indiase Rijk werd opgedeeld in twee heerschappijen, een India met een Hindoe-meerderheid en een Pakistan met een Moslim-meerderheid. Toen vele ontheemde hindoes, moslims en sikhs hun weg naar hun nieuwe land vonden, brak er religieus geweld uit, vooral in de Punjab en Bengalen. Gandhi onthield zich van de officiële viering van de onafhankelijkheid, maar bezocht de getroffen gebieden en probeerde de nood te lenigen. In de maanden daarna hield hij verschillende hongerstakingen om het religieuze geweld te stoppen. De laatste van deze hongerstakingen, begonnen in Delhi op 12 januari 1948 toen hij 78 jaar oud was, had ook het indirecte doel India onder druk te zetten om een aantal tegoeden in contanten aan Pakistan uit te betalen. Hoewel de Indiase regering en de religieuze oproerkraaiers toegaven, verspreidde zich onder sommige hindoes in India de overtuiging dat Gandhi te vastberaden was geweest in zijn verdediging van zowel Pakistan als de Indiase moslims, vooral diegenen die in Delhi werden belegerd. Onder hen was Nathuram Godse, een militante hindoenationalist uit West-India, die Gandhi vermoordde door drie kogels in de borst te schieten tijdens een interreligieuze gebedsbijeenkomst in Delhi op 30 januari 1948.

Gandhi”s geboortedag, 2 oktober, wordt in India herdacht als Gandhi Jayanti, een nationale feestdag, en wereldwijd als de Internationale Dag van Geweldloosheid. Gandhi wordt in India algemeen, hoewel niet formeel, beschouwd als de Vader van de Natie (Gujarati: liefkozing voor vader,).

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Finse Oorlog

Jeugd en achtergrond

Mohandas Karamchand Gandhi in een Gujarati Hindoe Modh in Porbandar (ook bekend als Sudamapuri), een kuststad op het Kathiawar schiereiland en toen deel van de kleine prinselijke staat Porbandar in de Kathiawar Agency van het Indiase Rijk. Zijn vader, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), was dewan (eerste minister) van de staat Porbandar.

Hoewel hij slechts een basisopleiding had genoten en voordien klerk was geweest in het staatsbestuur, bleek Karamchand een bekwaam eerste minister. Tijdens zijn ambtstermijn trouwde Karamchand vier keer. Zijn eerste twee vrouwen stierven jong, nadat ze elk een dochter hadden gebaard, en zijn derde huwelijk bleef kinderloos. In 1857 vroeg Karamchand toestemming aan zijn derde vrouw om te hertrouwen; dat jaar trouwde hij met Putlibai (1844-1891), die ook uit Junagadh kwam, en uit een Pranami Vaishnava familie stamde. Karamchand en Putlibai kregen in de daaropvolgende tien jaar drie kinderen: een zoon, Laxmidas (en een andere zoon, Karsandas (ca. 1866-1913).

Op 2 oktober 1869 beviel Putlibai van haar laatste kind, Mohandas, in een donkere, raamloze kamer op de begane grond van het huis van de familie Gandhi in de stad Porbandar. Als kind werd Gandhi door zijn zuster Raliat beschreven als “rusteloos als kwikzilver, spelend of ronddolend. Een van zijn favoriete bezigheden was het verdraaien van de oren van honden.” De Indiase klassieken, vooral de verhalen van Shravana en koning Harishchandra, hadden een grote invloed op Gandhi in zijn kindertijd. In zijn autobiografie geeft hij toe dat ze een onuitwisbare indruk op zijn geest hebben achtergelaten. Hij schrijft: “Ik werd erdoor achtervolgd en ik moet Harishchandra wel vaak voor mezelf hebben opgevoerd.” Gandhi”s vroege zelfidentificatie met waarheid en liefde als hoogste waarden is te herleiden tot deze epische personages.

De religieuze achtergrond van de familie was eclectisch. Gandhi”s vader Karamchand was Hindoe en zijn moeder Putlibai was van een Pranami Vaishnava Hindoe familie. Gandhi”s vader was van de Modh Baniya kaste in de varna van Vaishya. Zijn moeder kwam uit de middeleeuwse Krishna bhakti-gebaseerde Pranami traditie, wiens religieuze teksten de Bhagavad Gita, de Bhagavata Purana, en een verzameling van 14 teksten met leringen omvatten die volgens de traditie de essentie van de Veda”s, de Koran en de Bijbel bevatten. Gandhi werd diepgaand beïnvloed door zijn moeder, een uiterst vrome dame die “er niet aan zou denken haar maaltijden te gebruiken zonder haar dagelijkse gebeden… zij zou de moeilijkste geloften afleggen en zich er zonder aarzelen aan houden. Twee of drie opeenvolgende vasten was niets voor haar.”

In 1874 verliet Gandhi”s vader Karamchand Porbandar voor de kleinere staat Rajkot, waar hij raadgever werd van de heerser, de Thakur Sahib; hoewel Rajkot een minder prestigieuze staat was dan Porbandar, was het Britse regionale politieke bureau er gevestigd, hetgeen de diwan van de staat een zekere mate van veiligheid gaf. In 1876 werd Karamchand diwan van Rajkot en werd als diwan van Porbandar opgevolgd door zijn broer Tulsidas. Zijn familie voegde zich daarna weer bij hem in Rajkot.

Op 9-jarige leeftijd ging Gandhi naar de plaatselijke school in Rajkot, vlakbij zijn huis. Hij leerde er rekenen, geschiedenis, de Gujarati taal en aardrijkskunde. Op 11-jarige leeftijd ging hij naar de middelbare school in Rajkot, Alfred High School. Hij was een gemiddelde leerling, won enkele prijzen, maar was een verlegen en spraakzame leerling, zonder belangstelling voor spelletjes; zijn enige metgezellen waren boeken en schoollessen.

In mei 1883 werd de 13-jarige Mohandas uitgehuwelijkt aan de 14-jarige Kasturbai Makhanji Kapadia (haar voornaam werd gewoonlijk afgekort tot “Kasturba”, en liefkozend tot “Ba”), volgens de gewoonte van de regio in die tijd. In het proces verloor hij een jaar op school, maar mocht dit later inhalen door zijn studie te versnellen. Zijn huwelijk was een gezamenlijk gebeuren, waarbij ook zijn broer en neef getrouwd waren. Terugdenkend aan de dag van hun huwelijk, zei hij eens: “Omdat we niet veel van het huwelijk afwisten, betekende het voor ons alleen maar nieuwe kleren dragen, snoep eten en spelen met familieleden.” Zoals de heersende traditie was, moest de adolescente bruid veel tijd doorbrengen in het huis van haar ouders, en weg van haar echtgenoot.

Vele jaren later schreef Mohandas met spijt over de wellustige gevoelens die hij voor zijn jonge bruid voelde: “Zelfs op school dacht ik aan haar, en de gedachte aan het vallen van de avond en onze daaropvolgende ontmoeting achtervolgde mij altijd.” Later herinnerde hij zich dat hij jaloers en bezitterig op haar was, bijvoorbeeld wanneer zij met haar vriendinnen een tempel zou bezoeken, en dat hij seksueel wellustig was in zijn gevoelens voor haar.

Eind 1885 stierf Gandhi”s vader Karamchand. Gandhi, toen 16 jaar oud, en zijn 17-jarige vrouw kregen hun eerste kind, dat slechts enkele dagen overleefde. De twee sterfgevallen brachten Gandhi veel verdriet. Het echtpaar Gandhi kreeg nog vier kinderen, allen zonen: Harilal, geboren in 1888; Manilal, geboren in 1892; Ramdas, geboren in 1897; en Devdas, geboren in 1900.

In november 1887 slaagde de 18-jarige Gandhi voor zijn middelbare school in Ahmedabad. In januari 1888 schreef hij zich in aan het Samaldas College in Bhavnagar State, toen de enige instelling voor hoger onderwijs in de regio. Maar hij ging van school en keerde terug naar zijn familie in Porbandar.

Drie jaar in Londen

Gandhi was gestopt met het goedkoopste college dat hij zich in Bombay kon veroorloven. Mavji Dave Joshiji, een Brahmaanse priester en familievriend, adviseerde Gandhi en zijn familie om een rechtenstudie in Londen te overwegen. In juli 1888 schonk zijn vrouw Kasturba het leven aan hun eerste overlevende zoon, Harilal. Zijn moeder was er niet gerust op dat Gandhi zijn vrouw en familie zou verlaten en zo ver van huis zou gaan. Ook Gandhi”s oom Tulsidas probeerde zijn neef te ontmoedigen. Gandhi wilde gaan. Om zijn vrouw en moeder over te halen, legde Gandhi in het bijzijn van zijn moeder de gelofte af dat hij zich zou onthouden van vlees, alcohol en vrouwen. Gandhi”s broer Laxmidas, die al advocaat was, juichte Gandhi”s Londense studieplan toe en bood aan hem te steunen. Putlibai gaf Gandhi haar toestemming en zegen.

Op 10 augustus 1888 vertrok Gandhi, 18 jaar oud, vanuit Porbandar naar Mumbai, dat toen Bombay heette. Bij aankomst verbleef hij bij de plaatselijke Modh Bania-gemeenschap, waarvan de oudsten hem waarschuwden dat Engeland hem in de verleiding zou brengen zijn godsdienst te compromitteren en op westerse wijze te eten en te drinken. Ondanks het feit dat Gandhi hen op de hoogte bracht van zijn belofte aan zijn moeder en haar zegeningen, werd hij geëxcommuniceerd van zijn kaste. Gandhi negeerde dit en op 4 september zeilde hij van Bombay naar Londen, waarbij zijn broer hem uitzwaaide. Gandhi bezocht University College, Londen, een constituerend college van de Universiteit van Londen.

Aan de UCL studeerde hij rechten en jurisprudentie en werd hij uitgenodigd om zich in te schrijven aan de Inner Temple met de bedoeling om advocaat te worden. Zijn verlegenheid en teruggetrokkenheid als kind had hij tot in zijn tienerjaren volgehouden. Hij behield deze eigenschappen toen hij in Londen aankwam, maar sloot zich aan bij een praktijkgroep voor spreken in het openbaar en overwon zijn verlegenheid voldoende om zijn beroep als advocaat uit te oefenen.

Hij toonde een grote belangstelling voor het welzijn van de verarmde Londense havengemeenschappen. In 1889 brak in Londen een bitter handelsconflict uit, waarbij dokwerkers staakten voor betere lonen en voorwaarden, en zeelieden, scheepsbouwers, fabrieksmeisjes en anderen zich bij de staking aansloten uit solidariteit. De stakers hadden succes, gedeeltelijk dankzij de bemiddeling van kardinaal Manning, waardoor Gandhi en een Indiase vriend er een punt van maakten de kardinaal te bezoeken en hem te bedanken voor zijn werk.

Gandhi”s tijd in Londen werd beïnvloed door de gelofte die hij aan zijn moeder had gedaan. Hij probeerde zich de “Engelse” gewoonten eigen te maken, onder andere door danslessen te nemen. Hij hield echter niet van het flauwe vegetarische eten dat zijn hospita hem aanbood en had vaak honger totdat hij een van de weinige vegetarische restaurants in Londen vond. Onder invloed van de geschriften van Henry Salt werd hij lid van de London Vegetarian Society en werd hij gekozen tot lid van het bestuur onder auspiciën van de voorzitter en weldoener Arnold Hills. Een van zijn successen in dit comité was de oprichting van een afdeling in Bayswater. Sommige van de vegetariërs die hij ontmoette waren lid van de Theosophical Society, die in 1875 was opgericht om de universele broederschap te bevorderen en die zich toelegde op de studie van de boeddhistische en hindoeïstische literatuur. Zij moedigden Gandhi aan om samen met hen de Bhagavad Gita te lezen, zowel in vertaling als in het origineel.

Gandhi had een vriendschappelijke en productieve relatie met Hills, maar de twee mannen verschilden van mening over de voortzetting van het LVS lidmaatschap van mede-commissielid Thomas Allinson. Hun onenigheid is het eerste bekende voorbeeld van Gandhi die het gezag uitdaagde, ondanks zijn verlegenheid en temperamentvolle weerzin tegen confrontatie.

Allinson had nieuwe geboortebeperkingsmethoden gepromoot, maar Hills keurde deze af, omdat hij vond dat ze de openbare zedelijkheid ondermijnden. Hij was van mening dat vegetarisme een morele beweging was en dat Allinson daarom niet langer lid moest blijven van de LVS. Gandhi deelde Hills” mening over de gevaren van geboortebeperking, maar verdedigde Allinson”s recht om daarvan af te wijken. Het zou voor Gandhi moeilijk zijn geweest om Hills uit te dagen; Hills was 12 jaar ouder en, in tegenstelling tot Gandhi, zeer welsprekend. Hij financierde de LVS en was een captain of industry met zijn bedrijf Thames Ironworks, dat meer dan 6000 mensen in dienst had in de East End van Londen. Hij was ook een zeer bedreven sportman die later de voetbalclub West Ham United oprichtte. In zijn Autobiografie, deel I uit 1927, schreef Gandhi:

De vraag interesseerde me zeer…Ik had een hoge dunk van Mr. Hills en zijn edelmoedigheid. Maar ik vond het ongepast om iemand uit te sluiten van een vegetarisch genootschap omdat hij weigerde de puriteinse moraal als een van de doelen van het genootschap te beschouwen.

Een motie om Allinson af te zetten werd ingediend, en werd besproken en in stemming gebracht door het comité. Gandhi”s verlegenheid was een belemmering voor zijn verdediging van Allinson tijdens de commissievergadering. Hij schreef zijn standpunten op papier, maar door zijn verlegenheid kon hij zijn argumenten niet voorlezen, dus vroeg Hills, de voorzitter, een ander commissielid om ze voor hem voor te lezen. Hoewel enkele andere leden van het comité het met Gandhi eens waren, werd de stemming verloren en Allinson uitgesloten. Er waren geen wrokgevoelens en Hills stelde de toast voor op het afscheidsdiner van de LVS ter ere van Gandhi”s terugkeer naar India.

Gandhi, 22 jaar oud, werd in juni 1891 tot advocaat geroepen en vertrok vervolgens van Londen naar India, waar hij vernam dat zijn moeder was overleden terwijl hij in Londen was en dat zijn familie het nieuws voor hem verborgen had gehouden. Zijn pogingen om in Bombay een advocatenpraktijk op te zetten mislukten omdat hij psychologisch niet in staat was getuigen aan een kruisverhoor te onderwerpen. Hij keerde terug naar Rajkot om een bescheiden inkomen te verdienen met het opstellen van verzoekschriften voor procesvoerders, maar hij werd gedwongen te stoppen toen hij in aanvaring kwam met een Britse officier, Sam Sunny.

In 1893 nam een moslimkoopman in Kathiawar, Dada Abdullah, contact op met Gandhi. Abdullah bezat een groot en succesvol scheepvaartbedrijf in Zuid-Afrika. Zijn verre neef in Johannesburg had een advocaat nodig, en zij gaven de voorkeur aan iemand met Kathiawari afkomst. Gandhi informeerde naar de beloning voor het werk. Ze boden een salaris van £105 (~$17.200 in 2019 geld) plus reiskosten. Hij aanvaardde het, wetende dat het minstens een verbintenis van een jaar zou zijn in de kolonie Natal, Zuid-Afrika, ook een deel van het Britse Rijk.

Lees ook: biografieen – Madame de Pompadour

Burgerrechtenactivist in Zuid-Afrika (1893-1914)

In april 1893 vertrok Gandhi, 23 jaar oud, naar Zuid-Afrika om advocaat te worden van de neef van Abdullah. Hij verbleef 21 jaar in Zuid-Afrika, waar hij zijn politieke opvattingen, ethiek en politiek ontwikkelde.

Onmiddellijk na zijn aankomst in Zuid-Afrika werd Gandhi, net als alle andere gekleurde mensen, gediscrimineerd vanwege zijn huidskleur en zijn afkomst. In de postkoets mocht hij niet bij de Europese passagiers zitten en moest hij op de grond bij de chauffeur gaan zitten; als hij weigerde werd hij geslagen; elders werd hij in de goot geschopt omdat hij het waagde in de buurt van een huis te lopen; in een ander geval werd hij in Pietermaritzburg uit een trein gegooid omdat hij weigerde de eerste klas te verlaten. Hij zat op het station, rilde de hele nacht en dacht na of hij naar Indië moest terugkeren of protesteren voor zijn rechten. Hij koos ervoor te protesteren en mocht de volgende dag de trein nemen. Bij een ander incident beval de magistraat van een rechtbank in Durban Gandhi om zijn tulband af te doen, wat hij weigerde. Indiërs mochten in Zuid-Afrika niet op openbare voetpaden lopen. Gandhi werd zonder waarschuwing door een politieagent uit het voetpad op straat geschopt.

Toen Gandhi in Zuid-Afrika aankwam, beschouwde hij zichzelf volgens Herman als “in de eerste plaats een Brit en in de tweede plaats een Indiër”. Maar de vooroordelen van Britten tegen hem en zijn Indiase medemensen die Gandhi ervoer en waarnam, zaten hem diep dwars. Hij vond het vernederend en kon maar moeilijk begrijpen hoe sommige mensen eer of superioriteit konden voelen of plezier konden beleven aan zulke onmenselijke praktijken. Gandhi begon te twijfelen aan de positie van zijn volk in het Britse Rijk.

De Abdullah-zaak die hem naar Zuid-Afrika had gebracht, werd in mei 1894 afgesloten en de Indiase gemeenschap organiseerde een afscheidsfeest voor Gandhi toen hij zich opmaakte om naar India terug te keren. Een nieuw discriminerend voorstel van de regering van Natal leidde er echter toe dat Gandhi zijn oorspronkelijke verblijf in Zuid-Afrika verlengde. Hij was van plan de Indiërs bij te staan in hun verzet tegen een wetsvoorstel om hen het stemrecht te ontzeggen, een recht dat toen werd voorgesteld als een exclusief Europees recht. Hij vroeg Joseph Chamberlain, de Britse minister van koloniën, zijn standpunt over dit wetsontwerp te heroverwegen. Hoewel hij de aanneming van het wetsvoorstel niet kon tegenhouden, vestigde hij met zijn campagne met succes de aandacht op de grieven van de Indianen in Zuid-Afrika. Hij hielp bij de oprichting van het Natal Indian Congress in 1894, en via deze organisatie vormde hij de Indiase gemeenschap van Zuid-Afrika tot een verenigde politieke kracht. In januari 1897, toen Gandhi in Durban aankwam, werd hij aangevallen door een menigte blanke kolonisten en ontsnapte hij alleen door toedoen van de vrouw van de politieopzichter. Hij weigerde echter aangifte te doen tegen een lid van de menigte.

Tijdens de Boerenoorlog meldde Gandhi zich in 1900 aan als vrijwilliger om een groep brancarddragers te vormen, het Natal Indian Ambulance Corps. Volgens Arthur Herman wilde Gandhi het imperiale Britse stereotype ontkrachten dat Hindoes niet geschikt waren voor “mannelijke” activiteiten die gevaar en inspanning met zich meebrachten, in tegenstelling tot de moslim “krijgshaftige rassen”. Gandhi verzamelde elfhonderd Indiase vrijwilligers, om de Britse gevechtstroepen tegen de Boeren te ondersteunen. Zij werden opgeleid en medisch gecertificeerd om aan het front te dienen. Zij waren hulptroepen bij de slag van Colenso van een Blanke vrijwillige ambulance korps. Bij de slag om Spion Kop trokken Gandhi en zijn dragers naar de frontlinie en moesten gewonde soldaten kilometers ver dragen naar een veldhospitaal omdat het terrein te ruw was voor de ambulances. Gandhi en zevenendertig andere Indiërs ontvingen de Queen”s South Africa Medal.

In 1906 vaardigde de regering van Transvaal een nieuwe wet uit die de registratie van de Indiase en Chinese bevolking van de kolonie verplicht stelde. Op een massale protestbijeenkomst in Johannesburg op 11 september van dat jaar, paste Gandhi voor het eerst zijn nog in ontwikkeling zijnde methodologie van Satyagraha (toewijding aan de waarheid), of geweldloos protest, toe. Volgens Anthony Parel werd Gandhi ook beïnvloed door de Tamil morele tekst Tirukkuṛaḷ nadat Leo Tolstoj deze had genoemd in hun correspondentie die begon met “Een brief aan een Hindoe”. Gandhi drong er bij de Indiërs op aan om de nieuwe wet te trotseren en de straffen daarvoor te ondergaan. Gandhi”s ideeën over protesten, overredingskracht en public relations waren ontstaan. Hij nam deze mee terug naar India in 1915.

Gandhi richtte zijn aandacht op de Indianen toen hij in Zuid-Afrika was. Aanvankelijk was hij niet geïnteresseerd in politiek. Dit veranderde echter nadat hij gediscrimineerd en gepest werd, bijvoorbeeld doordat hij door een blanke treinbeambte uit een treinwagon werd gegooid vanwege zijn huidskleur. Na verschillende van dergelijke incidenten met blanken in Zuid-Afrika veranderde Gandhi”s denken en gerichtheid, en hij vond dat hij zich hiertegen moest verzetten en voor rechten moest strijden. Hij ging de politiek in door het Natal Indian Congress op te richten. Volgens Ashwin Desai en Goolam Vahed zijn Gandhi”s opvattingen over racisme omstreden, en in sommige gevallen verontrustend voor degenen die hem bewonderen. Gandhi leed vanaf het begin onder vervolging in Zuid-Afrika. Net als andere gekleurde mensen, ontzegden blanke ambtenaren hem zijn rechten, en de pers en de mensen op straat intimideerden hem en noemden hem een “parasiet”, “semi-barbaar”, “kankerlijer”, “smerige koelie”, “gele man”, en andere scheldwoorden. Mensen spuwden op hem als uiting van rassenhaat.

Toen Gandhi in Zuid-Afrika was, concentreerde hij zich op de raciale vervolging van Indiërs, maar negeerde hij die van Afrikanen. In sommige gevallen, stellen Desai en Vahed, was zijn gedrag er een van gewillig deel uitmaken van raciale stereotypering en Afrikaanse uitbuiting. Tijdens een toespraak in september 1896 klaagde Gandhi dat de blanken in de Britse kolonie Zuid-Afrika Indiase Hindoes en Moslims degradeerden tot “een niveau van Kaffir”. Geleerden noemen dit als een voorbeeld van bewijs dat Gandhi in die tijd anders dacht over Indiërs en zwarte Zuid-Afrikanen. Een ander voorbeeld dat Herman geeft is dat Gandhi, 24 jaar oud, in 1895 een juridische brief opstelde voor de Natal Assembly, waarin hij stemrecht voor Indianen eiste. Gandhi haalde de rassengeschiedenis aan en de mening van Europese oriëntalisten dat “Angelsaksen en Indiërs afstammen van dezelfde Arische stam of beter gezegd van de Indo-Europese volkeren”, en betoogde dat Indiërs niet met de Afrikanen moesten worden gegroepeerd.

Jaren later hebben Gandhi en zijn collega”s de Afrikanen gediend en geholpen als verplegers en door zich te verzetten tegen racisme, aldus Nobelprijswinnaar Nelson Mandela. Het algemene beeld van Gandhi, stellen Desai en Vahed, is sinds zijn moord opnieuw uitgevonden alsof hij altijd een heilige was, terwijl zijn leven in werkelijkheid complexer was, ongemakkelijke waarheden bevatte en er een was dat zich in de loop van de tijd ontwikkelde. Andere Afrika-geleerden daarentegen stellen dat het bewijs wijst op een rijke geschiedenis van samenwerking en inspanningen van Gandhi en Indiërs met niet-blanke Zuid-Afrikanen tegen de vervolging van Afrikanen en de Apartheid.

In 1906, toen de Bambatha Rebellie uitbrak in de kolonie Natal, moedigde de toen 36-jarige Gandhi, ondanks zijn sympathie voor de Zoeloe-rebellen, Indiase Zuid-Afrikanen aan om een vrijwillige brancarddragerseenheid te vormen. In een artikel in de Indian Opinion betoogde Gandhi dat militaire dienst nuttig zou zijn voor de Indiase gemeenschap en beweerde hij dat het hen “gezondheid en geluk” zou brengen. Gandhi leidde uiteindelijk een gemengde vrijwillige eenheid van Indiase en Afrikaanse brancarddragers om gewonde strijders te behandelen tijdens de onderdrukking van de opstand.

De door Gandhi geleide medische eenheid werkte minder dan twee maanden voordat zij werd ontbonden. Na de onderdrukking van de opstand toonde het koloniale establishment geen belangstelling om de burgerrechten die aan blanke Zuid-Afrikanen waren verleend, uit te breiden tot de Indiase gemeenschap. Dit leidde ertoe dat Gandhi ontgoocheld raakte over het keizerrijk en bij hem een spiritueel ontwaken teweegbracht; de historicus Arthur L. Herman schreef dat zijn Afrikaanse ervaring deel uitmaakte van zijn grote ontgoocheling over het Westen, waardoor hij veranderde in een “compromisloze niet-coöperant”.

In 1910 stichtte Gandhi, met de hulp van zijn vriend Hermann Kallenbach, een idealistische gemeenschap die zij Tolstoj Farm noemden in de buurt van Johannesburg. Daar koesterde hij zijn politiek van vreedzaam verzet.

In de jaren nadat zwarte Zuid-Afrikanen stemrecht kregen in Zuid-Afrika (1994), werd Gandhi uitgeroepen tot nationale held met talrijke monumenten.

Lees ook: geschiedenis – Invasie in de Varkensbaai

Strijd voor onafhankelijkheid van India (1915-1947)

Op verzoek van Gopal Krishna Gokhale, aan hem overgebracht door C. F. Andrews, keerde Gandhi in 1915 terug naar India. Hij bracht een internationale reputatie mee als vooraanstaand Indisch nationalist, theoreticus en organisator van gemeenschappen.

Gandhi werd lid van het Indiase Nationale Congres en maakte vooral door Gokhale kennis met Indiase kwesties, de politiek en het Indiase volk. Gokhale was een belangrijke leider van de Congrespartij die vooral bekend stond om zijn terughoudendheid en gematigdheid, en zijn aandringen om binnen het systeem te werken. Gandhi nam Gokhale”s liberale benadering, gebaseerd op Britse Whiggish tradities, en transformeerde het om het Indiaas te laten lijken.

Gandhi nam in 1920 het leiderschap van het Congres op zich en begon de eisen te laten escaleren totdat op 26 januari 1930 het Indiase Nationale Congres de onafhankelijkheid van India uitriep. De Britten erkenden de verklaring niet, maar er volgden onderhandelingen, waarbij het Congres aan het eind van de jaren dertig een rol kreeg in het provinciaal bestuur. Gandhi en het Congres trokken hun steun aan de Raj in toen de onderkoning in september 1939 zonder overleg de oorlog verklaarde aan Duitsland. De spanningen liepen op tot Gandhi in 1942 onmiddellijke onafhankelijkheid eiste en de Britten reageerden door hem en tienduizenden Congresleiders gevangen te zetten. Ondertussen werkte de Moslimliga wel samen met Groot-Brittannië en eiste, tegen de sterke oppositie van Gandhi in, een volledig aparte Moslimstaat Pakistan. In augustus 1947 verdeelden de Britten het land, waarbij India en Pakistan elk onafhankelijk werden op voorwaarden die Gandhi afkeurde.

In april 1918, tijdens het laatste deel van de Eerste Wereldoorlog, nodigde de onderkoning Gandhi uit voor een oorlogsconferentie in Delhi. Gandhi stemde ermee in om actief Indiërs te werven voor de oorlogsinspanningen. In tegenstelling tot de Zoeloeoorlog van 1906 en het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog in 1914, toen hij vrijwilligers wierf voor het Ambulance Corps, probeerde Gandhi deze keer strijders te werven. In een pamflet van juni 1918, getiteld “Oproep tot Inlijving”, schreef Gandhi: “Om een dergelijke toestand te bewerkstelligen moeten we de mogelijkheid hebben om ons te verdedigen, dat wil zeggen, de mogelijkheid om wapens te dragen en te gebruiken… Als we het gebruik van wapens met de grootst mogelijke spoed willen leren, is het onze plicht om ons in te schrijven bij het leger.” Wel bepaalde hij in een brief aan de privésecretaris van de onderkoning dat hij “persoonlijk niemand zal doden of verwonden, vriend of vijand”.

Gandhi”s wervingscampagne voor de oorlog bracht zijn consistentie op het gebied van geweldloosheid in twijfel. Gandhi”s privé-secretaris noteerde: “De vraag naar de consistentie tussen zijn credo van ”Ahimsa” (geweldloosheid) en zijn wervingscampagne werd niet alleen toen gesteld, maar is sindsdien altijd besproken.”

Gandhi”s eerste grote succes kwam in 1917 met de Champaran agitatie in Bihar. De Champaran agitatie zette de plaatselijke boeren op tegen hun grotendeels Britse landheren die werden gesteund door de plaatselijke overheid. De boeren werden gedwongen Indigofera te verbouwen, een handelsgewas voor de verfstof Indigo, waarvan de vraag al twee decennia aan het dalen was, en zij werden gedwongen hun oogst tegen een vaste prijs aan de planters te verkopen. Ontevreden hiermee deed de boerenstand een beroep op Gandhi in zijn ashram in Ahmedabad. Door een strategie van geweldloos protest verraste Gandhi het bestuur en won hij concessies van de autoriteiten.

In 1918 werd Kheda getroffen door overstromingen en hongersnood en de boerenbevolking eiste verlichting van de belastingen. Gandhi verhuisde zijn hoofdkwartier naar Nadiad en organiseerde tientallen aanhangers en nieuwe vrijwilligers uit de regio, waarvan Vallabhbhai Patel de bekendste was. Gandhi gebruikte de techniek van de non-coöperatie en startte een handtekeningenactie waarbij boeren beloofden geen belastingen te betalen, zelfs onder de dreiging van inbeslagname van land. Een sociale boycot van mamlatdars en talatdars (belastingambtenaren binnen het district) begeleidde de agitatie. Gandhi werkte hard om publieke steun voor de agitatie te winnen in het hele land. Vijf maanden lang weigerde de overheid, maar eind mei 1918 gaf de regering toe op belangrijke punten en versoepelde de voorwaarden voor de betaling van de belasting tot de hongersnood voorbij was. In Kheda vertegenwoordigde Vallabhbhai Patel de boeren in de onderhandelingen met de Britten, die de belastinginning opschortten en alle gevangenen vrijlieten.

Elke revolutie begint met een enkele daad van verzet.

In 1919, na de Eerste Wereldoorlog, zocht Gandhi (49 jaar oud) politieke medewerking van moslims in zijn strijd tegen het Britse imperialisme door steun te verlenen aan het Ottomaanse Rijk dat in de wereldoorlog was verslagen. Vóór dit initiatief van Gandhi waren communale geschillen en religieuze rellen tussen hindoes en moslims aan de orde van de dag in Brits India, zoals de rellen van 1917-18. Gandhi had de Britse kroon al gesteund met middelen en door Indiase soldaten te werven om de oorlog in Europa aan Britse zijde uit te vechten. Deze inspanning van Gandhi was gedeeltelijk ingegeven door de Britse belofte om de hulp te beantwoorden met swaraj (zelfbestuur) aan de Indiërs na het einde van de Eerste Wereldoorlog. De Britse regering had in plaats van zelfbestuur kleine hervormingen aangeboden, wat Gandhi teleurstelde. Gandhi kondigde zijn satyagraha (burgerlijke ongehoorzaamheid) bedoelingen aan. De Britse koloniale ambtenaren deden hun tegenzet door de Rowlatt Act aan te nemen, om Gandhi”s beweging tegen te houden. De wet stond de Britse regering toe deelnemers aan burgerlijke ongehoorzaamheid als criminelen te behandelen en gaf haar de wettelijke basis om iedereen te arresteren voor “preventieve gevangenhouding voor onbepaalde tijd, opsluiting zonder rechterlijke toetsing of enige noodzaak voor een proces”.

Gandhi was van mening dat samenwerking tussen Hindoes en Moslims noodzakelijk was voor politieke vooruitgang tegen de Britten. Hij maakte gebruik van de Khilafat-beweging, waarbij soennitische moslims in India en hun leiders, zoals de sultans van prinselijke staten in India en de gebroeders Ali, de Turkse kalief propageerden als solidariteitssymbool van de soennitische islamitische gemeenschap (ummah). Zij zagen de kalief als hun middel om de islam en de islamitische wet te steunen na de nederlaag van het Ottomaanse Rijk in de Eerste Wereldoorlog. Gandhi”s steun aan de Khilafat-beweging leidde tot gemengde resultaten. Aanvankelijk leidde het tot een sterke moslimsteun voor Gandhi. De Hindoe leiders, waaronder Rabindranath Tagore, trokken Gandhi”s leiderschap echter in twijfel omdat zij grotendeels tegen de erkenning of ondersteuning van de soennitische islamitische kalief in Turkije waren.

De toenemende steun van moslims voor Gandhi, nadat hij de zaak van de kalief had verdedigd, maakte tijdelijk een einde aan het geweld tussen de Hindoes en de Moslims. Hij leverde het bewijs van harmonie tussen de gemeenschappen in gezamenlijke Rowlatt satyagraha-demonstratiebijeenkomsten, waardoor Gandhi”s statuur als politiek leider ten opzichte van de Britten steeg. Zijn steun aan de Khilafat-beweging hielp hem ook Muhammad Ali Jinnah op een zijspoor te zetten, die zijn verzet tegen de satyagraha-non-coöperatie beweging aanpak van Gandhi had aangekondigd. Jinnah begon zijn onafhankelijke steun te creëren, en ging later de eis voor West- en Oost-Pakistan leiden. Hoewel zij het in grote lijnen eens waren over de onafhankelijkheid van India, verschilden zij van mening over de middelen om dit te bereiken. Jinnah was vooral geïnteresseerd in het onderhandelen met de Britten via constitutionele onderhandelingen, in plaats van te proberen de massa”s op te hitsen.

Tegen het einde van 1922 was de Khilafat-beweging ineengestort. Atatürk had een einde gemaakt aan het Kalifaat, de Khilafat-beweging was ten einde, en de steun van de moslims voor Gandhi was grotendeels verdampt. Moslimleiders en afgevaardigden lieten Gandhi en zijn congres in de steek. Hindoe-moslim-communale conflicten laaiden weer op. Dodelijke religieuze rellen steken opnieuw de kop op in talrijke steden, met 91 alleen al in de Verenigde Provincies van Agra en Oudh.

In zijn boek Hind Swaraj (1909) verklaarde Gandhi, 40 jaar oud, dat de Britse heerschappij in India tot stand was gekomen met de medewerking van de Indiërs en alleen had overleefd dankzij deze medewerking. Als de Indiërs zouden weigeren mee te werken, zou de Britse heerschappij ineenstorten en zou er swaraj (Indiase onafhankelijkheid) komen.

In februari 1919 waarschuwde Gandhi de onderkoning van India via een telegram dat als de Britten de Rowlatt-wet zouden aannemen, hij de Indiërs zou oproepen om burgerlijke ongehoorzaamheid te beginnen. De Britse regering negeerde hem en nam de wet aan, verklarend dat ze niet zou zwichten voor bedreigingen. Er volgde een satyagraha van burgerlijke ongehoorzaamheid, waarbij mensen zich verzamelden om te protesteren tegen de Rowlatt-wet. Op 30 maart 1919 openden Britse politieagenten het vuur op een vergadering van ongewapende mensen die vreedzaam bijeen waren gekomen om deel te nemen aan de satyagraha in Delhi.

Mensen kwamen in opstand als vergelding. Op 6 april 1919, een Hindoe-feestdag, vroeg hij een menigte zich te herinneren de Britten niet te verwonden of te doden, maar hun frustratie over vrede te uiten, Britse goederen te boycotten en alle Britse kleding die zij bezaten te verbranden. Hij benadrukte het gebruik van geweldloosheid tegenover de Britten en tegenover elkaar, zelfs als de andere partij geweld gebruikte. Gemeenschappen in heel India maakten plannen bekend om in groteren getale bijeen te komen om te protesteren. De regering waarschuwde hem om Delhi niet binnen te gaan. Gandhi negeerde het bevel. Op 9 april werd Gandhi gearresteerd.

De mensen kwamen in opstand. Op 13 april 1919 verzamelden mensen, waaronder vrouwen met kinderen, zich in een park in Amritsar. Een Britse officier genaamd Reginald Dyer omsingelde hen en gaf zijn troepen het bevel op hen te schieten. Het bloedbad van Jallianwala Bagh (of Amritsar massacre) waarbij honderden Sikh en Hindoe burgers werden gedood, maakte het subcontinent woedend, maar werd door sommige Britten en delen van de Britse media toegejuicht als een gepaste reactie. Gandhi uitte in Ahmedabad, de dag na het bloedbad in Amritsar, geen kritiek op de Britten en bekritiseerde in plaats daarvan zijn landgenoten omdat zij niet uitsluitend de liefde gebruikten om de haat van de Britse regering het hoofd te bieden. Gandhi eiste dat de mensen zouden ophouden met alle geweld en met het vernielen van eigendommen, en hij ging vasten tot de dood erop volgde om de Indiërs onder druk te zetten hun oproer te stoppen.

Het bloedbad en Gandhi”s geweldloze reactie daarop ontroerde velen, maar maakte ook sommige Sikhs en Hindoes boos dat Dyer wegkwam met moord. De Britten stelden onderzoekscommissies in, waarvan Gandhi de Indiërs vroeg ze te boycotten. De gebeurtenissen, het bloedbad en de Britse reactie, brachten Gandhi tot de overtuiging dat de Indiërs nooit een eerlijke gelijke behandeling zouden krijgen onder de Britse heersers, en hij verlegde zijn aandacht naar swaraj en politieke onafhankelijkheid voor India. In 1921 werd Gandhi de leider van het Indiase Nationale Congres. Hij reorganiseerde het Congres. Nu het Congres achter hem stond en de steun van de moslims was gewekt door zijn steun aan de Khilafat-beweging voor het herstel van de kalief in Turkije, had Gandhi de politieke steun en de aandacht van de Britse Raj.

Gandhi breidde zijn geweldloze non-coöperatie platform uit met de swadeshi politiek – de boycot van in het buitenland gemaakte goederen, vooral Britse goederen. Hieraan gekoppeld was zijn pleidooi dat alle Indiërs khadi (zelfgeweven stof) moesten dragen in plaats van Brits textiel. Gandhi spoorde Indiase mannen en vrouwen, rijk of arm, aan om elke dag tijd te besteden aan het spinnen van khadi ter ondersteuning van de onafhankelijkheidsbeweging. Naast het boycotten van Britse producten drong Gandhi er bij het volk op aan om Britse instellingen en rechtbanken te boycotten, ontslag te nemen uit overheidsdienst en af te zien van Britse titels en eerbewijzen. Gandhi begon zo aan zijn reis die erop gericht was de Brits-Indiase regering economisch, politiek en bestuurlijk lam te leggen.

De aantrekkingskracht van “Niet-coöperatie” groeide, zijn sociale populariteit trok deelname uit alle lagen van de Indiase samenleving. Gandhi werd op 10 maart 1922 gearresteerd, berecht wegens opruiing, en veroordeeld tot zes jaar gevangenisstraf. Hij begon zijn straf op 18 maart 1922. Met Gandhi geïsoleerd in de gevangenis splitste het Indiase Nationale Congres zich in twee facties: de ene onder leiding van Chitta Ranjan Das en Motilal Nehru, die voorstander waren van partijdeelname aan de wetgevende organen, en de andere onder leiding van Chakravarti Rajagopalachari en Sardar Vallabhbhai Patel, die zich hiertegen verzetten. Bovendien kwam er een einde aan de samenwerking tussen hindoes en moslims toen de Khilafat-beweging ineenstortte met de opkomst van Atatürk in Turkije. Moslimleiders verlieten het Congres en begonnen moslimorganisaties op te richten. De politieke basis achter Gandhi was in facties uiteengevallen. Gandhi werd in februari 1924 vrijgelaten wegens een blindedarmoperatie, nadat hij slechts twee jaar had gediend.

Na zijn vervroegde vrijlating uit de gevangenis wegens politieke misdaden in 1924, bleef Gandhi in de tweede helft van de jaren 1920 streven naar swaraj. Op het congres van Calcutta in december 1928 drukte hij een resolutie door waarin hij de Britse regering opriep India de dominion status te verlenen of een nieuwe campagne van niet-coöperatie tegemoet te zien met volledige onafhankelijkheid van het land als doel. Na zijn steun aan de Eerste Wereldoorlog met Indiase gevechtstroepen, en de mislukking van de Khilafat-beweging in het behouden van de heerschappij van de Kalief in Turkije, gevolgd door een ineenstorting van de moslimsteun voor zijn leiderschap, trokken sommigen zoals Subhas Chandra Bose en Bhagat Singh zijn waarden en geweldloze aanpak in twijfel. Terwijl veel Hindoe-leiders aandrongen op onmiddellijke onafhankelijkheid, stelde Gandhi zijn eigen eis bij tot een wachttijd van één in plaats van twee jaar.

De Britten reageerden niet welwillend op Gandhi”s voorstel. Britse politieke leiders zoals Lord Birkenhead en Winston Churchill spraken zich uit tegen “de appeasers van Gandhi” in hun gesprekken met Europese diplomaten die sympathiseerden met de Indiase eisen. Op 31 december 1929 werd in Lahore een Indiase vlag ontplooid. Gandhi leidde het Congres in een viering op 26 januari 1930 van India”s Onafhankelijkheidsdag in Lahore. Deze dag werd door bijna alle andere Indiase organisaties herdacht. Gandhi lanceerde vervolgens een nieuwe Satyagraha tegen de Britse zoutbelasting in maart 1930. Gandhi stuurde op 2 maart een ultimatum in de vorm van een brief die hij persoonlijk aan Lord Irwin, de onderkoning van India, richtte. Gandhi veroordeelde het Britse bewind in de brief en beschreef het als “een vloek” die “de stomme miljoenen verarmd heeft door een systeem van progressieve uitbuiting en door een ruïneus duur militair en civiel bestuur…Het heeft ons politiek gereduceerd tot lijfeigenschap.” Gandhi vermeldde in de brief ook dat de onderkoning een salaris ontving “meer dan vijfduizend keer het gemiddelde inkomen van India.” In de brief benadrukte Gandhi ook dat hij geweldloze vormen van protest bleef aanhangen.

Dit werd benadrukt door de Zoutmars naar Dandi van 12 maart tot 6 april, waar hij samen met 78 vrijwilligers 388 kilometer (241 mijl) van Ahmedabad naar Dandi, Gujarat, marcheerde om zelf zout te maken, met de verklaarde bedoeling om de zoutwetten te breken. De mars duurde 25 dagen om 240 mijl af te leggen, waarbij Gandhi onderweg vaak grote menigten toesprak. Duizenden Indiërs sloten zich bij hem aan in Dandi. Op 5 mei werd hij geïnterneerd op grond van een verordening uit 1827 in afwachting van een protest dat hij had gepland. Het protest bij de Dharasana zoutfabriek op 21 mei ging door zonder hem te zien. Een ontzette Amerikaanse journalist, Webb Miller, beschreef de Britse reactie als volgt:

In alle stilte trokken de Gandhi”s op en hielden halt op honderd meter van de palissade. Een verzamelde colonne rukte op uit de menigte, waadde door de greppels en naderde de prikkeldraadversperring… Op een bevel stormden tientallen inheemse politieagenten op de oprukkende marslieden af en regenden klappen op hun hoofden met hun stalen latten. Niet een van de marcheerders hief zelfs maar een arm op om de klappen af te weren. Ze gingen neer als kegels. Van waar ik stond, hoorde ik de misselijkmakende klap van de knuppels op onbeschermde schedels… Zij die neergeslagen werden vielen languit, bewusteloos of kronkelend met gebroken schedels of gebroken schouders.

Dit ging urenlang door totdat ongeveer 300 of meer demonstranten waren geslagen, velen ernstig gewond en twee gedood. Op geen enkel moment boden zij verzet.

Deze campagne was een van zijn meest succesvolle om de Britse greep op India te verstoren; Groot-Brittannië reageerde door meer dan 60.000 mensen gevangen te zetten. Het Congres schat het aantal echter op 90.000. Onder hen was een van Gandhi”s luitenants, Jawaharlal Nehru.

Volgens Sarma recruteerde Gandhi vrouwen om deel te nemen aan de zoutbelastingcampagnes en de boycot van buitenlandse producten, wat veel vrouwen een nieuw zelfvertrouwen en waardigheid gaf in de hoofdstroom van het Indiase openbare leven. Andere geleerden, zoals Marilyn French, stellen echter dat Gandhi vrouwen uitsloot van deelname aan zijn burgerlijke ongehoorzaamheidsbeweging omdat hij vreesde dat hij ervan beschuldigd zou worden vrouwen als politiek schild te gebruiken. Toen vrouwen erop stonden zich bij de beweging aan te sluiten en deel te nemen aan openbare demonstraties, vroeg Gandhi de vrijwilligers toestemming van hun voogden te krijgen en alleen vrouwen die voor kinderen konden zorgen, mochten zich bij hem aansluiten. Ongeacht Gandhi”s bedenkingen en standpunten sloten duizenden Indiase vrouwen zich aan bij de zoutmars om de Britse zoutbelasting en het monopolie op de zoutwinning te trotseren. Na Gandhi”s arrestatie marcheerden en piketeerden de vrouwen op eigen houtje winkels, waarbij ze geweld en verbaal geweld van de Britse autoriteiten accepteerden voor de zaak op de manier die Gandhi inspireerde.

Het Indische Congres in de jaren 1920 deed een beroep op de boeren van Andhra Pradesh door Telugu-toneelstukken te creëren waarin Indische mythologie en legenden werden gecombineerd, gekoppeld aan Gandhi”s ideeën, en waarin Gandhi werd afgeschilderd als een messias, een reïncarnatie van oude en middeleeuwse Indische nationalistische leiders en heiligen. Volgens Murali werd Gandhi hierdoor een volksheld in Telugu-dorpen, een heilige messiasachtige figuur.

Volgens Dennis Dalton waren het de ideeën van Gandhi die verantwoordelijk waren voor zijn brede aanhang. Gandhi bekritiseerde de westerse beschaving als een beschaving die gedreven werd door “brute kracht en immoraliteit”, en stelde daar zijn Indiase beschaving tegenover als een beschaving die gedreven werd door “zielskracht en moraliteit”. Gandhi sprak tot de verbeelding van de mensen van zijn erfgoed met zijn ideeën over het winnen van “haat met liefde”. Deze ideeën komen naar voren in zijn pamfletten uit de jaren 1890, in Zuid-Afrika, waar hij ook populair was onder de Indiase contractarbeiders. Na zijn terugkeer in India stroomden de mensen naar hem toe omdat hij hun waarden weerspiegelde.

Gandhi voerde ook een harde campagne door van de ene landelijke uithoek van het Indiase subcontinent naar de andere te trekken. Hij gebruikte terminologie en uitdrukkingen zoals Rama-rajya uit de Ramayana, Prahlada als een paradigmatisch icoon, en dergelijke culturele symbolen als een ander facet van swaraj en satyagraha. Tijdens zijn leven klonken deze ideeën vreemd buiten India, maar zij vonden gemakkelijk en diep weerklank in de cultuur en de historische waarden van zijn volk.

De regering, vertegenwoordigd door Lord Irwin, besloot met Gandhi te onderhandelen. Het Gandhi-Irwin Pact werd ondertekend in maart 1931. De Britse regering stemde in met de vrijlating van alle politieke gevangenen, in ruil voor de opschorting van de burgerlijke ongehoorzaamheidsbeweging. Volgens het pact werd Gandhi uitgenodigd om de Ronde Tafel Conferentie in Londen bij te wonen voor besprekingen en als de enige vertegenwoordiger van het Indiase Nationale Congres. De conferentie was een teleurstelling voor Gandhi en de nationalisten. Gandhi verwachtte de onafhankelijkheid van India te bespreken, terwijl de Britten zich meer richtten op de Indiase vorsten en de Indiase minderheden dan op een overdracht van de macht. Lord Irwins opvolger, Lord Willingdon, nam een harde houding aan tegen India als onafhankelijke natie en begon een nieuwe campagne om de nationalistische beweging te controleren en te onderwerpen. Gandhi werd opnieuw gearresteerd en de regering probeerde, maar faalde, zijn invloed teniet te doen door hem volledig te isoleren van zijn volgelingen.

In Groot-Brittannië werd Winston Churchill, een vooraanstaand conservatief politicus die toen niet in functie was maar later premier werd, een felle en welbespraakte criticus van Gandhi en tegenstander van zijn langetermijnplannen. Churchill maakte Gandhi vaak belachelijk en zei in een toespraak in 1931:

Het is alarmerend en misselijkmakend om de heer Gandhi, een opruiende advocaat uit de Middle Temple, die zich nu voordoet als een fakir van een in het Oosten welbekend type, halfnaakt de trappen van het Vice-Regaal Paleis op te zien lopen om op gelijke voet te onderhandelen met de vertegenwoordiger van de Koning-Emperor.

Churchill”s bitterheid tegen Gandhi groeide in de jaren dertig. Hij noemde Gandhi degene die “opruiend van opzet” was en wiens kwade genius en veelvormige bedreiging het Britse rijk aanviel. Churchill noemde hem een dictator, een “Hindoe Mussolini”, die een rassenoorlog uitlokte, probeerde de Raj te vervangen door Brahmaanse trawanten, inspelend op de onwetendheid van de Indiase massa”s, en dat alles voor egoïstisch gewin. Churchill probeerde Gandhi te isoleren, en zijn kritiek op Gandhi werd breed uitgemeten in de Europese en Amerikaanse pers. Het leverde Churchill sympathie op, maar het vergrootte ook de steun voor Gandhi onder Europeanen. De ontwikkelingen versterkten Churchill”s bezorgdheid dat de “Britten zelf zouden opgeven uit pacifisme en misplaatst geweten”.

Tijdens de besprekingen tussen Gandhi en de Britse regering in 1931-32 op de Ronde Tafel Conferenties, streefde Gandhi, nu ongeveer 62 jaar oud, naar constitutionele hervormingen als voorbereiding op het einde van de koloniale Britse heerschappij, en het begin van zelfbestuur door de Indiërs. Van Britse zijde werd gestreefd naar hervormingen die het Indiase subcontinent als kolonie in stand zouden houden. De Britse onderhandelaars stelden grondwettelijke hervormingen voor naar Brits dominiemodel, waarbij afzonderlijke electoraten werden ingesteld op basis van religieuze en sociale scheidslijnen. De Britten trokken de autoriteit van de Congrespartij en van Gandhi om voor heel India te spreken in twijfel. Zij nodigden Indiase religieuze leiders, zoals Moslims en Sikhs, uit om hun eisen langs religieuze lijnen door te drukken, evenals B.R. Ambedkar als de representatieve leider van de onaanraakbaren. Gandhi was fel gekant tegen een grondwet die rechten of vertegenwoordigingen zou vastleggen op basis van de verdeeldheid tussen de gemeenschappen, omdat hij vreesde dat die de mensen niet zou samenbrengen maar verdelen, hun status zou bestendigen en de aandacht zou afleiden van India”s strijd om een einde te maken aan de koloniale overheersing.

De Tweede Ronde Tafel Conferentie was de enige keer dat hij India verliet tussen 1914 en zijn dood in 1948. Hij sloeg het aanbod van de regering om in een duur West End hotel te overnachten af en gaf de voorkeur aan een verblijf in East End, om tussen de werkende bevolking te leven, zoals hij in India had gedaan. Hij nam zijn intrek in een kleine celslaapkamer in Kingsley Hall gedurende de drie maanden van zijn verblijf en werd enthousiast ontvangen door de East Enders. Gedurende deze tijd hernieuwde hij zijn banden met de Britse vegetarische beweging.

Nadat Gandhi was teruggekeerd van de Tweede Ronde Tafel Conferentie, begon hij een nieuwe satyagraha. Hij werd gearresteerd en gevangen gezet in de Yerwada gevangenis in Pune. Terwijl hij in de gevangenis zat, vaardigde de Britse regering een nieuwe wet uit die de onaanraakbaren een afzonderlijk electoraat gaf. Deze wet kwam bekend te staan als de Communal Award. Uit protest begon Gandhi te vasten tot de dood erop volgde, terwijl hij in de gevangenis zat. De publieke verontwaardiging die hieruit voortvloeide dwong de regering, in overleg met Ambedkar, om de Communal Award te vervangen door een compromis, het Poona Pact.

In 1934 nam Gandhi ontslag als lid van de Congrespartij. Hij was het niet oneens met het standpunt van de partij, maar hij was van mening dat als hij ontslag zou nemen, zijn populariteit bij de Indiërs zou ophouden en het lidmaatschap van de partij, dat in feite gevarieerd was, met inbegrip van communisten, socialisten, vakbondsleden, studenten, religieuze conservatieven en mensen met pro-zakelijke overtuigingen, zou verstikken, en dat deze verschillende stemmen een kans zouden krijgen om zich te laten horen. Gandhi wilde ook vermijden een doelwit te zijn voor propaganda van de Raj door een partij te leiden die tijdelijk een politieke schikking met de Raj had aanvaard.

Gandhi keerde terug naar de actieve politiek in 1936, met het Nehru presidentschap en de Lucknow zitting van het Congres. Hoewel Gandhi zich volledig wilde concentreren op de taak om de onafhankelijkheid te winnen en niet wilde speculeren over de toekomst van India, weerhield hij het Congres er niet van om het socialisme als doel te kiezen. Gandhi had een aanvaring met Subhas Chandra Bose, die in 1938 tot voorzitter was gekozen en die eerder had verklaard niet te geloven in geweldloosheid als protestmiddel. Ondanks Gandhi”s tegenstand won Bose een tweede termijn als Congresvoorzitter, tegen Gandhi”s kandidaat, Dr. Pattabhi Sitaramayya; maar hij verliet het Congres toen de All-India leiders massaal ontslag namen uit protest tegen het feit dat hij de door Gandhi geïntroduceerde principes liet varen. Gandhi verklaarde dat Sitaramayya”s nederlaag zijn nederlaag was.

Gandhi verzette zich tegen elke vorm van hulp aan de Britse oorlogsinspanningen en hij voerde campagne tegen elke Indiase deelname aan de Tweede Wereldoorlog. Gandhi”s campagne kon niet rekenen op de steun van de Indiase massa”s en veel Indiase leiders zoals Sardar Patel en Rajendra Prasad, en mislukte als zodanig. Meer dan 2,5 miljoen Indiërs negeerden Gandhi, meldden zich vrijwillig aan en sloten zich aan bij het Britse leger om aan verschillende fronten van de geallieerde strijdkrachten te vechten.

Gandhi”s verzet tegen de Indiase deelname aan de Tweede Wereldoorlog was ingegeven door zijn overtuiging dat India geen partij kon zijn in een oorlog die ogenschijnlijk werd uitgevochten voor democratische vrijheid terwijl die vrijheid aan India zelf werd ontzegd. Hij veroordeelde ook het nazisme en het fascisme, een standpunt dat de steun kreeg van andere Indiase leiders. Naarmate de oorlog vorderde, versterkte Gandhi zijn eis tot onafhankelijkheid en riep hij de Britten op India te verlaten in een toespraak in Mumbai in 1942. Dit was de meest definitieve opstand van Gandhi en de Congrespartij om de Britse aftocht uit India te bewerkstelligen. De Britse regering reageerde snel op de “Quit India”-toespraak en arresteerde binnen enkele uren na Gandhi”s toespraak Gandhi en alle leden van het werkcomité van het Congres. Zijn landgenoten namen represailles door honderden spoorwegstations en politiebureaus die eigendom waren van de regering te beschadigen of in brand te steken en telegraafkabels door te knippen.

In 1942 drong Gandhi, nu bijna 73 jaar oud, er bij zijn volk op aan om de samenwerking met de keizerlijke regering volledig stop te zetten. Daarbij drong hij erop aan dat zij geen Britten zouden doden of verwonden, maar bereid zouden zijn te lijden en te sterven als de Britse functionarissen geweld zouden gebruiken. Hij verduidelijkte dat de beweging niet zou worden gestopt vanwege individuele gewelddaden, en zei dat de “geordende anarchie” van “het huidige bestuurssysteem” “erger was dan echte anarchie”. Hij drong er bij de Indiërs op aan om Karo ya maro (“Doen of sterven”) te doen in de zaak van hun rechten en vrijheden.

Gandhi”s arrestatie duurde twee jaar, omdat hij werd vastgehouden in het Aga Khan Paleis in Pune. Gedurende deze periode stierf zijn vaste secretaris Mahadev Desai aan een hartaanval, zijn vrouw Kasturba stierf na 18 maanden gevangenschap op 22 februari 1944; en Gandhi kreeg een zware malaria-aanval. Terwijl hij in de gevangenis zat, stemde hij in met een interview met Stuart Gelder, een Britse journalist. Gelder stelde vervolgens een samenvatting van het interview samen en gaf die vrij; hij caboteerde die naar de reguliere pers, waarin plotselinge concessies werden aangekondigd die Gandhi bereid was te doen, opmerkingen die zijn landgenoten, de arbeiders van het Congres en zelfs Gandhi schokten. De laatste twee beweerden dat het een vertekend beeld gaf van wat Gandhi werkelijk zei over een hele reeks onderwerpen en dat het de Quit India beweging valselijk afwees.

Gandhi werd voor het einde van de oorlog, op 6 mei 1944, vrijgelaten omdat zijn gezondheid te wensen overliet en hij geopereerd moest worden; de Raj wilde niet dat hij in de gevangenis zou sterven en de natie zou verontrusten. Hij kwam uit de gevangenis in een veranderd politiek landschap – de Moslimliga bijvoorbeeld, die een paar jaar eerder nog marginaal had geleken, “bezette nu het centrum van het politieke toneel” en het onderwerp van Muhammad Ali Jinnah”s campagne voor Pakistan was een belangrijk gespreksonderwerp. Gandhi en Jinnah hadden een uitgebreide correspondentie en de twee mannen ontmoetten elkaar verschillende keren gedurende een periode van twee weken in september 1944, waar Gandhi aandrong op een verenigd religieus pluriform en onafhankelijk India waarin moslims en niet-moslims van het Indiase subcontinent naast elkaar zouden bestaan. Jinnah verwierp dit voorstel en drong in plaats daarvan aan op een verdeling van het subcontinent op religieuze gronden om een afzonderlijk islamitisch India (het latere Pakistan) te creëren. Deze besprekingen duurden voort tot 1947.

Terwijl de leiders van het Congres in de gevangenis wegkwijnden, steunden de andere partijen de oorlog en wonnen zij aan organisatorische kracht. Ondergrondse publikaties klaagden over de meedogenloze onderdrukking van het Congres, maar het had weinig vat op de gebeurtenissen. Aan het eind van de oorlog gaven de Britten duidelijke aanwijzingen dat de macht zou worden overgedragen in Indiase handen. Op dat moment staakte Gandhi de strijd en werden ongeveer 100.000 politieke gevangenen vrijgelaten, waaronder de leiding van het Congres.

Gandhi verzette zich tegen de verdeling van het Indiase subcontinent langs religieuze lijnen. Het Indiase Nationale Congres en Gandhi riepen de Britten op India te verlaten. De Moslimliga eiste echter “Verdeel en geef India op”. Gandhi stelde een overeenkomst voor waarbij het Congres en de Moslimliga zouden samenwerken en onafhankelijkheid zouden bereiken onder een voorlopige regering; daarna zou de kwestie van de afscheiding kunnen worden opgelost door een plebisciet in de districten met een Moslimmeerderheid.

Jinnah verwierp Gandhi”s voorstel en riep op tot Direct Action Day, op 16 augustus 1946, om moslims aan te sporen zich in het openbaar in steden te verzamelen en zijn voorstel voor de verdeling van het Indiase subcontinent in een moslimstaat en een niet-moslimstaat te steunen. Huseyn Shaheed Suhrawardy, de minister-president van de Moslimliga in Bengalen – nu Bangladesh en West-Bengalen, gaf de politie van Calcutta een speciale feestdag om de Direct Action Day te vieren. De Direct Action Day leidde tot een massamoord op hindoes in Calcutta en het in brand steken van hun eigendommen, en de vakantievierende politie ontbrak om het conflict in te dammen of te stoppen. De Britse regering gaf haar leger geen opdracht het geweld in te dammen. Het geweld op Direct Action Day leidde tot vergeldingsgeweld tegen moslims in heel India. Duizenden hindoes en moslims werden vermoord, en tienduizenden raakten gewond in de geweldsspiraal van de dagen die volgden. Gandhi bezocht de gebieden waar de meeste rellen plaatsvonden om op te roepen een einde te maken aan de slachtpartijen.

Archibald Wavell, de onderkoning en gouverneur-generaal van Brits India gedurende drie jaar tot februari 1947, had met Gandhi en Jinnah samengewerkt om een gemeenschappelijke basis te vinden, zowel voor als na het aanvaarden van de Indiase onafhankelijkheid in principe. Wavell veroordeelde zowel Gandhi”s karakter en motieven als zijn ideeën. Wavell beschuldigde Gandhi ervan dat hij het eenduidige idee koesterde om “de Britse heerschappij en invloed omver te werpen en een Hindoe-raj te vestigen”, en noemde Gandhi een “kwaadaardig, kwaadwillig, buitengewoon gewiekst” politicus. Wavell vreesde een burgeroorlog op het Indiase subcontinent, en betwijfelde of Gandhi in staat zou zijn deze te stoppen.

De Britten stemden schoorvoetend in met onafhankelijkheid voor de bevolking van het Indiase subcontinent, maar aanvaardden Jinnahs voorstel om het land op te delen in Pakistan en India. Gandhi was betrokken bij de uiteindelijke onderhandelingen, maar Stanley Wolpert stelt dat “het plan om Brits India op te delen nooit werd goedgekeurd of aanvaard door Gandhi”.

De deling was controversieel en werd met geweld aangevochten. Meer dan een half miljoen mensen kwamen om bij religieuze rellen toen 10 tot 12 miljoen niet-moslims (voornamelijk hindoes en sikhs) van Pakistan naar India trokken, en moslims van India naar Pakistan trokken, over de nieuw gecreëerde grenzen van India, West-Pakistan en Oost-Pakistan.

Gandhi bracht de dag van de onafhankelijkheid niet door met het vieren van het einde van de Britse overheersing, maar met het oproepen tot vrede onder zijn landgenoten door te vasten en te spinnen in Calcutta op 15 augustus 1947. De scheiding had het Indiase subcontinent in zijn greep met religieus geweld en de straten lagen vol met lijken. Sommige schrijvers schrijven Gandhi”s vasten en protesten toe voor het stoppen van de religieuze rellen en het geweld tussen de gemeenschappen.

Dood

Op 30 januari 1948, om 17.17 uur, was Gandhi met zijn kleinkinderen in de tuin van Birla House (nu Gandhi Smriti), op weg om een gebedsbijeenkomst toe te spreken, toen Nathuram Godse, een Hindoe-nationalist, van dichtbij met een pistool drie kogels in zijn borst schoot. Volgens sommige verslagen was Gandhi op slag dood. In andere verslagen, zoals dat van een ooggetuige-journalist, werd Gandhi het Birla-huis binnengedragen, naar een slaapkamer. Daar stierf hij ongeveer 30 minuten later terwijl een van Gandhi”s familieleden verzen voorlas uit Hindoe geschriften.

Premier Jawaharlal Nehru sprak zijn landgenoten toe via de All-India Radio en zei:

Vrienden en kameraden, het licht is uit ons leven verdwenen, en overal heerst duisternis, en ik weet niet goed wat ik jullie moet zeggen of hoe ik het moet zeggen. Onze geliefde leider, Bapu zoals wij hem noemden, de vader van de natie, is niet meer. Misschien heb ik het mis om dat te zeggen; niettemin zullen we hem niet meer zien, zoals we hem al die jaren hebben gezien, we zullen niet meer naar hem toe rennen voor advies of troost bij hem zoeken, en dat is een vreselijke klap, niet alleen voor mij, maar voor miljoenen en miljoenen in dit land.

Godse, een Hindoe-nationalist met banden met de extremistische Hindu Mahasabha, deed geen poging om te ontsnappen; verscheidene andere samenzweerders werden al snel ook gearresteerd. Zij werden berecht in het Rode Fort in Delhi. Tijdens zijn proces ontkende Godse de beschuldigingen niet en toonde hij geen berouw. Volgens Claude Markovits, een Franse historicus die bekend staat om zijn studies over koloniaal India, verklaarde Godse dat hij Gandhi vermoordde vanwege diens zelfgenoegzaamheid jegens moslims. Hij hield Gandhi verantwoordelijk voor de uitbarsting van geweld en het lijden tijdens de verdeling van het subcontinent in Pakistan en India. Godse beschuldigde Gandhi van subjectivisme en van het doen alsof alleen hij het monopolie op de waarheid had. Godse werd schuldig bevonden en in 1949 geëxecuteerd.

Gandhi”s dood werd in het hele land betreurd. Meer dan een miljoen mensen sloten zich aan bij de vijf mijl lange begrafenisstoet die er meer dan vijf uur over deed om Raj Ghat te bereiken vanaf het Birla huis, waar hij werd vermoord, en nog eens een miljoen mensen zagen de stoet voorbijtrekken. Gandhi”s lichaam werd vervoerd op een wapendrager, waarvan het chassis ”s nachts werd gedemonteerd om een hoge vloer te kunnen aanbrengen, zodat de mensen een glimp van zijn lichaam konden opvangen. De motor van het voertuig werd niet gebruikt; in plaats daarvan trokken vier dragonders, elk bemand door 50 mensen, het voertuig voort. Alle Indiase etablissementen in Londen bleven gesloten in rouw terwijl duizenden mensen van alle geloofsovertuigingen en gezindten en Indiërs uit heel Groot-Brittannië samenkwamen in het India House in Londen.

De moord op Gandhi veranderde het politieke landschap ingrijpend. Nehru werd zijn politieke erfgenaam. Volgens Markovits had, terwijl Gandhi nog leefde, de verklaring van Pakistan dat het een “moslimstaat” was, Indiase groeperingen ertoe gebracht te eisen dat het land tot “hindoe-staat” zou worden verklaard. Nehru gebruikte Gandhi”s martelaarschap als een politiek wapen om alle voorstanders van het Hindoe-nationalisme en zijn politieke uitdagers het zwijgen op te leggen. Hij koppelde de moord op Gandhi aan politiek van haat en kwaadwilligheid.

Volgens Guha riepen Nehru en zijn collega”s van het Congres de Indiërs op om de nagedachtenis van Gandhi te eren en nog meer zijn idealen. Nehru gebruikte de moordaanslag om het gezag van de nieuwe Indiase staat te consolideren. Gandhi”s dood hielp om steun te verwerven voor de nieuwe regering en om de controle van de Congrespartij te legitimeren, mede dankzij de massale uiting van rouw die de Hindoes uitten over een man die hen tientallen jaren lang had geïnspireerd. De regering onderdrukte de RSS, de Moslim Nationale Garde en de Khaksars, met zo”n 200.000 arrestaties.

Jarenlang na de moord, aldus Markovits, “doemde Gandhi”s schaduw groot op over het politieke leven van de nieuwe Indiase Republiek”. De regering onderdrukte elke oppositie tegen haar economische en sociale beleid, ondanks het feit dat dit in strijd was met Gandhi”s ideeën, door Gandhi”s imago en idealen te reconstrueren.

Gandhi werd gecremeerd volgens de Hindoe-traditie. Gandhi”s as werd in urnen gegoten die door heel India werden verzonden voor herdenkingsdiensten. De meeste as werd op 12 februari 1948 ondergedompeld in de Sangam te Allahabad, maar een deel werd heimelijk meegenomen. In 1997 heeft Tushar Gandhi de inhoud van een urn, die in een bankkluis was gevonden en via de rechter was teruggevorderd, bij de Sangam in Allahabad ondergedompeld. Een deel van Gandhi”s as is verstrooid bij de bron van de rivier de Nijl in de buurt van Jinja, Uganda, en een gedenkplaat markeert deze gebeurtenis. Op 30 januari 2008 werd de inhoud van een andere urn ondergedompeld in Girgaum Chowpatty. Een andere urn bevindt zich in het paleis van de Aga Khan in Pune (waar Gandhi van 1942 tot 1944 als politiek gevangene werd vastgehouden) en een andere in het Self-Realization Fellowship Lake Shrine in Los Angeles.

Het Birla House, waar Gandhi werd vermoord, is nu een gedenkteken dat Gandhi Smriti heet. De plaats bij de Yamuna-rivier waar hij werd gecremeerd is het Rāj Ghāt-monument in New Delhi. Het is een zwart marmeren platform en draagt het opschrift “Hē Rāma” (Devanagari: हे ! राम of, Hey Raam). Algemeen wordt aangenomen dat dit Gandhi”s laatste woorden waren nadat hij was neergeschoten, hoewel de waarheidsgetrouwheid van deze uitspraak in twijfel wordt getrokken.

Gandhi”s uitspraken, brieven en leven hebben aanleiding gegeven tot veel politieke en wetenschappelijke analyse van zijn principes, praktijken en overtuigingen, met inbegrip van wat hem beïnvloedde. Sommige schrijvers stellen hem voor als een toonbeeld van ethisch leven en pacifisme, terwijl anderen hem voorstellen als een meer complex, tegenstrijdig en evoluerend personage dat beïnvloed werd door zijn cultuur en omstandigheden.

Invloeden

Gandhi groeide op in een religieuze Hindoe en Jain sfeer in zijn geboorteland Gujarat, die zijn voornaamste invloeden waren, maar hij werd ook beïnvloed door zijn persoonlijke overwegingen en literatuur van Hindoe Bhakti heiligen, Advaita Vedanta, Islam, Boeddhisme, Christendom, en denkers zoals Tolstoj, Ruskin en Thoreau. Op 57-jarige leeftijd verklaarde hij dat hij Advaitist Hindoe was in zijn religieuze overtuiging, maar hij voegde eraan toe dat hij Dvaitistische standpunten en religieus pluralisme steunde.

Gandhi werd beïnvloed door zijn vrome Vaishnava Hindoe moeder, de regionale Hindoe tempels en de heiligen traditie die naast de Jain traditie in Gujarat bestond. Historicus R.B. Cribb stelt dat Gandhi”s denken zich in de loop van de tijd ontwikkelde, waarbij zijn vroege ideeën de kern of de steiger werden van zijn volwassen filosofie. Hij legde zich al vroeg toe op waarachtigheid, matigheid, kuisheid en vegetarisme.

Gandhi”s Londense levensstijl incorporeerde de waarden waarmee hij was opgegroeid. Toen hij in 1891 naar India terugkeerde, was zijn visie bekrompen en kon hij als advocaat niet aan de kost komen. Dit stelde zijn overtuiging op de proef dat praktisch nut en moraliteit noodzakelijkerwijs samenvielen. Door in 1893 naar Zuid-Afrika te verhuizen vond hij een oplossing voor dit probleem en ontwikkelde hij de centrale concepten van zijn volwassen filosofie.

Volgens Bhikhu Parekh waren de drie boeken die Gandhi het meest beïnvloed hebben in Zuid-Afrika William Salter”s Ethical Religion (en Leo Tolstoj”s The Kingdom of God Is Within You (1894). Ruskin inspireerde zijn besluit om een sober leven te leiden in een commune, eerst op de Phoenix Farm in Natal en daarna op de Tolstoj Farm even buiten Johannesburg, Zuid-Afrika. De meest diepgaande invloed op Gandhi waren die van het hindoeïsme, het christendom en het jainisme, aldus Parekh, waarbij zijn gedachten “in harmonie waren met de klassieke Indiase tradities, in het bijzonder de Advaita of monistische traditie”.

Volgens Indira Carr en anderen werd Gandhi beïnvloed door het Vaishnavisme, het Jainisme en Advaita Vedanta. Balkrishna Gokhale verklaart dat Gandhi werd beïnvloed door het Hindoeïsme en het Jainisme, en door zijn studies van de Bergrede van het Christendom, Ruskin en Tolstoj.

Er zijn nog andere theorieën over mogelijke invloeden op Gandhi voorgesteld. Zo verklaarde N. A. Toothi in 1935 dat Gandhi beïnvloed was door de hervormingen en leringen van de Swaminarayan traditie van het Hindoeïsme. Volgens Raymond Williams heeft Toothi wellicht de invloed van de Jain gemeenschap over het hoofd gezien, en voegt hij eraan toe dat er nauwe parallellen bestaan tussen de programma”s van sociale hervorming in de Swaminarayan traditie en die van Gandhi, gebaseerd op “geweldloosheid, waarheidsvinding, reinheid, matiging en verheffing van de massa”s”. Historicus Howard stelt dat de cultuur van Gujarat Gandhi en zijn methoden beïnvloedde.

Naast bovengenoemd boek schreef Leo Tolstoj in 1908 A Letter to a Hindu, waarin hij stelde dat het Indiase volk alleen door liefde als wapen te gebruiken door passief verzet de koloniale overheersing omver kon werpen. In 1909 schreef Gandhi aan Tolstoj om advies en toestemming te vragen om A Letter to a Hindu opnieuw uit te geven in Gujarati. Tolstoj antwoordde en de twee onderhielden een briefwisseling tot Tolstojs dood in 1910 (Tolstojs laatste brief was aan Gandhi). De brieven gaan over praktische en theologische toepassingen van geweldloosheid. Gandhi zag zichzelf als een leerling van Tolstoj, want zij waren het eens over het verzet tegen het staatsgezag en het kolonialisme; beiden haatten geweld en predikten geweldloosheid. Zij verschilden echter sterk van mening over de politieke strategie. Gandhi riep op tot politieke betrokkenheid; hij was een nationalist en was bereid geweldloos geweld te gebruiken. Hij was ook bereid tot compromissen. Het was op de Tolstoj boerderij waar Gandhi en Hermann Kallenbach hun discipelen systematisch trainden in de filosofie van geweldloosheid.

Gandhi schreef Shrimad Rajchandra, een dichter en Jain filosoof, toe als zijn invloedrijke raadgever. In Modern Review, juni 1930, schreef Gandhi over hun eerste ontmoeting in 1891 in Dr. P.J. Mehta”s woning in Bombay. Hij was aan Shrimad voorgesteld door Dr. Pranjivan Mehta. Gandhi wisselde brieven uit met Rajchandra toen hij in Zuid-Afrika was en verwees naar hem als Kavi (letterlijk “dichter”). In 1930 schreef Gandhi: “Dat was de man die mijn hart in religieuze zaken boeide zoals geen andere man dat tot nu toe ooit heeft gedaan.” Ik heb elders gezegd dat bij het vormen van mijn innerlijke leven Tolstoj en Ruskin wedijverden met Kavi. Maar Kavi”s invloed was ongetwijfeld dieper, al was het maar omdat ik met hem in het nauwste persoonlijke contact was gekomen.

Gandhi noemde Rajchandra in zijn autobiografie zijn “gids en helper” en zijn “toevlucht in momenten van spirituele crisis”. Hij had Gandhi geadviseerd geduldig te zijn en het Hindoeïsme diepgaand te bestuderen.

Tijdens zijn verblijf in Zuid-Afrika las Gandhi, naast geschriften en filosofische teksten van het hindoeïsme en andere Indiase godsdiensten, vertaalde teksten van het christendom, zoals de Bijbel, en van de islam, zoals de Koran. Een Quaker missie in Zuid-Afrika probeerde hem te bekeren tot het christendom. Gandhi sloot zich aan bij hun gebeden en debatteerde met hen over de christelijke theologie, maar hij weigerde bekering omdat hij de daarin vervatte theologie of het feit dat Christus de enige zoon van God was, niet aanvaardde.

Zijn vergelijkende studies van religies en interactie met geleerden, brachten hem ertoe alle religies te respecteren, maar ook bezorgd te worden over de onvolkomenheden in al deze religies en de veelvuldige misinterpretaties. Gandhi raakte verzot op het Hindoeïsme en noemde de Bhagavad Gita zijn spirituele woordenboek en de grootste invloed op zijn leven. Later, in 1930, vertaalde Gandhi de Gita in Gujarati.

Gandhi maakte kennis met de Chishti-orde van de soefi-islam tijdens zijn verblijf in Zuid-Afrika. Hij woonde daar Khanqah-bijeenkomsten bij in Riverside. Volgens Margaret Chatterjee deelde Gandhi als Vaishnava Hindoe waarden als nederigheid, toewijding en broederschap voor de armen die ook in het Soefisme te vinden is. Winston Churchill vergeleek Gandhi ook met een Soefi fakir.

Lees ook: biografieen – Demosthenes (redenaar)

Over oorlogen en geweldloosheid

Gandhi nam deel aan de oprichting van het Indiase Ambulance Corps in de Zuid-Afrikaanse oorlog tegen de Boeren, aan de Britse kant in 1899. Zowel de Nederlandse kolonisten die Boeren werden genoemd als de keizerlijke Britten in die tijd discrimineerden de gekleurde rassen die zij als inferieur beschouwden, en Gandhi schreef later over zijn tegenstrijdige overtuigingen tijdens de Boerenoorlog. Hij verklaarde dat “toen de oorlog werd verklaard, mijn persoonlijke sympathieën allemaal bij de Boeren lagen, maar mijn loyaliteit aan de Britse overheersing dreef mij ertoe om met de Britten aan die oorlog deel te nemen. Ik voelde dat, als ik rechten eiste als Brits staatsburger, het ook mijn plicht was om als zodanig deel te nemen aan de verdediging van het Britse Rijk, dus verzamelde ik zoveel mogelijk kameraden, en met veel moeite kreeg ik hun diensten aanvaard als een ambulancecorps.”

Tijdens de Eerste Wereldoorlog (1914-1918) steunde Gandhi, bijna 50 jaar oud, de Britten en hun geallieerde strijdkrachten door Indiërs te rekruteren voor het Britse leger, waardoor het Indiase contingent groeide van ongeveer 100.000 tot meer dan 1,1 miljoen. Hij moedigde Indiërs aan om ten koste van hun leven aan één kant van de oorlog in Europa en Afrika te vechten. Pacifisten bekritiseerden en ondervroegen Gandhi, die deze praktijken verdedigde door te verklaren, volgens Sankar Ghose, “dat het waanzin zou zijn voor mij om mijn band te verbreken met de maatschappij waartoe ik behoor”. Volgens Keith Robbins was de rekruteringsinspanning gedeeltelijk ingegeven door de Britse belofte om de hulp te beantwoorden met swaraj (zelfbestuur) aan de Indiërs na het einde van de Eerste Wereldoorlog. Na de oorlog bood de Britse regering in plaats daarvan kleine hervormingen aan, wat Gandhi teleurstelde. Hij lanceerde zijn satyagraha-beweging in 1919. Tegelijkertijd werden Gandhi”s medemensen sceptisch over zijn pacifistische ideeën en werden zij geïnspireerd door de ideeën van nationalisme en anti-imperialisme.

In een essay uit 1920, na de Eerste Wereldoorlog, schreef Gandhi: “Als er slechts een keuze is tussen lafheid en geweld, zou ik geweld adviseren.” Rahul Sagar interpreteert Gandhi”s pogingen om te rekruteren voor het Britse leger tijdens de oorlog, als Gandhi”s overtuiging dat het op dat moment zou aantonen dat Indiërs bereid waren om te vechten. Bovendien zou het de Britten ook laten zien dat zijn Indiase medeburgers “hun onderdanen uit vrije wil waren en niet uit lafheid”. In 1922 schreef Gandhi dat onthouding van geweld alleen effectief is en echte vergeving alleen als men de macht heeft om te straffen, niet als men besluit om niets te doen omdat men hulpeloos is.

Nadat de Tweede Wereldoorlog Groot-Brittannië overspoelde, voerde Gandhi een actieve campagne om zich te verzetten tegen elke hulp aan de Britse oorlogsinspanningen en tegen elke Indiase deelname aan de oorlog. Volgens Arthur Herman geloofde Gandhi dat zijn campagne een slag zou toebrengen aan het imperialisme. Gandhi”s standpunt werd niet gesteund door veel Indiase leiders, en zijn campagne tegen de Britse oorlogsinspanningen werd een mislukking. De Hindoe leider, Tej Bahadur Sapru, verklaarde in 1941, aldus Herman, “Een groot aantal Congresleiders heeft genoeg van het onvruchtbare programma van de Mahatma”. Meer dan 2,5 miljoen Indiërs negeerden Gandhi, meldden zich vrijwillig aan en sloten zich aan bij de Britten. Zij vochten en stierven als deel van de Geallieerde strijdkrachten in Europa, Noord-Afrika en verschillende fronten van de Tweede Wereldoorlog.

Gandhi wijdde zijn leven aan het ontdekken en nastreven van de waarheid, of Satya, en noemde zijn beweging satyagraha, wat betekent “beroep op, aandringen op, of vertrouwen in de Waarheid”. De eerste formulering van de satyagraha als een politieke beweging en principe vond plaats in 1920, die hij als “Resolutie over Niet-coöperatie” in september van dat jaar indiende voor een zitting van het Indiase Congres. Het was de satyagraha-formulering en -stap, aldus Dennis Dalton, die diep resoneerde met de overtuigingen en cultuur van zijn volk, hem verankerde in het volksbewustzijn, en hem snel veranderde in Mahatma.

Gandhi baseerde zijn satyagraha op het Vedantische ideaal van zelfrealisatie, ahimsa (geweldloosheid), vegetarisme, en universele liefde. William Borman stelt dat de sleutel tot zijn satyagraha geworteld is in de Hindoeïstische Upanishadische teksten. Volgens Indira Carr waren Gandhi”s ideeën over ahimsa en satyagraha gegrondvest op de filosofische grondslagen van Advaita Vedanta. I. Bruce Watson stelt dat sommige van deze ideeën niet alleen terug te vinden zijn in tradities binnen het Hindoeïsme, maar ook in het Jainisme of het Boeddhisme, met name die over geweldloosheid, vegetarisme en universele liefde, maar Gandhi”s synthese was om deze ideeën te politiseren. Gandhi”s concept van satya als een burgerbeweging, stelt Glyn Richards, kan het best begrepen worden in de context van de Hindoe-terminologie van Dharma en Ṛta.

Gandhi verklaarde dat de belangrijkste strijd die hij moest leveren het overwinnen van zijn eigen demonen, angsten en onzekerheden was. Gandhi vatte zijn overtuigingen het eerst samen toen hij zei “God is Waarheid”. Later zou hij deze uitspraak veranderen in “Waarheid is God”. Dus, satya (waarheid) in Gandhi”s filosofie is “God”. Gandhi, aldus Richards, beschreef de term “God” niet als een afzonderlijke macht, maar als het Wezen (Brahman, Atman) van de Advaita Vedanta traditie, een non-duaal universeel dat doordringt in alle dingen, in elke persoon en in alle leven. Volgens Nicholas Gier betekende dit voor Gandhi de eenheid van God en mensen, dat alle wezens dezelfde ene ziel hebben en daarom gelijkheid, dat atman bestaat en hetzelfde is als alles in het universum, ahimsa (geweldloosheid) is de aard zelf van dit atman.

De essentie van Satyagraha is “zielekracht” als politiek middel, waarbij geweigerd wordt bruut geweld te gebruiken tegen de onderdrukker, ernaar gestreefd wordt de tegenstellingen tussen de onderdrukker en de onderdrukten op te heffen, waarbij ernaar gestreefd wordt de onderdrukker te transformeren of te “zuiveren”. Het is geen passiviteit, maar vastberaden passief verzet en niet-samenwerken waarbij, zo stelt Arthur Herman, “liefde de haat overwint”. Een eufemisme dat soms voor Satyagraha wordt gebruikt is dat het een “stille kracht” of een “zielenkracht” is (een term die ook werd gebruikt door Martin Luther King Jr. tijdens zijn “I Have a Dream”-toespraak). Het bewapent het individu met morele kracht in plaats van fysieke kracht. Satyagraha wordt ook wel een “universele kracht” genoemd, omdat het in wezen “geen onderscheid maakt tussen verwanten en vreemden, jong en oud, man en vrouw, vriend en vijand”.

Gandhi schreef: “Er mag geen ongeduld zijn, geen barbaarsheid, geen brutaliteit, geen ongepaste druk. Als we een ware geest van democratie willen cultiveren, kunnen we het ons niet veroorloven intolerant te zijn. Onverdraagzaamheid verraadt gebrek aan geloof in iemands zaak.” Burgerlijke ongehoorzaamheid en niet-medewerking zoals beoefend in het kader van Satyagraha zijn gebaseerd op de “wet van het lijden”, een doctrine dat het verdragen van lijden een middel is om een doel te bereiken. Dit doel impliceert gewoonlijk een morele verheffing of vooruitgang van een individu of een samenleving. Daarom is niet-medewerking in Satyagraha in feite een middel om de medewerking van de tegenstander te verkrijgen in overeenstemming met waarheid en rechtvaardigheid.

Hoewel Gandhi”s idee van satyagraha als politiek middel een wijdverbreide aanhang onder de Indiërs genoot, was de steun niet universeel. Moslimleiders zoals Jinnah verzetten zich bijvoorbeeld tegen het satyagraha-idee, beschuldigden Gandhi ervan het Hindoeïsme nieuw leven in te blazen door middel van politiek activisme, en begonnen pogingen te ondernemen om Gandhi tegen te werken met Moslim-nationalisme en een eis voor een Moslim-thuisland. De onaanraakbaarheidsleider Ambedkar, in juni 1945, na zijn besluit om zich tot het boeddhisme te bekeren en een belangrijke architect van de grondwet van het moderne India, deed Gandhi”s ideeën af als geliefd bij “blinde Hindoe toegewijden”, primitief, beïnvloed door valse brouwsels van Tolstoj en Ruskin, en “er is altijd wel een of andere onnozele om ze te prediken”. Winston Churchill maakte een karikatuur van Gandhi als een “sluwe oplichter” die uit was op zelfzuchtig gewin, een “aspirant dictator”, en een “atavistische woordvoerder van een heidens Hindoeïsme”. Churchill verklaarde dat het spektakel van de burgerlijke ongehoorzaamheidsbeweging van Gandhi alleen maar “het gevaar vergrootte waaraan blanken daar

Hoewel Gandhi niet de grondlegger was van het principe van geweldloosheid, was hij wel de eerste die het op grote schaal toepaste op politiek gebied. Het concept van geweldloosheid (ahimsa) heeft een lange geschiedenis in het Indiase religieuze denken, waarbij het wordt beschouwd als het hoogste dharma (ethische waarde deugd), een voorschrift dat moet worden nageleefd tegenover alle levende wezens (sarvbhuta), te allen tijde (sarvada), in alle opzichten (sarvatha), in actie, woord en gedachte. Gandhi legt zijn filosofie en ideeën over ahimsa als politiek middel uit in zijn autobiografie The Story of My Experiments with Truth.

Gandhi werd bekritiseerd omdat hij weigerde te protesteren tegen de ophanging van Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh en Rajguru. Hij werd ervan beschuldigd een deal te hebben aanvaard met de vertegenwoordiger van de koning, Irwin, die leiders van burgerlijke ongehoorzaamheid uit de gevangenis vrijliet en het doodvonnis aanvaardde tegen de zeer populaire revolutionair Bhagat Singh, die tijdens zijn proces had geantwoord: “Revolutie is het onvervreemdbare recht van de mensheid”. Congresleden, die voorstanders waren van geweldloosheid, verdedigden echter Bhagat Singh en andere revolutionaire nationalisten die in Lahore terechtstonden.

Gandhi”s opvattingen kwamen in Groot-Brittannië onder zware kritiek te staan toen het werd aangevallen door Nazi-Duitsland, en later toen de Holocaust aan het licht kwam. In 1940 zei hij tegen het Britse volk: “Ik zou willen dat u de wapens neerlegt die u hebt, omdat ze nutteloos zijn om u of de mensheid te redden. U zult Herr Hitler en Signor Mussolini uitnodigen om te nemen wat zij willen van de landen die u uw bezittingen noemt… Als deze heren besluiten uw huizen te bezetten, zult u ze ontruimen. Als zij u geen vrije doorgang verlenen, zult u zich, man, vrouw en kind, laten afslachten, maar u zult weigeren trouw aan hen te zijn.” George Orwell merkte op dat Gandhi”s methoden tegenover “een ouderwets en nogal wankel despotisme stonden dat hem op een tamelijk ridderlijke manier behandelde”, niet tegenover een totalitaire macht, “waar politieke tegenstanders eenvoudig verdwijnen.”

In een naoorlogs interview in 1946, zei hij: “Hitler heeft vijf miljoen Joden vermoord. Het is de grootste misdaad van onze tijd. Maar de Joden hadden zichzelf moeten offeren aan het slagersmes. Ze hadden zichzelf vanaf kliffen in zee moeten gooien… Het zou de wereld en het volk van Duitsland hebben wakker geschud… Zoals het nu is, zijn ze toch met miljoenen bezweken.” Gandhi geloofde dat deze daad van “collectieve zelfmoord”, als reactie op de Holocaust, “heldendom zou zijn geweest”.

Gandhi als politicus nam in de praktijk genoegen met minder dan volledige geweldloosheid. Zijn methode van geweldloze Satyagraha kon gemakkelijk massa”s aantrekken en het paste bij de belangen en gevoelens van zakengroepen, welgestelde mensen en dominante delen van de boerenstand, die geen ongecontroleerde en gewelddadige sociale revolutie wilden die voor hen verliezen zou kunnen veroorzaken. Zijn doctrine van ahimsa lag aan de basis van de verenigende rol die het Gandhiaanse Congres speelde. Maar tijdens de Quit India beweging gebruikten zelfs veel overtuigde Gandhians ”gewelddadige middelen”.

Lees ook: geschiedenis – Centrale mogendheden

Over inter-religieuze betrekkingen

Gandhi geloofde dat het boeddhisme, het jainisme en het sikhisme tradities van het hindoeïsme waren, met een gedeelde geschiedenis, riten en ideeën. Op andere momenten gaf hij toe dat hij weinig over het boeddhisme wist, behalve dan dat hij het boek van Edwin Arnold erover had gelezen. Op grond van dat boek beschouwde hij het boeddhisme als een hervormingsbeweging en de Boeddha als een Hindoe. Hij verklaarde dat hij het Jainisme veel beter kende, en hij schreef dat de Jains hem diepgaand hadden beïnvloed. Voor Gandhi was het Sikhisme een integraal onderdeel van het Hindoeïsme, in de vorm van een andere hervormingsbeweging. Sikh en boeddhistische leiders waren het niet eens met Gandhi, een meningsverschil dat Gandhi respecteerde als een verschil van mening.

Gandhi had over het algemeen een positieve en empathische kijk op de Islam, en hij bestudeerde de Koran uitvoerig. Hij beschouwde de Islam als een geloof dat pro-actief vrede bevorderde, en vond dat geweldloosheid een overheersende plaats had in de Koran. Hij las ook de biografie van de Islamitische profeet Mohammed, en stelde dat het “niet het zwaard was dat de Islam in die dagen een plaats in het schema van het leven veroverde. Het was de starre eenvoud, de volstrekte zelfverloochening van de Profeet, de scrupuleuze eerbiediging van beloften, zijn intense toewijding aan zijn vrienden en volgelingen, zijn onverschrokkenheid, zijn onverschrokkenheid, zijn absolute vertrouwen in God en in zijn eigen missie”. Gandhi had een grote Indiase moslim aanhang, die hij aanmoedigde zich bij hem aan te sluiten in een wederzijdse geweldloze jihad tegen de sociale onderdrukking van hun tijd. Prominente moslim bondgenoten in zijn geweldloze verzetsbeweging waren onder meer Maulana Abul Kalam Azad en Abdul Ghaffar Khan. Gandhi”s empathie met de islam en zijn bereidheid om vreedzame moslimactivisten op te waarderen, werd door veel hindoes gezien als een verzoening met moslims en werd later een belangrijke oorzaak van zijn moord door toedoen van intolerante hindoe-extremisten.

Hoewel Gandhi zich overwegend positief uitliet over de islam, uitte hij af en toe kritiek op moslims. Hij verklaarde in 1925 dat hij geen kritiek had op de leer van de Koran, maar wel op de uitleggers van de Koran. Gandhi was van mening dat talrijke uitleggers de Koran zo hebben geïnterpreteerd dat hij aan hun vooropgezette opvattingen voldeed. Hij geloofde dat moslims kritiek op de Koran zouden moeten verwelkomen, omdat “elk waarachtig geschrift alleen baat heeft bij kritiek”. Gandhi bekritiseerde moslims die “blijk geven van intolerantie ten aanzien van kritiek van een niet-moslim op alles wat met de islam te maken heeft”, zoals de straf van steniging volgens de islamitische wet. Voor Gandhi heeft de islam “niets te vrezen van kritiek, ook al is die onredelijk”. Hij geloofde ook dat er materiële tegenstellingen bestonden tussen het hindoeïsme en de islam, en hij bekritiseerde moslims samen met communisten die snel hun toevlucht namen tot geweld.

Een van de strategieën die Gandhi toepaste was het samenwerken met moslimleiders van het India van voor de deling, om zich te verzetten tegen het Britse imperialisme in en buiten het Indiase subcontinent. Na de Eerste Wereldoorlog, in 1919-22, won hij de steun van de moslimleiders van de gebroeders Ali door de Khilafat-beweging te steunen ten gunste van de islamitische kalief en zijn historische Ottomaanse kalifaat, en zich te verzetten tegen de seculiere islam die Mustafa Kemal Atatürk steunde. Tegen 1924 had Atatürk een einde gemaakt aan het kalifaat, was de Khilafat-beweging voorbij en was de steun van de moslims voor Gandhi grotendeels verdampt.

In 1925 gaf Gandhi een andere reden waarom hij betrokken raakte bij de Khilafat-beweging en de Midden-Oostenaffaires tussen Groot-Brittannië en het Ottomaanse Rijk. Gandhi legde aan zijn geloofsgenoten (Hindoes) uit dat hij sympathiseerde en campagne voerde voor de Islamitische zaak, niet omdat hij om de Sultan gaf, maar omdat “ik de sympathie van de Mussalman wilde winnen in de zaak van de bescherming van de koe”. Volgens de historicus M. Naeem Qureshi heeft Gandhi, net als de toenmalige Indiase moslimleiders die religie en politiek hadden gecombineerd, tijdens de Khilafat-beweging zijn religie in zijn politieke strategie geïmporteerd.

In de jaren 1940 bundelde Gandhi zijn ideeën met enkele moslimleiders die net als hij streefden naar religieuze harmonie en zich verzetten tegen de voorgestelde verdeling van Brits India in India en Pakistan. Zijn goede vriend Badshah Khan stelde bijvoorbeeld voor dat zij zich zouden inzetten voor het openen van Hindoe-tempels voor Moslim-gebeden, en Islamitische moskeeën voor Hindoe-gebeden, om de twee religieuze groepen dichter bij elkaar te brengen. Gandhi aanvaardde dit en begon moslimgebeden te laten lezen in hindoetempels om zijn rol te spelen, maar was niet in staat om hindoegebeden te laten lezen in moskeeën. De Hindoe nationalistische groeperingen maakten bezwaar en begonnen Gandhi te confronteren met deze eenzijdige praktijk, door te schreeuwen en te demonstreren in de Hindoe tempels, in de laatste jaren van zijn leven.

Gandhi bekritiseerde zowel als prees het christendom. Hij stond kritisch tegenover de inspanningen van christelijke missionarissen in Brits India, omdat zij medische of onderwijshulp vermengden met de eis dat de begunstigde zich tot het christendom bekeerde. Volgens Gandhi was dit geen echte “dienstbaarheid” maar een die gedreven werd door een bijbedoeling om mensen te lokken tot religieuze bekering en om de economisch of medisch wanhopigen uit te buiten. Het leidde niet tot innerlijke transformatie of morele vooruitgang of tot de christelijke leer van “liefde”, maar was gebaseerd op valse eenzijdige kritiek op andere godsdiensten, toen christelijke samenlevingen in Zuid-Afrika en Europa met soortgelijke problemen werden geconfronteerd. Het leidde ertoe dat de bekeerde persoon zijn buren en andere religies ging haten, en verdeelde mensen in plaats van ze in mededogen nader tot elkaar te brengen. Volgens Gandhi kon “geen enkele religieuze traditie aanspraak maken op een monopolie op waarheid of verlossing”. Gandhi was geen voorstander van wetten om zendingsactiviteiten te verbieden, maar eiste dat christenen eerst de boodschap van Jezus zouden begrijpen, en er dan naar zouden streven om te leven zonder andere religies te stereotyperen en verkeerd voor te stellen. Volgens Gandhi was de boodschap van Jezus niet om andere mensen te vernederen en imperialistisch over hen te heersen als minderwaardig, tweederangs of slaven, maar dat “wanneer de hongerigen gevoed worden en er vrede komt in ons individueel en collectief leven, dan is Christus geboren”.

Gandhi geloofde dat zijn lange kennismaking met het christendom hem zowel van het christendom had doen houden als het onvolmaakt had doen vinden. Hij vroeg de christenen op te houden zijn land en zijn volk te vernederen als heidenen, afgodendienaars en andere scheldwoorden, en hun negatieve opvattingen over India te veranderen. Hij vond dat christenen zich moesten verdiepen in de “ware betekenis van religie” en een verlangen moesten krijgen om Indiase religies te bestuderen en ervan te leren in de geest van universele broederschap. Volgens Eric Sharpe – professor in godsdienstwetenschappen – werd Gandhi, hoewel hij in een hindoefamilie werd geboren en later uit overtuiging hindoe werd, door veel christenen in die tijd beschouwd als een “voorbeeldig christen en zelfs als een heilige”.

Sommige christelijke predikers en gelovigen uit de koloniale tijd beschouwden Gandhi als een heilige. Biografen uit Frankrijk en Groot-Brittannië hebben parallellen getrokken tussen Gandhi en christelijke heiligen. Recente geleerden trekken deze romantische biografieën in twijfel en stellen dat Gandhi noch een christelijke figuur was, noch een christelijke heilige weerspiegelde. Gandhi”s leven kan beter worden gezien als een voorbeeld van zijn geloof in de “convergentie van verschillende spiritualiteiten” van een christen en een hindoe, aldus Michael de Saint-Cheron.

Volgens Kumaraswamy steunde Gandhi aanvankelijk de Arabische eisen met betrekking tot Palestina. Hij rechtvaardigde deze steun met een beroep op de islam, door te stellen dat “niet-moslims geen soevereine jurisdictie kunnen verwerven” in Jazirat al-Arab (het Arabisch Schiereiland). Deze argumenten, aldus Kumaraswamy, maakten deel uit van zijn politieke strategie om moslimsteun te winnen tijdens de Khilafat-beweging. In de post-Khilafat periode ontkende Gandhi noch de Joodse eisen, noch gebruikte hij Islamitische teksten of geschiedenis om Islamitische eisen tegen Israël te ondersteunen. Gandhi”s stilzwijgen na de Khilafat-periode zou volgens Kumaraswamy een evolutie kunnen betekenen in zijn begrip van de conflicterende religieuze aanspraken over Palestina. In 1938 sprak Gandhi zich uit voor Joodse aanspraken, en in maart 1946 zei hij tegen het Britse parlementslid Sidney Silverman: “als de Arabieren aanspraak maken op Palestina, dan maken de Joden daar ook aanspraak op”, een standpunt dat sterk verschilde van zijn eerdere houding.

Gandhi besprak de vervolging van de Joden in Duitsland en de emigratie van Joden uit Europa naar Palestina door zijn lens van Satyagraha. In 1937 besprak Gandhi het zionisme met zijn goede joodse vriend Hermann Kallenbach. Hij zei dat het zionisme niet het juiste antwoord was op de problemen van de Joden en raadde in plaats daarvan Satyagraha aan. Gandhi vond dat de zionisten in Palestina het Europese imperialisme vertegenwoordigden en geweld gebruikten om hun doelen te bereiken; hij betoogde dat “de Joden elke intentie moeten afwijzen om hun aspiratie te verwezenlijken onder de bescherming van wapens en volledig moeten vertrouwen op de welwillendheid van de Arabieren. Er kan geen uitzondering worden gemaakt voor het natuurlijke verlangen van de Joden om een thuis te vinden in Palestina. Maar zij moeten wachten met de vervulling ervan tot de Arabische opinie er rijp voor is.”

In 1938 verklaarde Gandhi dat zijn “sympathieën geheel bij de Joden liggen. Ik heb ze intiem gekend in Zuid-Afrika. Sommigen van hen werden levenslange metgezellen.” Filosoof Martin Buber was zeer kritisch over Gandhi”s benadering en schreef hem in 1939 een open brief over dit onderwerp. Gandhi herhaalde zijn standpunt dat “de Joden proberen het Arabische hart te bekeren”, en gebruikte in 1947 “satyagraha in de confrontatie met de Arabieren”. Volgens Simone Panter-Brick evolueerde Gandhi”s politieke standpunt over het Joods-Arabische conflict in de periode 1917-1947, waarbij hij eerst het Arabische standpunt steunde, en in de jaren 1940 het Joodse standpunt.

Lees ook: biografieen – Nerva (keizer)

Over het leven, de maatschappij en andere toepassingen van zijn ideeën

Gandhi werd door zijn vrome Hindoe moeder opgevoed als vegetariër. Het idee van vegetarisme is diep ingeworteld in de Hindoeïstische vaishnavistische en Jain tradities in India, zoals in zijn geboorteland Gujarat, waar vlees wordt beschouwd als een vorm van voedsel dat verkregen is door geweld tegen dieren. Gandhi”s motivering voor vegetarisme kwam grotendeels overeen met die in Hindoeïstische en Jain teksten. Gandhi geloofde dat elke vorm van voedsel onvermijdelijk schade toebrengt aan een of andere vorm van levend organisme, maar men zou moeten proberen het geweld in wat men consumeert te begrijpen en te verminderen omdat “er een essentiële eenheid is van al het leven”.

Gandhi geloofde dat sommige levensvormen meer in staat zijn om te lijden, en geweldloosheid betekende voor hem dat men niet de intentie had en zich actief inspande om alle levensvormen zo min mogelijk pijn, letsel of lijden te berokkenen. Gandhi onderzocht voedselbronnen die het geweld tegen verschillende levensvormen in de voedselketen verminderden. Hij geloofde dat het slachten van dieren overbodig is, omdat er andere voedselbronnen beschikbaar zijn. Hij overlegde tijdens zijn leven ook met voorvechters van vegetarisme, zoals met Henry Stephens Salt. Voedsel was voor Gandhi niet alleen een bron om zijn lichaam te onderhouden, maar ook een bron van zijn invloed op andere levende wezens, en een die zijn geest, karakter en geestelijk welzijn beïnvloedde. Hij vermeed niet alleen vlees, maar ook eieren en melk. Gandhi schreef het boek The Moral Basis of Vegetarianism en schreef voor de London Vegetarian Society”s publicatie.

Naast zijn religieuze overtuigingen gaf Gandhi nog een andere motivatie voor zijn experimenten met het dieet. Hij probeerde de meest geweldloze vegetarische maaltijd te vinden die de armste mens zich kon veroorloven, waarbij hij nauwgezet aantekeningen maakte over groenten en fruit, en zijn observaties met zijn eigen lichaam en zijn ashram in Gujarat. Hij probeerde vers en gedroogd fruit (Fruitarianisme), daarna alleen zongedroogd fruit, voordat hij zijn eerdere vegetarische dieet hervatte op advies van zijn arts en bezorgdheid van zijn vrienden. Zijn experimenten met voedsel begonnen in de jaren 1890 en gingen tientallen jaren door. Voor sommige van deze experimenten combineerde Gandhi zijn eigen ideeën met die over voeding in Indiase yogateksten. Hij geloofde dat iedere vegetariër met zijn dieet moest experimenteren, omdat hij tijdens zijn studie in zijn ashram zag dat “het voedsel van de één vergif kan zijn voor dat van de ander”.

Gandhi was een voorvechter van dierenrechten in het algemeen. Naast het maken van vegetarische keuzes, voerde hij actief campagne tegen dissectiestudies en experimenten op levende dieren (vivisectie) in naam van de wetenschap en medische studies. Hij beschouwde het als geweld tegen dieren, iets dat pijn en lijden toebracht. Hij schreef: “Vivisectie is naar mijn mening de zwartste van alle zwartste misdaden die de mens op dit moment begaat tegen God en zijn eerlijke schepping.”

Gandhi gebruikte het vasten als een politiek middel, waarbij hij vaak dreigde met zelfmoord als zijn eisen niet werden ingewilligd. Het Congres maakte het vasten bekend als een politieke actie die wijdverbreide sympathie opwekte. In reactie daarop probeerde de regering de berichtgeving te manipuleren om zijn uitdaging aan de Raj te minimaliseren. In 1932 vastte hij om te protesteren tegen het kiesstelsel voor een aparte politieke vertegenwoordiging van Dalits; Gandhi wilde niet dat zij werden afgezonderd. De Britse regering weerhield de Londense pers ervan foto”s van zijn uitgemergelde lichaam te laten zien, omdat dit sympathie zou opwekken. Gandhi”s hongerstaking in 1943 vond plaats tijdens een tweejarige gevangenisstraf voor de antikoloniale Quit India-beweging. De regering deed een beroep op voedingsdeskundigen om zijn actie te demystificeren, en opnieuw werden geen foto”s toegelaten. Bij zijn laatste vasten in 1948, na het einde van de Britse overheersing in India, werd zijn hongerstaking echter door de Britse pers geprezen en ditmaal werden wel foto”s op ware grootte getoond.

Alter stelt dat Gandhi”s vasten, vegetarisme en dieet meer was dan een politieke hefboom, het was een onderdeel van zijn experimenten met zelfbeheersing en gezond leven. Hij was “diep sceptisch over de traditionele Ayurveda” en moedigde haar aan om de wetenschappelijke methode te bestuderen en haar progressieve leerbenadering over te nemen. Gandhi geloofde dat yoga gezondheidsvoordelen bood. Hij geloofde dat een gezonde voeding op basis van regionale voedingsmiddelen en hygiëne essentieel waren voor een goede gezondheid. Onlangs maakte ICMR Gandhi”s gezondheidsdossiers openbaar in een boek ”Gandhi and Health@150”. Uit deze gegevens blijkt dat Gandhi, ondanks zijn ondergewicht van 46,7 kg, over het algemeen gezond was. Hij vermeed moderne medicatie en experimenteerde uitgebreid met water- en aardegeneeskunde. Hoewel zijn cardiogegevens aantonen dat zijn hart normaal was, had hij in een aantal gevallen last van kwalen als malaria en werd hij ook twee keer geopereerd aan aambeien en blindedarmontsteking. Ondanks zijn gezondheidsproblemen was Gandhi in staat om ongeveer 79.000 km te voet af te leggen, wat neerkomt op een gemiddelde van 18 km per dag en gelijk staat aan twee keer rond de aarde lopen.

Gandhi was een groot voorstander van de emancipatie van vrouwen, en spoorde “de vrouwen aan om voor hun eigen zelfontplooiing te vechten”. Hij verzette zich tegen purdah, kinderhuwelijken, bruidsschat en sati. Een vrouw is geen slavin van de echtgenoot, aldus Gandhi, maar zijn kameraad, betere helft, collega en vriendin, aldus Lyn Norvell. In zijn eigen leven echter, aldus Suruchi Thapar-Bjorkert, stond Gandhi”s relatie met zijn vrouw op gespannen voet met sommige van deze waarden.

Bij verschillende gelegenheden gaf Gandhi zijn orthodoxe Hindoemoeder, en zijn vrouw, de schuld voor de eerste lessen in satyagraha. Hij gebruikte de legenden van de hindoegodin Sita om de aangeboren kracht, autonomie en “leeuwin van geest” van vrouwen toe te lichten, wier moreel kompas elke demon “zo hulpeloos als een geit” kan maken. Voor Gandhi waren de vrouwen van India een belangrijk onderdeel van de “swadeshi beweging” (Koop Indiaas), en zijn doel om de Indiase economie te dekoloniseren.

Sommige historici, zoals Angela Woollacott en Kumari Jayawardena, stellen dat Gandhi weliswaar vaak en openlijk uiting gaf aan zijn geloof in de gelijkheid van de seksen, maar dat zijn visie er een was van sekseverschillen en complementariteit tussen de seksen. Vrouwen moesten volgens Gandhi opgeleid worden om beter te worden in de huiselijke sfeer en de volgende generatie op te voeden. Zijn opvattingen over vrouwenrechten waren minder liberaal en leken meer op puriteins-Victoriaanse verwachtingen van vrouwen, aldus Jayawardena, dan andere Hindoe leiders met hem die economische onafhankelijkheid en gelijke rechten voor mannen en vrouwen in alle aspecten ondersteunden.

Samen met vele andere teksten bestudeerde Gandhi de Bhagavad Gita toen hij in Zuid-Afrika verbleef. Dit Hindoe geschrift bespreekt jnana yoga, bhakti yoga en karma yoga samen met deugden zoals geweldloosheid, geduld, integriteit, gebrek aan hypocrisie, zelfbeheersing en onthouding. Gandhi begon hiermee te experimenteren en legde in 1906 op 37-jarige leeftijd, hoewel getrouwd en vader, de gelofte af zich te onthouden van seksuele relaties.

Gandhi”s experiment met onthouding ging verder dan seks, en strekte zich uit tot voedsel. Hij raadpleegde de Jain geleerde Rajchandra, die hij liefkozend Raychandbhai noemde. Rajchandra adviseerde hem dat melk de seksuele passie stimuleerde. Gandhi begon zich in 1912 te onthouden van koemelk en deed dit zelfs toen artsen hem adviseerden melk te consumeren. Volgens Sankar Ghose beschreef Tagore Gandhi als iemand die seks of vrouwen niet verafschuwde, maar het seksuele leven als onverenigbaar beschouwde met zijn morele doelen.

Gandhi probeerde zijn brahmacharya te testen en aan zichzelf te bewijzen. De experimenten begonnen enige tijd na de dood van zijn vrouw in februari 1944. In het begin van zijn experiment liet hij vrouwen in dezelfde kamer slapen, maar in verschillende bedden. Later sliep hij met vrouwen in hetzelfde bed maar gekleed, en tenslotte sliep hij naakt met vrouwen. In april 1945 maakte Gandhi in een brief aan Birla melding van het naakt zijn met verschillende “vrouwen of meisjes” als onderdeel van de experimenten. Volgens de memoires uit 1960 van zijn kleindochter Manu, vreesde Gandhi begin 1947 dat hij en zij gedood zouden worden door moslims in de aanloop naar de onafhankelijkheid van India in augustus 1947, en vroeg hij haar toen ze 18 jaar oud was of ze hem wilde helpen met zijn experimenten om hun “zuiverheid” te testen, waartoe ze graag bereid was. Gandhi sliep de hele nacht naakt in hetzelfde bed met Manu met de slaapkamerdeuren open. Manu verklaarde dat het experiment geen “slecht effect” op haar had. Gandhi deelde zijn bed ook met de 18-jarige Abha, de vrouw van zijn achterneef Kanu. Gandhi sliep met zowel Manu als Abha tegelijk. Geen van de vrouwen die deelnamen aan de brahmachari experimenten van Gandhi gaf aan dat ze seks hadden of dat Gandhi zich op een seksuele manier gedroeg. Degenen die naar buiten traden zeiden dat ze het gevoel hadden dat ze met hun ouder wordende moeder sliepen.

Volgens Sean Scalmer was Gandhi in zijn laatste levensjaar een asceet, en zijn ziekelijk skeletachtige gestalte werd in de westerse media karikaturaal voorgesteld. In februari 1947 vroeg hij zijn vertrouwelingen zoals Birla en Ramakrishna of het verkeerd was dat hij zijn brahmacharya eed uitprobeerde. Gandhi”s openbare experimenten werden, naarmate ze vorderden, uitvoerig besproken en bekritiseerd door zijn familieleden en vooraanstaande politici. Gandhi zei echter dat als hij Manu niet met hem naar bed zou laten gaan, dit een teken van zwakte zou zijn. Een deel van zijn personeel nam ontslag, waaronder twee redacteuren van zijn krant die geweigerd hadden een aantal van Gandhi”s preken over zijn experimenten af te drukken. Nirmalkumar Bose, Gandhi”s Bengaalse tolk, bekritiseerde Gandhi bijvoorbeeld, niet omdat Gandhi iets verkeerds had gedaan, maar omdat Bose bezorgd was over het psychologische effect op de vrouwen die aan zijn experimenten deelnamen. Veena Howard stelt dat Gandhi”s opvattingen over brahmacharya en religieuze verzakingsexperimenten een methode waren om vrouwenproblemen in zijn tijd aan te pakken.

Gandhi sprak zich al vroeg in zijn leven uit tegen onaanraakbaarheid. Vóór 1932 gebruikten hij en zijn medewerkers het woord antyaja voor onaanraakbaren. In een belangrijke toespraak over onaanraakbaarheid in Nagpur in 1920 noemde Gandhi het een groot kwaad in de Hindoe samenleving, maar merkte op dat het niet uniek was voor het Hindoeïsme, maar diepere wortels had, en verklaarde dat Europeanen in Zuid-Afrika “ons allen, Hindoes en Moslims, als onaanraakbaren behandelden; wij mogen niet in hun midden verblijven, noch de rechten genieten die zij hebben”. Hij noemde de leer van de onaanraakbaarheid onaanvaardbaar en beweerde dat de praktijk kon worden uitgeroeid, dat het Hindoeïsme flexibel genoeg was om uitroeiing mogelijk te maken en dat een gezamenlijke inspanning nodig was om de mensen te overtuigen van het onrecht en hen aan te sporen het uit te roeien.

Volgens Christophe Jaffrelot beschouwde Gandhi onaanraakbaarheid als verkeerd en slecht, maar hij geloofde dat kaste of klasse noch op ongelijkheid noch op inferioriteit gebaseerd is. Gandhi geloofde dat individuen vrij moeten kunnen huwen met wie ze willen, maar dat niemand mag verwachten dat iedereen zijn vriend is: elk individu, ongeacht zijn achtergrond, heeft het recht te kiezen wie hij in zijn huis verwelkomt, met wie hij bevriend raakt en met wie hij tijd doorbrengt.

In 1932 begon Gandhi een nieuwe campagne om het leven te verbeteren van de onaanraakbaren, die hij harijans begon te noemen, “de kinderen van god”. Op 8 mei 1933 begon Gandhi met een zelfreinigingsvasten van 21 dagen en startte een campagne van een jaar om de harijan-beweging te helpen. Deze campagne werd niet door iedereen omarmd door de Dalit-gemeenschap: Ambedkar en zijn medestanders vonden dat Gandhi paternalistisch was en de politieke rechten van de Dalit ondermijnde. Ambedkar beschreef hem als “sluw en onbetrouwbaar”. Hij beschuldigde Gandhi als iemand die het kastensysteem in stand wilde houden. Ambedkar en Gandhi debatteerden over hun ideeën en zorgen, waarbij ieder de ander probeerde te overtuigen. Het was tijdens de Harijan tournee dat hij de eerste moordaanslag te verwerken kreeg. In Poona gooide een onbekende aanvaller (in de pers alleen omschreven als een sanatani) een bom op een auto van zijn gevolg, maar Gandhi en zijn familie ontsnapten omdat zij in de volgauto zaten. Gandhi verklaarde later dat hij “niet kan geloven dat een verstandige sanatanist deze krankzinnige daad ooit zou kunnen aanmoedigen … Het trieste incident heeft ongetwijfeld de Harijan zaak vooruit geholpen. Het is gemakkelijk in te zien dat oorzaken gedijen door het martelaarschap van hen die voor hen staan.”

In 1935 kondigde Ambedkar zijn intenties aan om het Hindoeïsme te verlaten en zich bij het Boeddhisme aan te sluiten. Volgens Sankar Ghose schokte deze aankondiging Gandhi, die zijn opvattingen heroverwoog en vele essays schreef met zijn visie op kasten, interhuwelijk, en wat het Hindoeïsme daarover zegt. Deze opvattingen stonden in contrast met die van Ambedkar. Toch stemden de onaanraakbaren van India bij de verkiezingen van 1937, met uitzondering van enkele zetels in Mumbai die de partij van Ambedkar won, massaal voor de campagne van Gandhi en zijn partij, het Congres.

Gandhi en zijn medewerkers bleven Ambedkar raadplegen, waardoor hij invloedrijk bleef. Ambedkar werkte in de jaren veertig samen met andere leiders van het Congres en schreef grote delen van de Indiase grondwet aan het eind van de jaren veertig, maar bekeerde zich in 1956 inderdaad tot het boeddhisme. Volgens Jaffrelot evolueerden Gandhi”s opvattingen tussen de jaren 1920 en 1940; tegen 1946 moedigde hij het intermigreren tussen kasten actief aan. Ook zijn benadering van onaanraakbaarheid verschilde van die van Ambedkar: hij pleitte voor samensmelting, keuze en vrije vermenging, terwijl Ambedkar voor ogen had dat elk segment van de samenleving zijn groepsidentiteit behield en dat elke groep dan afzonderlijk de “politiek van gelijkheid” zou nastreven.

Ambedkar”s kritiek op Gandhi bleef ook na Gandhi”s dood invloed uitoefenen op de Dalit-beweging. Volgens Arthur Herman was Ambedkar”s haat voor Gandhi en Gandhi”s ideeën zo sterk dat hij, toen hij hoorde van Gandhi”s moord, na een kortstondige stilte een gevoel van spijt uitte en er toen aan toevoegde: “Mijn echte vijand is weg; godzijdank is de verduistering nu voorbij”. Volgens Ramachandra Guha “hebben ideologen deze oude rivaliteiten naar het heden overgebracht, waarbij de demonisering van Gandhi nu gemeengoed is onder politici die in Ambedkar”s naam menen te spreken”.

Gandhi verwierp de koloniale westerse opzet van het onderwijssysteem. Hij stelde dat het leidde tot minachting voor handenarbeid, en in het algemeen een administratieve elitebureaucratie creëerde. Gandhi was voorstander van een onderwijssysteem met veel meer nadruk op het aanleren van vaardigheden in praktisch en nuttig werk, een onderwijssysteem dat fysieke, mentale en spirituele studies omvatte. Zijn methodologie streefde ernaar alle beroepen gelijk te behandelen en iedereen hetzelfde te betalen.

Gandhi noemde zijn ideeën Nai Talim (letterlijk: ”nieuw onderwijs”). Hij geloofde dat het onderwijs in westerse stijl de inheemse culturen schond en vernietigde. Een ander model van basisonderwijs, zo geloofde hij, zou leiden tot een beter zelfbewustzijn, mensen voorbereiden om al het werk even respectabel en gewaardeerd te behandelen, en leiden tot een samenleving met minder sociale ziekten.

Nai Talim kwam voort uit zijn ervaringen op de Tolstoj boerderij in Zuid-Afrika, en Gandhi probeerde het nieuwe systeem na 1937 in de ashram Sevagram te formuleren. In de visie van de Nehru-regering van een geïndustrialiseerde, centraal geplande economie na 1947 was nauwelijks plaats voor Gandhi”s dorpsgerichte aanpak.

In zijn autobiografie schreef Gandhi dat hij vond dat elk Hindoe-kind Sanskriet moest leren omdat de historische en spirituele teksten in die taal zijn.

Gandhi geloofde dat swaraj niet alleen kan worden bereikt met geweldloosheid, maar ook kan worden bestuurd met geweldloosheid. Een leger is overbodig, omdat elke agressor kan worden verdreven met de methode van geweldloze non-coöperatie. Hoewel het leger onnodig is in een natie die volgens het swaraj-principe is georganiseerd, voegde Gandhi eraan toe dat een politiemacht noodzakelijk is gezien de menselijke aard. De staat zou echter het gebruik van wapens door de politie tot een minimum beperken, en zich richten op het gebruik van wapens als een weerhoudende kracht.

Volgens Gandhi is een geweldloze staat als een “geordende anarchie”. In een samenleving van overwegend geweldloze individuen zullen zij die gewelddadig zijn vroeg of laat discipline aanvaarden of de gemeenschap verlaten, aldus Gandhi. Hij legde de nadruk op een samenleving waarin individuen meer geloofden in het leren van hun plichten en verantwoordelijkheden, dan in het opeisen van rechten en privileges. Toen Gandhi bij zijn terugkeer uit Zuid-Afrika een brief ontving waarin hem werd gevraagd mee te werken aan het opstellen van een wereldhandvest voor de mensenrechten, antwoordde hij met de woorden: “In mijn ervaring is het veel belangrijker om een handvest voor menselijke plichten te hebben”.

Voor Gandhi betekende Swaraj niet dat het Britse machtssysteem uit de koloniale tijd, de op gunsten gebaseerde, bureaucratische, klasse-uitbuitende structuur en mentaliteit, in Indiase handen zou overgaan. Hij waarschuwde dat zo”n overdracht nog steeds Engelse overheersing zou zijn, alleen zonder de Engelsman. “Dit is niet de Swaraj die ik wil”, zei Gandhi. Tewari stelt dat Gandhi democratie zag als meer dan een regeringssysteem; het betekende het bevorderen van zowel individualiteit als de zelfdiscipline van de gemeenschap. Democratie betekende het oplossen van geschillen op een niet-gewelddadige manier; het vereiste vrijheid van denken en meningsuiting. Voor Gandhi was democratie een manier van leven.

Sommige geleerden beweren dat Gandhi een religieus divers India steunde, terwijl anderen beweren dat de Moslimleiders die de afscheiding en de oprichting van een afzonderlijk Moslim Pakistan bepleitten, Gandhi als een Hindoe-nationalist of revivalist beschouwden. In zijn brieven aan Mohammad Iqbal beschuldigde Jinnah Gandhi er bijvoorbeeld van voorstander te zijn van een Hindoeïstische heerschappij en revivalisme, en dat het door Gandhi geleide Indian National Congress een fascistische partij was.

In een interview met C.F. Andrews verklaarde Gandhi dat als we geloven dat alle religies dezelfde boodschap van liefde en vrede tussen alle mensen onderwijzen, er dan geen reden of noodzaak is voor proselitisme of pogingen om mensen van de ene religie tot de andere te bekeren. Gandhi verzette zich tegen missionarisorganisaties die Indiase religies bekritiseerden en vervolgens probeerden volgelingen van Indiase religies te bekeren tot de islam of het christendom. Volgens Gandhi moeten degenen die een Hindoe proberen te bekeren, “in hun borst de overtuiging koesteren dat het Hindoeïsme een dwaling is” en dat hun eigen godsdienst “de enige ware godsdienst” is. Gandhi geloofde dat mensen die religieus respect en rechten eisen, ook hetzelfde respect moeten tonen en dezelfde rechten moeten toekennen aan volgelingen van andere religies. Hij verklaarde dat spirituele studies “een Hindoe moeten aanmoedigen om een betere Hindoe te worden, een Moesalman om een betere Moesalman te worden, en een Christen om een betere Christen te worden”.

Volgens Gandhi gaat religie niet over wat een mens gelooft, maar over hoe een mens leeft, hoe hij zich verhoudt tot andere mensen, zijn gedrag ten opzichte van anderen, en iemands relatie tot zijn godsbeeld. Het is niet belangrijk om je te bekeren of om je aan te sluiten bij een religie, maar het is belangrijk om je manier van leven en je gedrag te verbeteren door ideeën op te nemen uit welke bron en van welke religie dan ook, meende Gandhi.

Gandhi geloofde in het sarvodaya economisch model, wat letterlijk betekent “welzijn, verheffing van allen”. Dit, aldus Bhatt, was een heel ander economisch model dan het socialismemodel dat door Nehru – India”s eerste premier – in het vrije India werd voorgestaan en gevolgd. Voor beiden, aldus Bhatt, was het wegnemen van armoede en werkloosheid het doel, maar de Gandhiaanse economische en ontwikkelingsbenadering gaf de voorkeur aan het aanpassen van technologie en infrastructuur aan de lokale situatie, in tegenstelling tot Nehru”s grootschalige, gesocialiseerde staatsbedrijven.

Voor Gandhi was de economische filosofie die streeft naar “het grootste goed voor het grootste aantal” fundamenteel gebrekkig, en zijn alternatieve voorstel sarvodaya stelde het doel op “het grootste goed voor allen”. Hij geloofde dat het beste economische systeem niet alleen de “armen, minder geschoolden, van verarmde afkomst” zou verheffen, maar ook de “rijken, hooggeschoolden, van kapitaalkrachtige middelen en landheren” zou verheffen. Geweld tegen ieder mens, arm of rijk geboren, is verkeerd, geloofde Gandhi. Hij verklaarde dat de mandaattheorie van de majoritaire democratie niet tot absurde extremen mag worden doorgedreven, dat individuele vrijheden nooit mogen worden ontkend en dat niemand ooit tot een sociale of economische slaaf mag worden gemaakt van de “resoluties van de meerderheden”.

Gandhi daagde Nehru en de modernisers aan het eind van de jaren dertig uit, die opriepen tot snelle industrialisatie naar Sovjetmodel; Gandhi veroordeelde dat als ontmenselijkend en in strijd met de behoeften van de dorpen waar de overgrote meerderheid van de bevolking woonde. Na de moord op Gandhi leidde Nehru India in overeenstemming met zijn persoonlijke socialistische overtuigingen. Historicus Kuruvilla Pandikattu zegt: “Het was Nehru”s visie, niet die van Gandhi, die uiteindelijk de voorkeur kreeg van de Indiase staat”.

Gandhi riep op tot het beëindigen van armoede door verbeterde landbouw en kleinschalige plattelandsindustrie. Volgens de politicoloog en econoom Bhikhu Parekh was Gandhi”s economisch denken in strijd met dat van Marx. Gandhi weigerde de opvatting te onderschrijven dat economische krachten het best begrepen kunnen worden als “antagonistische klassenbelangen”. Hij stelde dat niemand de ander kan vernederen of brutaliseren zonder zichzelf te vernederen en te brutaliseren en dat duurzame economische groei voortkomt uit dienstbaarheid, niet uit uitbuiting. Verder geloofde Gandhi dat in een vrije natie slachtoffers alleen bestaan als zij samenwerken met hun onderdrukker, en dat een economisch en politiek systeem dat steeds meer alternatieven bood, de armste man de macht gaf om te kiezen.

Gandhi was het niet eens met Nehru over het socialistische economische model, maar bekritiseerde ook het kapitalisme, dat gedreven werd door eindeloze begeerten en een materialistische kijk op de mens. Dit, zo meende hij, creëerde een vicieus systeem van materialisme ten koste van andere menselijke behoeften, zoals spiritualiteit en sociale relaties. Voor Gandhi, aldus Parekh, waren zowel communisme als kapitalisme verkeerd, deels omdat beide zich uitsluitend richtten op een materialistisch mensbeeld, en omdat het eerste de staat vergoddelijkte met onbeperkte macht van geweld, terwijl het laatste het kapitaal vergoddelijkte. Hij geloofde dat een beter economisch systeem er een is dat iemands cultuur en spirituele bezigheden niet verarmt.

Gandhisme duidt de ideeën en beginselen aan die Gandhi voorstond; van centraal belang is geweldloos verzet. Een Gandhiaan kan zowel een individu betekenen die het Gandhisme aanhangt, als een specifieke filosofie die aan het Gandhisme wordt toegeschreven. M. M. Sankhdher beweert dat het Gandhisme geen systematisch standpunt is in de metafysica of in de politieke filosofie. Het is veeleer een politiek credo, een economische doctrine, een religieuze visie, een moreel voorschrift, en vooral een humanitair wereldbeeld. Het is geen poging om wijsheid te systematiseren maar om de maatschappij te transformeren en is gebaseerd op een onsterfelijk geloof in de goedheid van de menselijke natuur. Gandhi zelf was echter geen voorstander van het begrip “Gandhisme”, zoals hij in 1936 verklaarde:

Er bestaat niet zoiets als “Gandhisme”, en ik wil geen sekte na mij laten. Ik beweer niet dat ik een nieuw principe of doctrine heb bedacht. Ik heb eenvoudig getracht op mijn eigen manier de eeuwige waarheden toe te passen op ons dagelijks leven en onze problemen…De meningen die ik heb gevormd en de conclusies waartoe ik ben gekomen zijn niet definitief. Ik kan ze morgen veranderen. Ik heb de wereld niets nieuws te leren. Waarheid en geweldloosheid zijn zo oud als de heuvels.

Gandhi was een productief schrijver. Een van Gandhi”s eerste publicaties, Hind Swaraj, gepubliceerd in Gujarati in 1909, werd “de intellectuele blauwdruk” voor India”s onafhankelijkheidsbeweging. Het boek werd het volgende jaar in het Engels vertaald, met een copyright opschrift dat luidde “No Rights Reserved”. Tientallen jaren lang was hij redacteur van verschillende kranten, waaronder Harijan in Gujarati, in Hindi en in het Engels; Indian Opinion toen hij in Zuid-Afrika verbleef en Young India, in het Engels, en Navajivan, een maandblad in Gujarati, toen hij terugkeerde naar India. Later werd Navajivan ook in het Hindi gepubliceerd. Daarnaast schreef hij bijna dagelijks brieven aan particulieren en kranten.

Gandhi schreef ook verschillende boeken, waaronder zijn autobiografie, The Story of My Experiments with Truth (Gujarātī “સત્યના પ્રયોગો અથવા આત્મકથા”), waarvan hij de hele eerste editie kocht om er zeker van te zijn dat het herdrukt zou worden. Zijn andere autobiografieën waren onder meer: Satyagraha in Zuid-Afrika over zijn strijd daar, Hind Swaraj of Indian Home Rule, een politiek pamflet, en een parafrase in Gujarati van John Ruskin”s Unto This Last. Dit laatste essay kan worden beschouwd als zijn programma over economie. Hij schreef ook uitvoerig over vegetarisme, dieet en gezondheid, religie, sociale hervormingen, enz. Gandhi schreef meestal in Gujarati, hoewel hij ook de Hindi en Engelse vertalingen van zijn boeken reviseerde.

De volledige werken van Gandhi werden in de jaren zestig door de Indiase regering gepubliceerd onder de naam The Collected Works of Mahatma Gandhi. De geschriften omvatten ongeveer 50.000 bladzijden, gepubliceerd in een honderdtal delen. In 2000 leidde een herziene uitgave van de volledige werken tot een controverse, aangezien zij een groot aantal fouten en weglatingen bevatte. De Indiase regering trok de herziene uitgave later in.

Volgelingen en internationale invloed

Gandhi beïnvloedde belangrijke leiders en politieke bewegingen. Leiders van de burgerrechtenbeweging in de Verenigde Staten, waaronder Martin Luther King Jr., James Lawson, en James Bevel, putten uit de geschriften van Gandhi bij de ontwikkeling van hun eigen theorieën over geweldloosheid. King zei: “Christus gaf ons de doelen en Mahatma Gandhi de tactieken.” King verwees soms naar Gandhi als “de kleine bruine heilige.” Anti-apartheidsactivist en voormalig president van Zuid-Afrika, Nelson Mandela, werd door Gandhi geïnspireerd. Anderen zijn onder meer Khan Abdul Ghaffar Khan, Steve Biko, en Aung San Suu Kyi.

De voormalige president van Zuid-Afrika Nelson Mandela was in zijn jonge jaren een aanhanger van de filosofie van geweldloos verzet van Gandhi. Bhana en Vahed becommentarieerden deze gebeurtenissen als “Gandhi inspireerde opeenvolgende generaties van Zuid-Afrikaanse activisten die een einde wilden maken aan de blanke overheersing. Deze erfenis verbindt hem met Nelson Mandela… in zekere zin voltooide Mandela wat Gandhi was begonnen”.

Gandhi”s leven en leer inspireerden velen die Gandhi specifiek als hun mentor noemden of die hun leven wijdden aan het verspreiden van Gandhi”s ideeën. In Europa was Romain Rolland de eerste die Gandhi besprak in zijn boek Mahatma Gandhi uit 1924, en de Braziliaanse anarchiste en feministe Maria Lacerda de Moura schreef over Gandhi in haar werk over pacifisme. In 1931 wisselde de bekende Europese natuurkundige Albert Einstein schriftelijke brieven uit met Gandhi, en noemde hem in een brief die hij over hem schreef “een rolmodel voor de komende generaties”. Einstein zei over Gandhi:

De levenswerkzaamheid van Mahatma Gandhi is uniek in de politieke geschiedenis. Hij heeft een geheel nieuw en humaan middel uitgevonden voor de bevrijdingsoorlog van een onderdrukt land, en heeft dit met de grootste energie en toewijding beoefend. De morele invloed die hij heeft gehad op de bewust denkende mens van de gehele beschaafde wereld zal waarschijnlijk veel duurzamer zijn dan het lijkt in onze tijd met zijn overschatting van brute gewelddadige krachten. Want blijvend zal alleen het werk zijn van zulke staatslieden die door hun voorbeeld en opvoedkundige werken de morele kracht van hun volk wakker schudden en versterken. Wij mogen allen blij en dankbaar zijn dat het lot ons zo”n verlichte tijdgenoot heeft geschonken, een rolmodel voor de komende generaties. De generaties na ons zullen nauwelijks geloven dat zo iemand als deze de aarde bewandelde in vlees en bloed.

Farah Omar, een politiek activist uit Somaliland, bezocht India in 1930, waar hij Mahatma Gandhi ontmoette en werd beïnvloed door Gandhi”s geweldloze filosofie die hij in zijn campagne in Brits Somaliland overnam.

Lanza del Vasto ging in 1936 naar India met de bedoeling bij Gandhi te gaan wonen; hij keerde later naar Europa terug om de filosofie van Gandhi te verspreiden en stichtte in 1948 de Gemeenschap van de Ark (naar het voorbeeld van Gandhi”s ashrams). Madeleine Slade (bekend als “Mirabehn”) was de dochter van een Britse admiraal die een groot deel van haar volwassen leven in India doorbracht als een toegewijde van Gandhi.

Ook de Britse muzikant John Lennon verwees naar Gandhi toen hij sprak over zijn opvattingen over geweldloosheid. In 2007 verwees Al Gore, voormalig vice-president en milieuactivist van de VS, naar Gandhi”s idee van satyagraha in een toespraak over klimaatverandering.

De Amerikaanse president Barack Obama zei dat in een toespraak tot het Indiase parlement in 2010:

Ik ben mij ervan bewust dat ik vandaag misschien niet voor u zou staan, als president van de Verenigde Staten, als Gandhi en de boodschap die hij met Amerika en de wereld deelde, er niet geweest waren.

Obama zei in september 2009 dat zijn grootste inspiratiebron Gandhi was. Hij antwoordde op de vraag “Wie was de enige persoon, dood of levend, met wie u zou willen dineren? Hij vervolgde: “Hij is iemand in wie ik veel inspiratie vind. Hij inspireerde Dr. King met zijn boodschap van geweldloosheid. Hij heeft uiteindelijk zoveel gedaan en de wereld veranderd, alleen al door de kracht van zijn ethiek.”

Time Magazine noemde de 14e Dalai Lama, Lech Wałęsa, Martin Luther King Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino Jr., Desmond Tutu, en Nelson Mandela als kinderen van Gandhi en zijn geestelijke erfgenamen van de geweldloosheid. Het Mahatma Gandhi District in Houston, Texas, Verenigde Staten, een etnisch Indiase enclave, is officieel naar Gandhi genoemd.

Gandhi”s ideeën hadden een belangrijke invloed op de filosofie van de 20e eeuw. Het begon met zijn engagement met Romain Rolland en Martin Buber. Volgens Jean-Luc Nancy heeft de Franse filosoof Maurice Blanchot zich kritisch met Gandhi beziggehouden vanuit het gezichtspunt van de “Europese spiritualiteit”. Sindsdien vonden filosofen als Hannah Arendt, Etienne Balibar en Slavoj Žižek dat Gandhi een noodzakelijke referentie was om moraliteit in de politiek te bespreken. In het licht van de klimaatverandering winnen Gandhi”s opvattingen over technologie de laatste tijd aan belang op het gebied van de milieufilosofie en de filosofie van de technologie.

Lees ook: biografieen – Johann Sebastian Bach

Wereldwijde dagen die Gandhi eren

In 2007 heeft de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties de geboortedag van Gandhi op 2 oktober uitgeroepen tot “de Internationale Dag van Geweldloosheid”. 30 januari werd voor het eerst voorgesteld door de UNESCO in 1948, als de Schooldag van Geweldloosheid en Vrede (DENIP in het Spaans), en wordt in veel landen op scholen in acht genomen als de Schooldag van Geweldloosheid en Vrede. In landen met een schoolkalender op het zuidelijk halfrond, wordt deze dag op 30 maart gehouden.

Lees ook: biografieen – Æthelstan van Engeland

Awards

Het tijdschrift Time riep Gandhi uit tot Man van het Jaar in 1930. In de lijst van 1999 van hetzelfde tijdschrift, The Most Important People of the Century, kwam Gandhi op de tweede plaats na Albert Einstein, die Gandhi “the greatest man of our age” had genoemd. De universiteit van Nagpur verleende hem een LL.D. in 1937. De regering van India kende de jaarlijkse Gandhi Vredesprijs toe aan vooraanstaande sociale werkers, wereldleiders en burgers. Nelson Mandela, de leider van Zuid-Afrika”s strijd om rassendiscriminatie en segregatie uit te roeien, was een prominente niet-Indiase ontvanger. In 2011 werd Gandhi door Time uitgeroepen tot een van de 25 belangrijkste politieke iconen aller tijden.

Gandhi kreeg de Nobelprijs voor de Vrede niet, hoewel hij tussen 1937 en 1948 vijf keer genomineerd werd, waaronder de allereerste nominatie door het American Friends Service Committee, hoewel hij slechts twee keer op de korte lijst kwam, in 1937 en 1947. Tientallen jaren later verklaarde het Nobelcomité openlijk spijt te hebben van deze nalatigheid en gaf het toe dat de nationalistische opinie diep verdeeld was en de prijs afwees. Gandhi werd in 1948 genomineerd, maar hij werd vermoord voordat de nominaties gesloten waren. Uit later onderzoek is gebleken dat de mogelijkheid om de prijs postuum aan Gandhi toe te kennen is besproken en dat de verwijzing naar “geen geschikte levende kandidaat” betrekking had op Gandhi. Geir Lundestad, secretaris van het Noorse Nobelcomité in 2006 zei: “De grootste omissie in onze 106-jarige geschiedenis is ongetwijfeld dat Mahatma Gandhi nooit de Nobelprijs voor de Vrede heeft gekregen. Gandhi kon zonder de Nobelprijs voor de Vrede, of het Nobelcomité zonder Gandhi kan, is de vraag”. Toen de 14e Dalai Lama in 1989 de prijs kreeg, zei de voorzitter van het comité dat dit “gedeeltelijk een eerbetoon aan de nagedachtenis van Mahatma Gandhi” was. In de zomer van 1995 werd hij door de North American Vegetarian Society postuum opgenomen in de Vegetarian Hall of Fame.

Indiërs omschrijven Gandhi algemeen als de vader van de natie. De oorsprong van deze titel is terug te voeren op een radiotoespraak (op de radio van Singapore) op 6 juli 1944 van Subhash Chandra Bose waarin Bose Gandhi aansprak als “de vader van de natie”. Op 28 april 1947 noemde Sarojini Naidu tijdens een conferentie Gandhi ook “Vader van de Natie”. In antwoord op een RTI-verzoek in 2012 verklaarde de Indiase regering echter dat de Indiase grondwet geen titels toestaat, behalve die welke door opleiding of militaire dienst zijn verworven.

Lees ook: gevechten – Slag bij Cajamarca

Film, theater en literatuur

Een vijf uur en negen minuten durende biografische documentaire film, Mahatma: Life of Gandhi, 1869-1948, gemaakt door Vithalbhai Jhaveri in 1968, waarin de woorden van Gandhi worden geciteerd en gebruik wordt gemaakt van zwart-wit archiefbeelden en foto”s, legt de geschiedenis van die tijd vast. Ben Kingsley vertolkte hem in Richard Attenborough”s film Gandhi uit 1982, die de Academy Award voor Beste Film won. De film was gebaseerd op de biografie van Louis Fischer. De film The Making of the Mahatma uit 1996 documenteerde Gandhi”s tijd in Zuid-Afrika en zijn transformatie van een onervaren advocaat tot erkend politiek leider. Gandhi was een centrale figuur in de Bollywood komediefilm Lage Raho Munna Bhai uit 2006. Jahnu Barua”s Maine Gandhi Ko Nahin Mara (I did not kill Gandhi), plaatst de hedendaagse maatschappij als achtergrond met zijn verdwijnende herinnering aan Gandhi”s waarden als metafoor voor de seniele vergeetachtigheid van de protagonist van zijn film uit 2005,

De opera Satyagraha van de Amerikaanse componist Philip Glass uit 1979 is losjes gebaseerd op het leven van Gandhi. Het libretto van de opera, ontleend aan de Bhagavad Gita, wordt gezongen in het oorspronkelijke Sanskriet.

Anti-Gandhi thema”s zijn ook aan bod gekomen in films en toneelstukken. In het Marathi-toneelstuk Gandhi Virudh Gandhi uit 1995 werd de relatie tussen Gandhi en zijn zoon Harilal onderzocht. De film Gandhi, My Father uit 2007 was geïnspireerd op hetzelfde thema. Het Marathi-stuk Me Nathuram Godse Boltoy uit 1989 en het Hindi-stuk Gandhi Ambedkar uit 1997 bekritiseerden Gandhi en zijn principes.

Verschillende biografen hebben de taak op zich genomen het leven van Gandhi te beschrijven. Onder hen zijn D.G. Tendulkar met zijn Mahatma. Life of Mohandas Karamchand Gandhi in acht delen, Chaman Nahal”s Gandhi Quartet, en Pyarelal en Sushila Nayyar met hun Mahatma Gandhi in 10 delen. De biografie Great Soul: Mahatma Gandhi and His Struggle With India van Joseph Lelyveld uit 2010 bevat controversieel materiaal waarin gespeculeerd wordt over Gandhi”s seksuele leven. Lelyveld verklaarde echter dat de berichtgeving in de pers “een grove vertekening” gaf De film Welcome Back Gandhi uit 2014 werpt een gefictionaliseerde blik op hoe Gandhi zou kunnen reageren op het hedendaagse India. Het toneelstuk Bharat Bhagya Vidhata uit 2019, geïnspireerd door Pujya Gurudevshri Rakeshbhai en geproduceerd door Sangeet Natak Akademi en Shrimad Rajchandra Mission Dharampur, werpt een blik op hoe Gandhi de waarden van waarheid en geweldloosheid cultiveerde.

“Mahatma Gandhi” wordt door Cole Porter gebruikt in zijn tekst voor het lied You”re the Top dat is opgenomen in de musical Anything Goes uit 1934. In het lied rijmt Porter “Mahatma Gandhi” met “Napoleon Brandy.”

Lees ook: mythologie-nl – Dionysos (mythologie)

Huidige impact binnen India

India, met zijn snelle economische modernisering en verstedelijking, heeft de economie van Gandhi verworpen, maar heeft veel van zijn politiek aanvaard en blijft zijn nagedachtenis vereren. Verslaggever Jim Yardley merkt op dat “het moderne India nauwelijks een Gandhiaanse natie is, als het er ooit een is geweest. Zijn visie van een dorpseconomie werd tijdens zijn leven afgedaan als plattelandsromantiek, en zijn oproep tot een nationaal ethos van persoonlijke soberheid en geweldloosheid is antithetisch gebleken voor de doelstellingen van een ambitieuze economische en militaire macht”. Daarentegen wordt Gandhi “volledig krediet gegeven voor India”s politieke identiteit als een tolerante, seculiere democratie”.

De geboortedag van Gandhi, 2 oktober, is een nationale feestdag in India, Gandhi Jayanti. Gandhi”s beeltenis staat ook op papiergeld van alle coupures dat door de Reserve Bank of India wordt uitgegeven, met uitzondering van het biljet van één roepie. Gandhi”s sterfdag, 30 januari, wordt in India herdacht als een Dag van de Martelaren.

Er zijn in India drie tempels aan Gandhi gewijd. De ene bevindt zich in Sambalpur in Orissa, de tweede in het dorp Nidaghatta bij Kadur in het district Chikmagalur in Karnataka en de derde in Chityal in het district Nalgonda, Telangana. Het Gandhi Memorial in Kanyakumari lijkt op centrale Indiase hindoetempels en in het Tamukkam of Zomerpaleis in Madurai is nu het Mahatma Gandhi Museum gevestigd.

Descendants

Gandhi”s kinderen en kleinkinderen wonen in India en andere landen. Kleinzoon Rajmohan Gandhi is professor in Illinois en auteur van Gandhi”s biografie getiteld Mohandas, terwijl een andere, Tarun Gandhi, verschillende gezaghebbende boeken over zijn grootvader heeft geschreven. Een andere kleinzoon, Kanu Ramdas Gandhi (de zoon van Gandhi”s derde zoon Ramdas), bleek in een bejaardentehuis in Delhi te wonen, hoewel hij eerder in de Verenigde Staten les had gegeven.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Hongaarse Opstand

Primaire bronnen

Bronnen