Niccolò Machiavelli

gigatos | december 23, 2021

Post Views: 124

Samenvatting

Hij was een van de grondleggers van de moderne politiek en zijn geschriften inspireerden verschillende grote theoretici van de staat, met name Jean Bodin, Thomas Hobbes en John Locke, en ook een hernieuwde belangstelling voor het begrip dienstplicht, dat tijdens de Romeinse Republiek zeer gangbaar was. Zijn verlangen om politiek te scheiden van moraal en religie had ook een diepgaand effect op de politieke filosofie. Het is op dit punt dat de interpretaties van Machiavelli”s denken het meest uiteenlopen. Voor Leo Strauss markeert de breuk tussen politiek en moraal de grens tussen de klassieke en de moderne politieke filosofie, die een hoge vlucht zal nemen wanneer Thomas Hobbes het Machiavellistische radicalisme afzwakt. Strauss volgt de hugenoot Innocent Gentillet en ziet Machiavelli als “een leraar van het kwaad”: dit is het hele thema van Machiavellisme gezien als de wil om te bedriegen, een les in cynisme en immoralisme. Voor anderen, zoals Benedetto Croce, is Machiavelli een realist die onderscheid maakt tussen politieke feiten en morele waarden en voor wie, volgens het door Max Weber voorgestelde onderscheid, alle politieke actie staatslieden confronteert met een conflict tussen de ethiek van verantwoordelijkheid en de ethiek van overtuiging. Het is ook in dit licht dat Machiavelli wordt gezien als een voorloper van Francis Bacon, het empirisme en de op feiten gebaseerde wetenschap.

Zijn politiek wordt gekenmerkt door beweging, gewelddadige verstoringen en conflict. Hoewel het gebruik van geweld een duidelijk aanvaarde mogelijkheid is, vereist de politiek ook retorische vaardigheden om anderen te overtuigen. Ten slotte vereist het van politici dat zij de virtù, een van de sleutelbegrippen van zijn denken, dat verwijst naar vaardigheid, individuele kracht en flair, gebruiken om de blinde kracht van het ongeluk te overwinnen en te innoveren, zodat de staat de uitdagingen die zich voordoen, het hoofd kan bieden. Er zijn hier twee tegenovergestelde interpretatietradities: zij die, zoals Nietzsche, vasthouden aan het aristocratische karakter van de machiavellistische staatsman, en zij die daarentegen benadrukken dat in een republiek waar iedereen de vrijheid heeft om aan de politiek deel te nemen, er veel mannen zullen zijn met de nodige deugdzaamheid om de uitdagingen aan te gaan.

In de Vertogen over het Eerste Decennium van Titus Livius komt Machiavelli”s republicanisme naar voren. Dit zou de inspiratiebron vormen voor het republicanisme van de Engelse revoluties van de 17e eeuw en voor de vormen van republicanisme die zouden ontstaan na de Franse en Amerikaanse revoluties. In plaats van Machiavelli”s Prins te zien als een na te volgen model, zag Jean-Jacques Rousseau het als een satire op de tirannie die de oprichting van een republiek des te noodzakelijker maakte. De republikeinse interpretatie van Machiavelli kwam aan het eind van de 20e eeuw in een stroomversnelling door het werk van John Greville Agard Pocock en Quentin Skinner. In tegenstelling tot deze positieve interpretatie wordt het gedachtegoed van Machiavelli verantwoordelijk gesteld voor het uitbreken van de twee wereldoorlogen en de opkomst van het totalitarisme. De grote verscheidenheid aan interpretaties van Machiavelli komt volgens Charles Benoist voort uit het feit dat er minstens vier soorten Machiavellisme zijn: dat van Machiavelli, dat van zijn discipelen, dat van zijn tegenstanders en dat van mensen die hem nooit hebben gelezen.

Lees ook: biografieen – William Jennings Bryan

De beginjaren

Nicolaas Machiavelli werd op 3 mei 1469 in Florence geboren, in een oude familie zonder rijkdom of politieke status. Hij was het derde kind van Bernard Machiavelli, doctor in de rechten en pauselijk thesaurier in Rome, en Bartolomea di Stefano Nelli, uit een oud Florentijns koopmansgeslacht. Hoewel de familie regelmatig financiële moeilijkheden ondervond, kreeg Nicolaas, die veel las, een degelijke humanistische opvoeding. Omdat hij het Oudgrieks niet beheerste, las hij de werken van de Griekse filosofen in het Latijn: Aristoteles, Plato, Plutarch, Polybius, Thucydides. Hij las ook de grote Latijnse auteurs: Cicero, Seneca, Caesar, Livius, Tacitus, Sallustus, Ovidius en Vergilius, Plautus en Terence. Lucretius, wiens De rerum natura (1497) hij kopieerde, had een diepgaande invloed op zijn benadering van religie. Er is weinig bekend over zijn leven tussen 1489 en 1498, een onrustige periode die werd gekenmerkt door de Eerste Italiaanse Oorlog, de onafhankelijkheid in 1494 van Pisa, een stad die tot dan toe als havenstad voor Florence had gediend, en de vestiging van een theocratie in Florence onder Savonarola.

Op 6 mei 1476, ging hij voor de eerste keer naar school. Hij bestudeerde de “donatello”, de verkorte uitgave van de grammatica van Donatus, een Latijnse auteur uit de vierde eeuw.

Lees ook: biografieen – Jackson Pollock

In februari 1498 werd Machiavelli benoemd tot tweede secretaris van de landsheer. Op 28 mei werd voorgesteld hem aan het hoofd van de tweede kanselarij te plaatsen.

In 1501 trouwde hij met Marietta Corsini, met wie hij een dochter kreeg, Bartolomea, en vier zonen die de volwassen leeftijd bereikten: Bernardo, Ludovico, Piero Machiavelli en Guido. Op 2 februari begaf hij zich naar Pistoia, een ondergeschikte stad van Florence, waar hij de onenigheden tussen twee rivaliserende facties trachtte te bedaren. Hij keerde er terug in juli, oktober en het jaar daarop. Op 18 augustus werd Machiavelli ook naar Siena gestuurd om Caesars intriges met Pandolfo Petrucci, heer van Siena, te verijdelen. In 1502 versterkte de verkiezing van Pier Soderini tot gonfalonnier van Florence Machiavelli”s positie. Hij werd op missie gestuurd naar het kamp van Caesar Borgia, hertog van Valentinois, die zich toen in Romagna bevond. Hij bewonderde diens combinatie van durf en voorzichtigheid, zijn handig gebruik van wreedheid en bedrog, zijn vertrouwen, zijn bereidheid om halve maatregelen te vermijden, evenals het gebruik van plaatselijke troepen en het strenge bestuur van de veroverde provincies. Machiavelli zou later, in De Prins, van mening zijn dat Caesar Borgia”s gedrag bij het veroveren van provincies, het stichten van een nieuwe staat uit verspreide elementen, en zijn behandeling van valse vrienden en dubieuze bondgenoten, prijzenswaardig was en scrupuleuze navolging waard was. Op 26 juni haastte Machiavelli zich terug naar Florence om Caesars dreigementen kenbaar te maken.

In 1505-1506, toen de huurlingen die Florence had aangeworven voor de herovering van Pisa duur en ondoeltreffend waren gebleken, besloot de regering Machiavelli”s advies op te volgen en vertrouwde hem de opdracht toe een leger op te richten door middel van dienstplicht. In 1506, ontmoette hij Paus Julius II. In 1507 wilde Pier Soderini Machiavelli sturen om met keizer Maximiliaan te onderhandelen, maar de aristocraten, die Machiavelli als zijn man zagen en dus als pro-Frans, blokkeerden zijn benoeming. Machiavelli was teleurgesteld door Soderini”s houding. In juni 1509 heroverde Florence Pisa mede dankzij het leger dat hij had opgericht. Dit was het hoogtepunt van zijn regeringscarrière, maar ook het begin van het einde. Hij was inderdaad al zeer geïsoleerd in de kanselarij, zoals een van zijn collega”s, Biagio Buonaccorsi, hem in een cryptische passage waarschuwde: “er zijn hier zo weinig mensen die je willen helpen”. Desondanks kon Machiavelli rekenen op een paar trouwe vrienden die hem hoogachtten, zoals Biagio Buonaccorsi en Agostino Vespucci.

In 1511 gaf paus Julius II de aanzet tot de oprichting van de Heilige Liga tegen Frankrijk, een initiatief dat indruiste tegen het beleid van Soderini en Florence, bondgenoten van de Fransen. Toen de Fransen in 1512 werden verslagen, liet de Paus de Spanjaarden de Medici weer aan de macht brengen. De Republiek Florence viel, Machiavelli”s troepen werden verslagen in Prato, en Soderini werd gedwongen in ballingschap te gaan. Machiavelli probeerde niettemin in functie te blijven door een brief te schrijven aan Giuliano de” Medici, waarin hij zich voordeed als verdediger van het algemeen welzijn en hem verzocht redelijk te zijn in zijn eis tot teruggave van zijn gestolen bezit. Hij had geen succes. Begin november 1512 werd hij ontheven van zijn functie als secretaris van de kanselarij. Hij moest een enorme borgsom storten en verantwoording afleggen over zijn beheer.

Lees ook: biografieen – Nikos Kazantzakis

Degradatie

In januari 1513 werd Machiavelli ervan verdacht te hebben deelgenomen aan een samenzwering die was opgezet door Pietro Paolo Boscoli. Hij werd op 20 februari gearresteerd, in de gevangenis gezet en gemarteld. Hij werd in maart 1513 vrijgelaten tijdens de algemene amnestie die werd verleend ter gelegenheid van de toetreding tot de pauselijke troon van kardinaal Johannes de Medici onder de naam van Leo X. Daarna trok hij zich terug op zijn landgoed in Sant”Andrea in Percussina, frazione van San Casciano in Val di Pesa. Het jaar daarop onderbrak Machiavelli het schrijven van de Vertogen om verder te werken aan zijn beroemdste werk, De Prins. In zijn brieven aan Francesco Vettori, geschreven rond 1513, kunnen twee centrale thema”s van De Prins worden onderscheiden: zijn wanhoop over Italiaanse aangelegenheden en het begin van zijn theorievorming over wat een deugdzame vorst, d.w.z. een vorst die in staat is het Italiaanse volk te verenigen, zou kunnen zijn. Hij geeft ook blijk van een sterk geloof in de begrijpelijkheid van geschiedenis en politiek. De Prins, opgedragen aan Lorenzo II de” Medici, is een manier voor hem om te proberen weer een plaats te krijgen in het politieke leven van Florence. De toewijding van het boek is heel expliciet:

– Wijding van de prins aan Lorenzo II de” Medici

In deze periode van degradatie schreef hij ook twee boeken, geïnspireerd door gesprekken die hij met zijn vriendenkring voerde in de tuinen van de familie Rucellai (Orti Oricellari): de Vertogen over het eerste decennium van Livius en de Kunst van de oorlog. Terwijl hij zich in De Prins voordoet als een adviseur, ziet hij zichzelf in de Vertogen meer als een leraar die de jongere generatie onderwijst. Het werk van de historicus Livy is voor hem een bijbel en hij maakt er uitvoerig gebruik van om politieke gebeurtenissen te analyseren.

In deze periode hield hij zich ook bezig met literatuur om zijn vriendenkring te verlevendigen. In 1515 schreef hij het zeer aangename korte verhaal van de aartsdiaken Belphegor, die een vrouw nam, zogenaamd ontleend “aan een van de oude kronieken van Florence” en waarin “Pluto in de onderwereld wordt afgebeeld, die zeer in verlegenheid is gebracht als hij ziet hoe al zijn klanten hun vrouwen de schuld geven. Hij wil het zeker weten en stuurt de aartsvijand Belphegor naar de aarde met de opdracht met een mooi meisje te trouwen en te zien wat er gebeurt. Dit is het enige verhaal dat Machiavelli heeft geschreven en het werd pas in 1545 gepubliceerd.

Tegelijkertijd begon hij toneelstukken te schrijven. De eerste was L”Andrienne, een getrouwe vertaling van een toneelstuk van Terence, dat niet erg succesvol was. Zijn volgende stuk werd echter zeer goed ontvangen: La Mandragore, een komedie in vijf bedrijven over vijf personages en hun bedienden. Het toont de listen waarmee de jonge Callimaco de jonge en deugdzame Lucrezia probeert te verleiden, die getrouwd is met de baron Nicia, die het jammer vindt geen kinderen te hebben. Callimaco doet zich voor als een beroemde dokter die succes belooft met een drankje gemaakt van mandragora. Het toneelstuk, dat nogal antiklerikaal is, werd voor het eerst opgevoerd in Florence in 1518, ter gelegenheid van het huwelijk van Lorenzo de” Medici met Madeleine de La Tour d”Auvergne.

In 1517 schreef hij een allegorisch gedicht, de Asino d”oro (De gouden ezel), waarin zijn droefheid wordt belicht. Hij schreef ook verschillende gedichten en satirische stukken: “ze hebben allemaal hetzelfde karakter van kracht, woede, satirische geest, amoureuze neigingen, en klachten over zijn ongelukkige lot”. Zijn teleurstelling komt duidelijk naar voren in een brief van hetzelfde jaar aan Vernacci: “Het lot heeft het ergste gedaan wat het mij kon aandoen. Ik ben teruggebracht tot een toestand waarin ik niets voor mezelf kan doen en nog minder voor anderen”.

De laatste jaren: 1520-1527

Op verzoek van kardinaal Julius de” Medici, de latere Clemens VII, schreef hij vanaf 1520 zijn Geschiedenis van Florence, die hij pas in 1526 voltooide. Hij schreef ook een verhandeling over de hervorming van de staat Florence (1520), in het geheim in opdracht van Leo X. In 1521 zond Florence Machiavelli naar het generaal kapittel van de franciscanen in Carpi, terwijl het wolgilde hem de opdracht gaf een predikant te zoeken voor het volgende jaar. Dit gaf aanleiding tot een ironische opmerking van zijn vriend Guicciardini (Guichardin), die op de hoogte was van de religieuze gevoelens van de Florentijn. Guichardin, een van zijn aangetrokken correspondenten, zou later Considerazioni sui Discorsi del Machiavelli publiceren. In 1525 staken Machiavelli”s vrienden de draak met zijn verhouding met Barbara Salutati, de zangeres in zijn toneelstuk La Mandragore. Deze verhouding inspireerde Machiavelli tot het schrijven van een nieuwe komedie, Clizia, gebaseerd op het plot van Plautus” Casina, waarin de oude Nicomaco smoorverliefd wordt op een jonge vrouw, Clizia. De komedie was een groot succes en strekte zich uit tot buiten Toscane en Lombardije. Het succes van het stuk leidde tot de herneming van La Mandragore, dat in 1526 in Venetië werd opgevoerd, waar het met enthousiasme werd ontvangen.

Vanaf 1525 voelde Machiavelli aan dat Italië het slagveld zou worden waar Karel V en Frans I met elkaar zouden botsen. In 1526 vroeg Florence hem om advies over het versterken van de vestingwerken en het oprichten van een leger. In 1527 lanceerde keizer Karel V, ontevreden over het uitstelgedrag van Clemens VII, een slecht betaald keizerlijk leger op Florence. Machiavelli riep Guicciardini, toen luitenant-generaal van de pauselijke legers in het noorden, op om te hulp te komen. Met de hulp van de Fransen redde hij Florence, maar kon de inname van Rome in mei 1527 niet voorkomen. Een anti-Medici opstand was het gevolg en een nieuwe republiek werd gesticht in Florence. Machiavelli stierf een paar weken later, op 21 juni 1527, aan buikvliesontsteking.

Machiavelli ligt begraven in de Basiliek van Santa Croce in Florence in de grafkelder van de familie Machiavelli. Tegen het einde van de 18e eeuw werd op initiatief van Lord Nassau Clavering naast het graf van Michelangelo ter ere van hem een monument opgericht met daarop een allegorie van de muze Clio, symbool van Geschiedenis en Politiek, met de spreuk Geen lof gelijk aan zo”n grote naam.

De Prins

De omstandigheden van het schrijven van De Prins zijn ons bekend dankzij een brief van Machiavelli aan zijn vriend Vettori van 10 december 1513: “Ik heb uit mijn gesprekken met hen genoteerd wat mij essentieel leek en een pamflet De Principatibus samengesteld, waarin ik mij zo goed mogelijk verdiep in de problemen die zo”n onderwerp met zich meebrengt: wat soevereiniteit is, hoeveel soorten er zijn, hoe zij wordt verworven, hoe zij wordt bewaard, hoe zij verloren gaat”. De oorspronkelijke titel was dan ook niet De Prins, maar Van vorstendommen, wat volgens Artaud dit werk in een andere context plaatst.

Het boek bestaat uit 26 korte hoofdstukken. In de eerste elf beschouwt Machiavelli hoe de belangrijkste soorten vorstendommen kunnen worden bestuurd en in stand gehouden. De volgende drie hoofdstukken handelen over het militaire beleid in geval van agressie en verdediging. Vervolgens wordt in negen hoofdstukken ingegaan op de relatie die de prins moet onderhouden met zijn entourage en onderdanen, en op de kwaliteiten die hij moet vertonen. De laatste drie hoofdstukken handelen over de tegenspoed van Italië, de noodzaak het te bevrijden van de barbaren en de respectieve krachten van deugd en fortuin.

Voor Augustin Renaudet is De Prins het “brevier van het absolutisme”, d.w.z. een analyse van de methoden waarmee een ambitieus man aan de macht kan komen. Hetzelfde geldt voor Jacob Burckhardt. Voor Rehhorn daarentegen is de door Machiavelli beschreven prins een mengeling van architect en metselaar, die de stad of de staat plant en bouwt. Machiavelli gebruikt het werkwoord nascere (geboren worden) zevenentwintig keer en de werkwoorden crescere (groeien) en accrescere (toenemen) elk zes keer. Hoewel Machiavelli tweemaal vermeldt dat de Prins de staat schept door vorm in de materie te brengen, is voor hem, in tegenstelling tot de Scholastici of Aristoteles, groei niet fundamenteel verbonden met iets organisch of seksueels. Het verwijst in de eerste plaats naar de fundamenten van de staat en naar de rede: “zijn visie handelt over vrijheid en macht, en verbindt de Prins met de epische traditie, in het bijzonder met een belangrijke epische held uit de oudheid: Vergilius” Aeneas”. Net als Vergilius, structureert Machiavelli zijn gedachte door pastorale vrije tijd te contrasteren met werk en pijn. Net als Aeneas, de stichter van Lavinium, is Machiavelli”s prins altijd bezig met het stichten of onderhouden van de staat. Ter ondersteuning van deze stelling wijst Rebhorn erop dat virtù in Machiavelli verwijst naar de attributen van de epische held: dapperheid, sluwheid, talent, karakter.

Voor Leo Strauss “is het hoofdthema van de Prins de geheel nieuwe vorst van een geheel nieuwe staat, met andere woorden de stichter”. Voor Machiavelli, aldus deze historicus van de filosofie, is rechtvaardigheid niet, zoals bij Augustinus van Hippo, het fundament van het koninkrijk, want hier “is het fundament van rechtvaardigheid onrechtvaardigheid; het fundament van legitimiteit is illegitimiteit of revolutie; het fundament van vrijheid is tirannie”. Voor Strauss is de meest verhelderende passage in het boek in het laatste hoofdstuk, wanneer Machiavelli er bij Lorenzo de Medici op aandringt Italië te bevrijden. In deze passage, volgens Strauss, zou Machiavelli profeteren:

“Machiavelli”s profetie stelt dus dat een nieuwe openbaring, de openbaring van een nieuwe Decaloog, op handen is. Deze nieuwe Mozes is Machiavelli zelf, en de nieuwe Decaloog is de geheel nieuwe leer over de geheel nieuwe vorst van een geheel nieuwe staat. Het is waar dat Mozes een gewapende profeet was en Machiavelli is een van die ongewapende profeten die noodzakelijkerwijs tot een ramp leiden.

Lees ook: gevechten – Slag bij Azincourt

Toespraak over de eerste decadentie van Titus Livius

De Prins is Machiavelli”s meest gelezen boek, maar de Vertogen is het werk waarin hij zijn visie op de politiek en zijn republikeinse sympathieën het duidelijkst tot uitdrukking brengt. Het is ook een boek waarin hij veel aandacht besteedt aan de Franse monarchie, die hij ziet als de beste van alle monarchieën, getemperd door wetten en parlementen. Maar hoewel de mensen in veiligheid leven, zijn ze niet vrij. De koning, die zijn onderdanen wantrouwt, ontwapent hen liever en doet een beroep op buitenlandse huurlingen. Het volk was volledig passief en de adel afhankelijk. Daarom kan het Koninkrijk Frankrijk, ook al is het een “goede monarchie”, niet worden vergeleken met de Romeinse Republiek, waar het volk en de adel deelnamen aan het bestuur.

Volgens Leo Strauss is het plan van de Prins gemakkelijk te begrijpen, maar het plan van de Vertogen is duister. Het algemene idee lijkt Machiavelli”s verlangen te zijn om de waarden van de ouden te herontdekken, waarden die het christendom heeft gelijkgesteld met ondeugden, zodat hij in de Vertogen niet alleen probeert om de oude deugd voor te stellen, maar ook om deze te rehabiliteren “tegenover de christelijke kritiek”. Om dit te doen, moet hij zowel “het gezag van het oude Rome…” vaststellen – wat hij doet in Boek I. In Boek II betoogt hij dat, terwijl de christelijke godsdienst “het hoogste goed in nederigheid, vernedering en denigratie van menselijke dingen plaatste, de oude godsdienst het hoogste goed in grootheid van de ziel plaatste”. In Boek III dringt hij erop aan dat republieken, om te kunnen voortbestaan, vaak moeten terugkijken naar hun begin. In de Kerk is dit wat de franciscanen en dominicanen deden, maar zij deden het terwijl zij de hiërarchie intact lieten. Om een dergelijke herbronning echt te laten werken, moeten we, volgens Machiavelli, terugkeren naar de primitieve terreur. Pierre Manent komt tot dezelfde conclusie: de nieuwe politieke orde die Machiavelli voorstaat, veronderstelt “in wezen terreur”.

Lees ook: geschiedenis – Akira Kurosawa

Het probleem van de continuïteit van Machiavelli”s denken tussen De Prins en de Vertogen

Lees ook: biografieen – Freddie Mercury

De kunst van de oorlog

Machiavelli schreef de kunst van de oorlog in augustus 1521 om verschillende redenen. Allereerst brak Pisa, dat toen een belangrijke havenstad was, zich tijdens de Eerste Italiaanse Oorlog onder leiding van de koning van Frankrijk in 1494 los van Florence. De gonfalone (hoofd van de regering) van Florence, Pier Soderini, wilde de stad heroveren. Daartoe deed hij eerst een beroep op krijgsheren (condottieres) en hun troepen (condotta) die uit huurlingen bestonden. De laatsten faalden in hun missie en kostten de staat veel geld. Machiavelli werd daarom gevraagd een soort conscriptie (ordinanza) in te voeren op het platteland rond Florence. Ondanks het feit dat de dienstplichtigen alleen op zon- en feestdagen werden opgeleid, slaagde Machiavelli er toch in een leger van ongeveer 2000 man te formeren dat eervol optrad bij de herovering van Pisa op 8 juni 1509. Zij werden echter verslagen door de keizerlijke troepen die de Medici in 1512 weer aan het hoofd van Florence plaatsten.

In de tijd dat Machiavelli zijn werk schreef, werden in Italië veel boeken over de dienstplicht en het leger gepubliceerd. Ancient Military Writers werd gepubliceerd in 1487; in 1496 werd Vegetius” Art of War heruitgegeven, evenals Frontinus” verhandeling over stratagems. De eerste Italiaanse oorlog, geleid door de Fransen gesteund door Zwitserse en Gasconse infanterie en sterke artillerie, toonde aan dat de oorlogvoering was veranderd en dat de goedkope oorlogen die door condottieres werden gevoerd tot het verleden behoorden. De Fransen, waarvan de Zwitsers de tactiek van de Griekse falanxen hadden overgenomen, werden op hun beurt in de Slag bij Cerignole in 1503 overtroffen door de Spaanse infanterie, die een techniek toepaste die van de Romeinse legioenen was geërfd.

De kunst van de oorlog wordt voorgesteld in de vorm van een dialoog tussen drie jonge aristocraten, de condottiere Fabrizio Colonna die deelnam aan de slag bij Cerignola en hun gastheer, de jonge Cosimo Rucellai, aan wie het boek is opgedragen. Het interview vindt plaats in de Rucellai tuinen, Orti Oricellari. De drie jonge aristocraten zijn republikeinen en zullen worden verbannen na een complot tegen de Medici. In dit werk, dat in zeven boeken is verdeeld, gaat Machiavelli zeer gedetailleerd te werk: hij geeft aan hoe de soldaten in elke compagnie moeten worden geplaatst, hoe zij moeten manoeuvreren, enz. Voor Jean-Yves Boriaud wilde Machiavelli “de lezer bewijzen dat het Italiaanse militaire systeem, dat momenteel ineffectief is, zijn waarde alleen kan herwinnen door terug te keren naar de oude weg”.

Machiavelli, in tegenstelling tot Erasmus voor wie oorlog “het pure kwaad” is, is niet geïnteresseerd in het morele element, maar in efficiëntie. Bovendien schreef hij in De Prins: “Een vorst kan geen ander doel hebben, geen andere gedachte dan oorlog en moet geen ander doel aan zijn kunst geven dan de organisatie en discipline ervan”, een andere manier om te zeggen dat oorlog een stand van zaken is. Al snel werd De kunst van het oorlogvoeren een klassieker. Het werd geciteerd door Montaigne en door de Maarschalk van Saksen in zijn Mijmeringen over de Kunst van de Oorlog. Machiavelli is ongetwijfeld een van degenen die hebben bijgedragen tot de popularisering van het idee van de dienstplicht, dat zich met de Franse Revolutie in Europa zou verspreiden.

Lees ook: beschavingen – Minoïsche beschaving

Op 8 november 1520 kreeg Machiavelli van kardinaal Julius de Medici de opdracht een geschiedenis van Florence te schrijven. Hij besteedde zes jaar aan het componeren ervan en overhandigde het aan de paus in mei 1525. De opdrachtbrief lijkt echter te impliceren dat hij van plan was de tekst aan te vullen. Het boek traceert het ontstaan van de stad tot de dood van Lorenzo de” Medici in 1492. Voor Machiavelli is geschiedenis een studie, een onderzoek. Zoals bij de humanistische historici heeft het historisch onderzoek zowel praktische als theoretische motieven. Als hij in deze studie de context vanuit intellectueel, cultureel, economisch en sociaal oogpunt benadert, dan is dat om de politieke gevolgen ervan te bestuderen. In tegenstelling tot Leonardo Bruni en Poggio Bracciolini, die hem voorgingen in het schrijven van een geschiedenis van Florence, ziet hij de verdeeldheid en tweedracht die het Florentijnse politieke leven bezielden als tekenen van grootsheid en verwijt hij deze twee historici dat zij deze niet hebben kunnen zien. In zekere zin overschatten deze auteurs volgens hem de kracht van de moraal en onderschatten zij de ambitie van de mensen en hun verlangen om hun naam te laten voortbestaan.

De eerste twee boeken zijn gewijd aan de geschiedenis van Rome en Florence. In Boek III betoogt hij dat Florence door de verdrijving van de adel de “wapenwetenschap” en “de vermetelheid van haar geest” heeft verloren. In het eerste hoofdstuk van Boek IV beschuldigt hij het plebs en de adel ervan te hebben toegegeven aan corruptie, de eersten door zich over te geven aan losbandigheid en de laatsten door slavernij in te voeren. Tegen het einde van de veertiende eeuw had Florence volgens hem zijn kracht verloren en leefde het in corruptie.

De meningen zijn zeer verdeeld over het denken van Machiavelli, een auteur die Raymond Aron beschrijft als “de sfinx, de diplomaat in dienst van Florence, de Italiaanse patriot, de auteur wiens proza, op elk moment helder en over het algemeen dubbelzinnig, zijn bedoelingen verbergt, wiens opeenvolgende verhelderingen al vier eeuwen lang het vernuft van de commentatoren tarten”.

Lees ook: geschiedenis – Carnatische oorlogen

Breken met vorige politieke filosofie

Voor Leo Strauss luidt Machiavelli het einde in van de klassieke politieke filosofie zoals die door Plato en Aristoteles werd ingegeven, die tot doel hadden de deugd te ontwikkelen en waarbij de moraal “iets wezenlijks was: een kracht in de ziel van de mens”, terwijl bij Machiavelli de moraal daarentegen losstaat van de politiek. Vanwege het radicale karakter van Machiavelli”s denken is de historicus van mening dat de ware grondlegger van de moderne politieke filosofie Thomas Hobbes is, die het denken van de Florentijn op de een of andere manier heeft verzacht. Pierre Manent karakteriseert de verschillen tussen Machiavelli en Hobbes met een lapidaire formule: “Machiavelli theoreticus van de politieke actie, Hobbes theoreticus van de instelling”.

Voor Leo Strauss initieert Machiavelli “een politiek die uitsluitend gebaseerd is op overwegingen van gemak, een politiek die alle middelen aanwendt, loyaal of ontrouw”, en bereidt hij “de revolutie voor die door Hobbes tot stand gebracht wordt”. Voor deze historicus van de politieke filosofie is er bij Machiavelli, zoals daarna bij Hobbes, “in het begin geen Liefde, maar Terreur”. Machiavelli zou dus de Mozes zijn van een nieuwe Decaloog van de politieke filosofie, een nieuwe Decaloog die tot rampspoed leidt.

Pierre Manent benadrukt deze kritische visie en is van mening dat “Machiavelli”s ideeën neerkomen op een nederlaag van het universele. Zijn opvatting van de duale Prins, zijn obsessieve thema van onmisbaar geweld en heilzame wreedheid zijn alleen logisch en politiek noodzakelijk vanwege de elementen waarop Machiavelli zijn theorie bouwt: het individu ontdaan van de voorrechten die de klassieke filosofie hem toekende, en het gebeuren dat in zijn ogen onassimileerbaar was door de universaliteiten die zijn tijd ter beschikking stonden.

Maurice Merleau-Ponty vindt Machiavelli uiteindelijk moreler dan degenen die moraliteit belijden en die, hoewel zij beweren zich om anderen te bekommeren, er in werkelijkheid alleen op uit zijn het met zichzelf eens te zijn en de verlangens te negeren van degenen voor wie zij hun moralisme bedoelen.

Machiavelli”s benadering van politiek is neutraal ten opzichte van wie er aan de macht is. Door de lectuur van de Prins is het woord “Machiavellistisch” synoniem geworden voor bedrog, despotisme en politieke manipulatie. Leo Strauss neigt ertoe de traditie te volgen om Machiavelli te zien als een “leraar van het kwaad” voor zover hij vorsten aanraadt de waarden van rechtvaardigheid, barmhartigheid, matigheid, wijsheid en liefde voor hun volk te veronachtzamen ten gunste van het gebruik van wreedheid, geweld, angst en bedrog. In die zin ziet hij Machiavelli als het tegendeel van het amerikanisme en de Amerikaanse aspiraties.

Reeds in 1605 had Bacon erkend dat Machiavelli niets anders doet dan openlijk verklaren wat heersers doen in plaats van wat zij zouden moeten doen. Evenzo is Machiavelli voor de Italiaanse antifascistische filosoof Benedetto Croce (1925) een realist of pragmaticus die begreep dat morele waarden slechts een beperkte invloed hebben op de beslissingen van politieke leiders. Voor de Duitse filosoof Ernst Cassirer (1946) neemt Machiavelli de houding aan van een man van de politieke wetenschap, hij is de Galileo van de politiek, die onderscheid maakt tussen de feiten van het politieke leven en de waarden van morele oordelen.

Lees ook: gevechten – Slag bij Artemisium

Politiek in Machiavelli: zuivere wetenschap, menswetenschap of kunst?

Machiavelli benadrukte de zinloosheid van het theoretiseren vanuit fictieve situaties en wordt soms gezien als het prototype van de moderne wetenschapper die generalisaties construeert vanuit ervaring en historische feiten.

Baudrillart, die genuanceerder is, meent dat Machiavelli “de politiek eerder als een kunst dan als een wetenschap heeft opgevat. Zijn politiek is een en al actie. Of dit vergetelheid of scepsis is, doet er niet toe: hij liet bijna geheel buiten beschouwing wat politiek tot een wetenschap in de filosofische zin van het woord maakt, ik bedoel de studie van de grondslagen zelf van de maatschappij en de rationele vergelijking van wetgevingen. Deze zo filosofische opvatting van het recht, zoals door Montesquieu opgevat, is vreemd en onsympathiek voor zijn genie”. Voor Raymond Aron is de Machiavellistische politiek in wezen een techniek van handelen die alleen in termen van middelen denkt en uiteindelijk doel en middelen door elkaar haalt. Het probleem is dat een dergelijk project van politieke wetenschappen voor hem “dreigt te leiden tot een buitensporig amoralisme”. Toch benadrukt Aron het wetenschappelijke karakter van Machiavelli”s benadering en brengt hij deze dichter bij die van Vilfredo Pareto. Het is vermeldenswaard dat Aron zich in zijn studies heeft geconcentreerd op wat Machiavelli ons kan leren over de buitenlandse politiek vanuit een perspectief dat dicht bij het realisme ligt, ook al is hij van mening dat de methoden van Machiavelli en Pareto een “verarmde” visie opleveren omdat “het menselijk bestaan door deze realistische beschouwingswijze wordt misvormd”.

Voor Leo Strauss ontwikkelde Machiavelli “een soort gedegradeerd Aristotelianisme”, waarbij hij zonder bewijs aannam dat een “teleologische natuurwetenschap”, d.w.z. geleid door een uiteindelijke oorzaak, niet mogelijk was. Maar daarmee liep Machiavelli slechts vooruit op de nieuwe natuurwetenschap die zich in de 17e eeuw zou ontwikkelen en waarmee hij een “verborgen verwantschap” zou hebben. Terwijl de klassieken streefden naar de normale of gemiddelde toestand, zouden de modernen zich meer baseren op extreme gevallen en de uitzondering om te theoretiseren.

Volgens Maurizio Viroli is het onjuist Machiavelli te beschouwen als de grondlegger van de politieke wetenschap, omdat de Florentijn geen wetenschapper is in welke zin van het woord dan ook. Hij is geen wetenschapper in de empirische zin van het woord, want hij tracht niet een geheel van adequate feiten te verzamelen of te beschrijven, maar interpreteert “woorden, handelingen, gebaren en teksten om raad te geven, voorspellingen te doen en geschiedenissen post factum te reconstrueren”. Evenmin is hij een Hobbesiaanse wetenschapper wiens systeem gebaseerd is op deducties uit onweerlegbare definities van woorden. Evenmin is zijn methode als die van Galileo, want Machiavelli doet noch experimenten, noch generalisaties op basis van een aanzienlijk aantal feiten. Tenslotte is Machiavelli geen wetenschapper in de zin van iemand die weigert zijn toevlucht te nemen tot het bovennatuurlijke, want het geluk (het lot) is voor hem van onmiskenbaar belang.

Maurizio Viroli betoogt dat wat als wetenschap wordt opgevat, de kunst van de retoricus is. Machiavelli gebruikt zijn kennis van de geschiedenis en zijn vermogen om daden, woorden en gebaren te interpreteren om te overtuigen. In deze opvatting is politiek niet alleen een test van kracht, maar vereist het ook welsprekendheid, en boeken als de Vertogen en vooral de Prins moeten niet gelezen worden als geschriften om een wetenschappelijke of morele waarheid uiteen te zetten, maar als een oproep tot actie. Deze manier van lezen van De Prins is, volgens Viroli, de enige manier om te begrijpen waarom Machiavelli aan het eind van zijn boek een “aansporing om Italië in te nemen en te bevrijden van de barbaren” plaatste, een passage die niet thuishoort in een “wetenschappelijk” geschrift.

In één woord, voor de Italiaanse geleerde vertegenwoordigt Machiavelli het hoogtepunt van de Romeinse traditie van scientia civilis, gebaseerd op de kunst van het beraadslagen. Daarmee maakt hij deel uit van een traditie waarin de retorica wordt gezien als een politiek instrument om de reacties van zijn gesprekspartners vorm te geven en hun wil te beïnvloeden. Machiavelli maakt deel uit van de traditie van politieke en juridische retoriek die werd getheoretiseerd door de werken van Aristoteles, Cicero en Quintilianus en die vanaf de 12e en 13e eeuw in de Italiaanse stadstaten nieuw leven werd ingeblazen. In Florence schreef de kanselier Brunetto Latini (ca. 1210-1294), tegenwoordig vooral bekend als een van de verdoemde zielen in Dante”s Inferno, uitvoerig over het nut van welsprekendheid bij het oplossen van politieke conflicten.

Voor Max Weber kan er geen zuivere wetenschap bestaan in de menswetenschappen omdat er altijd een conflict is tussen “werkelijkheidsoordeel” en “waardeoordeel”, hetgeen Raymond Aron tot Weber aantrok omdat dit onderscheid ontbreekt in de Franse positivistische sociologie van Auguste Comte. Weber”s idee was dat het uiteindelijke doel van de mens geen kwestie van wetenschap is, maar van de keuze van waarden door het individu. In de menswetenschappen hebben wij de keuze tussen de ethiek van de verantwoordelijkheid en de ethiek van de overtuiging: in de eerste moeten wij de gevolgen van onze handelingen voorzien, terwijl wij in de tweede volgens ons geweten handelen op straffe van ondoeltreffendheid. Dit conflict tussen twee tegengestelde ethieken is volgens Weber aanwezig bij Machiavelli: “in een mooie passage van zijn Florentijnse Historiën, als ik mij goed herinner, zinspeelt Machiavelli op deze situatie en legt hij een held van deze stad de volgende woorden in de mond, om zijn medeburgers hulde te brengen: ”Zij verkozen de grootheid van hun stad boven het heil van hun ziel.

Lees ook: biografieen – Roedolf Noerejev

In De Prins betekent het woord staat (stato) niet langer “toestand, positie”, maar wordt het gebruikt om de verwerving en uitoefening van dwingende macht aan te duiden. Volgens Maurizio Viroli riep het woord staat in Machiavelli”s tijd niet alleen de macht van een man over de stad op, maar ook het conflict tussen het belang van de staat enerzijds en de christelijke ethiek en het internationale recht anderzijds. Friedrich Meinecke ziet Machiavelli als de eerste die het moderne begrip van de staat heeft geformuleerd in de zin van Max Weber, d.w.z. als een geheel van onpersoonlijke regels die een monopolie van gezag over een gebied verzekeren. Mansfield (1996) daarentegen benadrukt het feit dat het woord nog steeds de betekenis heeft van Dominium, van privé-domein, en nog niet het onpersoonlijke, mechanische aspect heeft van het moderne begrip Staat. Voor de Medici betekende de term staat de macht van een familie of een man over de instellingen van de stad. Nieuw is echter dat Machiavelli erop aandringt dat een staat, om zichzelf werkelijk te kunnen bezitten, een leger van zijn burgers of onderdanen moet hebben.

Hoewel veel geleerden in navolging van Friedrich Meinecke menen dat Machiavelli heeft bijgedragen tot de vorming van het begrip raison d”État, volgens hetwelk het belang van de staat boven alle morele overwegingen moet gaan, stelt hij tevreden vast dat rond het begin van de jaren 1520 in het conflict tussen het belang van de staat en de morele en juridische rede, het belang van de staat toen werd opgevat als gelijkwaardig aan de rede van de staat, zodat het conflict een botsing tussen twee redenen werd.

Raymond Aron benadrukt dat de opvatting van de staat “als instrument van legitieme dwang” gebaseerd is op een antropologie waarin de mens van nature als amoreel wordt beschouwd, een concept dat Fichte van Machiavelli zou overnemen om het tot het “eerste beginsel van zijn staatsfilosofie” te maken. Evenzo is voor Jacques Maritain de staatscultus van Hegel en zijn discipelen “slechts een metafysische sublimatie van de beginselen van Machiavelli”. Nog pessimistischer ziet Leo Strauss Machiavelli als een filosoof die de menselijke conditie ziet vanuit het gezichtspunt van de sub-mens in plaats van de super-mens.

Lees ook: biografieen – Rainier III van Monaco

Menselijke conditie, religie en politiek

“Deugdzaamheid zal de staten rust schenken; rust baart zachtheid, en zachtheid verteert naties en huizen. Tenslotte zien de steden, na een periode van wanorde te hebben doorgemaakt, binnen hun muren de deugd weer opleven. Hij die het heelal bestuurt, laat deze orde der dingen toe, zodat niets stabiel is of kan zijn onder de zon.

Machiavelli”s kosmos omvat de hemel, het fortuin, dat hij in het gedicht Fortuin beschrijft als een godin die zelfs Jupiter vreest, en God, het laatste redmiddel van de ongelukkigen. Hoewel er weinig verwijzingen naar God zijn in De Prins, noemt Machiavelli hem vijf keer in de toekomstgerichte “Aanmaning tot bevrijding van Italië” waarmee het werk wordt afgesloten.

In de tijd van Lorenzo de Magnifieke en vlak daarna in Machiavelli”s tijd vermengde het populaire denken in Florence het astrologisch determinisme met een Platonisch idealisme dat wijze mannen zoals Lorenzo op waarde schatte. Dit kader, dat zich leende voor het christelijk providentialisme, trok Machiavelli evenzeer aan als dat het hem afstootte. Religieus gezien, werd Machiavelli sterk beïnvloed door Lucretius. Virgilio Adriani, een professor aan de Universiteit van Florence die zijn chef was in de kanselarij, betoogde dat Lucretius bijgelovige angst uitroeide door inzicht te verschaffen in de aard der dingen. Hij betoogde ook dat offers om de welwillendheid van de goden te winnen de mensen in slavernij hielden door hun angsten te vergroten. Tenslotte drong Adriani aan op de flexibiliteit en mobiliteit die nodig zijn om het hoofd te kunnen bieden aan veranderingen in de fortuin. Maar hoewel Machiavelli in wezen Adriani”s visie op Lucretius accepteert, verschilt hij in één belangrijk opzicht van Lucretius. Terwijl de Romein de mensen wil bevrijden van hun angst, wil Machiavelli die angst gebruiken voor politieke doeleinden. In de Vertogen (I, 14) laat hij zien hoe de Romeinen godsdienst en angst gebruikten om acceptatie en gezag voor hun wetten te verkrijgen. In de Vertogen (II, 2) bekritiseert hij de christelijke godsdienst omdat deze passiviteit aanmoedigt, terwijl de Romeinse godsdienst een sterke reactie aanmoedigt. In feite is de politiek bij Machiavelli niet alleen autonoom ten opzichte van de religie, zoals Benedetto Croce meent; voor Alison Brown maakt zij haar ondergeschikt, en maakt zij haar tot een van haar instrumenten. Daarin volgt hij Polybius, meer dan Livius.

Machiavelli levert indirecte kritiek op de godsdienst in zijn Vertoog over het eerste decennium van Titus Livius, waarin hij de oorzaken van de decadentie van het Romeinse Rijk onderzoekt. Hij schrijft dit toe aan het christelijk geloof:

“Wanneer wij nagaan waarom de mensen van de oudheid meer van de vrijheid hielden dan die van onze tijd, lijkt het mij om dezelfde reden dat de mannen van vandaag minder robuust zijn, wat naar mijn mening te wijten is aan onze opvoeding en die van de ouden, die even verschillend van elkaar zijn als onze godsdienst en de oude godsdiensten. Onze godsdienst, die ons de waarheid en de enige weg tot verlossing heeft getoond, heeft in onze ogen de prijs van de eer van deze wereld verminderd.

– Machiavelli, Discours, II, 2

Lees ook: geschiedenis – Hindenburglinie

De notie van conflict

Volgens Machiavelli was het het conflict tussen de edelen en het volk dat de vestiging van de Romeinse vrijheid mogelijk maakte door aan te dringen op de totstandkoming van adequate wetten en instellingen. Voor hem is het conflict inherent aan elke samenleving omdat de tegenstelling tussen de groten en het gewone volk structureel is. In hoofdstuk IX van De Prins, merkt Machiavelli op:

“Maar in het andere geval, waarin een particulier burger, niet door schurkenstreken of ontoelaatbaar geweld, maar door de gunst van zijn medeburgers, de vorst van zijn land wordt, zeg ik dat men dit oppergezag ofwel door de gunst van het volk ofwel door die van de groten verkrijgt. Want in het lichaam van elke stad vinden wij deze twee humeuren: dit komt omdat het volk niet door de groten geboden en onderdrukt wil worden, en de groten het volk willen bevelen en onderdrukken. Uit deze twee verschillende eetlusten ontstaat in de steden een van deze drie gevolgen: vorstendom, of vrijheid, of vergunning.”

Evenzo is voor Claude Lefort “een van de belangrijkste bijdragen van Machiavelli de erkenning van de potentiële vruchtbaarheid van het sociale antagonisme”. Hierin volgt hij een benadering van Machiavelli die gedeeltelijk werd gevolgd door Maurice Merleau-Ponty in zijn boek Humanisme en Terreur uit 1947, een benadering die hen in staat stelde te breken met een centrale stelling van de marxistische orthodoxie dat “politiek conflict definitief kan worden overwonnen”.

Voor Machiavelli heeft het conflict de verdienste dat het de mens uit de zelfgenoegzaamheid haalt die volgens hem tot corruptie en indolentie leidt en de verwezenlijking van grote projecten belemmert. Het probleem is niet het conflict, maar het beheer ervan. In Rome werden interne politieke conflicten lange tijd opgelost door retorische disputen (disputando), terwijl ze in Florence werden opgelost door gewapende gevechten (combattendo). Maar als nieuwe wetten kunnen voortkomen uit discussie, dan kan niets daarvan voortkomen uit conflicten die gericht zijn op de overheersing van de ene partij over de andere. Deze benadering brengt een auteur als Pierre Manent ertoe de Machiavellistische theorie als democratisch te omschrijven en op te merken:

“Het geweld en de wreedheid die in de wereld bestaan, komen niet voort uit de boosaardigheid van elk individu, maar uit de pluraliteit van afzonderlijke bestaansvormen. Door onze ogen op dit centrum gericht te houden, kunnen wij begrijpen waarom en in welke mate van de Machiavellistische theorie kan worden gezegd dat zij democratisch is Machiavellistische politiek is dus democratisch in de eerste zin dat zij de consequenties trekt uit de objectieve sluwheid van geweld. Het is democratisch in een tweede betekenis. In tegenstelling tot de aristocratische traditie, die de oorzaak van de interne onrust in de hebzucht van het volk ziet, zou Machiavelli deze eerder in de hebzucht van de Groten vinden.”

Maar welsprekendheid is niet genoeg om het volk bijeen te houden, vandaar de noodzaak om soms naar geweld of op zijn minst geweld te grijpen, zoals Machiavelli impliciet stelt in de beroemde zin van De Prins: “alle gewapende profeten hebben getriomfeerd, ontwapend zijn zij gevallen” (De Prins, VI). Machiavelli is des te gevoeliger voor deze limiet van welsprekendheid omdat hij in De kunst van de oorlog de Italiaanse vorsten verwijt dat zij te veel op woorden en niet genoeg op gewapend geweld hebben vertrouwd. Hij beveelt het gebruik van geweld echter alleen aan indien de noodzaak, d.w.z. het voortbestaan van de staat, dit vereist.

Lees ook: geschiedenis – Perzische Oorlogen

Het thema van de noodzaak

Volgens Marina Marietti is de notie van noodzakelijkheid een van de “sleutelwoorden van het werk”. In het werk van Machiavelli is het inderdaad de noodzaak, de externe omstandigheden van de mens, die het handelen bepalen. Om de Florentijn te begrijpen, moeten we bedenken, zo wijst deze onderzoeker erop, dat Italië toen het toneel was van confrontaties tussen vreemde mogendheden die de stadstaten in zekere zin dwongen zich aan te passen aan de veranderende omstandigheden. Hoe dan ook, de invoering van de noodzaak in de politiek bracht een ingrijpende verandering teweeg. Het gaat immers niet langer om voorzichtigheid, maar om aanpassing aan de omstandigheden door blijk te geven van een geest van vernieuwing. Het is ook een breuk met het denken van Thomas van Aquino, die geloofde dat de keuze van de staatsman alleen werd gedicteerd door zijn vrije wil en het streven naar rechtvaardigheid. Met de invoering van de noodzakelijkheid komt het erop aan de veranderende gebeurtenissen het hoofd te bieden (het begrip “fortuin”) en telt niet langer de deugd, maar de virtù, waarvoor vooruitziendheid, moed en standvastigheid bij het nemen van beslissingen vereist zijn. Iets wat, volgens Machiavelli, Maximiliaan van Oostenrijk ontbrak.

Voor Machiavelli is noodzaak verbonden met het goede. In de Machiavelliaanse antropologie is de mens namelijk onderhevig aan een vermoeidheid van het goede (lo stuccarsi del bene), veroorzaakt door een van de voornaamste bronnen van bederf voor deze denker: luiheid, “trotse luiheid” (Vertoog I, voorwoord). Voor Machiavelli “doen mensen nooit goed, tenzij uit noodzaak”, vandaar de bekende uitdrukking van de Florentijn: “van de noodzaak deugd maken”.

Thucydides en Machiavelli, de twee grondleggers van de traditie van het realisme, geven de eerste plaats aan het begrip noodzakelijkheid, dat niet alleen voortvloeit uit uitwendige gebeurtenissen, maar ook uit de noodzaak die wordt ingegeven door een als stabiel beschouwde menselijke natuur. Maar terwijl er voor de Griekse historicus “een onblusbare spanning bestaat tussen de immorele noodzaak en de ethische mogelijkheden van de politiek”, een moreel of menselijk element dat de noodzaak overstijgt, kan voor Machiavelli “de uiterlijke noodzaak en het realisme dat zij oplegt de gemeenschap worden gered”.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Conferentie van Jalta

De notie van tijd

Voor Machiavelli is de tijd lineair, dus mislukking betekent “onderdompeling zonder terugkeer in de afgrond van het politieke niet-zijn”: men moet zich dus aanpassen aan de huidige tijd. Om in de loop van de tijd stand te houden, kan een republiek een institutionele architectuur opbouwen die bestand is tegen de corruptie van de tijd. Machiavelli schrijft hierover: “Niets kan een republiek zo stevig en veilig maken als het kanaliseren, als het ware door de wet, van de driften die haar beroeren”. (Speech 3, VII).

Voor de Florentijn kunnen de door de tijd ingevoerde veranderingen leiden tot een terugkeer naar de oorspronkelijke omstandigheden en een vernieuwing uitlokken, zoals dat het geval was in de katholieke godsdienst dankzij Franciscus van Assisi en Dominicus van Guzmán en zoals dat volgens hem het geval is in de Franse monarchie van zijn tijd. Over religie gesproken, hij merkt op:

“Maar deze vernieuwing is niet minder noodzakelijk voor godsdiensten, en de onze zelf levert er het bewijs van. Het zou volledig verloren zijn gegaan als het niet tot zijn beginsel was teruggebracht door Franciscus en Dominicus. De nieuwe orden die zij instelden waren zo machtig dat zij verhinderden dat de godsdienst verloren ging door de losbandigheid van de bisschoppen en leiders van de Kerk.

– Machiavelli, Discours, 3, I1

Lees ook: beschavingen – Koninkrijk Navarra

Politieke corruptie en religie

Voor Machiavelli komt politieke corruptie voort uit het feit dat de mens niet bereid is het algemeen welzijn van de stad boven de bijzondere belangen of de belangen van een sociale categorie (gemeenschap, sociale klasse, enz.) te stellen. Volgens Viroli is “corruptie ook een gebrek aan virtù, een soort luiheid, een gebrek aan politieke activiteit, of een gebrek aan de morele en fysieke kracht die nodig is om weerstand te bieden aan tirannie en om te voorkomen dat ambitieuze en arrogante mannen hun heerschappij aan de samenleving opleggen.

Politieke corruptie ontstaat wanneer wetten niet meer worden nageleefd, wanneer de vrees voor God is verdwenen, wanneer mensen die lange tijd onder de heerschappij van een vorst hebben geleefd, onderdanige gewoonten hebben verworven en niet meer in staat zijn voor zichzelf te beslissen, wanneer de verschillen in rijkdom overdreven worden, wanneer macht absoluut wordt.

Hij stond zeer kritisch tegenover de corruptie van de Kerk van zijn tijd, en geloofde dat elke band tussen godsdienst en politiek onvermijdelijk leidde tot de corruptie van beide. Bovendien zou een niet gecorrumpeerde Kerk, hoewel respectabeler, nog schadelijker zijn voor de publieke sfeer, juist vanwege de voorschriften van het christelijk geloof. Hij stelt dus deze laatste tegenover de Romeinse godsdienst:

“Onze godsdienst plaatst het opperste geluk in nederigheid, verachting en verachting van menselijke oorzaken; en de andere daarentegen bestaat in grootheid van ziel, sterkte van lichaam, en in alle eigenschappen die de mens geducht maken (Vertoog II, 2).

Voor Machiavelli vernietigt corruptie de politieke vrijheid en brengt mensen in een staat van slavernij. Uit zo”n toestand te komen is moeilijk, want het vereist een kracht, een virtù, die ongewoon is, maar die ware glorie brengt. Deze verlossing moet tot stand komen door een nieuwe wet, een nieuwe regering bij wet. In dit perspectief wordt het gebruik van geweld legitiem wanneer het de enige manier is. Voor deze bewonderaar van de Romeinse Republiek, beschreven in de Tien Boeken van Livius, vereist dit herstel van de deugd een republikeins regime.

Lees ook: biografieen – Salvador Dalí

Cosimo de” Medici bouwde de macht van zijn familie op door een netwerk van aanhangers op te bouwen via de verdeling van gunsten, waardoor hij de instellingen van Florence onder controle kreeg. Hij en zijn opvolgers regeerden door hun invloed aan te wenden zonder zichzelf naar voren te schuiven, zonder de grondwet te wijzigen en zonder ooit aanspraak te maken op de titel van Prins. Toen het herstel van de macht van de Medici in Florence in 1512 leidde tot het einde van de Republiek, vreesden de nieuwe heersers echter de aanhangers van de Republiek. Vanaf dat moment hadden de Medici twee mogelijkheden: geweld gebruiken, een standpunt dat werd gesteund door Paolo Vettori, of een regime instellen dat vergelijkbaar was met dat van Cosimo, een standpunt dat werd aanbevolen door Giuliano de Medici. Machiavelli geloofde dat de nieuwe heersers de macht van de Republikeinen overschatten. Naar zijn mening vergeten zij namelijk dat de mensen in de eerste plaats met hun onmiddellijke belangen bezig zijn en eerst met de huidige machthebbers willen afrekenen, wie dat ook mogen zijn. Anderzijds raadde hij de Medici aan op hun hoede te zijn voor de edelen, die altijd bereid waren van kant te wisselen als hun belangen en ambities hen daartoe aanzetten. Bovendien was Machiavelli van mening dat de Medici zich niet langer tevreden konden stellen met in het geheim leiding te geven, zoals in Cosimo”s tijd, omdat er geen garantie was dat de mensen die zij wilden beïnvloeden hen zouden volgen. Hij raadde hen ook aan de politiek van gunsten op te geven, want “vriendschappen die worden verkregen voor geld en niet voor grootheid en edelmoedigheid van hart, worden gekocht, maar niet bezeten, en wanneer de tijd komt, kunnen ze niet worden uitgegeven”. Machiavelli beveelt daarom aan dat zij in plaats daarvan angst gebruiken. Hij raadt hen ook aan van hun onderdanen trouwe aanhangers te maken door ze in te lijven in een stadsleger.

Op het niveau van de reflectie die aan het handelen voorafgaat, beveelt Machiavelli de politicus zich op de hoogte te houden van de situatie, de feiten goed te interpreteren en niet te aarzelen zijn analyse te vergelijken met die van andere politieke deskundigen. Voor de Florentijn is de kunst van het interpreteren moeilijk, omdat prinsen hun spel verbergen door hun daden of woorden te dramatiseren. De politieke expert of staatsman moet dan oordelen en beslissen op basis van daden (Machiavelli”s handen) en niet op basis van woorden (ogen):

Het interpreteren van feiten is ook moeilijk omdat er passies in het spel zijn, zodat de kunst van de politiek altijd een zekere mate van geluk met zich meebrengt en afhankelijk is van het vermogen om tegenwind te overwinnen.

Deugd en de beheersing van goed of slecht fortuin

De vertaling van het woord virtù, dat vaak in Machiavelli”s geschriften voorkomt, is lange tijd problematisch geweest. Vanaf de jaren zeventig is het gebruik ervan wijdverbreid, bijvoorbeeld door Claude Lefort (1972) en Jean-François Duvernoy (1974). In 1981 besloot Quentin Skinner deze keuze te aanvaarden en merkte op: “Ik ben nog steeds van mening dat het onmogelijk is om in de hedendaagse Engelse taal een term of een reeks perifrases te vinden die een bevredigende vertaling kunnen vormen van het begrip virtù (van het Latijnse virtus), een centraal begrip in Machiavelli”s werk. Daarom heb ik deze term of uitdrukkingen waarin hij voorkomt in hun oorspronkelijke vorm in het hele boek gehandhaafd. Om de connotaties te vermijden die verbonden zijn aan het Franse woord “vertu”, dat destijds min of meer dezelfde betekenis had, hebben de meeste geleerden er in Frankrijk de laatste vijftig jaar voor gekozen Machiavelli”s term te behouden. Het woord komt van het Latijnse vir, dat “een man in de edelste zin van het woord kenmerkt”. Voor het Gaffiot woordenboek verwijst vir naar een man met karakter, een man die een rol speelt in de stad. Een politicus die over virtù beschikt, moet zich aan situaties kunnen aanpassen en van goed naar kwaad kunnen gaan naar gelang van de omstandigheden die door fortuna worden opgelegd. Deugd is een belangrijk begrip omdat het de kwaliteit is die politici die naam waardig moeten bezitten of ontwikkelen, d.w.z. die in staat zijn de Staat te beschermen en grote dingen te bereiken. Volgens Duvernoy “kan men van deugd geen psychologische eigenschap maken, maar moet men integendeel zeggen dat de relatie tussen psychologie en deugd er een is van strijd”. Voor Helmuth Plessner (tijdgenoot van Heidegger) wordt politiek op een zeer “Machiavellistische” manier gedefinieerd als “de kunst van het gunstige moment, van de gunstige gelegenheid”, wat de oude Grieken de kairos noemden. Dit zoeken naar het gunstige moment verklaart ook waarom Machiavelli fortuna vaak in verband brengt met virtù. Luciani omschrijft het als “bekwaamheid, vaardigheid, activiteit, individuele kracht, gevoeligheid, een gevoel voor kansen en een maatstaf voor de eigen capaciteiten”. Voor John Greville Agard Pocock heeft “virtù” ook een dubbele betekenis: “instrumenten van macht, zoals wapens, en de persoonlijke kwaliteiten die nodig zijn om die instrumenten te hanteren”. In hoofdstuk vijfentwintig van De Prins benadrukt Machiavelli de blinde kracht van fortuna: “Ik vergelijk haar met een onstuimige rivier die, wanneer zij overstroomt, de vlakten overspoelt, bomen en gebouwen omverwerpt, het land aan de ene kant wegneemt en het naar de andere kant voert: alles vlucht voor haar verwoestingen, alles geeft zich over aan haar razernij; niets kan haar tegenhouden” (De Prins, hfdst. XXV). Over het algemeen is fortuna een bron van ellende, kwelling en rampspoed. Om fortuna het hoofd te bieden, heeft men “georganiseerde virtù” (ordinata virtù) nodig, die in staat is haar te kanaliseren. Het overwinnen of weerstaan van fortuna vereist een snelle aanpassing aan nieuwe situaties, waarvoor meer onstuimigheid en virtù nodig zijn dan wijsheid. Machiavelli vergelijkt Fortuna met een vrouw die “van jonge mannen houdt omdat zij minder gereserveerd zijn, gewelddadiger, en met meer vrijmoedigheid haar bevelen”. Als de begrippen fortuna en virtù zo belangrijk zijn in Machiavelli, dan is dat volgens Pocock omdat De Prins vooral over vernieuwers in de politiek gaat, niet over vorsten die erfgenaam zijn van lange dynastieën en een ”traditionele legitimiteit” genieten. Terwijl de laatstgenoemde zich kan verlaten op traditie en bestaande structuren, moet de vernieuwer meer vertrouwen op fortuna en virtù om “de vorm van de politica – de grondwet – op te leggen – het is de functie van virtù om fortuna een vorm op te leggen”. Sprekend over de grote wetgevers die grote volkeren of grote steden stichtten, schrijft hij:

Leo Strauss merkt op dat bij Machiavelli virtù soms tegenover goedheid staat, een tegenstelling die hij met Cicero zou aangaan. Cicero, in het verlengde van Plato”s Republiek, stelt matigheid en rechtvaardigheid, die van allen verlangd worden, tegenover moed en wijsheid, die alleen van leiders verlangd worden. Machiavelli onderscheidt een enigszins vergelijkbare relatie tussen virtù en “goedheid”. Het eerste is noodzakelijk voor leiders, het tweede, enigszins pejoratief opgevat in de zin van gehoorzaamheid vermengd met angst, is kenmerkend voor de grote massa van de bevolking die noch in de politiek, noch in het leger werkzaam is.

Lees ook: biografieen – Henri de Toulouse-Lautrec

Glorie als een beginsel van onsterfelijkheid en matiging

Machiavelli is, net als de humanisten en Cicero, van mening dat voor glorie geen goddelijke heiliging nodig is. Op de wijze van de oude Romeinen en Grieken vóór het christendom, geloofde hij dat het nastreven van menselijke eer, d.w.z. van deze wereld (opgevat als verschillend van de andere wereld, die van het goddelijke), een groot goed was, vooral omdat mannen en vrouwen ernaar streefden het voorbeeld te volgen van roemrijke en gerespecteerde prinsen. Voor de Florentijn kan de glorie van deze wereld, ondanks de wispelturigheid en willekeur van de mensen, iets onsterfelijks hebben wanneer zij waar is, wanneer zij datgene is waarnaar staatslieden moeten streven. Voor Machiavelli hebben roem en schande gemeen dat zij aan hun bezitter een soort onsterfelijkheid verlenen in die zin dat zij altijd levend blijven in de herinnering van de mensheid. De wegen naar roem en schande liggen even dicht bij elkaar. In het geval van de denker kan de staatsman zijn toevlucht nemen tot wreedheid en sluwheid, maar als hij glorie wil bereiken, kan hij deze middelen alleen gebruiken voor het welzijn van de mensen en hun gebruik beperken tot het strikt noodzakelijke. Als hij zich ongeremd overgeeft aan extreme middelen, dan zinkt hij, zoals Agathocles van Syracuse, in schande.

Als Machiavelli in hoofdstuk XVIII van de Prins “een methodisch en spaarzaam gebruik van geweld” voorstelt en ons eraan herinnert dat de krijgshaftige helden van de Oudheid door de centaur Chiron waren opgevoed en dat de mens dus een dubbele natuur heeft, mens en dier, Het blijft een feit dat als de mens niet in tirannie wil vervallen en als hij glorie wil verwerven, hij voorzichtig moet zijn, spaarzaam, in het gebruik van middelen door deze half-mens en half-beest leraar, wilden zij aanduiden dat een vorst beide naturen moet hebben, en dat de ene door de andere moet worden gesteund. De prins, die zich als een beest moet gedragen, zal dus zowel een vos als een leeuw proberen te zijn; want als hij alleen een leeuw is, zal hij de vallen niet zien; als hij alleen een vos is, zal hij zich niet tegen de wolven kunnen verdedigen; en hij moet een vos zijn om de vallen te kennen, en een leeuw om de wolven af te schrikken. Zij die alleen maar leeuwen zijn, zijn zeer ongeschoold” (Hfdst. XVIII).

Lees ook: biografieen – Virginia Woolf

Machiavelli”s republicanisme in context

Lees ook: biografieen – Charles-Maurice de Talleyrand

Machiavellistisch republicanisme

In het algemeen zijn Machiavellistische geleerden het erover eens dat Machiavelli”s republicanisme van een bijzondere soort is. Voor Friedrich Meinecke maakt het deel uit van het monarchisme, omdat het slechts kan ontstaan door toedoen van enkele grote mannen. Harvey Mansfield en Nathan Tarcov zien het als een mengeling van republicanisme en tirannie. Volgens John Greville Agard Pocock is Machiavelli”s republiek een structuur van deugdzaamheid die geworteld is in de deugdzaamheid van burgersoldaten. Voor Mark Hulluing verdedigt Machiavelli het republicanisme alleen omdat hij gelooft dat het meer geschikt is voor roem, staatsvergroting en geweld dan de monarchie. Voor Hans Baron is Machiavelli”s republicanisme een prinselijk republicanisme dat geworteld is in burgerlijke deugdzaamheid.

Volgens Maurizio Viroli is Machiavelli”s republicanisme geworteld in het zoeken naar een goed geordende republiek, een republiek die beheerst wordt door de rechtsstaat en door constitutionele regelingen. Machiavelli ontleende dit idee aan de rechtsgeleerden en burgerlijke humanisten van de dertiende en veertiende eeuw, voor wie het burgerlijke en politieke leven slechts denkbaar was onder een republikeinse regering of onder een gemengde regering die de deugden van monarchie, aristocratie en democratie combineerde. Alamanno Rinuccini betoogde in 1493, in navolging van Cicero, dat de grondslag van een waarlijk menselijk leven, zowel politiek als burgerlijk, lag in rechtvaardigheid en goede wetten.

Volgens Viroli is Machiavelli”s republicanisme een regering volgens de wet, d.w.z. dat iedereen, zelfs de heersers en de prins, onderworpen is aan de wet. Het is ook een gemengd politiek regime waarin elk onderdeel van de stad zijn plaats heeft. Het doel was hier het voorbeeld van de Romeinse Republiek te volgen en de eindeloze conflicten te vermijden die Florence kende. Het was ook een regime dat politieke vrijheid garandeerde, d.w.z. de deelname van allen aan openbare debatten en de mogelijkheid voor allen om, op grond van hun verdiensten, hoge posities te bekleden. De politieke vrijheid van de stad wordt opgevat in de zin die door de Italiaanse juristen en politieke filosofen van de 14e eeuw is ontwikkeld, d.w.z. als de vrijheid van de stad om haar eigen wetten te maken zonder verwijzing naar een keizer. Om de terugkeer van corruptie, d.w.z. het niet eerbiedigen van de wet, te voorkomen, moeten de magistraten de wet strikt toepassen, vooral wanneer er machtige personen bij betrokken zijn.

Lees ook: biografieen – Alberto Giacometti

De voordelen van republicanisme volgens Machiavelli

In de eerste plaats maakt Machiavelli”s republikeinse regime het mogelijk om zowel vrij als veilig te leven. Om in veiligheid te leven (vivere sicuro) is een minimale grondwettelijke orde nodig, zoals die volgens hem in zijn tijd in Frankrijk bestond. Integendeel, vrij leven (vivere libero) vereist actieve deelname aan het bestuur door de adel en het volk, en wedijver tussen de twee, zoals het geval was in de Romeinse Republiek. Een regime, waar het er in de eerste plaats om gaat in veiligheid te leven, wantrouwt het volk en weigert het te bewapenen, en geeft er de voorkeur aan huurlingen in te zetten voor zijn verdediging. Zo”n regime maakt de mensen passief en zwak. Voor Machiavelli geldt dat wanneer de burgers wapens dragen, wanneer de verdediging van de stad op hen rust, men er zeker van kan zijn dat niemand (noch regering noch usurpator) het volk zal tiranniseren. Om deze bewering te staven, neemt hij het voorbeeld van Rome en Sparta: “Zo was Rome vier eeuwen vrij en gewapend, Sparta acht eeuwen; vele andere steden waren ontwapend en vrij gedurende minder dan veertig jaar”. Er wordt vaak beweerd dat de Romeinse Republiek het toneel was van conflicten tussen de adel en het volk en dat dit de oorzaak was van haar ondergang. Machiavelli bestrijdt deze benadering, voor hem was de spanning tussen het volk en de adel creatief, het was juist de bron van de Romeinse grootheid. Hij schrijft in de Vertogen (I, 4):

“Ik leg aan degenen die de twisten van de Senaat en het volk veroordelen, voor dat zij veroordelen wat het beginsel van de vrijheid was, en dat zij veel meer getroffen zijn door het geschreeuw en het lawaai dat zij op het openbare plein veroorzaakten dan door de goede gevolgen die zij teweegbrachten.

Is virtù alleen eigen aan een individu of is het wijdverbreid in het sociale lichaam? Voor Machiavelli is de virtù wijd verspreid onder de burgers. Dit is een sterk argument ten gunste van het republikeinse regime. De diversiteit van de mensen die deugdzaamheid bezitten of kunnen verwerven, maakt het immers mogelijk de gebeurtenissen beter het hoofd te bieden dankzij het rijke scala van personen die in staat zijn crisissituaties het hoofd te bieden. Toen Rome bijvoorbeeld het hoofd moest bieden aan de Carthagers van Hannibal Barca en het na de eerste Carthaagse overwinningen nodig was om te temporiseren, de tijd om de legioenen voor te bereiden op de nieuwe situatie, was Quintus Fabius Maximus Verrucosus, bekend als de Cunctator (de Temporisator), de juiste man voor de situatie. Anderzijds, toen het tijd was om het offensief te nemen, was het Scipio de Afrikaan die de juiste kwaliteiten (virtù) bezat. Machiavelli schrijft in dit verband:

“Als Fabius koning van Rome was geweest, zou hij in deze oorlog misschien zijn verslagen, omdat hij niet zou hebben geweten hoe hij de manier van oorlogvoeren moest aanpassen aan de verscheidenheid van de tijden, maar hij was geboren in een republiek waar verschillende soorten burgers en verschillende karakters bestonden: Zoals Rome dus Fabius had, een man die niet geschikter kon zijn voor de tijden waarin het noodzakelijk was zich te beperken tot het handhaven van de oorlog, zo had het Scipio voor de tijden waarin het noodzakelijk was te zegevieren. “

– Machiavelli, Discours (3, IX).

Democratisch debat, algemeen welzijn en republiek

Volgens Nederman beschouwt Machiavelli in het Vertoog het democratisch debat als de beste methode om conflicten in een republiek op te lossen. Net als in de klassieke retorica, en net als bij de Italiaanse retorische theoretici van de late Middeleeuwen, is de kunst van het discours erop gericht mensen te overtuigen van de verdiensten van een these en de zwakke punten van de tegengestelde these aan het licht te brengen. Volgens Viroli (1998) is Machiavelli”s nadruk op conflict als een voorwaarde voor vrijheid dus retorisch van aard. In het algemeen is voor de Florentijn het volk de beste waarborg voor vrijheid en het algemeen welzijn. De diversiteit van standpunten maakt hen immers minder kwetsbaar voor bedrog. In monarchische regimes daarentegen worden degenen die willen “bedriegen” niet geconfronteerd met zo”n verscheidenheid van standpunten en kunnen zij hun standpunten dus gemakkelijker opdringen. In de Vertogen toont Machiavelli groot vertrouwen in het vermogen van het volk om te handelen en te oordelen en wijdt hij een hoofdstuk aan dit onderwerp:

“Wat de voorzichtigheid en standvastigheid betreft, blijf ik erbij dat een volk voorzichtiger en standvastiger is en beter kan oordelen dan een vorst. Het is niet zonder reden dat gezegd wordt dat de stem van het volk ook die van God is. De publieke opinie voorspelt de gebeurtenissen op zo”n wonderbaarlijke wijze dat het lijkt alsof de mensen begiftigd zijn met een occulte manier om zowel goed als kwaad te voorspellen. Wat de manier van oordelen betreft, zien wij hen zelden dwalen; wanneer zij twee redenaars van gelijke welsprekendheid twee tegenovergestelde oplossingen horen voorstellen, is het zeer zeldzaam dat zij niet de beste onderscheiden en aannemen.

– Speech (I, 58).

Claude Lefort ziet in Machiavelli een nieuwe stelling opduiken ter rechtvaardiging van het democratisch systeem: “Aldus wordt deze gloednieuwe stelling verkondigd: in de wanorde zelf schuilt iets om een orde te scheppen; de begeerten van de klasse zijn niet noodzakelijk slecht, want uit hun botsing kan een stad geboren worden”. Christian Nadeau sluit zich hierbij aan door aan te tonen dat Machiavelli niet “een betoog geeft over het primaat van middelen boven doeleinden, maar een waarachtige beschouwing over de voorwaarden voor de mogelijkheid van politieke vrijheid”.

Volgens Maurizio Viroli pleit Machiavelli ervoor dat de burgers, om conflicten op een niet-destructieve manier en voor het algemeen welzijn op te lossen, gedreven worden door een morele kracht die hen in staat stelt te zien waar het algemeen welzijn ligt en die hen ertoe aanzet dit te bereiken, soms ten koste van hun eigen belang: deze morele kracht is de liefde voor het vaderland. Viroli verwijst met name naar het hoofdstuk “Een goed burger moet uit liefde voor zijn land zijn bijzondere beledigingen vergeten” in de Vertogen (III, 47), waarin een geval wordt opgeroepen dat zich tijdens een oorlog voordeed, toen de Senaat een militaire leider moest aanwijzen om een andere te vervangen die gewond was geraakt. De generaal die als opvolger werd gekozen was echter de gezworen vijand van Fabius, die zijn goedkeuring aan deze benoeming moest geven. Machiavelli schrijft dat de Senaat “hem door twee afgevaardigden liet aansporen zijn persoonlijke haatgevoelens op te offeren aan het algemeen belang… De liefde voor het vaderland overheerste in Fabius” hart, hoewel uit zijn stilzwijgen en uit vele andere bewijzen duidelijk bleek hoeveel het hem gekost had deze benoeming te doen”.

Lees ook: biografieen – Constantijn I van Griekenland

De uitdagingen van de vernieuwing van de republikeinse lezing van Machiavelli

De republikeinse lezing van Machiavelli beleefde een sterk moment van vernieuwing met de publicatie van het boek Machiavellian Moment. Florentijns Politiek Denken en de Republikeinse Traditie, door John Greville Agard Pocock, die onder meer wilde aantonen dat naast het denken van John Locke ook de weg van het Florentijns republicanisme open lag. Voor deze auteur zou de tegenstelling tussen liberalisme en republicanisme niet alleen tot het verleden behoren, maar ook vandaag blijven bestaan. Pocock dringt aan op burgerschap opgevat als actieve deelname aan het politieke en militaire leven, hetgeen haaks staat op de vrijheid van de modernen van het hedendaagse liberalisme. Op die manier wil hij “de tekortkomingen van het uitsluitend juridische en liberale denken blootleggen”. Pocock concentreert zich echter vooral op de deelname van de burgers aan het politieke leven en vergeet daarbij de kwestie van de institutionele en wettelijke orde in Machiavelli te behandelen, een onderwerp dat Maurizio Viroli in 1998 zal behandelen. In 2004, Vickle B. Sullivan benadrukt in zijn boek Machiavelli, Hobbes and the Formation of a liberal Republicanism in England dat er in de 17e eeuw in Engeland een verzoening bestond tussen het machiavellistische republicanisme en het liberalisme van Locke.

Lees ook: biografieen – Frederik II van Pruisen

Machiavelli”s werk is “bekend, bestudeerd en besproken als weinig andere in de geschiedenis”: “Het schandaal dat veroorzaakt wordt door het beeld van de vorst die naar eigen goeddunken regeert, onverschillig staat tegenover de christelijke voorschriften en druk bezig is zijn onderdanen te gebruiken voor zijn eigen glorie of plezier, heeft andere dan strikt religieuze weerklank. De kracht ervan ligt in het feit dat het een traditionele voorstelling van de samenleving uitdaagt. De Prins, die voor het eerst in manuscriptvorm circuleerde, was opgedragen aan een kardinaal en werd goed ontvangen door de paus, die in 1531 toestemming gaf voor het drukken ervan. Het werk verspreidde zich snel, dankzij de ontwikkeling van de boekdrukkunst. Tussen 1572 en 1640 verschenen niet minder dan 15 edities van de Prins en 19 van het Vertoog, alsmede 25 Franse vertalingen. Pas twintig jaar na de publicatie begonnen de eerste aanvallen, door toedoen van de Engelse kardinaal Reginald Pole die het in zijn Apologie aan keizer Karel V (1552) beschouwde als een werk “geschreven door de hand van Satan”. De prins werd ook aangevallen door de Portugese bisschop Jeronymo Osorio en de Italiaanse bisschop Ambrogio Catarino in zijn De libris a christiano detestandis (1552). Deze aanvallen leidden tot de indexering van de Prins, de Vertogen en de Florentijnse Historiën door paus Paulus IV in 1559, een maatregel die de publicatie stopzette in gebieden met katholieke invloed, met uitzondering van Frankrijk.

Machiavelli”s ideeën hadden een diepgaande invloed op Westerse leiders. De prins stond al snel in hoog aanzien bij Thomas Cromwell. Voor hem beïnvloedde het boek Hendrik VIII zowel in zijn tactiek, bijvoorbeeld tijdens de Bedevaart der Genade, als in zijn besluit om zich tot het protestantisme te wenden. Keizer Karel V had ook een exemplaar van het boek. In de 16e eeuw associeerden de katholieken Machiavelli met de protestanten en de protestanten beschouwden hem als Italiaan, en dus als katholiek. In feite beïnvloedde hij zowel katholieke als protestantse koningen. Machiavelli”s invloed is merkbaar op de meeste grote politieke denkers uit die tijd. Francis Bacon schreef: “Wij zijn veel dank verschuldigd aan Machiavelli en andere dergelijke schrijvers die openlijk en onomwonden verkondigen en beschrijven wat de mens doet, niet wat hij zou moeten doen”.

De figuur van Machiavelli is ook zeer aanwezig in de literaire cultuur van die tijd, en wordt meer dan vierhonderd keer genoemd in het Elizabethaanse theater (Marlowe, Shakespeare, Ben Jonson, enz.). In Frankrijk nam Jean de La Fontaine een bewerking van Machiavelli”s sprookje Belphégor archidiable op in zijn laatste verzameling fabels onder de titel Belphégor (hij bewerkte ook zijn toneelstuk La Mandragore als een versverhaal met dezelfde titel.

Sint Bartholomeus, de geboorte van Machiavellisme en Tacianisme in de 16e eeuw

Na een aanvankelijk lauwe ontvangst werd Machiavelli”s naam in Frankrijk in verband gebracht met Catharina de Medici en het bloedbad op Sint-Bartholomeusdag. In 1576, vier jaar na deze duistere episode van de godsdienstoorlogen, publiceerde de hugenoot Innocent Gentillet in Genève een groot werk met de titel Discours sur les moyens de bien gouverner, vaak Discours contre Machiavel of Anti Machiavelli genoemd, dat wijd en zijd in Europa werd verspreid. In het allereerste epistel, gericht aan François de France, hertog van Alençon, nodigt Gentillet uit “Machiavelli terug te sturen naar Italië, waar zij vandaan komt, tot onze grote ramp en schade”, want zij is het die aan de basis ligt van het bloedbad van Sint-Bartholomeus: “onze Machiavellianen van Frankrijk, die de bedenkers en uitvoerders waren van de bloedbaden van Sint-Bartholomeus”. Machiavelli wordt beschreven als een atheïst en van zijn boek De Prins wordt gezegd dat het de Koran van de makelaars is. Dit boek draagt bij tot de blijvende misverstanden over het werk van Machiavelli. Het is alsof de openbaring van de werking van de macht de Florentijn verantwoordelijk maakt voor haar corruptie en de middelen die gebruikt worden om haar in stand te houden. Door deze mechanismen te onthullen en het gebruik ervan aan te bevelen wanneer de situatie dit vereist en wanneer de zwakheid van het karakter van de heersers ergere gevolgen zou hebben, toont Machiavelli een uitweg uit de situatie, terwijl hij nooit zijn wantrouwen in de menselijke natuur uit zijn redenering wegneemt. Door het Machiavellisme wordt de vraag opgeworpen naar het verband tussen moraal en politiek: het is op dit punt dat Innocent Gentillet aandringt.

In ieder geval komt deze beschuldiging van immorele strategieën vaak terug in het politieke discours van de zestiende eeuw, vooral bij contrareformatie-aanhangers als Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira en Diego de Saavedra Fajardo.

Jean Bodin, die het werk van Machiavelli waardeert in zijn Méthode pour une compréhension aisée de l”histoire gepubliceerd in 1566, geeft er een vernietigende kritiek op in het voorwoord van zijn grote boek Les Six Livres de la République, dat enkele maanden na dat van Gentillet verschijnt:

“Machiavelli, die de vogue had onder de makelaars van tirannen, heeft nooit de doorwaadbare plaats van de Politieke wetenschap doorgrond, die niet ligt in tirannieke listen, die hij zocht in alle uithoeken van Italië, en als zoet vergif goot in zijn boek van de Prins. En wat rechtvaardigheid betreft, als Machiavelli zijn ogen had laten vallen op goede schrijvers, zou hij hebben ontdekt dat Plato zijn boeken van de Republiek, de boeken van de rechtvaardigheid noemt, als een van de stevigste pijlers van alle republieken.

Bodin”s vijandigheid komt voort uit het feit dat hij bezig is een “theorie van de koninklijke monarchie te ontwikkelen, waarin de soevereiniteit van de koning absoluut is, maar wordt uitgeoefend met inachtneming van wetten en gebruiken en voor het welzijn van de geregeerden”. Veel van deze auteurs nemen, ondanks hun kritiek, veel van Machiavelli”s ideeën over. Zij aanvaardden de noodzaak voor een prins om bezorgd te zijn over zijn reputatie, om sluwheid en bedrog te gebruiken, maar net als de latere modernisten legden zij de nadruk op economische groei in plaats van op de risico”s van riskante oorlogen

Om de controverse rond Machiavelli te vermijden, spreken sommige critici liever van “Tacitisme”, genoemd naar Tacitus, de Romeinse geschiedschrijver die de geschiedenis schreef van de Romeinse keizers van Tiberius tot Nero. Tacitisme – in feite Machiavelli”s denken ontdaan van zijn meest bedenkelijke aspect – wordt gebruikt om de adviseurs van vorsten of koningen te leren de absolute vorsten te dienen en hen te adviseren over een realistisch beleid. Het Tacitisme valt uiteen in twee stromingen: het “zwarte Tacitisme”, dat het recht van de vorst steunt en het “rode Tacitisme”, dat de Republiek steunt, en kan worden ingedeeld in het verlengde van Machiavelli”s Vertogen over het eerste decennium van het Titelleven.

Lees ook: biografieen – Milton Friedman

Machiavelli de republikein (17e eeuw – 18e eeuw)

In 1597 droeg de benoeming van Alberico Gentili, een in Perugia opgeleide jurist, tot professor in het burgerlijk recht in Oxford bij tot Machiavelli”s reputatie als republikeins schrijver. In zijn De legationibus van 1685 behandelt Gentili op welsprekende wijze de Machiavelli van de Vertogen. In het zeventiende-eeuwse Engeland en Holland, en in het achttiende-eeuwse Frankrijk, wordt Machiavelli vaak voorgesteld als verdediger van de Venetiaanse republiek en van het republicanisme in het algemeen, mede onder invloed van Gentili, een interpretatie die door Boccalini is overgenomen.

In Holland gebruikten Johan en Pieter de la Court de Vertogen om het idee te verdedigen dat in een republiek beter rekening wordt gehouden met de belangen van allen, omdat er een soort evenwicht van belangen ontstaat. Hun geschriften beïnvloedden Spinoza die in zijn Tractatus theologicopoliticus (1670) een realistische opvatting van de politiek verdedigde op basis van hoofdstuk 15 van de Prins en een democratische interpretatie van Machiavelli voorstelde door hem ook als republikein voor te stellen.

In Frankrijk in het begin van de 17e eeuw werd Machiavelli, vanuit een niet-republikeins perspectief, gewaardeerd door kardinaal Richelieu “die niet de laatste was om de meest Machiavellistische voorschriften van de Prins te volgen”. De kardinaal zou Louis Machon hebben aangemoedigd om een voor Machiavelli gunstig boek te schrijven: L”Apologie de Machiavelli, een boek dat niet werd gepubliceerd en in manuscriptvorm is gebleven. Montesquieu noemde Machiavelli “een groot man”, maar meende dat Machiavelli van Caesar Borgia “zijn idool” had gemaakt. In De l”esprit des lois (1748) neemt hij een pragmatisch standpunt in: “Wij zijn begonnen te genezen van het machiavellisme, en wij zullen er elke dag van genezen. Er is meer gematigdheid nodig in de raden: wat vroeger staatsgrepen werden genoemd, zou nu, afgezien van de verschrikking, slechts onvoorzichtigheid zijn”. Hij kent een centrale rol toe aan hartstochten en belangen in menselijke aangelegenheden en maakt een onderscheid tussen morele en politieke deugd (virtù).

In Pruisen, waar Machiavelli”s republicanisme weinig werd gewaardeerd, ondernam de jonge koning Frederik II van Pruisen niettemin een poging om De Prins te weerleggen en riep daarbij de hulp in van Voltaire. Dit resulteerde in het boek Anti-Machiavel, or Essai de critique sur le Prince de Machiavelli, dat in 1740 door Voltaire werd gepubliceerd. De bladzijde is verdeeld in twee kolommen, met links cursief de tekst van de Prins in de vertaling van La Houssaye en parallel daaraan het door Voltaire herziene en aangevulde commentaar van de Koning. In hoofdstuk VIII corrigeert Voltaire Machiavelli historisch door te herinneren aan het droevige lot van sommige tirannen (“de ene schurk straft de andere”). Maar over het geheel genomen is, volgens Artaud de Montor, “Voltaires boek meer een eeuwigdurende declamatie dan een formele weerlegging”. Het voorwoord zet de toon:

“Machiavelli”s Prins is voor moraal wat Spinoza”s werk is voor geloof. Spinoza ondermijnde de fundamenten van het geloof en wilde het bouwwerk van de godsdienst omverwerpen; Machiavelli corrumpeerde de politiek en vernietigde de voorschriften van de gezonde moraal. De fouten van de een waren slechts speculatiefouten; die van de ander waren praktijkfouten.

In zijn commentaar op dit werk is Rousseau zeer kritisch over de koning van Pruisen: “Ik kan een man zonder principes, die alle mensenrechten met voeten treedt, die niet gelooft in de deugd, maar haar beschouwt als een lokvogel waarmee dwazen worden geamuseerd, en die zijn machiavellisme is begonnen door Machiavelli te weerleggen, niet hoogachten noch liefhebben. Anderzijds heeft hij “diepe bewondering voor het genie van Machiavelli, hij erkent de kracht van zijn denken, zijn inzicht in de kennis van de mensen, de zekerheid van zijn oordeel over de gebeurtenissen”. Rousseau rechtvaardigt aldus zijn lezing van een republikeinse Machiavelli:

“Machiavelli was een eerlijk man en een goed burger, maar verbonden met het huis van de Medici, was hij gedwongen, in de onderdrukking van zijn vaderland, zijn liefde voor de vrijheid te verhullen. Alleen al uit de keuze van zijn afschuwelijke held blijkt zijn geheime bedoeling, en uit de tegenstelling tussen de stelregels van zijn boek over de Prins en die van zijn verhandelingen over Titus Livius en van zijn geschiedenis van Florence blijkt dat deze diepzinnige politicus tot nu toe slechts oppervlakkige of corrupte lezers heeft gehad”.

Deze interpretatie is nog terug te vinden in het artikel van Diderot over het machiavellisme, evenals in dat van Alfieri. Voor hedendaagse geleerden is het echter niet waarschijnlijk dat achter de meest weerzinwekkende passages van de Prins een dubbele betekenis en een satirische bedoeling schuilgaan.

In ieder geval heeft Machiavelli zeker Robespierre geïnspireerd, voor wie “de plannen van de Franse Revolutie voor het grootste deel zijn geschreven in de boeken… van Machiavelli”. Ook wanneer Robespierre de Terreur rechtvaardigt – “het despotisme van de vrijheid tegen de tirannie” – lijkt hij soms woord voor woord de beroemde passage te herhalen waarin Machiavelli pleit voor de noodzaak van geweld om een nieuwe politieke orde te stichten of corrupte te hervormen. Beiden waren van mening dat het centrale probleem van politieke actie is een basis te vestigen die in staat is de publieke sfeer tot stand te brengen en dat, om dit te doen, geweld gerechtvaardigd kan zijn. Voor Hannah Arendt is Machiavelli dan ook “de stamvader van de moderne revoluties”: zoals alle ware revolutionairen verlangde hij niets vuriger dan een nieuwe orde der dingen te vestigen.

Lees ook: gevechten – Beleg van Parijs (1870-1871)

Invloed op de Founding Fathers van de Amerikaanse Republiek

Machiavelli”s nadruk op het republicanisme leidt ertoe dat men hem kan zien als een belangrijke bron, zowel direct als indirect, van het politieke denken van de Founding Fathers van de Verenigde Staten. Het was Machiavelli”s republikeinse denken dat Benjamin Franklin, James Madison en Thomas Jefferson bezielde toen zij zich verzetten tegen Alexander Hamilton, die vreesde dat hij via de Federalistische Partij een nieuwe aristocratie wilde vormen. Hamilton leerde van Machiavelli de belangrijke invloed van buitenlandse politiek op de binnenlandse politiek. Maar waar Machiavelli de nadruk legde op het idee van een conflict van ideeën binnen een republiek, legde Hamilton de nadruk op het idee van orde. Van de grondleggers ontsnapte alleen George Washington aan Machiavelli”s invloed.

John Adams was de meest bestudeerde en gewaardeerde van de Founding Fathers, en becommentarieerde Machiavelli uitvoerig in zijn A Defence of the Constitutions of Government of the United States of America. In dit werk rangschikt hij Machiavelli met Algernon Sydney en Montesquieu onder de voorstanders van een gemengd bestuur. Voor Adams had Machiavelli ook de verdienste dat hij de empirische rede in de politiek in ere herstelde. Adams is het ook eens met de Florentijn dat de menselijke natuur onbeweeglijk is en gedreven wordt door de hartstochten en is het eens met Machiavelli dat alle samenlevingen onderhevig zijn aan cyclische perioden van groei en verval. Voor Adams had Machiavelli echter één tekortkoming: het ontbrak hem aan een duidelijk begrip van de instellingen die nodig zijn voor een goede regering.

Friedrich Nietzsche, in een geschrift uit 1888 dat in 1901 werd gepubliceerd onder de titel De wil tot macht, merkt op: “Geen enkele filosoof zal ongetwijfeld dat soort volmaaktheid bereiken dat Machiavellisme is. Machiavellisme, zuiver, onvermengd, rauw, vers, met al zijn kracht, met al zijn beet, is bovenmenselijk, goddelijk, transcendentaal, het kan niet door een mens worden bereikt, alleen benaderd.

De eerste diepgaande studie van Machiavelli en zijn werk was van Alexis-François Artaud de Montor: Machiavelli. Son génie et ses erreurs (1833).

Maurice Joly publiceerde zijn Dialogue aux enfers entre Machiavel et Montesquieu in 1865.

Lees ook: biografieen – Michelangelo Buonarroti

20e en begin 21e eeuwse percepties van Machiavelli

De these van Machiavelli”s verantwoordelijkheid voor de twee grote wereldconflicten werd naar voren gebracht door de Duitse historicus Friedrich Meinecke in The Idea of Reason of State in the History of Modern Times (1924) en Die deutsche Katastrophe (1946). Het eerste van deze werken betwist niet alleen het Machiavellianisme en het Hegelianisme, maar meer in het algemeen de abstracte ideeën van de Franse Revolutie. Volgens deze auteur ligt het beginpunt van al deze kwaden bij Machiavelli, die de ontketening van machtspolitiek mogelijk maakte. In het tweede boek neemt Meinecke, volgens Barthas, dezelfde stelling over en past ze aan door te stellen dat Machiavelli, door methoden te onthullen die voorbehouden waren aan een aristocratie, heeft geleid tot een massaal machiavellisme dat het Derde Rijk mogelijk heeft gemaakt. Meinecke”s boeken beïnvloedden de manier waarop Michel Foucault Marx interpreteerde in zijn werk over het begrip “governmentality” in 1978.

De neo-Thomist Jacques Maritain stelt, uitsluitend vanuit het oogpunt van de geschiedenis van het denken, “dat totalitaire regimes de erfgenamen zijn van Machiavelli”. Volgens hem is de grote fout van Machiavelli dat hij staatsmannen en staatsvrouwen van hun schuld heeft verlost door “de mores van zijn tijd en de gangbare praktijk van machtspolitici van alle tijden in de sfeer van het bewustzijn te brengen”. Aron en Élie Halévy nemen, in tegenstelling tot Maritain, in hun analyse van het totalitarisme meer de veranderingen op die het gevolg zijn van de totstandkoming van de oorlogseconomie tijdens de Eerste Wereldoorlog. In ieder geval ziet Aron, in een beschouwing die aan het eind van de jaren dertig is begonnen, de essentie van het totalitarisme “in het samengaan van machiavellisme en messianisme, van cynisme en fanatisme, in de gezamenlijke perversie van wetenschap en religie”. In een eerder gelijkaardige analyse associeert Ernst Cassirer, in zijn boek De mythe van de staat (1946), net als Meinecke, Machiavelli met het nazisme.

Een alternatief voor de door Leo Strauss voorgestelde aanpak is in ontwikkeling, vooral aan Engelstalige universiteiten. Hans Baron, Isaiah Berlin en John Greville Agard Pocock stelden een interpretatie voor die het gedachtegoed van de Florentijn opnieuw introduceerde in de hedendaagse politieke debatten. In zijn essay uit 1971, The Originality of Machiavelli, probeert Isaiah Berlin het conflict tussen moraal en politiek op te lossen dat volgens Benedetto Croce kenmerkend is voor Machiavelli”s denken. Hij vindt in de Florentijn een pluralisme van waarden dat goed aansluit bij zijn politiek liberalisme. Rond dezelfde tijd bliezen Philip Pettit, John Greville Agard Pocock en Quentin Skinner Machiavelli”s republikeinse verstrengeling nieuw leven in. Daarmee volgen zij het voorbeeld van Rousseau, die schreef: “Door te doen alsof hij koningen de les las, leerde hij het volk grote lessen. De Prins is het boek van de republikeinen”. De republikeinse lezing van Machiavelli leidt ertoe dat het Vertoog hoger wordt gewaardeerd dan De Prins. John Greville Agard Pocock stelt een republikeinse traditie, ontleend aan Machiavelli, tegenover de liberale traditie. Daarbij gaat hij volgens Barthas uit van een marxistische analyse waarin de sociale en economische invloed op de perceptie van het sociale en de in zwang zijnde waarden. John Rawls, de grote exponent van het politieke liberalisme aan het eind van de 20e eeuw, negeert Machiavelli, evenals Jürgen Habermas, een andere grote hedendaagse politieke filosoof.

In 2010 vroeg John Greville Agard Pocock zich enigszins ironisch af of de enige machiavellistische prins in de Europese geschiedenis Napoleon Bonaparte was, “condottiere en wetgever, held van een republiek en verrader van de Caesaristen”. Het idee is niet nieuw: in 1816 werd in een anoniem werk gesuggereerd dat een ingebonden manuscript met vertalingen van verschillende werken van Machiavelli, waaronder een nieuwe vertaling van de Prins en een andere van de Vertogen, met marginale aantekeningen in de hand van de keizer, na de slag bij Waterloo in de koets van Napoleon werd gevonden. Het verhaal is een verzinsel, hoewel Napoleon inderdaad van plan was de Vertogen mee te nemen in zijn reisbibliotheek.

In Le Travail de l”œuvre Machiavelli (1972) somt Claude Lefort acht grote interpretaties van Machiavelli op, waarvan hij die van Cassirer en vooral die van Leo Strauss belicht: de analyse van deze laatste is “van al diegenen die wij onderzocht hebben, de enige die de vraag naar de betekenis van het Machiavellistische discours koppelt aan die van de lezing ervan”. In dit boek stelt hij ook een systematische lezing voor van de twee belangrijkste werken van de Florentijn: De Prins en de Vertogen. Hij plaatst in het hart van Machiavelli”s denken de noties van conflict en sociale verdeeldheid, alsmede de economie van de begeerte. Volgens deze analyse “veroorzaakt Machiavelli”s werk een schandaal door de morganatische band tussen het kwaad en de politiek te verklaren”: “Machiavellisme is de naam van het kwaad. Het is de naam die gegeven is aan de politiek voor zover die slecht is.

Met Machiavelli krijgt de politiek een geheel nieuwe status, bevrijd van morele criteria van goed en kwaad, en uitsluitend gericht op het succes van de prins bij het verwerven of behouden van de macht. En de uitoefening van de macht “gehoorzaamt aan een autonome quasi-logica”. Als voorstander van een expansiepolitiek raadde Machiavelli aan de weg van de open stad Rome te volgen – in plaats van het in zichzelf gekeerde Sparta – en de moeilijke taak op zich te nemen om een evenwicht tussen tegengestelde krachten te bewaren:

“Ik acht het noodzakelijk de Romeinse grondwet na te volgen en niet die van andere republieken, omdat ik niet geloof dat het mogelijk is een tussenperiode te kiezen tussen deze twee regeringswijzen, en dat de vijandschappen die kunnen ontstaan tussen het volk en de senaat moeten worden getolereerd, omdat ik ze beschouw als een noodzakelijk kwaad om de Romeinse grootheid te bereiken.

– Machiavelli, Discours, I, 6.

In een essay getiteld Machiavelli in Democracy (2006) begint de voormalige Franse premier Edouard Balladur, na vele anderen, met te erkennen dat “de verdienste van Machiavelli is dat hij een einde heeft gemaakt aan de hypocrisie van de goede gevoelens. Hij was de eerste die de methoden van de macht beschreef: de strijd om de verovering ervan is de botsing van zelfzuchtige ambities, niets anders. Balladur, die door François Mitterrand – bijgenaamd “de Florentijn” – in de regering was geroepen, wilde op zijn beurt de methoden van de macht in de hedendaagse samenleving identificeren, ongeacht het politieke regime:

“Democratie of dictatuur, het doel blijft hetzelfde: de verovering en het bezit van de macht met alle middelen, zo lang mogelijk. In het gebruik van leugens is er nauwelijks verschil tussen de een en de ander, behalve dat leugens in een democratie nog doeltreffender zijn, omdat zij het mogelijk maken de stemmen van het grootste aantal te veroveren; terwijl het in een dictatuur voldoende is zich met geweld op te dringen, te domineren in plaats van te overtuigen.

Het boek analyseert de verhouding tot de journalisten, het belang van het imago, het effect van opiniepeilingen, de noodzakelijke deugden en gebreken – mensen doen dromen, eerlijkheid, onverschilligheid voor kritiek, luciditeit, cynisme, enz. -, de steun die men moet behouden, de keuze tussen geliefd of gevreesd zijn. -De auteur put uit zijn lange ervaring om zijn presentatie te ondersteunen met verwijzingen naar politieke actoren, waarbij hij ervoor waakt “de vorsten van zijn tijd te noemen”. Geen woord over zijn vroegere vriend van dertig jaar, maar zijn schaduw is te zien achter elke stoot. De publicatie van een dergelijk werk, dat ooit ondenkbaar zou zijn geweest voor een politicus, lijkt te bevestigen dat de door Machiavelli ingevoerde nieuwe verhouding tot de politiek thans een algemeen aanvaard feit is.

Hernieuwde belangstelling voor Machiavelli”s komedies

In de twintigste eeuw is de belangstelling voor de komedie van Machiavelli weer toegenomen.

Lees ook: gevechten – Slag bij Cajamarca

Externe links

Bronnen