Paus Pius XI

gigatos | december 23, 2021

Post Views: 125

Samenvatting

Paus Pius XI (Desio, 31 mei 1857 – Vaticaanstad, 10 februari 1939) was de 259e bisschop van Rome en paus van de Katholieke Kerk van 1922 tot aan zijn dood. Vanaf 7 juni 1929 was hij de eerste vorst van de nieuwe Staat Vaticaanstad.

Lees ook: biografieen – Giacinto Facchetti

Opleiding

Achille Ratti werd op 31 mei 1857 geboren in Desio, in het huis waar zich nu het Museo Casa Natale Pio XI (Pio XI Geboortehuis) en het “Pio XI Internationaal Centrum voor Studies en Documentatie” bevinden (Via Pio XI nr. 4, vervolgens Via Lampugnani). Als vierde van vijf kinderen werd hij de dag na zijn geboorte gedoopt in de proosdij van de Heiligen Siro en Materno, met de naam Ambrogio Damiano Achille Ratti (de naam Ambrogio ter ere van zijn grootvader van vaderszijde, zijn peetvader bij zijn doopsel). Zijn vader Francesco was actief – met weinig succes, zoals blijkt uit zijn voortdurende overplaatsingen – als directeur in verschillende zijdefabrieken, terwijl zijn moeder Teresa Galli, oorspronkelijk uit Saronno, de dochter van een hotelier was. Geïnitieerd tot een kerkelijke carrière door het voorbeeld van zijn oom Don Damiano Ratti, studeerde Achille vanaf 1867 in het seminarie van Seveso, vervolgens in dat van Monza, nu de zetel van de Liceo Ginnasio Bartolomeo Zucchi. Hij bereidde zich voor op zijn middelbare schooldiploma aan het Collegio San Carlo en deed examen aan het Liceo Parini. Vanaf 1874 trad hij toe tot de tertiaire orde van de Franciscanen. In 1875 begon hij zijn theologische studies; de eerste drie jaar in het Groot Seminarie van Milaan en de laatste in het Seminarie van Seveso. In 1879 was hij in Rome aan het Collegio Lombardo. Hij werd op 20 december 1879 in Rome tot priester gewijd door kardinaal Raffaele Monaco La Valletta.

Lees ook: biografieen – John Steinbeck

Studies

Hij frequenteerde bibliotheken en archieven in Italië en in het buitenland. Hij was doctor van de Biblioteca Ambrosiana en vanaf 8 maart 1907 prefect van dezelfde bibliotheek.

Hij maakte uitgebreide studies: de Acta Ecclesiae Mediolanensis, de volledige verzameling van de akten van het aartsbisdom Milaan, waarvan hij de delen II, III en IV respectievelijk in 1890, 1892 en 1897 publiceerde, en het Liber diurnus Romanorum Pontificum, een verzameling van formules die in kerkelijke documenten worden gebruikt. Hij ontdekte ook de vroegste biografie van de heilige Agnes van Bohemen en verbleef in Praag voor studie, en in Savona ontdekte hij bij toeval de akten van een verloren gegane Milanese provincieraad van 1311.

Ratti was een man van grote eruditie, die tijdens zijn studiejaren in Rome drie graden behaalde: in de filosofie aan de Academie van Sint Thomas van Aquino in Rome, in het canoniek recht aan de Gregoriaanse Universiteit en in de theologie aan de Universiteit La Sapienza. Hij had ook een sterke voorliefde voor de literatuur, waar zijn voorkeur uitging naar Dante en Manzoni, en voor wetenschappelijke studies, zozeer zelfs dat hij had getwijfeld of hij de wiskunde zou gaan studeren. In dit opzicht was hij een grote vriend en een tijdlang medewerker van Don Giuseppe Mercalli, een bekend geoloog en bedenker van de gelijknamige aardbevingsschaal, die hij had leren kennen als leraar aan het seminarie in Milaan.

Opvoeder

Ratti was ook een goede opvoeder, niet alleen in de schoolomgeving. Vanaf 1878 was hij hoogleraar wiskunde aan het kleinseminarie.

Monseigneur Ratti, die Hebreeuws had gestudeerd aan het aartsbisschoppelijk seminarie en zijn studie had voortgezet bij de opperrabbijn van Milaan, Alessandro Da Fano, werd Hebreeuws leraar aan het seminarie in 1907 en bekleedde deze functie gedurende drie jaar. Als docent nam hij zijn studenten mee naar de synagoge in Milaan om hen vertrouwd te maken met het mondelinge Hebreeuws, een gewaagde zet die ongebruikelijk was in het seminarie.

Als kapelaan van het Cenacolo in Milaan, een religieuze gemeenschap gewijd aan de opvoeding van meisjes (een functie die hij bekleedde van 1892 tot 1914), was hij in staat een zeer effectieve pastorale en opvoedkundige activiteit uit te oefenen, waarbij hij in contact kwam met meisjes en jonge vrouwen van alle standen en condities, maar vooral met de hoge kringen van Milaan: de Gonzaga”s, de Castiglione”s, de Borromeo”s, de Della Somaglia”s, de Belgioiosos, de Greppi”s, de Thaon di Revels, de Jacini”s, de Osios en de Gallarati Scottis.

Dit milieu werd gekenmerkt door verschillende meningen: sommige families stonden dichter bij de monarchie en het liberale katholicisme, andere waren onverzettelijk, in de lijn van de katholieke waarnemer van pater Davide Albertario. Hoewel hij voor geen van beide stromingen expliciet sympathie toonde, had de jonge don Ratti een zeer nauwe band met de onverzettelijke familie Gallarati Scotti; hij was de catechist en leermeester (op advies van zijn gelijknamige grootvader) van de jonge Tommaso Gallarati Scotti, zoon van Gian Carlo, prins van Molfetta, en Maria Luisa Melzi d”Eril, die later een bekend diplomaat en schrijver zou worden.

Spanningen tussen liberale en onverzettelijke katholieken waren toen heel gewoon in katholieke kringen, en het is voldoende eraan te herinneren dat Achille Ratti de tonsuur en het diaconaat had ontvangen van aartsbisschop Luigi Nazari di Calabiana, de hoofdrolspeler in de crisis die zijn naam draagt. Tot zijn leraren behoorden Don Francesco Sala, die een cursus dogmatische theologie gaf op basis van het strikte Thomisme, en Don Ernesto Fontana, die moraaltheologie doceerde met anti-Rosminiaanse standpunten. In deze omgeving ontwikkelde pater Ratti een anti-liberale tendens, die hij bijvoorbeeld in 1891 tot uitdrukking bracht tijdens een informeel gesprek met kardinaal Gruscha, aartsbisschop van Wenen: “Uw land heeft het geluk dat het niet gedomineerd wordt door een antiklerikaal liberalisme, noch door een staat die de Kerk met ijzeren ketenen wil binden”.

Na 1904 werd Tommaso Gallarati Scotti een vertegenwoordiger van het modernisme, de leer volgens welke een “aanpassing van het Evangelie aan de veranderende toestand van de mensheid” noodzakelijk was, en in 1907 richtte hij het tijdschrift Il Rinnovamento op. Terwijl Paus Pius X de encycliek Pascendi publiceerde waarin hij het modernisme veroordeelde, probeerde Mgr. Ratti zijn vriend te waarschuwen, waarbij hij als bemiddelaar optrad en het risico liep de verdenking van de onbuigzame anti-modernisten te wekken. Tommaso Gallarati Scotti had al besloten ontslag te nemen bij het tijdschrift toen hij geëxcommuniceerd werd. De Heilige Stoel onderzocht de verantwoordelijkheid van aartsbisschop Andrea Carlo Ferrari voor de verspreiding van modernistische ideeën in zijn aartsbisdom en bisschop Ratti moest hem verdedigen voor de paus en kardinaal Gaetano De Lai.

Lees ook: biografieen – Virginia Woolf

Bergbeklimmer

Ratti was ook een fervent bergbeklimmer: hij beklom verschillende toppen in de Alpen en was de eerste – op 31 juli 1889 – die de top van de Monte Rosa vanaf de oostzijde bereikte; hij bedwong de Gran Paradiso, hoewel hij gebukt ging onder het gewicht van een jongen die hij op zijn schouders droeg; op 7 augustus 1889 beklom hij de berg Cervino, en eind juli 1890 beklom hij de Mont Blanc, waarbij hij de route opende die later “Via Ratti – Grasselli” werd genoemd. Paus Ratti was een fervent en enthousiast bezoeker van de Grigne-groep en rond de eeuwwisseling was hij jarenlang te gast in de parochie van Esino Lario, de logistieke uitvalsbasis voor zijn excursies. De laatste beklimmingen van de toekomstige Paus dateren van 1913. Gedurende de hele periode was Ratti lid, medewerker en redacteur van artikelen voor de Club Alpino Italiano. Ratti zelf zei over bergbeklimmen dat “het niet iets was dat door waaghalzen moest worden gedaan, maar integendeel het was alles en alleen een kwestie van voorzichtigheid, en een beetje moed, kracht en standvastigheid, een gevoel voor de natuur en haar innerlijke schoonheid”. Zodra hij tot paus was gekozen, werd Pius XI lid van de Londense Alpine Club, die zijn uitnodiging motiveerde met drie beklimmingen van de hoogste toppen van de Alpen (de uitnodiging werd afgewezen, maar met dank aan de paus).

In 1899 had Ratti een ontmoeting met de beroemde ontdekkingsreiziger Luigi d”Aosta Duca degli Abruzzi om deel te nemen aan een expeditie naar de Noordpool die de hertog aan het organiseren was. Ratti werd niet aanvaard, naar men zegt, omdat een priester, hoewel een uitstekend bergbeklimmer, zijn medereizigers, ruwe mannen van zee en bergen, zou hebben geïntimideerd.

In 1935 stuurde hij, het strenge protocol van Vaticaanstad doorbrekend, een felicitatietelegram tijdens de inwijdingsceremonie van de Centrale Militaire Bergbeklimmersschool in Aosta.

Lees ook: biografieen – William Godwin

Kerkelijke carrière

Zijn grote bekwaamheid in studies bracht Ratti onder de aandacht van Paus Leo XIII. In juni 1891 en 1893 werd hij uitgenodigd om deel te nemen aan verschillende diplomatieke missies met Monseigneur Giacomo Radini-Tedeschi in Oostenrijk en Frankrijk. Dit was op voorstel van Radini-Tedeschi zelf, die met Ratti had gestudeerd aan het Pauselijk Lombardisch Seminarie in Rome.

In augustus 1882 werd hij benoemd tot plaatsvervangend pastoor van Barni, waar nog steeds een gedenkplaat te zijner ere is aangebracht in de parochiekerk die gewijd is aan de Aankondiging.

In 1888 werd hij lid van het College van Artsen van de Ambrosiaanse Bibliotheek, waarvan hij in 1907 prefect werd. Op 6 maart 1907 werd hij benoemd tot prelaat van Zijne Heiligheid met de titel van monseigneur.

Intussen was hij in 1894 toegetreden tot de Oblaten van de Heiligen Ambrosius en Karel, een instituut van seculiere priesters dat diep geworteld is in de spiritualiteit van de heilige Charles Borromeo en de heilige Ignatius van Loyola. Pater Ratti was altijd verbonden met de geestelijke oefeningen van Ignatius; zo mediteerde hij over de oefeningen van 1908, 1910 en 1911 bij de Jezuïeten in Feldkirch, Oostenrijk.

Hij werd door Pius X naar Rome geroepen, was lid van het Circolo San Pietro, werd op 8 november 1911 benoemd tot vice-prefect met recht van opvolging en op 27 september 1914, onder het bewind van Benedictus XV, tot prefect van de bibliotheek van het Vaticaan.

Lees ook: geschiedenis – Poolse Successieoorlog

Missie naar Polen

In 1918 benoemde paus Benedictus XV hem tot apostolisch bezoeker van Polen en Litouwen en later, in 1919, tot apostolisch nuntius (d.w.z. diplomatiek vertegenwoordiger in Polen) en op 62-jarige leeftijd werd hij verheven tot aartsbisschop met de titel van Lepanto. Als secretaris koos hij pater Ermenegildo Pellegrinetti, doctor in de theologie en het canonieke recht en vooral polyglot, die een dagboek bijhield van de zending van Mgr Ratti in Polen.

Zijn missie bracht hem ertoe de moeilijke situatie aan te pakken die was ontstaan bij de Sovjet-invasie in augustus 1920 als gevolg van de problemen die waren ontstaan door de formulering van nieuwe grenzen na de Eerste Wereldoorlog. Ratti vroeg Rome om in Warschau te mogen blijven tijdens het beleg, maar Benedictus XV beval hem, uit vrees voor zijn leven, zich in ballingschap bij de Poolse regering te voegen, hetgeen hij deed nadat alle andere diplomatieke posten zich hadden teruggetrokken. Vervolgens werd hij benoemd tot Hoge Kerkelijke Commissaris voor het volksreferendum in Opper-Silezië, een volksreferendum dat onder de bevolking zou worden gehouden om te kiezen tussen aansluiting bij Polen of bij Duitsland. In de regio was een sterke aanwezigheid van Duitse geestelijken (gesteund door de aartsbisschop van Wroclaw kardinaal Bertram), die aanstuurden op hereniging met Duitsland. De Poolse regering heeft daarop de paus verzocht een kerkelijke vertegenwoordiger aan te wijzen die boven de partijen zou staan en onpartijdigheid tijdens de volksraadpleging zou kunnen garanderen.

Ratti”s specifieke taak was in feite de Duitse en Poolse geestelijkheid tot eendracht op te roepen en, via hen, de gehele bevolking. Het gebeurde echter dat aartsbisschop Bertram de buitenlandse priesters van zijn aartsbisdom (in de praktijk de Polen) verbood deel te nemen aan het debat over het volksreferendum. Bovendien liet Bertram weten dat hij de steun had van de Heilige Stoel: de staatssecretaris, kardinaal Gasparri, had Bertram en de Duitse geestelijkheid gesteund, maar zonder Ratti daarvan op de hoogte te stellen. Niet alleen moest Ratti deze onbeleefdheid ondergaan, maar hij zag ook hoe de Poolse pers zich tegen hem keerde en hem er ten onrechte van beschuldigde pro-Duits te zijn. Hij werd daarom naar Rome teruggeroepen en op 4 juni 1921 verliet Ratti Polen.

Een van zijn successen was het verkrijgen van de vrijlating van Eduard von der Ropp, aartsbisschop van Mahilëŭ, die in april 1919 door de Sovjetautoriteiten was gearresteerd op beschuldiging van contrarevolutionaire activiteiten en in oktober van datzelfde jaar was vrijgelaten. Begin 1920 maakte hij een lange diplomatieke reis naar Litouwen, waarbij hij pelgrimstochten maakte naar de plaatsen die het dichtst bij de Litouwse katholieken lagen, en naar Letland. In Letland legde hij de grondslagen voor het toekomstige concordaat, dat het eerste concordaat zou zijn dat hij sloot na zijn toetreding tot het pausdom. Hij ontfermde zich ook over het pas heropgerichte bisdom Riga, dat te lijden had onder een groot tekort aan geestelijken en de afwezigheid van religieuze ordes; ook de verheffing tot aartsbisdom werd overwogen.

In oktober 1921, toen hij aartsbisschop van Milaan werd, ontving hij echter een eredoctoraat in de theologie van de Universiteit van Warschau. In deze periode is kardinaal Ratti waarschijnlijk tot de overtuiging gekomen dat het voornaamste gevaar waartegen de katholieke Kerk zich moest verdedigen, het bolsjewisme was. Vandaar de sleutelfactor die zijn latere werk verklaart: zijn sociale politiek die erop gericht was de massa”s uit te dagen tegen communisme en nationalisme.

Aartsbisschop van Milaan en kardinaal

In het consistorie van 13 juni 1921 werd Achille Ratti benoemd tot aartsbisschop van Milaan en op dezelfde dag werd hij tot kardinaal benoemd met de titel van Santi Silvestro e Martino ai Monti.

Hij nam op 8 september bezit van het aartsbisdom. Tijdens zijn korte episcopaat verordonneerde hij dat de catechismus van Pius X de enige was die in het aartsbisdom gebruikt mocht worden, opende de Katholieke Universiteit van het Heilig Hart en begon de diocesane fase van de zaak voor de heiligverklaring van pater Giorgio Maria Martinelli, de stichter van de Oblaten van Rho.

Lees ook: biografieen – Jan van Bedford

Verkiezing tot Paus

Achille Ratti werd op 6 februari 1922 tot paus gekozen in de veertiende stemronde van een omstreden conclaaf. De kiezers waren in feite verdeeld in twee groepen: enerzijds de “conservatieven”, die rekenden op kardinaal Merry del Val (voormalig staatssecretaris onder Paus Pius X), en anderzijds de “liberalen”, die zich verenigden in hun voorkeur voor de aftredende staatssecretaris, kardinaal Pietro Gasparri. De convergentie over de naam van de Lombardische kardinaal was dus het resultaat van een compromis.

Nadat de verkiezing was aanvaard en de pontificale naam was gekozen, vroeg Pius XI, gekleed in zijn koorgewaad, om te mogen uitkijken vanaf de buitenloggia van de Vaticaanse basiliek (in plaats van de binnenloggia die door zijn drie laatste voorgangers werd gebruikt): De gelegenheid werd hem geboden en nadat hij een spandoek had opgehaald om het balkon te versieren (met name dat van Pius IX, het meest recente dat beschikbaar was), kon de nieuwe paus zich aan de op het Sint-Pietersplein verzamelde menigte voorstellen, aan wie hij een eenvoudige Urbi et Orbi zegen gaf, zonder echter ook maar één woord uit te spreken.

Zijn besluit om voor de stad Rome te verschijnen en niet binnen de muren van het Vaticaan, gaf aan dat hij de kwestie Rome wilde oplossen, met het onopgeloste conflict tussen de rol van Rome als hoofdstad van Italië en als zetel van de wereldlijke macht van de paus. Veelbetekenend was dat de omstanders voor de Petriumbasiliek Viva Pio XI riepen! Lang leve Italië!

Lees ook: biografieen – Wilhelm Röntgen

Pontificaat

Zijn eerste encycliek, Ubi arcano Dei consilio, van 23 december 1922, gaf uiting aan het programma van zijn pontificaat, dat goed werd samengevat in zijn motto “pax Christi in regno Christi”, de vrede van Christus in het Rijk van Christus. Met andere woorden, tegenover de tendens om het geloof tot een privé-aangelegenheid te herleiden, meende paus Pius XI dat de katholieken moesten werken aan de totstandbrenging van een volledig christelijke samenleving waarin Christus heerste over elk aspect van het leven. Hij wilde een nieuw christendom opbouwen, dat afstand zou doen van de institutionele vormen van het Oude Regime en ernaar zou streven zich te bewegen binnen de hedendaagse maatschappij. Een nieuw christendom dat alleen de katholieke kerk, door God ingesteld en uitlegger van geopenbaarde waarheden, zou kunnen bevorderen.

Dit programma werd aangevuld met de encyclieken Quas primas (11 december 1925), waarmee ook het feest van Christus de Koning werd ingesteld, en Miserentissimus Redemptor (8 mei 1928), over de verering van het Heilig Hart.

Op zedelijk gebied worden zijn belangrijkste encyclieken herinnerd als de “vier zuilen”. In Divini Illius Magistri van 31 december 1929 bekrachtigde hij het recht van het gezin om kinderen op te voeden, als een oorspronkelijk recht en voorafgaand aan dat van de Staat. In Casti Connubii van 31 december 1930 bevestigde hij opnieuw de traditionele leer van het sacrament van het huwelijk: de eerste plichten van de echtgenoten moeten zijn: wederzijdse trouw, wederzijdse en barmhartige liefde en de rechtschapen en christelijke opvoeding van hun kroost. Hij verklaarde de beëindiging van zwangerschap door abortus moreel ongeoorloofd en, binnen de echtelijke betrekkingen, elk middel om voortplanting te voorkomen. Op sociaal gebied kwam hij tussenbeide met de encycliek Quadragesimo Anno, ter viering van de veertigste verjaardag van het Rerum Novarum van Paus Leo XIII, waarin werd gesteld dat “om de uitersten van individualisme enerzijds en socialisme anderzijds te vermijden, vooral rekening moet worden gehouden met de tweeledige aard, individueel en sociaal, die zowel eigen is aan kapitaal of eigendom als aan arbeid”. Deze drie thema”s, de christelijke opvoeding, het huwelijk en de sociale leer, worden samengevat in de encycliek Ad Catholici Sacerdotii van 20 december 1935 over het katholieke priesterschap: “De priester is, door zijn roeping en door zijn goddelijk mandaat, de voornaamste apostel en de onvermoeibare promotor van de christelijke opvoeding van de jeugd; de priester zegent in naam van God het christelijke huwelijk in en verdedigt de heiligheid en de onverbrekelijkheid ervan tegen de aanvallen en de afwijkingen die worden voorgesteld door hebzucht en zinnelijkheid; de priester levert de meest waardevolle bijdrage tot de oplossing of althans de verzachting van sociale conflicten, door de christelijke broederschap te prediken, iedereen te herinneren aan de wederzijdse plichten van rechtvaardigheid en evangelische naastenliefde, door de door moreel en economisch onbehagen gekwelde zielen tot rust te brengen, door rijken en armen te wijzen op de enige goederen waarnaar allen kunnen en moeten streven”.

Hij behandelde de aard van de Kerk in zijn encycliek Mortalium Animos van 6 januari 1928, waarin hij opriep tot de eenheid van de Kerk onder leiding van de Roomse Paus:

Hij verklaarde dat de eenheid van de Kerk niet kan worden bereikt ten koste van het geloof en riep op tot de terugkeer van afgescheiden christenen tot de Katholieke Kerk. Anderzijds verbood hij de katholieken deel te nemen aan pogingen om een pan-christelijke Kerk te stichten, om niet “gezag te verlenen aan een valse christelijke godsdienst, ver verwijderd van de ene Kerk van Christus”.

Volgens Roger Aubert had Pius XI met zijn encyclieken een “theologie voor het leven” ontwikkeld, die zich bezighield met de grote morele en sociale problemen.

Pius XI stelde een gewoon jubileum in 1925 in en een buitengewoon jubileum op de negentiende eeuwdag van de Verlossing (2 april 1933-2 april 1934).

Paus Pius XI ging over tot talrijke zalig- en heiligverklaringen, met een totaal van 496 zaligverklaarden en 33 heiligen, waaronder Bernadette Soubirous, Johannes Bosco, Thérèse van Lisieux, Johannes Maria Vianney en Antonius Maria Gianelli. Hij benoemde ook vier nieuwe Doctoren van de Kerk: Petrus Canisius, Johannes van het Kruis, Robert Bellarmine en Albertus de Grote. Hij zalig verklaarde met name 191 martelaren, slachtoffers van de Franse Revolutie, die hij omschreef als “een universele beroering waarbij de rechten van de mens zo hoogmoedig werden verdedigd”.

Pius XI normaliseerde de betrekkingen met de Italiaanse Staat dankzij het Verdrag van Lateranen (Verdrag en Concordaat) van 11 februari 1929, dat een einde maakte aan de zogenaamde “Romeinse kwestie” en de regelmatige betrekkingen tussen Italië en de Heilige Stoel herstelde. Op 7 juni, om 12.00 uur, werd de nieuwe Staat Vaticaanstad geboren, waarvan de Paus de absolute soeverein was. In dezelfde periode werden verscheidene concordaten gesloten met verschillende Europese naties.

Paus Ratti, die niet vijandig stond tegenover Benito Mussolini, legde de activiteiten van de Volkspartij aan strenge banden, pleitte voor de ontbinding ervan en wees elke poging van Sturzo om de partij opnieuw op te richten van de hand. Hij kreeg echter te maken met controverses en botsingen met het fascisme vanwege de pogingen van het regime om het jeugdonderwijs te overheersen en vanwege de inmenging van het regime in het leven van de Kerk. Hij vaardigde de encycliek Quas Primas uit waarin het feest van Christus Koning werd ingesteld als herinnering aan het recht van de godsdienst om alle terreinen van het dagelijks leven te doordringen: van de staat tot de economie en de kunst. Om de leken op te roepen tot een grotere religieuze betrokkenheid werd in 1923 de Katholieke Actie gereorganiseerd (waarvan hij zei: “dit is mijn oogappel”).

In het zendingsveld streed hij voor integratie met de plaatselijke culturen in plaats van het opleggen van een westerse cultuur. Pius XI was ook uiterst kritisch over de passieve sociale rol van het kapitalisme. In zijn encycliek Quadragesimo Anno van 1931 herinnerde hij aan de urgentie van de sociale hervormingen die reeds veertig jaar eerder door paus Leo XIII waren aangegeven, en herhaalde hij zijn veroordeling van het liberalisme en van alle vormen van socialisme.

Pius XI kwam in zijn encycliek Quadragesimus annus herhaaldelijk terug op het verband tussen geld, economie en macht:

In de encycliek Divini Redemptoris ontwikkelt Pius XI de gebruikelijke beschouwingen over de noodzaak van verdraagzaamheid en geduld bij de armen, die meer waarde moeten hechten aan geestelijke goederen dan aan aardse goederen en genoegens. En over de rijken als Gods rentmeesters, die de armen moeten geven wat zij over hebben:

In tegenstelling tot zijn directe voorgangers Leo XIII, Pius X en Benedictus XV, besloot de nieuwe paus te verschijnen op de buitenloggia van de basiliek van het Vaticaan, op het Sint-Pietersplein, zonder een woord te zeggen, maar alleen om de aanwezige menigte te zegenen, terwijl de gelovigen van Rome reageerden met applaus en geschreeuw van vreugde. Dit “gepaste” gebaar, dat zich voordeed na de gebeurtenissen van 20 september 1870, moest beschouwd worden als van historische betekenis; het gebeurde omdat Pius XI ervan overtuigd was dat het einde van de wereldlijke macht, zij het op een “gewelddadige” manier, voor de zending van de Kerk in de wereld de bevrijding was van de ketenen van de menselijke hartstochten.

De Romeinse kwestie kwam niet alleen tegemoet aan de zorgen en de hoop van de katholieken in Italië, maar ook aan die van alle katholieken in de wereld, zozeer zelfs dat ijverige priesters, missionarissen bijvoorbeeld, zoals Don Luigi Orione, persoonlijke initiatieven namen en verschillende malen schreven aan het hoofd van de fascistische regering Benito Mussolini; andere priesters intervenieerden met hun eigen studies bij het Staatssecretariaat van het Vaticaan, in de persoon van de afgevaardigde van de Paus, Kardinaal Pietro Gasparri.

Op 11 februari 1929 was de paus de architect van de ondertekening van de pacten van Lateranen tussen kardinaal Pietro Gasparri en de fascistische regering van Benito Mussolini, die aan het einde kwam van een lang onderhandelingsproces om het neteligste dossier tussen Italië en de Heilige Stoel af te sluiten. Op 13 februari 1929 hield hij een toespraak voor de studenten en docenten van de Milanese Università Cattolica del Sacro Cuore, die de geschiedenis is ingegaan voor een definitie, volgens welke Mussolini “een man was die de Voorzienigheid ons heeft doen ontmoeten”:

Desondanks beschreef Pius XI in zijn encycliek Non Abbiamo Bisogno (Wij hebben geen behoefte) twee jaar later het fascisme, waarvan de beroemde stichter Mussolini was, als “heidense statolatrie”. De ondertekening van een concordaat met een staat betekent niet noodzakelijk dat de Heilige Stoel het beleid van die staat goedkeurt, zoals bijvoorbeeld Pius XII heeft bevestigd in zijn toespraak tot het consistorie van 2 juni 1945 (AAS 37 blz. 152) met betrekking tot het nazisme.

Reeds in 1922, vóór zijn verkiezing tot Paus in februari van hetzelfde jaar, had kardinaal Achille Ratti in een interview met de Franse journalist Luc Valti (in zijn geheel gepubliceerd in 1937 in L”illustration) over Mussolini verklaard:

In augustus 1923 vertrouwde Ratti de Belgische ambassadeur toe dat Mussolini “zeker geen Napoleon is, en misschien zelfs geen Cavour. Maar alleen hij heeft begrepen wat zijn land nodig heeft om uit de anarchie te geraken waarin het impotente parlementarisme en drie jaar oorlog het hebben gestort. Je ziet hoe hij de natie met zich heeft meegesleept. Moge hem worden toegestaan Italië naar zijn wedergeboorte te leiden”.

Op 31 oktober 1926 had de adolescent Anteo Zamboni in Bologna op Mussolini geschoten, waarbij hij het doel miste. Paus Ratti kwam tussenbeide en veroordeelde “een dergelijke misdadige aanslag, waarvan alleen al de gedachte ons bedroeft en ons God doet danken voor het mislukken ervan”. Het jaar daarop prees Pius XI Mussolini als de man “die het lot van het land met zoveel energie bestuurt, dat hij terecht meent dat het land zelf in gevaar is, telkens wanneer zijn persoon in gevaar is. De snelle en bijna zichtbare tussenkomst van de Goddelijke Voorzienigheid zorgde ervoor dat de eerste storm onmiddellijk werd ingehaald door een ware orkaan van jubel, blijdschap en dankzegging voor de ontsnapping aan het gevaar en de volmaakte en, men zou kunnen zeggen, veelzeggende veiligheid van het slachtoffer”, waarbij ook “verontwaardiging en afschuw” over de aanval werden geuit.

Het Verdrag van Lateranen, dat in het paleis van San Giovanni in Laterano werd gesloten en uit twee afzonderlijke akten bestond (Verdrag en Concordaat), maakte een einde aan de koelbloedigheid en vijandigheid tussen de twee mogendheden, die negenenvijftig jaar hadden geduurd. Het historische verdrag gaf de Heilige Stoel de soevereiniteit over Vaticaanstad en erkende het als een volkenrechtelijk subject, in ruil voor het opgeven door de Heilige Stoel van zijn territoriale aanspraken op de voormalige Pauselijke Staat; terwijl de Heilige Stoel het Koninkrijk Italië met als hoofdstad Rome erkende. Ter compensatie van de territoriale verliezen en als steun in de overgangsperiode garandeerde de regering (Financiële Conventie, gehecht aan het Verdrag) een overdracht van geld bestaande uit 750 miljoen lire in contanten en een miljard in staatsobligaties tegen 5 procent, die, door Bernardino Nogara geïnvesteerd in zowel onroerend goed als in produktieve activiteiten, de basis legden voor de huidige economische structuur van het Vaticaan.

Het verdrag herinnerde ook aan artikel 1 van het Statuto Albertino, waarin de katholieke godsdienst als de enige godsdienst van de Staat wordt bevestigd. Het Pact van Lateranen verplichtte de bisschoppen trouw te zweren aan de Italiaanse staat, maar gaf de katholieke kerk bepaalde privileges: religieuze huwelijken werden erkend als huwelijken met burgerlijke gevolgen, en gevallen van nietigheid vielen onder de bevoegdheid van de kerkelijke rechtbanken; het onderricht in de katholieke leer, dat werd omschreven als de “grondslag en de bekroning van het openbaar onderwijs”, werd verplicht op lagere en middelbare scholen; en priesters die waren geëxcommuniceerd of aan kerkelijke censuur waren onderworpen, konden geen overheidsbetrekking in de Italiaanse staat krijgen of behouden. Voor het fascistische regime vormden de pacten van Lateranen een waardevolle legitimatie.

Als teken van verzoening trok de paus de daaropvolgende maand juli in een plechtige eucharistische processie over het Sint-Pietersplein. Zo”n gebeurtenis had zich sinds de tijd van Porta Pia niet meer voorgedaan. De eerste uittocht uit Vaticaanstad vond plaats op 21 december van dat jaar, toen de paus zich heel vroeg in de ochtend, begeleid door Italiaanse politieagenten op fietsen, naar de basiliek van San Giovanni in Laterano begaf, om officieel bezit te nemen van zijn kathedraal. In 1930 – één jaar na de ondertekening van de pacten van Lateranen – trad de bejaarde kardinaal Pietro Gasparri af en werd hij vervangen door kardinaal Eugenio Pacelli, de latere Paus Pius XII.

Een andere doorn in het oog van Paus Ratti was het sterk antiklerikale beleid van de Mexicaanse regering. Reeds in 1914 begon een echte vervolging van de geestelijken en werden alle godsdienstoefeningen verboden (bijgevolg werden ook katholieke scholen gesloten). De situatie verslechterde in 1917 onder het presidentschap van Venustiano Carranza. In 1922 werd de apostolische nuntius uit Mexico verbannen. De vervolging van de christenen leidde tot de opstand van de “cristeros” op 31 juli 1926 in Oaxaca. In 1928 werd een overeenkomst bereikt om de katholieke cultus weer toe te laten, maar omdat de voorwaarden van de overeenkomst niet werden nageleefd veroordeelde Pius XI deze maatregelen in 1933 met de encycliek Acerba Animi. Hij herhaalde zijn veroordeling in 1937 met de encycliek Firmissimam Constantiam.

Gepassioneerd door de wetenschap sinds zijn jeugd en een scherp waarnemer van de technologische ontwikkeling, richtte hij met de hulp van Guglielmo Marconi de Vaticaanse Radio op, moderniseerde hij de Vaticaanse Bibliotheek en, met de hulp van pater Agostino Gemelli, richtte hij in 1936 de Pauselijke Academie van Wetenschappen opnieuw op, waarbij ook niet-katholieken en zelfs niet-gelovigen werden toegelaten.

Hij was geïnteresseerd in nieuwe communicatiemiddelen: hij liet een nieuwe telefooncentrale installeren in het Vaticaan en, hoewel hij persoonlijk weinig gebruik maakte van de telefoon, was hij een van de eerste gebruikers van telecopiëren, een uitvinding van de Fransman Édouard Belin waarmee foto”s konden worden overgebracht via het telefoon- of telegraafnet. In 1931 stuurde hij, in antwoord op een schriftelijk bericht en een foto die hem vanuit Parijs door kardinaal Verdier waren toegezonden, een pas genomen foto van zichzelf.

Hij maakte vaker gebruik van de radio, hoewel niet velen zijn radioboodschappen konden verstaan, die meestal in het Latijn werden gebracht.

Lees ook: biografieen – Andreas van Griekenland

Dood en vermist spreken

In februari 1939 ontbood Pius XI het gehele Italiaanse episcopaat naar Rome ter gelegenheid van de eerste tien jaren van de “verzoening” met de Italiaanse Staat, het 17e jaar van zijn pontificaat en het 60e jaar van zijn priesterschap. Op 11 en 12 februari zou hij een belangrijke toespraak houden, maandenlang voorbereid, die zijn geestelijk testament zou zijn en waarin hij waarschijnlijk de schending van de pacten van Lateranen door de fascistische regering en de rassenvervolging in Duitsland aan de kaak zou stellen. Deze toespraak bleef geheim tot het pontificaat van Paus Johannes XXIII, toen delen ervan in 1959 werden gepubliceerd. Hij stierf aan een hartaanval na een lang ziekbed in de nacht van 10 februari 1939. Het staat nu vast dat de tekst van de toespraak werd vernietigd op bevel van Pacelli, die toen kardinaal-secretaris van Staat was en verantwoordelijk voor de leiding van het Vaticaan in afwachting van de benoeming van een nieuwe paus.

In september 2008 bracht een door de Pave The Way Foundation in Rome georganiseerde conferentie over het optreden van Pius XII ten aanzien van de joden de kwestie van de betrekkingen tussen het Vaticaan en totalitaire dictaturen opnieuw voor het voetlicht van de media. Een voormalige leidster van de Italiaanse Katholieke Universiteitsfederatie, Bianca Penco (vice-voorzitter van de federatie tussen 1939 en 1942 en nationaal voorzitter samen met Giulio Andreotti en Ivo Murgia tussen 1942 en 1947), gaf een interview aan de Secolo XIX waarin zij over deze kwestie sprak. Volgens Penco”s verslag ontving Pius XI in februari 1939 een aantal vooraanstaande leden van de federatie, en vertelde hen dat hij een toespraak had voorbereid die hij op 11 februari wilde houden, ter gelegenheid van de tiende verjaardag van het concordaat: deze toespraak zou kritisch zijn over het nazisme en het fascisme, en zou ook verwijzingen bevatten naar de vervolging van christenen in Duitsland in die jaren.

Volgens het interview zou de paus ook een encycliek tegen antisemitisme aankondigen, getiteld Humani generis unitas. Maar Achille Ratti overleed de nacht ervoor, op 10 februari, en Pacelli, toen kardinaal staatssecretaris en iets minder dan een maand later tot paus verkozen als Paus Pius XII, zou hebben besloten de inhoud van deze documenten niet bekend te maken. Penco verklaart ook dat na de dood van Paus Ratti, wanneer vertegenwoordigers van de FUCI inlichtingen vroegen over het lot van de toespraak die zij hadden kunnen voorlezen, het bestaan daarvan werd ontkend. In feite was de zogenaamde “verborgen encycliek” reeds door Pius XI opgedragen aan de jezuïet LaFarge en twee andere schrijvers. De opzet van de encycliek bereikte Pius XI met vertraging, zodat Paus Ratti niet in de juiste gezondheidstoestand verkeerde om hem te lezen en af te kondigen. Hij stierf een paar dagen nadat het ontwerp op zijn bureau lag.

Pius XII, zijn opvolger, heeft niet overwogen deze af te kondigen, niet vanwege enige sympathie voor het fascisme en nazisme, maar omdat die encycliek een duidelijke en scherpe veroordeling bevatte van alle vormen van racisme en in het bijzonder van antisemitisch racisme, Het bevatte ook een herbevestiging van het traditionele theologische anti-judaïsme dat, hoewel het niets te maken had, zoals de joodse geleerde Anna Foa meent, met het moderne antisemitisme waarvan de oorsprong darwinistisch, positivistisch en theosofisch is, gemakkelijk door het nazi-regime had kunnen worden uitgebuit. Als Paus Pacelli die encycliek in zijn geheel had gepubliceerd, zou hij ervan beschuldigd zijn theologische argumenten aan Hitlers racisme te hebben ontleend. In plaats daarvan nam Pius XII, als verdere demonstratie van zijn vastberaden verzet tegen het nazisme en alle vormen van racisme, het anti-racistische deel van die “verborgen encycliek” over en nam het op in zijn eerste encycliek, die welke het programma van zijn pas begonnen pontificaat bevatte, de Summi Pontificatus van 1939.

Op basis van een vermeende memoires van kardinaal Eugène Tisserant, ontdekt in 1972, ontstond de legende dat Pius XI was vergiftigd op bevel van Benito Mussolini, die, toen hij hoorde van de mogelijkheid te worden veroordeeld en mogelijk geëxcommuniceerd, de dokter Francesco Petacci, vader van Clara Petacci, opdracht had gegeven de paus te vergiftigen. Deze theorie werd ten stelligste ontkend door kardinaal Carlo Confalonieri, de persoonlijke secretaris van Pius XI. Deze theorie werd ook verworpen door de geleerde Emma Fattorini, die de these beschouwde als een overdaad aan fantasie die niet wordt ondersteund door de huidige documentatie.

Betrekkingen met de Italiaanse Volkspartij

Op 2 oktober 1922, kort voor de opkomst van het fascisme na de mars op Rome, stuurde paus Ratti een document waarin hij alle geestelijken verzocht niet samen te werken met welke politieke partij dan ook, zelfs niet met katholieke. In de archieven werd met name een brief gevonden waarin Don Luigi Sturzo werd verzocht zijn ontslag in te dienen als secretaris van de Italiaanse Volkspartij, een ontslag dat hij in werkelijkheid op 10 juli 1923 gaf. Na het aftreden van Sturzo kon Mussolini bevestigen dat hij de verkeerde man was in een partij van “katholieken die het welzijn van de Staat wensen”. De Partito Popolare Italiano is in een diepe crisis terechtgekomen die haar posities in het parlement en in het land heeft verzwakt. In 1926 werd de partij officieel ontbonden verklaard. De Paus had altijd weinig vertrouwen gehad in politieke partijen van welke richting dan ook en achtte het beter rechtstreeks betrekkingen te onderhouden met soevereine staten, met name in Italië, waar de Nationale Fascistische Partij in bepaalde opzichten een zekere ideologische verwantschap kon tonen (het waarborgen van de eerbiediging van de waarden die de Katholieke Kerk dierbaar waren door het herstel van orde en gezag) en ook bereid was samen te werken.

In oktober 1938 ontstond in Bergamo een geschil tussen de plaatselijke federale en de Katholieke Actie: Achille Starace kwam tussenbeide door de federale af te zetten, maar in ruil daarvoor verkreeg hij de afzetting van enkele leiders van de Katholieke Actie die reeds lid waren van de Italiaanse Volkspartij. De Paus zelf was verbaasd dat zij tot de plaatselijke leiding van de vereniging waren geroepen.

Betrekkingen met het fascistische regime

Achille Ratti werd Paus in februari 1922. De Romeinse kwestie was nog steeds niet opgelost en als eerste daad van zijn pontificaat besloot de paus de Apostolische Zegen uit te spreken vanaf de centrale loggia van de Sint-Pietersbasiliek, die sinds de breuk in de Porta Pia uit protest gesloten was. Negen maanden na de verkiezing van Pius XI, kwam Benito Mussolini aan de macht. Op 6 augustus had Pius XI reeds een brief geschreven aan de Italiaanse bisschoppen naar aanleiding van de tumultueuze stakingen en het geweld van de fascisten, waarin hij de “partijdige hartstochten” en de ergernissen veroordeelde die “nu eens aan de ene, dan weer aan de andere kant, tot bloedige overtredingen leiden”. Deze neutrale houding werd herhaald op 30 oktober, de dag na de mars op Rome, toen L”Osservatore Romano schreef dat de Paus “zich boven de partijen houdt, maar de geestelijke leidsman blijft die altijd het lot van de volkeren voorzit”.

Dit waren de jaren waarin beide partijen, de Italianen en het Vaticaan, probeerden tot een vredesregeling te komen, een regeling die er uiteindelijk kwam met de ondertekening van de Lateraanse Pacten in 1929. Na 1929 waren de betrekkingen tussen de Heilige Stoel en de Italiaanse regering echter niet zonder spanningen, waarvan sommige zeer ernstig waren; de betrekkingen tussen het Vaticaan en het fascisme tijdens het pontificaat van Pius XI werden zelfs gekenmerkt door ups en downs. Van 1922 tot 1927 probeerde Pius XI een houding van samenwerking met de Italiaanse autoriteiten te handhaven, terwijl hij de autoritaire involutie van de Staat afkeurde:

In het consistorie van 14 december 1925 maakte Pius XI de balans op van zijn betrekkingen met het fascistische regime:

In 1926 waren er een aantal incidenten waarbij katholieken het opnamen tegen fascistische militanten: zo waren er botsingen tijdens de processie voor het Corpus Christi octaaf in Livorno en andere ernstige incidenten in augustus met een dode in Mantova en Macerata. De bisschop van Macerata klaagde in een brief aan Pius XI de traagheid van de autoriteiten aan bij het neerslaan van de rellen: deze antwoordde door het internationale congres van katholieke gymnasten, dat in Rome zou plaatsvinden, uit protest af te gelasten. Volgens historicus Yves Chiron “reageerde Pius XI altijd wanneer fascistische militanten of de Italiaanse regering zelf de belangen van de Kerk of het sociale en religieuze leven van de katholieken aanvielen. Maar hij had ook de wens, net als Mussolini, om het Romeinse vraagstuk op te lossen”.

In de nasleep van de ondertekening van de pacten van Lateranen noemde Pius XI Mussolini een “man die de Voorzienigheid ons heeft doen ontmoeten”, later geïnterpreteerd als “de man van de Voorzienigheid”; de exacte woorden waren:

Volgens Vittorio Messori wilde Pius XI met deze woorden bevestigen dat Mussolini niet de vooroordelen had die alle voorgaande onderhandelaars ertoe hadden gebracht elk akkoord te verwerpen dat voorzag in territoriale soevereiniteit voor de Heilige Stoel.

Volgens de anti-fascisten vormde het akkoord een grote morele overwinning voor het fascisme, die het regime politieke legitimiteit verschafte en het in staat stelde zijn consensus te verbreden. Volgens de liberale intellectuelen, met name Benedetto Croce en Luigi Albertini, en de fascistische senator professor Vittorio Scialoja (die zich in de Senaat tegen de goedkeuring van het pact verzette), deed de staat met het Lateraans pact afstand van het beginsel van gelijkheid van alle burgers voor de wet. Volgens de christen-democraten en kleine katholieke groeperingen vormden de pacten een belangrijk crisismoment, omdat deze politici een alliantie tussen de katholieke kerk en een regime dat onverenigbaar was met de christelijke beginselen, ondenkbaar achtten.

Reeds vóór 1929 liet het fascistische regime niet na zich ernstig te bemoeien met aangelegenheden die voor de katholieke leer van primordiaal belang waren, in de eerste plaats de opvoeding van de jeugd.

Met de oprichting van de ONB (Opera Nazionale Balilla) in 1923 werden alle organisaties met een militair karakter of organisatie opgeheven. Sommige prefecten pasten deze classificatie ook toe op de padvindersgroepen, ondanks het feit dat de kerkelijke autoriteiten vaak tussenbeide kwamen om hen te verdedigen, en veel zwarthemden begonnen gewelddaden te plegen tegen leden van padvindersgroepen, waaronder de moord in Argenta op Don Giovanni Minzoni, oprichter van de plaatselijke padvindersgroep. Om het fascistische gedrag te beteugelen fuseerde de Italiaanse katholieke padvindersvereniging (ASCI) in 1924, mede dankzij Pius XI, tot de Italiaanse Katholieke Actie, die echter volledig autonoom bleef. Op 3 april 1926 werden de zogenaamde fascistische wetten goedgekeurd, die onder meer voorzagen in de opheffing van de padvinderseenheden in steden met minder dan 20.000 inwoners. Vanwege de wankele betrekkingen met de Kerk werd deze wet pas in januari 1927 toegepast. Het was een harde klap voor de padvinderij, die het aantal groepen drastisch zag verminderen. Vanaf dit moment werd het leven van de verkenners steeds moeilijker, totdat twee jaar later de ASCI officieel werd gesloten.

Niet meer dan twee jaar na de ondertekening van de pacten van Lateranen kwam Pius XI op gespannen voet te staan met de Duce, in de eerste plaats wegens de rol van de Kerk in de opvoeding van de jeugd, die het regime steeds meer wilde terugdringen. In 1931 sloot de regering de bureaus van de Katholieke Actie – vaak het voorwerp van geweld en vernielingen door fascistische groeperingen – en de Paus reageerde hard met de encycliek (geschreven in het Italiaans en niet in het Latijn) Non Abbiamo Bisogno (Wij hebben geen behoefte), waarin hij, de groeiende statolatrie stigmatiserend, de tegenstelling benadrukte tussen trouw aan het Evangelie van Christus en de fascistische ideologie. Dit is hoe de paus zich uitdrukt in een passage van de encycliek:

Het conflict werd toen geheeld door afvallige verklaringen van beide zijden: Enerzijds heeft de paus de Katholieke Actie gereorganiseerd door de leiders in de geur van het anti-fascisme uit te schakelen, haar te onderwerpen aan de directe controle van de bisschoppen en haar vakbondsactie te verbieden; anderzijds heeft Mussolini Giovanni Giuriati ontslagen (omdat hij meer blootgesteld was aan de actie van het geweld) en aanvaard dat de Katholieke Actie – eenmaal geheroriënteerd naar het uitsluitend religieuze gebied – kon blijven bestaan, op voorwaarde echter dat zij afzag van de opvoeding van de burgers en hun politieke vorming.

Toen Mussolini de soevereine staat Ethiopië aanviel zonder een formele oorlogsverklaring (3 oktober 1935), onthield Pius XI, hoewel hij het Italiaanse initiatief afkeurde en een toenadering tussen Italië en Duitsland vreesde, zich ervan de oorlog openlijk te veroordelen. De enige veroordeling van de paus (27 augustus 1935) was gevolgd door oproepen en intimidaties van de Italiaanse regering, waarbij Mussolini zelf had ingegrepen: de paus moest niet over de oorlog spreken als hij goede betrekkingen met Italië wilde onderhouden. Het officiële zwijgen van Pius XI over het conflict gaf aanleiding tot het beeld dat het Vaticaan zich schaarde achter de veroveringspolitiek van het regime: als de paus zweeg en katholieke bisschoppen, kardinalen en intellectuelen toestond openlijk Italië”s heroïsche missie van geloof en beschaving in Afrika te zegenen, betekende dat in wezen dat hij de oorlog goedkeurde en dat hij de hoge geestelijkheid toestond te zeggen wat zij niet rechtstreeks kon zeggen vanwege het supranationale karakter van de Heilige Stoel.

De geleidelijke toenadering van fascistisch Italië tot nazi-Duitsland, waarbij racistische doctrines en beleid werden gekopieerd, bekoelde opnieuw de betrekkingen tussen de Heilige Stoel en het regime. Na de afkondiging van de rassenwetten vertrouwde het Vaticaan erop dat het regime zich zou herbezinnen. De hardnekkige wil van de Heilige Stoel om tot een akkoord te komen met het fascistische regime kwam voort uit de bezorgdheid om niet vooruit te lopen op het lot van de katholieke actie, om de diplomatieke betrekkingen met Italië in kritieke omstandigheden niet te verslechteren, en tenslotte uit een sluipende – zij het niet openlijk uitgesproken – sympathie voor de door de rassenwetten ingevoerde discriminatie in sommige katholieke kringen. Hoewel het geschil voornamelijk ging over de erkenning van gemengde huwelijken, die zeer weinig talrijk waren, ging het over de hele kwestie van racisme, die duidelijk in strijd was met het christelijke concept van universele broederschap. De decretale wet verbood arische burgers te trouwen met mensen van een ander ras en daarom konden religieuze huwelijken niet worden ingeschreven in de burgerlijke registers. Op 15 juli 1938, de dag na de publicatie van het Manifest van de Racistische Wetenschappers, veroordeelde Pius XI, in een audiëntie bij de nonnen van Notre-Dame du Cénacle, het racisme als een ware apostasie. Die toespraak luidde een reeks zeer strenge interventies van Pius XI tegen racisme in.

Na de afkondiging van de rassenwetten in Italië, zei Pius XI dit in een privé-audiëntie met jezuïet pater Tacchi Venturi:

En op 6 september 1938, in een audiëntie voor de collaborateurs van de Belgische Katholieke Radio, sprak hij de beroemde woorden:

Dit thema nam een belangrijke plaats in in het denken van wijlen Pius XI, zozeer zelfs dat hij een encycliek tegen racisme plande, Humani generis unitas, die nooit werd gepubliceerd wegens het overlijden van de pontifex.

Pius XI stierf aan de vooravond van de tiende verjaardag van de verzoening, toen hij een belangrijke toespraak moest houden voor de vergadering van Italiaanse bisschoppen die voor de gelegenheid bijeen was. Deze toespraak, waarvan wij de tekst kennen omdat hij door Johannes XXIII openbaar is gemaakt, was weliswaar streng voor het fascisme, maar was een poging om, zoals in 1931, “een rem” te zetten op het fascistische geweld.

Lees ook: gevechten – Tweede Slag om Ieper

Betrekkingen met nationaal-socialistisch Duitsland

Enkele dagen later, in een toespraak tot de kardinalen in het consistorie, prees Pius XI de Führer opnieuw als een verdediger van de christelijke beschaving; Zozeer zelfs dat kardinaal Faulhaber tegenover de bisschoppen van zijn regio kon getuigen dat “de Heilige Vader de Rijkskanselier Adolf Hitler openlijk heeft geprezen voor zijn houding tegen het communisme”. Op de Conferentie van Fulda in maart 1933, in een openbare verklaring opgesteld door kardinaal Adolf Bertram en goedgekeurd door kardinaal Michael von Faulhaber, trokken de Duitse bisschoppen hun eerdere verboden en bedenkingen tegen het nazisme in: leden van de nationaal-socialistische beweging en partij konden worden toegelaten tot de sacramenten; “geüniformeerde partijleden kunnen worden toegelaten tot de kerkdiensten en de sacramenten, zelfs als zij in grote groepen verschijnen”. Speciale diensten voor politieke organisaties in het algemeen moesten worden vermeden, maar dit gold niet voor patriottische gelegenheden in het algemeen: bij dergelijke door de staat georganiseerde gelegenheden konden de kerkklokken worden geluid met toestemming van de diocesane autoriteiten.

Tijdens een vergadering van de Beierse ministerraad op 24 april kon de minister-president meedelen dat kardinaal Faulhaber de geestelijkheid had opgedragen het nieuwe regime, dat het vertrouwen van de kardinaal genoot, te steunen. Op 20 juli 1933, enkele maanden na het aan de macht komen van Adolf Hitler, werd een concordaat met Duitsland bekrachtigd na jaren van onderhandelingen – hoofdzakelijk onder toezicht van kardinaal-staatssecretaris Pacelli, die jarenlang apostolisch nuntius in Duitsland was geweest – maar in de daaropvolgende jaren hielden de nazi”s zich in het geheel niet aan de voorwaarden van het concordaat. Om het belang van het concordaat tussen de Heilige Stoel en nazi-Duitsland juist te kunnen beoordelen, moet eraan worden herinnerd dat het Reichskonkordat het eerste belangrijke volkenrechtelijke verdrag van Hitlers regering was en een niet te verwaarlozen succes van zijn buitenlands beleid: indien de Heilige Stoel, als onbetwistbare morele macht, het sluiten van verdragen met de nationaal-socialisten niet versmaadde, zouden er ook voor wereldlijke staten geen beletselen meer zijn om betrekkingen met Hitlers regering te onderhouden. Er zij evenwel aan herinnerd dat het naziregime vóór de ondertekening van het concordaat akkoorden van “samenwerking en solidariteit” had ondertekend met Frankrijk, Engeland en Italië, terwijl het op 5 mei 1933 een vriendschapsverdrag met de Sovjet-Unie had vernieuwd en zijn regering was geaccrediteerd bij de Volkenbond.

In dit verband gaf kardinaal von Faulhaber toe dat “Paus Pius XI de eerste buitenlandse vorst was die een plechtig concordaat sloot met de nieuwe regering van het Reich, geleid door de wens om de bestaande hartelijke betrekkingen tussen de Heilige Stoel en het Duitse Reich te versterken en te bevorderen”; Faulhaber vervolgde dat “In werkelijkheid was Paus Pius XI de beste vriend, aanvankelijk zelfs de enige vriend van het nieuwe Reich. Miljoenen mensen in het buitenland hadden aanvankelijk een houding van verwachting en wantrouwen tegenover het nieuwe Reich, en pas door het sluiten van het concordaat kregen zij vertrouwen in de nieuwe Duitse regering”. Ook Adolf Hitler uitte op 14 juli jubelend zijn tevredenheid over het sluiten van het concordaat in de ministerraad: zelfs op de dag van zijn machtsovername achtte hij het onmogelijk om zo snel een dergelijk resultaat te bereiken; hij zag in het concordaat een onvoorwaardelijke erkenning van het nationaal-socialistische regime door het Vaticaan.

Hitler was op zoek naar een ongetwijfeld prestigieuze internationale erkenning, de schijn van een bekrachtiging van zijn regime, die een diplomatiek isolement van Duitsland zou voorkomen; hij was ook op zoek naar een verdere versterking van zijn eigen macht, dankzij de verbreding van de katholieke steun die zou volgen, en de eliminatie van het Centrum als een georganiseerde partij, gesteund door de hiërarchie en bezield door een grote klerikale aanwezigheid. Met het Reichskonkordat, zo beweerde Hitler, “wordt Duitsland een kans geboden en een sfeer van vertrouwen geschapen die van bijzonder belang is in de beslissende strijd tegen het internationale Jodendom”. In antwoord op de bedenkingen van degenen die een nauwkeuriger afbakening en scheiding van de respectieve bevoegdheidssferen van de Staat en de Kerk zouden hebben gewenst, herhaalde hij de opvatting dat “het een kwestie is van zo”n uitzonderlijk succes, ten aanzien waarvan alle kritische bezwaren moeten ophouden” en zei hij herhaaldelijk dat hij het zelfs kort tevoren nog voor onmogelijk zou hebben gehouden.

Volgens kardinaal Pacelli hield de ondertekening van het concordaat niet in dat de curie de nationaal-socialistische ideologie als zodanig erkende. Het was daarentegen de traditie van de Heilige Stoel om met alle mogelijke partners – d.w.z. ook met totalitaire systemen – om te gaan, ten einde de Kerk te beschermen en geestelijke bijstand te garanderen. Onmiddellijk na de ratificatie van het concordaat begonnen de eerste schermutselingen tussen de katholieke kerk en het nationaal-socialistische regime, in de vorm van protesten die niet zelden beslissend en categorisch waren, maar altijd ondernomen met de voorzichtigheid van de hoge hiërarchieën van de katholieke clerus om een frontale botsing en een openlijke breuk met het regime te vermijden. De ideologische elementen die het vaakst werden aangepakt waren in de eerste plaats de schendingen van het Concordaat, gevolgd door de neo-heidense neigingen van sommige randgroepen van het regime en de poging om een nationale christelijke kerk te creëren, verenigd en los van Rome. Maar de erkenning van het regime in de voorafgaande maanden – waarvan het concordaat een beslissende handeling is – had deze eerste protesten geconditioneerd, die uiteindelijk verwaterden in een reeks verklaringen, stiltes, daden en uitbarstingen van protest die werden afgewisseld met terughoudendheid en toenaderingspogingen.

Op 24 januari 1934 delegeerde Hitler de opleiding en vorming van jonge nazi”s en alle culturele activiteiten van de partij aan Alfred Rosenberg en benoemde hem tot DBFU. Enkele dagen later, op 9 februari, plaatste Pius XI zijn hoofdwerk De mythe van de 20e eeuw, destijds een bestseller, op de index (de Heilige Stoel heeft echter nooit Hitlers geschriften op de index geplaatst en tot het einde van zijn bewind bleef de Führer lid van de Kerk, d.w.z. hij werd nooit geëxcommuniceerd (ondanks het feit dat Hitler zichzelf niet als christen, laat staan als katholiek beschouwde). In het boek hoopte Rosenberg dat Duitsland zou terugkeren tot het heidendom en viel hij het Joodse ras aan en dus ook het Christendom, de erfgenaam van het Jodendom. Het werk werd bestudeerd in nazi-scholen en jeugdorganisaties. De veroordeling ging bovendien bij wijze van uitzondering vergezeld van een verklarende verklaring over de betekenis ervan.

Rosenberg reageerde met een nieuw boek: Aan de obscurantisten van onze tijd. Een antwoord op de aanvallen op “De Mythe van de 20e Eeuw”. Ook dit boek werd door Pius XI op 17 juli 1935 op de index geplaatst. Kort daarvoor was in Münster het congres van de nazi-partij gehouden. Clemens August von Galen, bisschop van de stad, had zich tevergeefs verzet tegen de aanwezigheid van Rosenberg in de stad in een brief aan de plaatselijke politieke autoriteiten. Rosenberg maakte van de gelegenheid gebruik om von Galen aan te vallen en de incidentele episodes van verzet tegen bepaalde aspecten van het nationaal-socialisme. Maar reeds in januari 1936 werd in een gezamenlijke pastorale brief verduidelijkt dat de Kerk, zelfs indien zij de gelovigen het lezen van bepaalde boeken, tijdschriften en kranten verbood, de prerogatieven van de Staat of de Partij niet wilde schenden. En bisschop von Galen zelf had in 1935 aan de dekenen van het bisdom Münster verklaard: “Het is niet onze taak te oordelen over de politieke organisatie en regeringsvorm van het Duitse volk, over de maatregelen en procedures van de Staat; het is niet onze taak vroegere regeringsvormen te betreuren en de huidige politiek van de Staat te bekritiseren”.

In 1936 kwam de paus driemaal tussenbeide, op 12 mei, 15 juni en 14 september, om de “oorlog tegen de Kerk” van het nationaal-socialistische regime aan de kaak te stellen. Bovendien werd het katholieken in mei op last van de Heilige Stoel verboden zich aan te sluiten bij de Nederlandse nazi-partij, de Nationaal-Socialistische Beweging. In de laatste jaren van zijn leven bekeek Pius XI het nazisme steeds vijandiger en vergeleek het zelfs met het communisme: “Het nationaal-socialisme is in zijn doelstellingen en methoden niets anders dan bolsjewisme”, verklaarde hij op 23 januari 1937 tijdens een audiëntie met de bisschoppen van Berlijn en Münster. Als gevolg van de voortdurende inmenging van het nazisme in het leven van de katholieken en het steeds duidelijker wordende neo-heidense karakter van de nazi-ideologie, gaf de paus in 1937 de encycliek Mit brennender Sorge (“Met diepe bezorgdheid”) uit, ook geschreven onder druk van het Duitse episcopaat en uitzonderlijk geschreven in het Duits en niet in het Latijn, waarin hij sommige aspecten van de nazi-ideologie krachtig veroordeelde, kort daarop gevolgd door Divini Redemptoris, met een soortgelijke veroordeling van de communistische ideologie. De protesten van de Duitse regering waren zeer scherp, zoals dat van de Duitse ambassadeur von Bergen van 12 april, waarop Pacelli antwoordde. De crisis tussen de Heilige Stoel en Duitsland ontwikkelde zich hoofdzakelijk op geestelijk en niet op politiek niveau.

De aanklacht tegen Hitler”s Duitsland was een politiek te volgen die het anti-Bolsjewistische front kon verzwakken. Tegelijkertijd zorgde Pacelli voor een zo ruim mogelijke verspreiding van de tekst van de encycliek. In Duitsland ging de regering over tot het sluiten van drukkerijen en bisschoppelijke archieven en tot het verwijderen van veel materiaal daaruit. De Heilige Stoel reageerde met het verbranden van alle vertrouwelijke documenten. De betrekkingen tussen de Duitse regering en het Vaticaan bereikten hun meest acute fase toen, op 18 mei 1937, de kardinaal aartsbisschop van Chicago, George Mundelein, Hitler in een openbare toespraak omschreef als “een Oostenrijkse huisschilder, en nog een onbekwame ook”. Na de hevige Duitse protesten antwoordde de Heilige Stoel dat de toon van de Amerikaanse kardinaal ongepast was, maar was voorzichtig hem niet tegen te spreken.

In mei 1938, toen Hitler Rome bezocht, ging de Paus naar Castel Gandolfo nadat hij de Vaticaanse Musea had laten sluiten en de lichten in het Vaticaan had laten doven. Bij deze gelegenheid maakte L”Osservatore Romano geen melding van Hitlers bezoek aan de hoofdstad, en schreef: “De Paus is vertrokken naar Castel Gandolfo. De lucht van de Castelli Romani is erg goed voor zijn gezondheid.” De sluiting van de musea en van de toegang tot de Basiliek was een besluit van de paus om zijn polemische afwezigheid in de stad te tonen. De geleerde Emma Fattorini meldt dat hoewel “Hitler niet de minste belangstelling voor een ontmoeting had getoond”, de Paus open zou hebben gestaan voor een ontmoeting indien deze in een verzoenende geest had plaatsgevonden. Pius XI zei later: “Dit is een van de droevige dingen: op de dag van het Heilig Kruis in Rome het teken op te hangen van een ander kruis dat niet het kruis van Christus is”, verwijzend naar de vele hakenkruizen die Mussolini in Rome had opgehangen als eerbetoon aan Hitler.

Hij was ook van plan een andere encycliek uit te geven – Humani generis unitas (“Eenheid van het menselijk ras”), waarin de nazi-ideologie van het superieure ras nog directer werd veroordeeld. De paus had de Amerikaanse jezuïet John LaFarge, die zich reeds met rassenkwesties in de Verenigde Staten van Amerika had beziggehouden, opdracht gegeven de encycliek op te stellen. LaFarge, die vond dat de taak zijn capaciteiten te boven ging, riep de hulp in van zijn directe superieur, de generaal van de Sociëteit van Jezus, pater Włodzimierz Ledóchowski, die zich bij hem aansloot met de Duitse jezuïet Gustav Gundlach en de jezuïet Gustave Desbuquois. Deze encycliek werd voltooid maar nooit ondertekend door Paus Ratti wegens zijn dood. Sommige concepten van de encycliek werden echter door zijn opvolger Pius XII overgenomen in de encycliek Summi Pontificatus.

Lees ook: biografieen – Eumenes van Cardia

Betrekkingen met het communisme

Pius XI”s oordeel over het communisme kon alleen maar negatief zijn en weerspiegelde daarmee de consistentie van de Katholieke Kerk die de communistische ideologie altijd had beoordeeld als strijdig met de christelijke boodschap. In 1937, ook na de overwinning van links in Frankrijk onder leiding van de socialist Léon Blum, maar vooral bezorgd om Rusland, nadat hij door de apostolisch administrator in Moskou, monseigneur Neveu, op de hoogte was gebracht van de stalinistische zuiveringen, en om Mexico, vaardigde de paus de encycliek Divini Redemptoris uit.

De veroordeling van de paus betrof de “werkelijk duivelse” propaganda, het failliet geachte economische systeem, maar bovenal concludeerde hij dat het communisme “intrinsiek pervers” was, omdat het een boodschap van atheïstisch millenarisme voorstond, waarachter een “valse verlossing” van de nederigen schuilging. Eerder had de paus al zijn bezorgdheid geuit over de opmars van de communistische ideologie in de samenleving en met name onder katholieken.

In tegenstelling tot de tekst Mit brennender Sorge die enkele dagen eerder werd gepubliceerd, is er een ruime documentatie die ons in staat stelt de verschillende ontwerpen te kennen. Naar alle waarschijnlijkheid, zoals blijkt uit de aantekeningen van Monseigneur Valentini en Pizzardo, was de inspiratie voor de encycliek een brief van de jezuïeten-generaal, graaf Włodzimierz Ledóchowski, die in ieder geval het redactieproces voortdurend heeft gevolgd. De encycliek, die reeds op 31 januari 1937 was voltooid, werd op 19 maart officieel gepubliceerd. Het wekte onmiddellijk de enthousiaste waardering van de verschillende Europese rechtse bewegingen, waaronder de Action Française van Charles Maurras, die indertijd in de ban werd gedaan.

Lees ook: biografieen – Wallis Simpson

Spaanse Burgeroorlog

In Spanje had het Volksfront met marxistisch-leninistische inslag ook openlijk zijn krachten tegen de katholieke kerk ingezet. Pius XI kon de Francoïsten en hun regering echter pas laat in het Spaanse conflict erkennen, ondanks het feit dat de regering van het Volksfront een gewelddadige vervolging van de katholieke kerk had bevorderd met de verwoesting van kerken, de moord op en marteling van geestelijken, en zelfs de plundering van kerkgraven. Deze erkenning werd ook bemoeilijkt door het feit dat het Volksfront nog steeds het enige was dat officieel op internationaal niveau werd erkend. Bovendien trekt de Heilige Stoel nooit zijn apostolische nuntius terug uit een staat, tenzij hij daartoe gedwongen wordt.

De katholieke kerk, die partij was in het door het Volksfront aangevallen conflict, was niet in staat het geweld te veroordelen dat werd gepleegd door de factie die zich verzette tegen de Republikeinen, namelijk de Francoïstische kant (met name het bombardement op Guernica). Na de afschaffing door Francisco Franco van de antiklerikale wetgeving van de Republikeinen begin 1938 verbeterden de betrekkingen echter en zijn opvolger Pius XII zou de Falangistische strijders op een speciale audiëntie ontvangen.

Er zij op gewezen dat in de Vaticaanse documenten betreffende de betrekkingen tussen Pius XI en het Francoïstische Spanje een uitgesproken negatieve houding wordt geschetst ten aanzien van het zware communistische geweld van het Volksfront tegen de Kerk, ook al is de vijandigheid van de Paus jegens Franco duidelijk. De Spaanse historicus Vicente Cárcel Ortí heeft niet eerder gepubliceerde documenten uit de geheime archieven van het Vaticaan bestudeerd en aan het licht gebracht, waaruit niet alleen blijkt dat de katholieke kerk zich duidelijk vijandig opstelde tegenover Francisco Franco, maar ook dat zij er – in de persoon van paus Pius XI en enkele Spaanse bisschoppen – in slaagde hem ervan te overtuigen het leven te sparen van duizenden ter dood veroordeelde republikeinen. De paus was bezorgd over en het oneens met het standpunt van de Baskische katholieken die toen reeds autonomie hadden geëist en zich in feite hadden geallieerd met de Spaanse republikeinen.

Op 16 mei 1938 vond de officiële erkenning van Franco”s regering plaats door het zenden van de apostolische nuntius naar Madrid in de persoon van Monseigneur Gaetano Cicognani.

Lees ook: biografieen – Ptolemaeus IV Philopator

Betrekkingen met de Joden

Achille Ratti had Hebreeuws gestudeerd bij de opperrabbijn van Milaan, Alessandro Da Fano, en toen hij leraar Hebreeuws werd in het seminarie, nam hij het initiatief om zijn studenten mee te nemen naar de synagoge, zodat zij de Hebreeuwse uitspraak konden horen.

Als nuntius in Polen in de onmiddellijke nasleep van de Eerste Wereldoorlog gaf Achille Ratti uiting aan overwegingen over het traditionele theologische anti-judaïsme van de Kerkleer, die in latere decennia door Joodse kringen als vijandig werden ervaren. Achille Ratti kwam in Polen aan op een moment dat de groeiende wrok van de Poolse katholieken tegen de Joden leidde tot een steeds bitterder confrontatie en uiteindelijk tot openlijke botsingen. In het rapport dat Ratti na de pogroms naar de Heilige Stoel stuurde, wees hij op de buitensporige invloed die de Joden in Polen hadden: “Hun economisch, politiek en sociaal belang is groot en groot”. In een later rapport noemde Ratti de Joden de grootste vijanden van het christendom en van het Poolse volk: “Een van de schadelijkste en sterkste invloeden die hier te voelen zijn, misschien wel de sterkste en schadelijkste, is die welke door de Joden wordt uitgeoefend”. In andere nota”s aan het Vaticaan liet Monseigneur Ratti weten dat: “De Joden in Polen zijn, in tegenstelling tot degenen die elders in de beschaafde wereld wonen, onproductieve elementen. Zij zijn een ras van winkeliers bij uitstek”, en voegde daaraan toe: “de grote meerderheid van de Joodse bevolking is gedompeld in de zwartste armoede”. Afgezien van een betrekkelijk klein aantal ambachtslieden bestaat het joodse ras “uit kleine handelaren, zakenlieden en woekeraars – of, om precies te zijn, alle drie tegelijk – die leven van de uitbuiting van de christelijke bevolking”.

Vanaf de tweede helft van de jaren 1920, in een klimaat waarin oude vooroordelen samengingen met impulsen tot verandering, ontstond de eerste ernstige religieuze en politieke breuk binnen de Kerk. In 1928 werd de veroordeling van de Action Française gevolgd door de eerste belangrijke formele veroordeling van het antisemitisme door Pius XI (waarbij de term antisemitisme expliciet werd gebruikt, iets wat niet zou gebeuren in Mit Brennender Sorge, noch gedurende het gehele pontificaat van Pius XII). Deze veroordelingen werden gevolgd door de opheffing van het Opus sacerdotale Amici Israël (het Priesterlijk Werk Vrienden van Israël). Opgericht in februari 1926, als verzet tegen de antisemitische geest van Charles Maurras (stichter van de Action Française), had de vereniging een programma voor priesters, vervat in verschillende pamfletten, geschreven in het Latijn, dat een nieuwe, liefdevolle houding ten opzichte van Israël en de Joden wilde bevorderen, voor wie elke beschuldiging van goddeloosheid moest worden vermeden.

Om een verzoening met de Joden tot stand te brengen, trachtte de vereniging het oude standpunt van de Kerk omver te werpen: Vrienden Israël eiste dat men afzag van elk spreken over dodenmoord, het bestaan van een vloek over de Joden en rituele moord. Een nieuw sentiment dat het hart van de kerkelijke hiërarchie zou veroveren en in feite kon de vereniging eind 1927 al bogen op de adhesie van negentien kardinalen, tweehonderd achtenzeventig bisschoppen en aartsbisschoppen en drieduizend priesters. Op 25 maart 1928 vaardigde de Congregatie voor de Geloofsleer een decreet uit waarin de opheffing van deze vereniging werd bevolen naar aanleiding van haar voorstel tot herformulering van het Goede Vrijdag-gebed (Oremus et pro perfidis Judaeis) en de daarin vervatte beschuldigingen van “verblinding”, alsmede het voorstel tot verwerping van de beschuldiging van “deicide”. Het pauselijk decreet van onderdrukking verklaarde dat het programma van de vereniging “de voortdurende blindheid van dit volk” niet erkende, en dat de manier van handelen en denken van de Vrienden van Israël “in strijd was met de zin en de geest van de Kerk, met de gedachte van de heilige vaderen en met de liturgie”. In een artikel dat onmiddellijk na de afschaffing verscheen, in de Nouvelle Revue Théologique, herinnerde pater Jean Levie S.J. allereerst aan het “essentiële deel” van het programma van het Priesterlijk Werk, waarbij hij preciseerde dat dit programma “duidelijk prijzenswaardig” was en dat “het niets vertoonde dat niet absoluut in overeenstemming was met het katholieke ideaal”.

Een belangrijke leider van het katholieke antisemitisme was de Franse priester Ernest Jouin (1844-1932), die in 1912 het antisemitische en anti-vrijmetselaarsblad Revue Internationale des Sociétés secrètes oprichtte. Jouin zorgde ervoor de Protocollen van de Ouderen Redders van Sion onder de aandacht van het Franse publiek te brengen als bewijs van het vermeende joodse complot voor de wereldheerschappij, door in zijn voorwoord te verklaren: “Vanuit het drievoudige gezichtspunt van ras, nationaliteit en religie is de jood de vijand van de mensheid geworden” en door zijn waarschuwing te herhalen voor de twee doelen die de joden zich gesteld hadden: “Universele wereldheerschappij en de vernietiging van het katholicisme”. Pius XI, die Jouin op privé-audiëntie had ontvangen, moedigde hem aan in zijn voortdurende aanklacht tegen vermeende complotten van geheime genootschappen en zei: “Ga door met uw Revue, ondanks de financiële moeilijkheden, want u bestrijdt onze doodsvijand”. En hij gaf hem het ereambt van prothonotaris apostolicus.

De Franse historicus en socioloog Émile Poulat schreef in een commentaar over Jouin – een priester met een sterke en unaniem gerespecteerde persoonlijkheid – dat zijn werken en activiteiten waren geprezen en aangemoedigd door Benedictus XV en Pius XI, die hem benoemden, de een tot binnenlands prelaat en de ander tot apostolisch protonotaris.

Op 11 februari 1932, ter gelegenheid van het bezoek van Mussolini aan het Vaticaan ter gelegenheid van de verjaardag van de Verzoening, herhaalde Pius XI het beeld van een Kerk die concentrisch werd aangevallen door protestanten, communisten en joden. Naast het gevaar van de protestantse propaganda wees de paus de Duce op het bestaan van een “pijnlijke driehoek” die de Kerk ernstige zorgen baarde en die werd vertegenwoordigd door Mexico met betrekking tot de vrijmetselarij, Spanje waar het bolsjewisme en de vrijmetselarij samenwerkten, en Rusland met betrekking tot het joods-bolsjewisme. In dit laatste verband heeft de paus de mening geuit dat achter de antichristenvervolging in Rusland “ook de antichristelijke afkeer van het jodendom” schuilgaat. En hij voegde eraan toe: “toen ik in Warschau was, zag ik dat in alle bolsjewistische regimenten de commissarissen of commissarissen Joden waren. In Italië zijn Joden echter een uitzondering.”

In het uiterst moeilijke klimaat van de uitvaardiging van de Italiaanse anti-Joodse wetten had Pius XI de moed om herhaaldelijk en op officiële en plechtige wijze te verklaren dat hij en de Kerk gekant waren tegen de rassenwetten. Pius XI hield twee openbare toespraken kort na de afkondiging van de beruchte fascistische wetten ter verdediging van het ras (de eerste op 15 juli en de tweede op 28 juli), waarin hij zich duidelijk uitsprak tegen het Manifest van Racistische Wetenschappers (15 juli) en klaagde dat Italië “helaas” nazi-Duitsland aan het imiteren was op het gebied van racisme (28 juli). Minister van Buitenlandse Zaken Galeazzo Ciano, die deze toespraken becommentarieerde, berichtte in zijn dagboeken over de reactie van Mussolini toen deze probeerde druk uit te oefenen op de Paus om flagrante protesten te vermijden: “Het schijnt dat de Paus gisteren weer een onaangename toespraak heeft gehouden over overdreven nationalisme en racisme. De Duce heeft Vader Tacchi Venturi ontboden voor vanavond. In tegenstelling tot wat velen denken, zei hij, ben ik een geduldig man. Maar ik mag dit geduld niet verliezen, anders gedraag ik me als een woestijn. Als de Paus blijft spreken, zal ik de korst van de Italianen krabben en ze binnen de kortste keren weer anti-klerikaal maken”. De sterkste veroordeling van de paus kwam op 6 september 1938, toen hij een emotionele toespraak hield – tot tranen toe – als reactie op de fascistische maatregelen om joden uit te sluiten van scholen en universiteiten, in een privé-audiëntie met de voorzitter, vice-voorzitter en secretaris van de Belgische katholieke radio-omroep, waarin hij de onverbrekelijke band tussen het christendom en het jodendom herhaalde:

Monseigneur Louis Picard, voorzitter van de Belgische radio, transcribeerde de toespraak van de paus en publiceerde deze in La libre Belgique. La Croix en La Documentation catholique pikten het op en publiceerden het in Frankrijk, en de woorden van de paus verspreidden zich.

Later zorgde de paus er zelf voor dat uit Italiaanse instituten verdreven universiteitsdocenten in het Vaticaan in dienst werden genomen en werden geholpen bij hun overplaatsing naar universiteiten in het buitenland, een actie die werd voortgezet door zijn opvolger Pius XII. Tot de bekendste gevallen behoorden die van de twee vooraanstaande joodse wiskundigen die door het Italiaanse ministerie op grond van de rassenwetten waren ontslagen, Vito Volterra en Tullio Levi-Civita, en die benoemd waren tot leden van de prestigieuze Pauselijke Academie van Wetenschappen onder leiding van pater Agostino Gemelli. De kerkhistoricus Hubert Wolf herinnert er in een televisie-interview aan hoe de paus zich toen niet alleen bekommerde om de uitgewezen docenten, maar ook om de joodse studenten die door de wet verhinderd werden het Italiaanse universitaire stelsel te bezoeken: “Toen in 1938 joodse studenten uit Duitsland, Oostenrijk en Italië van de universiteiten werden verwijderd omdat zij joden waren, smeekte Pius XI in een eigenhandig geschreven brief de Amerikaanse en Canadese kardinalen alles in het werk te stellen om ervoor te zorgen dat studenten van alle faculteiten hun studie in de Verenigde Staten en Canada zouden kunnen afmaken. Hij voegde eraan toe dat de Kerk een bijzondere verantwoordelijkheid tegenover hen had, omdat zij behoorden tot het ras waartoe ook de Verlosser, Jezus Christus, in zijn menselijke natuur behoorde. Mussolini zelf beschuldigde in zijn toespraak in Triëst in september 1938 de Paus ervan de Joden te verdedigen (de beroemde passage “uit te veel stoelen worden zij verdedigd”) en dreigde met strengere maatregelen tegen hen als de katholieken zouden aandringen.

Niettemin hebben in die dagen bijna alle Italiaanse bisschoppen homilieën gehouden tegen het regime en het racisme. Het was echter Antonio Santin, bisschop van Triëst en Capodistria, die Mussolini aan de poorten van de kathedraal van San Giusto tegenhield en de Duce bedreigde hem niet binnen te laten tenzij hij zijn beschuldigingen tegen de paus zou intrekken. Bovendien was Santin de enige Italiaanse bisschop die de moed had om persoonlijk bij Mussolini in het Palazzo Venezia te gaan protesteren en hem te herinneren aan de onrechtvaardigheid van de rassenwetten en dat er, in tegenstelling tot wat de legende deed geloven, ook joden waren die zeer arm waren. Pas later bracht de bisschop Pius XI op de hoogte van wat hij had gedaan en verkreeg hij diens goedkeuring.

Pius XI protesteerde toen officieel en schriftelijk bij de koning en de regeringsleider tegen de schending van het concordaat door de rassenverordeningen. Het tijdschrift La difesa della razza en de inhoud ervan waarin biologisch racisme werd bepleit, werden officieel veroordeeld door het Heilig Officie.

In april 1938 stuurde Pius XI een veroordeling van rassenthesen naar alle katholieke universiteiten. Dit document, dat de Anti-Racistische Syllabus wordt genoemd, is voortgekomen uit een ontwerp-veroordeling van racisme, ultranationalisme, totalitarisme en communisme die in 1936 door het Heilig Officie was opgesteld. In het document werden acht voorstellen veroordeeld, waarvan er zes racistisch waren. Pius XI vroeg universiteitsprofessoren om te argumenteren tegen de veroordeelde stellingen. Daarna volgden artikelen in de belangrijkste internationale theologische tijdschriften en verschenen er studies over het onderwerp. De verklaring van 13 april 1938 werd openbaar gemaakt op 3 mei, de dag van Hitlers bezoek aan Rome, omdat Pius XI zich “frontaal wilde verzetten tegen wat hij beschouwde als de kern van de doctrine van het nationaal-socialisme”.

Toen hij tenslotte de Pauselijke Academie van Wetenschappen opnieuw oprichtte, nodigde hij de joodse wiskundigen Tullio Levi Civita en Vito Volterra, die op grond van de rassenwetten van de Italiaanse universiteiten waren verbannen, uit om de eerste leden te worden.

Toen het fascistische regime van Benito Mussolini de rassenwetten publiceerde, die alle Italianen van joodse afkomst uitsloten van het openbare leven, liet de reactie van het Vaticaan en Paus Pius XI niet lang op zich wachten. Onder de verschillende initiatieven waarin het racistische beleid van het regime in openbare toespraken, documenten en homilieën werd verworpen, was de zogenaamde Syllabus antirazzista (in verwijzing naar de “Syllabus” of de “Syllabus complectens praecipuos nostrae aetatis errores” in het Italiaans “Elenco contenente i principali errori del nostro tempo”, die Paus Pius IX samen met de encycliek Quanta cura op het feest van de Onbevlekte Ontvangenis, 8 december 1864, heeft gepubliceerd, en die een lijst van tachtig stellingen was met de belangrijkste dwalingen van die tijd volgens de katholieke kerk). In april 1938 nodigde Pius XI alle katholieke universiteiten uit om een document op te stellen waarin de rassenthesen werden veroordeeld, een soort “tegen-manifest” van de katholieke intelligentsia als antwoord op het Manifest van de Racistische Wetenschappers dat door de professoren van de staatsuniversiteiten was opgesteld uit eerbied voor het regime. De Paus had gedacht, in naam van de waarheid en “tegen het woeden van die dwalingen”, aan een weerlegging van de raciale ideeën die werden voorgestaan om de invoering van de regels over ras te rechtvaardigen.

Het document, dat de naam “Anti-Racistische Syllabus” kreeg, veroordeelde acht stellingen, waarvan er zes racistisch waren, en weerlegde op wetenschappelijke wijze de stellingen van de fascisten over ras. De ideeën waarop de raciale stellingen van die tijd waren gebaseerd, werden gedeconstrueerd; vele daarvan waren gebaseerd op het sociaal-darwinisme. Deze uitwerking werd gevolgd door verschillende artikelen in de belangrijkste internationale theologische tijdschriften en studies over het onderwerp.

De verklaring van ontkenning van de rassenthesen van het regime, uitgewerkt door katholieke geleerden en georganiseerd in de “Anti-Racistische Syllabus”, gedateerd 13 april, werd openbaar gemaakt op 3 mei, een dag niet willekeurig gekozen door Paus Ratti. Dit was in feite de dag van Hitlers officiële bezoek aan Rome, omdat de paus zich “frontaal wilde verzetten tegen wat hij beschouwde als de kern van de doctrine van het nationaal-socialisme”. Dit was een duidelijk gebaar van verzet en afkeuring, dat ook werd onderstreept door het feit dat de Heilige Vader besloot die dag naar Castel Gandolfo te verhuizen, nadat hij de Vaticaanse Musea en de Sint Pietersbasiliek had laten sluiten, alle lichten had uitgedaan en de nuntius en de bisschoppen had verboden enige officiële ceremonie ter ere van de Führer bij te wonen. Vervolgens gaf hij de opdracht aan L”Osservatore Romano om geen melding te maken van de ontmoeting van de twee staatshoofden (in die dagen kwam Hitlers naam er zelfs niet in voor). De vorige dag was de aankondiging al verschenen, opnieuw op de voorpagina met een foto: “De Heilige Vader in Castelgandolfo”. De Heilige Vader heeft Rome op zaterdag 30 april om 17.00 uur verlaten omdat de lucht in Rome “slecht voor hem” was. Bij wijze van “welkom” liet Pius XI op de voorpagina een artikel publiceren over de valse leerstellingen van de racistische ideologie, waarin hij de “Anti-racistische Syllabus” presenteerde.

Paus Pius XI creëerde tijdens zijn pontificaat 76 kardinalen in 17 verschillende consistories.

De bisschoppelijke genealogie is:

Apostolische successie is:

Lees ook: biografieen – Emmeline Pankhurst

Onderscheidingen van de Heilige Stoel

De paus is soeverein over de pontificale ordes van de Heilige Stoel, terwijl het Groot Magisterie van de individuele onderscheidingen rechtstreeks in handen van de paus kan zijn of kan worden toegekend aan een vertrouwenspersoon, meestal een kardinaal.

Buitenlandse onderscheidingen

Bronnen