Mogolrijk

gigatos | januari 31, 2022

Post Views: 12

Samenvatting

Het Mughal-rijk was een staat die van 1526 tot 1858 op het Indiase subcontinent heeft bestaan. Het centrum van het rijk lag in de Indus-Gangetic vlakte in Noord-India rond de steden Delhi, Agra en Lahore. Op het hoogtepunt van zijn macht aan het einde van de 17e eeuw omvatte het Mughal-rijk bijna het gehele subcontinent en delen van het huidige Afghanistan. Tussen de 100 en 150 miljoen mensen woonden op 3,2 miljoen vierkante kilometer. In 1700 werd haar aandeel in de wereldbevolking geschat op ongeveer 29 procent.

Tegenwoordig worden moslimheersers in het Duits “Mogul”, “Großmogul” of “Mogulkaiser” genoemd. Soortgelijke termen komen ook voor in andere, voornamelijk westerse talen. In de staats- en hoftaal Perzisch, die in de plaats was gekomen van de oorspronkelijke moedertaal van de Mughals – het Chagataans, een Oost-Turkse taal – was de titel van de heerser Padishah (پادشاه, DMG pād(i)šāh). Het was vergelijkbaar met de titel van een keizer.

De eerste Grootmogol Babur (r. 1526-1530), een vorst van de Timuridische dynastie uit Centraal-Azië, veroverde het sultanaat van Delhi op het grondgebied van het huidige Oezbekistan en Afghanistan. De belangrijkste Mughal heerser is Akbar I. (r. 1556-1605), die het keizerrijk militair, politiek en economisch consolideerde. Onder Aurangzeb (r. 1658-1707) beleefde het Mughal-rijk zijn grootste territoriale expansie. Het werd echter financieel en militair zo overbelast door de territoriale expansie dat het in de loop van de 18e eeuw degradeerde tot een regionale macht in de politieke structuur van India. Verscheidene zware militaire nederlagen door toedoen van de Marathanen, Perzen, Afghanen en Britten, evenals interne dynastieke machtsstrijd om de heerschappij en de intensivering van religieuze tegenstellingen in het binnenland tussen de islamitische “heersende kaste” en de onderworpen meerderheid van de bevolking van boeren-Hindoes, bevorderden verder het verval van het land. In 1858 werd de laatste Grootmogol van Delhi door de Britten afgezet. Zijn grondgebied werd opgenomen in Brits India.

Rijke getuigenissen van architectuur, schilderkunst en poëzie, beïnvloed door Perzische en Indische kunstenaars, zijn voor het nageslacht bewaard gebleven.

De naam “Mughal” als benaming voor de heersers van Noord-India werd waarschijnlijk in de 16e eeuw bedacht door de Portugezen (Portugees Grão Mogor of Grão Mogol “Grote Mughal”), die reeds in 1580 een jezuïetenmissie vestigden aan het hof van Akbar, en werd later overgenomen door andere Europese reizigers in India. Het is afgeleid van het Perzische مغول mughūl dat “Mongool” betekent. Oorspronkelijk verwees “Mog(h)ulistan” naar het Centraal-Aziatische Chagatai Khanaat. Dit laatste was het vaderland van Timur Lang, stichter van de Timuridische dynastie en directe voorvader van de eerste Mughal-heerser Babur. De naam verwijst dus correct naar de Mongoolse afstamming van de Indische dynastie, maar negeert de meer precieze relatie met het Mongoolse Rijk. Dit komt tot uitdrukking in de Perzische eigennaam گوركانى gūrkānī van de Mughals, die is afgeleid van het Mongoolse kürägän “schoonzoon” – een toespeling op Timurs huwelijk in de familie van Genghis Khan. De Perzische naam voor de Mughal-dynastie is dan ook گورکانیان Gūrkānīyān. In het Urdu wordt de Mughal keizer echter مغل باد شاہ Mughal Bādšāh genoemd.

Lees ook: geschiedenis – William Shakespeare

Prehistorie

Vóór de stichting van het Mughalrijk bestond in Noord-India sinds 1206 het sultanaat van Delhi, dat onder Ala ud-Din Khalji (r. 1297-1316) het hoogtepunt van zijn macht beleefde. Ala ud-Din onderwierp grote delen van de Deccan, terwijl hij tegelijkertijd de Mongoolse aanvallen vanuit het noordwesten afsloeg. Sultan Muhammad bin Tughluq (r. 1325-1351) streefde naar de volledige inlijving van het centrale en zuidelijke Indische rijk. Zijn plan mislukte echter en door de hoofdstad van Delhi naar Daulatabad op de Deccan te verplaatsen, verzwakte hij de machtspositie van de sultans in de Noord-Indiase vlakten. Het verval van het rijk begon, met als hoogtepunt de verovering en inname van Delhi door Timur in 1398. Hoewel Timur zich snel terugtrok, is het sultanaat nooit volledig hersteld van de verwoestende gevolgen van de nederlaag. Alle provincies verkregen hun onafhankelijkheid, zodat het sultanaat nu beperkt was tot het gebied rond Delhi. Zelfs een tijdelijke uitbreiding onder de Lodi-dynastie (1451-1526) kon de vroegere omvang en macht van het rijk niet herstellen.

Lees ook: biografieen – Æthelstan van Engeland

1504-1530: Opkomst onder Babur

Aan het sultanaat van Delhi kwam uiteindelijk een einde in 1526, toen Zahir ud-Din Muhammad, Babur (Perzisch “Bever”) genoemd, de laatste sultan versloeg. Babur was afkomstig uit Fergana, nu Oezbekistan, een van de vele islamitische kleine vorstendommen in Transoxanië die door de Timuriden werden geregeerd. Babur was een rechtstreekse afstammeling van Timur in de zesde generatie van zijn vaders kant, en zijn moeder ging zelfs rechtstreeks terug op Genghis Khan. Nadat hij het landgoed van zijn vader in Fergana had geërfd en tweemaal kort bezit had genomen van Samarkand, werd hij in 1504 gedwongen zijn vaderland te ontvluchten voor de versterkende Oezbeken onder Shaibani Khan. Hij trok zich terug in Kaboel, dat hij voortaan als een koninkrijk bestuurde. Sinds het uitsterven van het laatst overgebleven Timuridische hof in Herat in 1507, voerde hij de titel van padesjah (keizer), formeel superieur aan een sjah (koning), en claimde daarmee de leidende positie onder de Timuridische vorsten. Vanuit Kaboel maakte hij een eerste verkenningsreis over de Chaiberpas naar Noordwest-India (in het huidige Pakistan), maar sloot zich vervolgens aan bij de sjah van Safavid Persië, Ismail I, om Samarkand te heroveren, dat hij weliswaar veroverde, maar niet kon behouden. In ruil voor de steun van de Sjah moest hij openlijk de sjiitische islam belijden, maar later keerde hij terug tot het soennitische geloof, waarvan hij waarschijnlijk ook innerlijk overtuigd was. Dit wordt ook ondersteund door het feit dat Babur zijn zoon Humayun opvoedde in het Sunni geloof. De nieuwe mislukking van de onderneming in Samarkand leek uiteindelijk het besluit te hebben doen rijpen om zich tot India te wenden, temeer daar Babur, dankzij zijn voorvader Timur, aanspraak kon maken op de bezittingen van de sultan van Delhi. Deze weigerde echter zich aan Babur te onderwerpen.

Ter voorbereiding van zijn Indische veldtocht introduceerde Babur kanonnen en geweren naar Ottomaans model, die nog nooit eerder in een veldslag in Noord-India waren gebruikt. In 1522 viel Kandahar, en begin 1526 had hij zijn heerschappij uitgebreid tot ver in de Punjab. Daar vond op 20 april van hetzelfde jaar een beslissende botsing plaats met het numeriek duidelijk superieure leger van sultan Ibrahim II: het gebruik van vuurwapens, de grote mobiliteit van de bereden boogschutters op de flanken en de defensieve tactieken geïnspireerd door het Ottomaanse leger hielpen Babur aan een superieure overwinning op de laatste sultan van Delhi in de Slag bij Panipat. Na Delhi en Araga, twee decennia eerder de hoofdstad van de Lodi-dynastie, te hebben bezet, riep hij zichzelf uit tot keizer van Hindoestan en stichtte zo het Mughal-rijk.

Baburs heerschappij was echter nog lang niet geconsolideerd, want er was een nieuwe vijand opgestaan in de vorm van de Rajput prins Rana Sanga van Mewar. Deze laatste streefde naar herstel van de Hindoeheerschappij in Noord-India en had met dat doel een confederatie gevormd met andere Rajput-heersers. Babur moest zijn soldaten, die dringend verzocht werden naar Kaboel terug te keren, overhalen te blijven met gulle beloningen uit de staatskas van de verslagen sultan. Pas met de overwinning op de Rajput confederatie op 17 maart 1527 in de slag bij Khanua was zijn heerschappij in Hindoestan enigszins zeker.

Het gevolg was dat Babur veel reisde in zijn nieuwe rijk, verschillende opstanden neersloeg en royale geschenken gaf aan zijn onderdanen en verwanten, wat een zware last legde op de staatskas. Hij was resoluut liberaal en verzoenend ten opzichte van zijn onderdanen, maar behield vrijwel ongewijzigd de administratieve structuren van de Lodi-dynastie, die gebaseerd waren op de toekenning van jagir (leengoederen) en dus op plaatselijke loyaliteiten. In 1530 erfde Babur”s zoon Humayun een intern kwetsbaar rijk dat zich uitstrekte van de Hindu Kush tot Bihar.

Lees ook: biografieen – Frederic Edwin Church

1530-1556: Het bewind van Humayun en de Suridische interregnum

De tijd van Humayun werd gekenmerkt door tegenslagen die de keizer tijdelijk de controle over zijn rijk ontnamen en na minder dan 15 jaar bijna een einde maakten aan de Mughal heerschappij in India. Volgens de Timuridische traditie hadden alle wettige zonen van een heerser recht op de troon. Humayun, die werd beschouwd als buigzaam en bijgelovig, soms zelfs kinderachtig, raakte daardoor verwikkeld in geschillen met zijn halfbroers. Bovendien waren er bedreigingen van buitenaf. In het zuidwesten breidde Sultan Bahadur van Gujarat zich uit, terwijl in Bihar in het oosten Sher Khan Suri een opstand voorbereidde als leider van een groep Pashtuns die in militaire dienst waren getreden bij de Lodi-dynastie. Beiden hadden geweigerd trouw te zweren aan Humayun na zijn troonsbestijging.

Humayun, die zich liever aan de planning van een nieuwe hoofdstad wijdde, besloot pas in 1535 een veldtocht tegen Gujarat te beginnen, die aanvankelijk succesvol was. Het uitbreken van de opstand van Sher Khan in Bihar dwong hem naar Agra terug te keren en de veroverde gebieden te verlaten. In 1537 trok hij ten strijde tegen Sher Khan, die voor het treffen de Bengaalse hoofdstad Gaur plunderde en zich voortaan Sher Shah noemde. In 1539 werd Humayun bij Chausa, ten oosten van Varanasi, verslagen door Sher Shah, die aanvankelijk had ingestemd met de terugtrekking van zijn leger, maar vervolgens Humayuns kamp ”s nachts overviel en zijn soldaten in de Ganges dreef, waar de meesten van hen verdronken. Humayun zelf was bijna omgekomen, als niet een dienaar zijn leven had gered. Intussen had zijn halfbroer Hindal tevergeefs geprobeerd de troon te veroveren. Niettemin verdeelde en demoraliseerde de broer-zus ruzie Humayun”s troepen. De slag van Kannauj in 1540 bezegelde het verlies van Hindoestan. Humayun vluchtte naar Perzië, naar het hof van Tahmasp I. Alleen met de hulp van een Perzisch leger kon hij Kaboel in 1545 heroveren.

Sher Shah stichtte de kortstondige Surid dynastie als Sultan van Delhi. Uitgebreide administratieve en financiële hervormingen waren bedoeld om de heerschappij te consolideren, maar een geschil over de opvolging stortte de Suriden in 1554 in chaos, waardoor Humayun een jaar later naar India kon terugkeren. Voortbouwend op Sher Shah”s hervormingen, plande Humayun een nieuw administratief systeem op te zetten. Zijn plotselinge dood in 1556 verhinderde dit project.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Gouden Bul van 1356

1556-1605: Consolidatie door Akbar

Humayuns oudste zoon Akbar was onbetwist binnen de dynastie, maar zijn rijk werd bedreigd door de Suridische nakomelingen. Profiterend van hun onenigheid en de zwakte van het pas herstelde Mughal-rijk, bezette de Hindoe Surid generaal Hemu willekeurig Delhi en riep zichzelf uit tot Raja in oktober 1556, maar werd verslagen door Akbar”s leger in de Tweede Slag van Panipat op 5 november. Binnen een jaar waren ook de overgebleven Surids definitief verslagen. Het Mughal Rijk was dus voorlopig militair veilig.

Door talrijke veldtochten en politieke huwelijken breidde Akbar het rijk aanzienlijk uit. In 1561 werd het centraal Indiase sultanaat Malwa onderworpen. In 1564 viel Gondwana, in 1573 Gujarat en in 1574 Bihar. Bengalen werd bestuurd door Suleiman Karrani voor Akbar. Na zijn dood braken er opstanden uit, die Akbar in 1576 neersloeg. De gebieden werden nu formeel bij het Mughalrijk gevoegd en onder provinciale gouverneurs geplaatst. Van groot belang was de onderwerping van de militair sterke Rajput-staten, waarvan de volledige integratie nog nooit door een islamitisch rijk was bereikt. Door een bekwame huwelijkspolitiek verzwakte Akbar geleidelijk de Rajputs. Tegelijkertijd ondernam hij militaire actie tegen de vorsten die hem vijandig gezind waren. In 1568 veroverden Mughal troepen het sterkste Rajput bolwerk Chittor na een belegering van enkele maanden en slachtten de burgerbevolking af. Binnen een paar jaar hadden alle Rajput vorsten, behalve de Rana van Udaipur, eindelijk de suprematie van het Mughal Rijk erkend. De Rajputs vormden daarna een belangrijke pijler van het leger, althans totdat Aurangzeb hen met zijn onverdraagzame beleid tegen zich keerde.

Naast zijn veroveringscampagnes was Akbar de eerste Mughal-heerser die zich uitgebreid toelegde op de interne consolidatie van het rijk. Een van de belangrijkste fundamenten was de religieuze tolerantie ten opzichte van de Hindoe-meerderheid van de bevolking van het keizerrijk. Hoewel er onder vorige moslimheersers op het Indiase subcontinent samenwerking tussen de twee geloofsgroepen was geweest, ging de omvang van de religieuze verzoening onder Akbar veel verder dan die van de vorige heersers. Onder Akbar traden meer Hindoes in overheidsdienst dan ooit tevoren, en werden speciale belastingen voor niet-moslims afgeschaft. Akbar zelf verwijderde zich steeds verder van de orthodoxe Islam en riep zelfs zijn eigen godsdienst uit, din-i ilahi (“Goddelijk Geloof”) genaamd. Hij zette ook de door Sher Shah begonnen hervorming van het provinciaal bestuur en de belastinginning voort, waarbij het feodale systeem dat onder Babur nog in gebruik was, grotendeels werd vervangen door een rationeler, gecentraliseerd ambtenarenapparaat. Op sociaal gebied spande Akbar zich onder meer in om kinderhuwelijken en het verbranden van weduwen (sati) af te schaffen, meeteenheden te standaardiseren en het onderwijssysteem te verbeteren. Veel van zijn moderne ideeën hadden echter slechts een beperkt effect door de wijdverbreide corruptie.

Akbars beleid van religieuze tolerantie en het afzweren van de orthodoxe soennitische islam bracht sommige conservatieve godsdienstgeleerden ertoe zijn halfbroer Hakim op te roepen om in Kaboel in opstand te komen. Het Mughal-rijk kwam in een bedreigende situatie terecht, want Hakim kreeg hulp van de in Bengalen wonende Pashtuns, die vroeger reeds Sher Shah hadden gesteund en nu een opstand aan het breken waren. In de zomer van 1581 trok Akbar Kaboel binnen en verpletterde de opstand van Hakim, waardoor de eenheid van het rijk werd hersteld. De pacificatie van de westelijke en oostelijke provincies werd gevolgd door de verovering van de Kashmirvallei in 1586, Sindh in 1591

Vanaf 1593 ondernam Akbar verschillende campagnes om de Deccan te veroveren, maar met slechts matig succes. Hoewel het sjiitische Deccan Sultanaat van Ahmadnagar in 1600 werd verslagen, werd het dus niet volledig geïntegreerd. Na de dood van Akbar in 1605 werd het tijdelijk weer onafhankelijk.

Niettemin had Akbar”s heerschappij het Mughal Rijk zowel intern als extern zodanig geconsolideerd dat het kon uitgroeien tot de onbetwiste oppermacht van Zuid-Azië. Het gecentraliseerde bestuurssysteem van Akbar maakte het Mughal-rijk tot een van de modernste staten van de vroegmoderne tijd. Geen enkel ander rijk in de Indiase geschiedenis was in staat zo”n groot gebied permanent en effectief te besturen, hoewel het oude Maurya Rijk onder Ashoka en het middeleeuwse Delhi Sultanaat onder de Tughluq dynastie Akbar”s Mughal Rijk in omvang overtroffen.

Lees ook: biografieen – Nerva (keizer)

1605-1627: Fase van relatieve vrede onder Jahangir

Akbar”s oudste zoon Selim besteeg de troon in 1605 onder de naam Jahangir (Perzisch voor “veroveraar van de wereld”). Onder hem beleefde het Mughal-rijk een periode van relatieve vrede, die bijdroeg tot de verdere consolidatie ervan. Een beslissende rol hierin werd gespeeld door Jahangir”s vrouw Nur Jahan en haar familie, die steeds meer invloed uitoefenden op de keizerlijke politiek. Jahangirs zoon Khurram, die hem later als Sjah Jahan opvolgde, verwierf ook een belangrijke machtspositie aan het hof tijdens het leven van zijn vader. Het liberale beleid van Akbar werd voortgezet, met inbegrip van de versoepeling van het erfrecht en een betere bescherming van eigendom. Bovendien was de regering van Jahangir een periode van uitgesproken artistieke creativiteit, in overeenstemming met de neigingen van de heerser.

In 1614 werd de definitieve pacificatie van Rajputana bereikt door de onderwerping van de laatste nog onafhankelijke Rajputstaat Udaipur (Mewar). Khurram, die door Jahangir met de campagne tegen Udaipur was belast, verwoestte en plunderde de landerijen van de Rana van Udaipur en dwong hem tenslotte door middel van diplomatieke onderhandelingen om trouw te zweren aan het Mughal-rijk. Van de weinige militaire veroveringen was het Himalaya vorstendom Kangra (1620) het belangrijkst. De pogingen die vanaf 1616 werden ondernomen om de grens op de Deccan zuidwaarts te verleggen, waren daarentegen minder succesvol. Vooral de guerrilla-achtige tactieken van Malik Ambar, een commandant in dienst van Ahmadnagar, verhinderden dat het Mughal-rijk zich uitbreidde naar de Deccan.

In de laatste jaren van Jahangirs bewind leidde een machtsstrijd tussen de onofficiële heerser Nur Jahan en Khurram, die zich toen al Sjah Jahan (Perzisch voor “Koning van de Wereld”) noemde, tot onrust. Toen Kandahar in 1622 werd bedreigd door de troepen van de Perzische Sjah Abbas I, kwam Sjah Jahan in opstand met een leger dat hij op de Deccan aanvoerde. Door het optreden van het Mughalleger tegen hem werd Kandahar ontruimd, dat spoedig in Perzië viel. De opstand van Sjah Jahan duurde vier jaar.

Na de dood van Jahangir in 1627 zette de vizier Asaf Khan Nur Jahan af en hielp Shah Jahan aan de troon door alle andere troonpretendenten te laten vermoorden.

1628-1658: Culturele bloei onder Shah Jahan

Sjah Jahan wordt beschouwd als de meest glamoureuze Mughal heerser, onder wiens bewind het hof het toppunt van zijn pracht bereikte en de architectuur in de Indiaas-Islamitische gemengde stijl haar grootste bloei bereikte. Het beroemdste Mughal-gebouw, de Taj Mahal in Agra, werd gebouwd als graftombe voor de vrouw van Sjah Jahan, Mumtaz Mahal, evenals vele andere opmerkelijke architecturale monumenten. Het mecenaat van Sjah Jahan voor de kunsten legde echter een zware last op de staatskas. De inflatie kon slechts met moeite in toom worden gehouden, en hogere belastingen op de oogsten leidden tot een uittocht van het platteland.

Kostbare militaire mislukkingen hadden ook een negatieve invloed op de economie van het rijk. Hoewel de oorlog in de Deccan, die sinds Akbar werd gevoerd, zijn eerste tastbare successen boekte – in 1633 werd Ahmadnagar verslagen en uiteindelijk geannexeerd, in 1636 onderwierp Golkonda zich, zij het slechts symbolisch, en in hetzelfde jaar werd het tweede Deccan sultanaat, Bijapur, dat nu nog bestond, bij verdrag tot het betalen van hulde gedwongen – werden de eerste overwinningen gevolgd door een reeks van tegenslagen. In 1646 was onrust in Transoxanië voor Sjah Jahan aanleiding om campagne te voeren tegen de Oezbeken om het voorouderlijke thuisland van de Mughals terug te winnen, met name Samarkand, dat zijn voorvader Babur driemaal kort had bezet. De campagne eindigde een jaar later in een nederlaag. Bovendien ontbrandde een geschil met Perzië over de belangrijke handelsstad Kandahar, die in 1638 door onderhandelingen tussen de Perzische gouverneur en de Mughals was teruggekeerd in het bezit van het Mughal-rijk. In 1649 viel Kandahar opnieuw in handen van Perzië. Drie opeenvolgende belegeringen brachten hierin geen verandering, voornamelijk omdat de Perzische artillerie superieur was aan de Mughal artillerie. Perzië ontwikkelde zich in toenemende mate tot een bedreiging voor het Mughalrijk, vooral omdat het sjiitische buurland op vriendschappelijke voet stond met de Deccan Sultanaten, die eveneens sjiitisch waren. Het antagonisme van Perzië en de daarmee gepaard gaande afname van de Perzische invloed aan het Mughal-hof zijn wellicht ook een reden geweest voor de opkomst van de soennitische oelama”s aan de macht in het Mughal-rijk, hoewel het beginsel van religieuze tolerantie van Akbar en Jahangir niet geheel werd ondermijnd.

De rivaliteit tussen Sjah Jahans zonen Aurangzeb en Dara Shikoh over de troonopvolging kenmerkte de laatste jaren van zijn heerschappij. Dara Shikoh verhinderde vooruitgang op de Deccan door intriges, waar Aurangzeb optrok tegen Golkonda in 1656 en Bijapur in 1657. Toen Sjah Jahan eind 1657 ernstig ziek werd, riepen zijn zonen Sjah Shuja – gouverneur van Bengalen – en Murad Bakhsh – gouverneur van Gujarat – zichzelf uit tot keizer, respectievelijk om een mogelijke machtsovername door hun oudste broer Dara Shikoh te voorkomen. Aurangzeb wist Murad er intussen van te overtuigen hem zijn leger te geven om met vereende krachten tegen Delhi op te trekken. Sjah Shuja werd in februari 1658 door Dara Shikoh bij Varanasi verslagen, en laatstgenoemde werd op 29 mei 1658 door Aurangzeb bij Agra verslagen. In Agra nam Aurangzeb zijn vader gevangen, die in 1666 in de gevangenis stierf. Nadat Aurangzeb ook zijn broer Murad had laten arresteren, riep hij zichzelf in hetzelfde jaar uit tot keizer.

1658-1707: Zuidelijke expansie en begin van verval onder Aurangzeb

Aurangzebs bewind werd gekenmerkt door twee tegengestelde tendensen: enerzijds breidde hij het Mughalrijk ver naar het zuiden uit tot bijna het gehele Indiase subcontinent; anderzijds bracht hij de economische basis van het Mughalrijk aan het wankelen door voortdurende oorlogen. Met zijn beleid van religieuze onverdraagzaamheid bracht hij schade toe aan de symbiose tussen de Moslim elite en de Hindoe onderdanen die zijn voorgangers hadden bevorderd. Het laatste derde deel van zijn regering werd reeds beheerst door de strijd tegen het dreigende verval van het rijk.

Aurangzeb consolideerde zijn heerschappij door zijn broers en rivalen Dara Shikoh en Murad Bakhsh te executeren. Zijn derde broer en tegenstander, Shah Shuja, vluchtte in ballingschap naar Arakan nadat hij militair was verslagen door Aurangzeb, en werd daar in 1660 doodgemarteld samen met zijn familie en een deel van zijn gevolg. De islam diende als legitimatie voor Aurangzeb”s heerschappij, en in tegenstelling tot zijn voorgangers paste hij de wetten ervan strikt toe in het rijk. De meest drastische maatregelen waren de herinvoering van de opiniebelasting voor niet-moslims (jizya), die Akbar in 1564 had afgeschaft, en het verbod op de bouw van nieuwe hindoetempels en gebedshuizen van andere geloofsgemeenschappen in 1679. In het hele land werden talrijke kort tevoren gebouwde tempels verwoest. Het theocratische beleid van Aurangzeb veroorzaakte spanningen tussen Hindoes en Moslims die de interne vrede van het Mughal Rijk ernstig verstoorden en het verzet van de Hindoe prinselijke huizen wekten. Zo veroorzaakte de invasie van de Hindoe-Rajputstaat Marwar in 1679, waarvan de heerser zonder erfgenaam was gestorven, onrust onder de Rajputs die smeulde tot de dood van Aurangzeb.

Op de Deccan was naast Bijapur en Golkonda een derde sterke vijand voor het Mughalrijk opgedoken. De Hindoe Shivaji was er sinds het midden van de 17e eeuw in geslaagd de Marathi-stammen onder zijn leiding te verenigen en was bezig een Hindoe-staat op te bouwen. Shivaji gebruikte, net als Malik Ambar een halve eeuw eerder, guerrillatactieken en maakte ook zeer succesvol gebruik van diplomatie om zijn buren, waaronder de Mughals, tegen elkaar uit te spelen. In 1664 was hij er zelfs in geslaagd de belangrijkste havenstad van het Mughalrijk, Surat, te plunderen. Tijdens een bezoek aan het hof van Aurangzeb werd hij gevangen genomen, maar hij slaagde erin te ontsnappen en een rijk te stichten op de westelijke Deccan. In 1681 sloot Aurangzeb”s afvallige zoon Akbar een verbond met Sambhaji, Shivaji”s opvolger. Dit zette Aurangzeb ertoe aan al zijn troepen te concentreren op de verovering van de Deccan. Daartoe verplaatste hij de hoofdstad en daarmee het zwaartepunt van het rijk naar Aurangabad. De veldtocht in Deccan was aanvankelijk uiterst succesvol: Bijapur viel in 1686 en Golkonda een jaar later. Beide staten werden opgenomen in het Mughal-rijk, dat nu het gehele subcontinent omvatte, met uitzondering van de Malabarkust en de gebieden ten zuiden van de Kaveri. In 1689 leek de controle over de Deccan eindelijk veilig gesteld met de gevangenneming en executie van Sambhaji. In feite waren de Maraths echter niet verslagen, maar slechts opgesplitst in kleinere facties. Shivaji had een nieuwe geest van verzet geïnspireerd die niet kon worden gebroken door individuele militaire overwinningen. Aurangzeb bracht de rest van zijn leven door op de Deccan, vechtend tegen Marathi stamhoofden. Intussen was zijn gezag in Hindoestan, het echte hart van het Mughalrijk, merkbaar tanende. Opstanden zoals die van de Jats in het gebied van Delhi en Agra en van de Sikhs in de Punjab waren echter ook het gevolg van verpletterende belastingen die noodzakelijk waren geworden om de oorlogscampagnes te financieren.

Aurangzeb maakte dezelfde fout als Muhammad bin Tughluq in de 14e eeuw door zijn machtsbasis in het noorden te verwaarlozen en zo het bestuur te ontwrichten. Het rijk werd overbelast en financieel overbelast door de uitbreiding naar de ruige, moeilijk te controleren Deccan, die bovendien veel minder belastinginkomsten opleverde dan de vruchtbare vlakten in het noorden. Alleen Aurangzebs persoonlijke gezag hield het rijk nog bijeen, terwijl de keizer capabele leiders – zoals die van eerdere heersers in de vorm van generaals, ministers of afhankelijken – wantrouwde en zelfs onderdrukte.

Lees ook: biografieen – Æthelberht van Wessex

1707-1858: Verval en ondergang

Na de dood van Aurangzeb in 1707 werd zijn zoon Bahadur Shah staatshoofd. Hij sloot vrede met de Maraths en erkende hun heerschappij in het westen van de Deccan om het Mughal-leger te kunnen gebruiken bij het neerslaan van de Sikh-rebellie in het noorden. De afvallige Rajputs liepen echter steeds meer uit de hand. Zijn ambitieuze pogingen om het rijk opnieuw te consolideren door middel van uitgebreide hervormingen, naar het voorbeeld van Akbar, mislukten door het reeds vergevorderde verval van de administratieve structuren. Veel ambtenarenposten waren erfelijk geworden, waaronder het ambt van gouverneur van Bengalen, wat het innen van belastingen bemoeilijkte. Bahadur Shah, die op hoge leeftijd de troon besteeg, stierf in 1712 na slechts vijf jaar aan de macht te zijn geweest.

Bahadur Shah”s opvolgers waren niet in staat om het keizerschap te handhaven. Zijn zoon Jahandar Shah werd al na een paar maanden op de troon vermoord. Verantwoordelijk voor de moord waren de Sayyiden, twee broers die als bevelhebbers aan het hof van de Mughal fungeerden en in de daaropvolgende jaren een belangrijke machtsfactor aan het hof werden. Farrukh Siyar regeerde slechts als een marionet van de Sayyiden, geallieerd met de Maraths. Tijdens zijn regering van 1713-1719 kreeg de Britse Oost-Indische Compagnie, die zich in de loop van de 17e eeuw als de belangrijkste Europese handelsmaatschappij aan de Indische kust had gevestigd, verregaande concessies in de lucratieve Indische handel. De door de stimulering van de buitenlandse handel verhoopte verbetering van de financiële situatie bleef echter uit, omdat de Britten de toenemende economische afhankelijkheid van de Mughals van de maritieme handel van de Europeanen wisten uit te buiten. De provincies van het Mughal-rijk konden ook alleen maar in handen worden gehouden door concessies die hen tot semi-autonome staten maakten.

In 1719 lieten de Sayyiden ook Farrukh Siyar vermoorden, die niet in staat bleek het rijk weer op zijn oude sterkte te brengen. Er volgde een bloedige machtsstrijd, waaruit Mohammed Sjah (r. 1719-1748) als overwinnaar tevoorschijn kwam. Hij liet de Sayyiden terechtstellen, maar liet de macht voor het overige over aan de andere belangengroepen die zich sinds Bahadur Shah aan het keizerlijke hof hadden gevormd. Het bestuur was beperkt tot de benoeming van gouverneurs, wier provincies slechts nominaal onder de keizer vielen. In 1724 nam Mohammed Sjah”s vizier Asaf Jah I ontslag. Hij maakte zijn provincie Deccan de facto los van de keizerlijke unie en regeerde er als de Nizam van Hyderabad. Daarmee verloor het rijk een derde van zijn staatsinkomsten en bijna driekwart van zijn oorlogsmaterieel.

De zwakte van het rijk werd uitgebuit door de Afsharidische heerser van Perzië, Nadir Shah. Hij versloeg het Mughalleger in de Slag bij Karnal ten noorden van Delhi in 1739, niet ver van de historische slagvelden van Panipat, en trok Delhi na een akkoord vreedzaam binnen. Toen er een opstand tegen hem uitbrak, liet hij een bloedbad aanrichten, plunderde de hele stad, inclusief de Mughal schatkist, en keerde terug naar Perzië. Hiermee had hij eindelijk de doodsteek toegebracht aan het Mughal Rijk: Het proces van “regionalisering van de macht”, dat al eerder was begonnen, ging nu snel verder en beperkte al snel het feitelijke heersersgebied van de Mughals tot alleen de regio rond Delhi en Agra. Bengalen en Avadh werden de facto onafhankelijk, ook al erkenden zij formeel de suzereiniteit van de Mughal-keizer en betaalden zij symbolisch eerbetoon. De Perzische grens werd verplaatst naar de Indus. In dezelfde tijd breidden de Maraths zich uit naar Malwa en Gujarat.

Het Mughal-rijk behaalde zijn laatste militaire overwinning in 1748 bij Sirhind, ten noordwesten van Delhi, op de Afghaanse heerser Ahmad Shah Durrani, maar Muhammad Shah stierf enkele dagen later, en zijn zwakke opvolgers waren niet langer in staat de Afghanen te weerstaan. Deze annexeerde Punjab, Sindh en Gujarat. In 1757, plunderden ze Delhi. In datzelfde jaar versloeg de Britse Oost-Indische Compagnie de Nawab van Bengalen in de Slag bij Plassey en dwong hem het gebied rond Calcutta af te staan. Dit betekende het begin van de Britse territoriale heerschappij in India, die in de daaropvolgende jaren werd uitgebreid tot geheel Bengalen en, na de overwinning bij de Slag van Baksar in 1764, ook tot Bihar. De Britten, die zich vanuit het oosten uitbreidden naar het vroegere Mughal-gebied, waren een ernstige bedreiging geworden voor het Mughal-rijk. De Maraths rukten ook snel steeds verder op naar het noorden, maar werden door de Afghanen verslagen in de Derde Slag bij Panipat in 1761.

Pas in 1772 kon de Grootmogol Sjah Alam II (r. 1759-1806), die tijdens de Afghaans-Marathische oorlog in ballingschap in Allahabad verbleef, met steun van de Marathi naar Delhi terugkeren. Verblind door plunderende Afghanen in 1788 onder Ghulam Qadir, werd hij in 1803 gedwongen de Britse Oost-Indische Compagnie, die Avadh twee jaar eerder al een beschermingsverdrag had opgelegd, als beschermende mogendheid te aanvaarden. Hoewel de Grote Mughal formeel de heerschappij behield, lag de echte macht nu bij de Britse Resident. Het Mughal grondgebied was beperkt tot het Rode Fort van Delhi.

In 1858 kwam ook een einde aan de nominale heerschappij van de Grote Mughals nadat de Britten de Grote Opstand hadden neergeslagen die het jaar daarvoor was uitgebroken. Bahadur Shah II (r. 1838-1858), die door de rebellerende soldaten tegen zijn wil was uitgeroepen tot de symbolische leider van de muiterij, werd in maart 1858 door een krijgsraad schuldig bevonden aan medeplichtigheid aan de opstand, afgezet en verbannen naar Rangoon in het door de Britten bezette deel van Birma, waar hij in 1862 overleed. Zijn grondgebied werd, samen met alle andere gebieden die onder de directe controle van de Britse Oost-Indische Compagnie stonden, op 2 augustus 1858 overgedragen aan de nieuw gevormde kolonie Brits-Indië, met ingang van 1 november. De Britse koningin Victoria nam in 1876 de titel van keizerin van India aan als voortzetting van het Mughal-bewind.

Veel elementen die kenmerkend zijn voor moderne staten vandaag de dag, zoals gecentraliseerd bestuur, belastingheffing op basis van nauwkeurige landmetingen of het bestaan van een staatsbureaucratie, kunnen in India voor het eerst worden waargenomen in het Mughal-rijk. Om deze reden kan het zeker worden vergeleken met de hedendaagse absolutistische staten van Europa en, zoals zij, worden omschreven als een “vroegmoderne” staat. Het Mughal-rijk kende echter enkele duidelijke verschillen met het huidige, maar ook met hedendaagse staten in Europa: Het Mughal-rijk was geen staat met duidelijk afgebakende grenzen, maar veeleer een lappendeken van verschillende gebieden met – wat hun levenswijze betreft – zeer verschillende bevolkingsgroepen. De uitoefening van de macht was dan ook geenszins uniform. Akkerbouwgebieden met een sedentaire bevolking waren veel doeltreffender te controleren dan bos en onvruchtbaar land met een gedeeltelijk nomadische of semi-nomadische stammenbevolking, die logistiek moeilijk te controleren was. Tussen dergelijke stammengebieden, zoals die van de Gond, Bhil en andere volkeren in Centraal-India of die van de Pashtuns in het huidige Pakistan en Afghanistan, en de rechtstreeks gecontroleerde delen van het rijk, bestonden vloeiende grenzen die het rijk intern onderverdeelden. Niettemin verbond een dicht net van wegen en paden alle regio”s, met inbegrip van de stamgebieden, met de stedelijke centra, waardoor het mogelijk werd middelen te mobiliseren over de binnengrenzen heen.

Lees ook: biografieen – Roy Lichtenstein

Belastingen

De Mughals verschilden van de vroegere sultans van Delhi door hun op continuïteit gerichte administratie, die hoofdzakelijk het werk was van Akbar. Hij, zijn ministers en zijn opvolgers (met uitzondering van Aurangzeb) trachtten in de eerste plaats te regeren vanuit een politiek en niet vanuit een religieus standpunt, zoals nog niet het geval was geweest bij de machtigste van de sultans van Delhi. Het Mughal Rijk was dus stabieler.

De Lodi-dynastie bestuurde het sultanaat van Delhi door veroverde gebieden als militaire leengoederen (jagir) toe te kennen aan militaire aanhangers, die zo snel tevreden konden worden gesteld. Dit systeem maakte een zekere mate van controle door de sultan over de op deze wijze toegekende provincies mogelijk, maar bracht tegelijkertijd het gevaar met zich mee dat de leengoederen konden worden omgevormd tot erfelijke gebieden, die zich dan van de centrale macht zouden kunnen afscheiden. Bovendien werd slechts een betrekkelijk klein deel van de geïnde belastingen doorgegeven aan de centrale regering. Toen Babur het sultanaat van Delhi onderwierp en zo de heerschappij over Mughal vestigde, nam hij het jagir-systeem van zijn voorgangers over. Zijn zoon Humayun organiseerde het bestuur minder systematisch volgens astrologische lijnen, door staatsfuncties toe te wijzen aan de vier elementen: aarde (landbouw), water (irrigatie), vuur (leger) en lucht (andere departementen, waaronder religie). Politiek gezien bleven deze benaderingen van een hervormde administratie zinloos.

Alleen de uitgebreide administratieve hervormingen die Akbar tijdens zijn bijna 50-jarige bewind doorvoerde, zorgden voor het succes van het Mughal-bewind op lange termijn. Akbar bouwde voort op het belastingstelsel van Sher Shah, dat de tarieven van de eigendomsbelasting in de provincies vaststelde op basis van de plaatselijke prijzen. Akbar stelde ook de belastingtarieven vast, rekening houdend met de soms aanzienlijke regionale prijsverschillen, door alle leengoederen te verzamelen, ze opnieuw te laten opmeten en bij de provincies over een periode van tien jaar belasting- en prijsgegevens in te zamelen. Op basis van de vastgestelde gemiddelde waarden heeft hij de belastingtarieven laten vaststellen en actualiseren. Onder Akbar werd de opbrengst van de oogst belast; een derde van de productie moest in geld of in natura worden betaald. Het voordeel voor de boeren was dat bij een slechte oogst geen belasting hoefde te worden betaald, het nadeel was dat de staat bij een reeks goede oogsten niets met de natuurlijke opbrengst kon doen. De opvolgers van Akbar lieten het belastingstelsel op een onbekend tijdstip varen: zij voerden opnieuw een forfaitaire belasting in. In het algemeen waren er belastingen op land – verreweg de belangrijkste bron van inkomsten in het agrarische Mughal-rijk – douanerechten, munt- en successierechten, alsmede de poll tax voor niet-moslims (jizya). Akbar schafte het in 1564 af, maar Aurangzeb voerde het in 1679 weer in. Later werd het afgeschaft en bij verschillende gelegenheden opnieuw ingevoerd, maar op een moment dat het Mughal-belastingstelsel al niet meer volledig functioneerde.

Sinds Akbar omvat de territoriale indeling in belastingdistricten naast de traditionele jagirs ook kroonlanden (khalisa). Deze laatste stonden onder rechtstreeks bestuur van de Mughal-keizer, en de daar geïnde belastingen werden rechtstreeks aan de staatskas betaald. De jagir werd toegewezen aan een militaire edelman (jagirdar) die verantwoordelijk was voor het innen van de belastingen. De grond bleef echter altijd eigendom van de staat. De jagirdars mochten slechts een vast deel van de belastingopbrengst als privé-inkomsten behouden; alles wat daarbovenop kwam, moest onder toezicht van keizerlijke ambtenaren in de staatskas worden gestort. Bovendien werden de jagirdars regelmatig uitgewisseld om het gevaar van de vorming van een dynastie of huismacht in de provincies tegen te gaan. De keerzijde van deze procedure was dat de jagirdars weinig belang hadden bij de welvaart van hun leengoed, aangezien zij het niet konden behouden. In plaats daarvan trachtten zij er vaak een zo hoog mogelijke belastingheffing uit te persen ten eigen bate voordat zij naar een ander deel van het rijk werden overgebracht.

Lees ook: biografieen – Wilhelm Röntgen

Regerings- en ambtenarenapparaat

Een van de belangrijkste kenmerken van het Mughal bestuurssysteem was de hoge mate van centralisatie, in tegenstelling tot de losse structuur van het Delhi Sultanaat. De centrale regering was ondergeschikt aan de provincies (suba), die op hun beurt waren onderverdeeld in districten (sarkar), waarvan de onderafdelingen pargana werden genoemd. Het centrale bestuursapparaat werd geleid door de eerste minister (wakil), wiens belangrijkste ondergeschikte de minister van financiën (diwan-i kull of wazir-i mamalik) was. Deze laatste was verantwoordelijk voor de coördinatie van de samenwerking van verschillende hoge financiële ambtenaren, met name de diwan-i khalisa (verantwoordelijk voor de staatsinkomsten), de diwan-i tan (salarisbetalingen), de mustaufi (audit) en de mir saman (administratie van het hof en de keizerlijke werkplaatsen). Een andere ondergeschikte van de minister van financiën was de mir bakshi, die zich bezighield met legeraangelegenheden en dus, aangezien alle ambtenaren een militaire rang hadden, ook moest zorgen voor de goede werking van het bestuur. De sadr as-sudur, die verantwoordelijk was voor religieuze zaken, was rechtstreeks ondergeschikt aan de keizer en bekleedde altijd het hoogste gerechtelijke ambt (qadi al-qudat) van de staat, omdat de rechtspraak gebaseerd was op de islamitische wet, de sharia.

Deze bestuursstructuur werd ook weerspiegeld in de provincies, die onder leiding stonden van de gouverneur (sipasalar, nizam-i suba of subadar). De provinciale ambtenaren waren echter niet ondergeschikt aan de gouverneur, maar aan de keizerlijke ambtenaar van hun overeenkomstige departement. Dit resulteerde in een piramidale administratieve hiërarchie, die enerzijds een doeltreffend toezicht van de centrale regering op de provincies mogelijk maakte, maar anderzijds, door de omvang van het Mughalrijk, het staatsapparaat enorm deed toenemen. De bureaucratische inspanning was enorm. Toch was het administratieve systeem onder Akbar uiterst efficiënt, althans in de kroonlanden. Het was pas onder zijn opvolger Jahangir dat corruptie en buitensporige ambitie zich geleidelijk verbreidden: Officieren werden steeds meer betaald met land, en generaals en ministers vochten om de macht in het bestuur.

Lees ook: geschiedenis – Pestepidemie in Marseille (1720)

Militairen

Hoewel moslims van buitenlandse afkomst of afkomst in wezen de Mughal-adel vormden, bestond de status van erfelijke adel zoals die in Europa bekend was, niet in het Mughal-rijk. De status van een persoon hing uitsluitend af van zijn positie in het leger, ongeacht of hij daadwerkelijk in militaire dienst of bij de burgerlijke overheid werkzaam was. Zelfs de kunstenaars aan het Mughal hof hadden een militaire rang. Officiële posten konden dus alleen worden bereikt door een militaire carrière. Omgekeerd was niet iedere militair in rang ook ambtsdrager.

In overeenstemming met het militaire karakter van het Mughal-bestuur kwam het salaris van hogere en middelbare ambtenaren overeen met hun militaire rang (mansab), die op zijn beurt afhing van het aantal cavalerie-eenheden dat werd onderhouden. De drager van een mansab werd mansabdar genoemd. De mansabdars verminderden echter steeds meer hun militaire sterkte in tijden van vrede, zodat hun salaris in tijden van oorlog moest worden verhoogd om het oude aantal bereden eenheden te herstellen. Om deze inflatoire tendens in te dammen, voerde Akbar een systeem van dubbele rangen in, waarbij de rang van de bezoldiging (zat) onafhankelijk van de sterkte van de te handhaven cavalerie (suwar) werd geregeld. Alleen de Mughal-keizer kon een mansabdar benoemen, bevorderen of degraderen; de rangen waren niet erfelijk. De mansabdars werden beloond in contanten of met een jagir. Hun toenemend aantal had tot gevolg dat onder Akbar 75 procent, en onder Jahangir al 95 procent van alle grond als jagir werd toegewezen.

Het voortschrijdende tekort aan bouwland om als jagir weg te geven maakte de uitbreiding van het rijk dan ook tot een economische noodzaak. Alleen door territoriale winst kon het groeiende aantal volgelingen indirect tevreden worden gesteld door zich in de veroverde gebieden te verrijken. Voor Aurangzeb was de onderwerping van de Deccan in 1686 een kwestie van

De loyaliteit van de mansabdars was voor de Mughals vooral onontbeerlijk omdat de overgrote meerderheid van alle bereden en niet-bereden eenheden van het leger onder hen verdeeld waren. Daarnaast was er een klein staand leger, dat voornamelijk uit cavaleristen bestond en de elite van het leger vertegenwoordigde. Vermoedelijk is de sterkte echter nooit groter geweest dan 45.000 man. Met inbegrip van de contingenten van de mansabdars kon het keizerrijk op het hoogtepunt van zijn macht 100.000 tot 200.000 ruiters mobiliseren. De totale sterkte van het leger, met inbegrip van alle regionale milities, zou ten tijde van Akbar meer dan 4,4 miljoen soldaten hebben bedragen, een zeer aanzienlijk aantal in vergelijking met de totale bevolking van 100 tot 150 miljoen mensen. Zoals de meeste grote Indiase rijken was het Mughal-rijk echter een zuiver landmacht. De heersers hadden weinig interesse in het bouwen van een machtige zeemacht. Akbar en Aurangzeb lieten wel een paar zeewaardige kanonneerboten bouwen, maar die waren niet opgewassen tegen de schepen van de Europese zeemogendheden die in India vertegenwoordigd waren.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Tweede Barbarijse Oorlog

Ineenstorting van de ambtenarenstaat

De ineenstorting van de Mughal-bureaucratie werd in gang gezet door Aurangzeb, die het bestuur van de provincies en daarmee de centrale controle over de periferie tegen het einde van zijn bewind sterk verwaarloosde ten gunste van militaire doelen. Na zijn dood in 1707 werden de regionale krachten onder zwakke heersers steeds sterker. De gouverneurs van Bengalen, Avadh en de Deccan (Hyderabad) lieten hun provincies na aan hun nakomelingen en stichtten zo dynastieke regionale rijken, zonder echter openlijk te breken met de Mughals. De gouverneurs werden nog steeds officieel door de keizer benoemd, maar in feite legitimeerde dit slechts hun dynastieke heerschappij. De verworven onafhankelijkheid kwam tot uiting in het achterhouden van belastinggeld en de weigering militaire steun te verlenen aan het Mughal-rijk.

Lees ook: biografieen – Nicolaas II van Rusland

Hoofdsteden

De hoofdstad van het Mughal-rijk was de officiële residentie van de betreffende heerser, waar ook het keizerlijke hof en de keizerlijke familie woonden. Om politieke en strategische redenen verplaatsten de Mughals hun machtscentrum verschillende keren. In totaal dienden vijf steden op verschillende tijdstippen als hoofdstad: Agra (1526-1540, 1556-1571, 1598-1648), Delhi (1540-1556, 1648-1682, 1707-1858), Fatehpur Sikri (1571-1585), Lahore (1585-1598) en Aurangabad (1682-1707).

In het begin van de 16e eeuw had Sikandar II de hoofdstad van het sultanaat Delhi, dat de staat zijn naam had gegeven, verplaatst naar het ongeveer 200 kilometer zuidelijker gelegen en tot dan toe onbetekenende Agra, waar Babur vanaf 1526 ook als eerste Mughal verbleef. Humayun plande een nieuwe hoofdstad met de naam Din-panah (“Toevluchtsoord van het Geloof”) aan de zuidelijke rand van Delhi. De eerste steen werd gelegd in 1533, maar de stad was nog niet voltooid toen Humayun in 1540 uit India werd verdreven door Sher Shah. Sher Shah verplaatste de residentie terug naar Delhi en liet het Purana Qila fort bouwen op de plaats van Humayun”s geplande hoofdstad, die er nu nog staat.

Akbar hield opnieuw hof in Agra tot 1569, toen hij besloot een nieuwe residentie te bouwen in het dorp Sikri, 35 kilometer ten zuidwesten van Agra. In Sikri woonde een lid van de Moslimorde Chishti, met wie Akbar een vriendschappelijke relatie onderhield. In 1571 was de bouw zo ver gevorderd dat Akbar er zijn hof vestigde. De nieuwe hoofdstad kreeg de naam Fatehpur Sikri, maar verloor reeds in 1585 aan belang, toen Akbar en zijn hofhouding naar Lahore verhuisden om dichter bij de veldtochten in het noordwesten van het rijk te zijn. Slechts een klein deel van de stad bleef bewoond, vermoedelijk verslechterde een gebrek aan water de levensomstandigheden. Lahore bleef ook slechts een tijdelijke zetel van de macht. Na de succesvolle uitbreiding van het Mughal-rijk naar het noordwesten keerde Akbar in 1598 terug naar Agra.

Sjah Jahan stichtte een nieuwe stad in Delhi in 1638 ter gelegenheid van de tiende verjaardag van zijn troonsbestijging. Shahjahanabad (nu Old Delhi), naar hem genoemd, was in 1648 grotendeels voltooid en bleef de residentie van de Mughals tot 1858, met een onderbreking van 1682 tot 1707, toen Aurangzeb in Aurangabad verbleef om van daaruit veldtochten op de Deccan te leiden.

In feite verbleven de Mughal-heersers echter meestal slechts korte tijd in hun respectieve hoofdsteden. Uit een moderne studie blijkt dat de Mughal-heersers tussen 1556 en 1739 ongeveer 40% van hun regeerperiode in tentenkampen doorbrachten, hetzij omdat zij op reis waren, op veldtocht of op uitgebreide jachttochten. Het mobiele hof van de Mughals was dus niet louter een overblijfsel van de nomadische levensstijl van hun Turkomongolische voorouders, maar een kenmerk van het Mughal-bewind. Op die manier kon niet alleen plaatselijke controle worden uitgeoefend, maar konden ook loyaliteiten worden geconsolideerd en kon de “alomtegenwoordigheid” van de heerser aan de onderdanen worden gesuggereerd.

Kasjmir was sinds Akbar een populaire verblijfplaats, maar de Mughals bezochten ook regelmatig het noordwesten van het rijk en de onrustige Deccan voor een paar maanden per keer. Sjah Jahan alleen al veranderde 36 keer van verblijfplaats tijdens zijn 30-jarige regeerperiode. Op reis leefden de Mughals in uitgestrekte tentenkampen, waarvan de uitrusting altijd in tweevoud werd meegevoerd, zodat tijdens het verblijf van de keizer reeds een tweede, identiek kamp kon worden opgezet op de volgende beoogde verblijfplaats. Zij werden vergezeld door het gehele hof en een wisselend aantal voetvolk en bereden eenheden, afhankelijk van het doel van de reis. Kamelen, paarden, ossen en olifanten dienden als lastdieren. Zoals Europese waarnemers in de 17e eeuw unaniem meldden, leek het reizende Mughalhof op een zwervende stad waarin enkele honderdduizenden mensen en evenveel dieren aanwezig konden zijn.

Lees ook: biografieen – George H.W. Bush

Algemeen economisch systeem

Het Mughal-rijk was een agrarische staat waarvan de welvaart was gebaseerd op landbouwproductieoverschotten, die werden afgeroomd in de vorm van grondbelastingen en aan de staatskas werden toegevoegd. India beschikte rond 1600 over voldoende vruchtbaar akkerland en een arbeidsproductiviteit die ongeveer gelijk was aan die van een West-Europese boer, zodat een kwart tot de helft van de oogstopbrengst als belasting kon worden geïnd, zodat de boeren weinig meer overhielden dan zij nodig hadden om te overleven. Onder Akbar kwamen geldelijke betalingen steeds meer in de plaats van de voorheen gebruikelijke belastingen in natura. De belastinginkomsten werden hoofdzakelijk besteed aan of opgepot voor het leger (met inbegrip van de door het leger georganiseerde administratie) en het hof van de Mughals. Onder Akbar”s opvolgers, vooral Sjah Jahan, nam de belastingdruk op de boeren toe om het steeds opzichtiger hofhouden en de kostbare oorlogscampagnes te kunnen financieren. Niettemin was de gemiddelde levensstandaard van een Indiase boer ten tijde van Sjah Jahan nog ongeveer een derde hoger dan die van een Europese boer.

Hoewel Akbar belangrijke handelsroutes liet herstellen en de bevordering van handel en ambachten aanmoedigde, bijvoorbeeld door staatsleningen, bleven staatsinvesteringen in productieve economische sectoren en infrastructuur een uitzondering. In de grotere steden waren er zeer gespecialiseerde staatsfabrieken (vgl. Perzisch kārchāne, “fabriek, fabriek, onderneming”) voor metaalverwerking en de productie van textiel, juwelen en diverse luxegoederen, maar hun algemene economische betekenis was gering. Op het platteland vervaardigden de ambachtslieden met de eenvoudigste middelen gebruiksvoorwerpen, die zij vaak ruilden tegen goederen in natura. De meeste dorpsgemeenschappen waren dus min of meer zelfvoorzienend, de economische kringlopen kleinschalig.

Landbouw

Het grootste deel van de bevolking werkte in de landbouw. De belangrijkste teelten waren, zoals nu nog het geval is, tarwe, rijst (vooral in het oosten van het rijk), gierst en peulvruchten, ook katoen en jute (in Bengalen). Vanaf de tweede helft van de 16e eeuw werden veel planten uit Amerika ingevoerd, waaronder tabak, paprika”s, aardappelen, maïs, en vruchten zoals guaves, ananas en netannas. Uit Perzië kwamen druiven, voor het eerst geteeld onder Jahangir, en honingmeloenen, geïntroduceerd in de tijd van Shah Jahan. De teeltmethoden veranderden weinig tijdens de Mughal-periode. Boeren waren geen lijfeigenen, maar werkten voor een feodale heer (jagirdar) of een adellijke landeigenaar (zamindar) die een deel van de oogst als belasting inde. De hoogte van de belasting was afhankelijk van de teelt. Commerciële gewassen, zoals indigo of opiumpapaver, werden zwaarder belast dan voedingsgewassen. De gemiddelde grootte van de bewerkte kluiten was zeer klein, en droogtes leidden vaak tot hongersnood.

Lees ook: biografieen – Leonardo Bruni

Craft

Ambachtslieden waren voornamelijk in de steden gevestigd, waar zij meestal in hun winkels werkten en hun waren hetzij in de winkel zelf, hetzij op de bazaar uitstalden. Alleen voor luxegoederen waren er grotere particuliere werkplaatsen met vaste werknemers. Daarnaast waren er de reeds genoemde staatsfabrieken (karkhana). Verreweg het belangrijkste ambacht was weven. Het bolwerk van de katoenweverij was Gujarat, een van de rijkste provincies, die ook een leidende positie innam in de fabricage van wapens, parfums, verfstoffen en meubelen, alsmede in de scheepsbouw. Bengalen produceerde jute en ruwe zijde. De wolverwerking was geconcentreerd in Lahore en Kashmir. Tapijten werden voornamelijk geweven in de provincies Agra en Lahore en in Sindh. Agra was ook beroemd om zijn goud- en zilverwerk. In de wijdere omgeving waren er rijke erts- en salpeterafzettingen. Zout werd gewonnen bij Jhelam in Punjab en Ajmer in Rajasthan. Bihar produceerde hout en papier.

Valuta

Het toenemende belang van de monetaire economie onder Akbar veronderstelde een functionerend monetair systeem. Sher Shah had reeds de zilveren roepie van ongeveer 11,5 gram ingevoerd, die uiteindelijk onder Akbar de algemeen aanvaarde zilveren munt van het keizerrijk werd. Eén roepie werd verdeeld in 40 koperdammen. Bovendien voerde Akbar de gouden mohur in met een waarde van acht roepies. Fluctuerende edelmetaalprijzen leidden soms tot wisselende muntwaarden. Er waren tientallen munten over het hele land. Zelfs na het verval van het Mughalrijk namen talrijke Indische staten tot aan de Britse Oost-Indische Compagnie (in Bengalen sinds 1717) het monetaire systeem over en sloegen munten in de Mughalstijl.

Buitenlandse handel

Aangezien India zelf arm was aan zilver- en goudvoorraden, moest de buitenlandse handel zorgen voor een gestage instroom van edele metalen voor het slaan van munten. Het belangrijkste exportprodukt was textiel, aanvankelijk zijden weefsels, waarnaar vooral vraag was in Europa (ook daar vooral in Nederland), maar ook in Zuidoost-Azië, Japan en Oost-Afrika. Ten tijde van Jahangir kwam tweederde van de zijdeproduktie ter wereld uit het Mughal-rijk. Tezelfdertijd drongen katoenen weefsels steeds meer door op de Europese markt. Andere belangrijke exportproducten waren specerijen, rietsuiker, ivoor, thee, opium en verfstoffen zoals ultramarijn, indigo en Indisch geel. Naast edele metalen waren de belangrijkste importproducten paarden en koffie uit Arabië, textiel, tapijten en wijn uit Perzië, Chinees porselein, ebbenhout uit Oost-Afrika en luxegoederen uit Europa. De slavenhandel met Oost-Afrika, die tot het begin van de 16e eeuw bloeide, was sinds Akbar verboden.

Aangezien de Mughals geen koopvaardijvloot in staatseigendom hadden, beheersten de Portugezen in de 16e eeuw de handel over zee tussen Europa en het Mughal-rijk (zie Indië-handel). In de 17e eeuw vernietigden andere Europese zeemogendheden, met name Engeland en Nederland, het Portugese handelsmonopolie. De handel over land verliep hoofdzakelijk via Afghanistan. Vanuit Delhi leidde een van de belangrijkste handelsroutes via Lahore en Kabul naar Centraal-Azië en vandaar verder naar het Chinese Rijk, een andere via Lahore, Multan en Kandahar naar Perzië. In het oosten liep een handelsroute langs de Ganges via Allahabad en Varanasi en door Bengalen naar Birma. De verbinding tussen Agra en de belangrijkste haven van Surat, die via twee alternatieve routes via Burhanpur en Gwalior liep, was van het grootste belang voor de verbinding met de overzeese handel.

De nauwe integratie in de wereldhandel maakte het Mughal-rijk echter ook afhankelijk van de interne ontwikkelingen op zijn belangrijkste markt, Europa. Het uitbreken van de Dertigjarige Oorlog had aanvankelijk een sterke stijging van de salpeteruitvoer veroorzaakt, maar de verwoestende economische gevolgen voor Midden-Europa tastten de Mughal-handelsbalans steeds meer aan: vanaf 1640 daalde het volume van de buitenlandse handel en tegen 1653 was de uitvoer van katoen met 20% en van specerijen en kleurstoffen met 15% gedaald in vergelijking met het niveau van vóór de oorlog. In de 18e eeuw, toen het Mughal-rijk door het geleidelijke verlies van de controle over zijn provincies een groot deel van zijn inkomsten uit grondbelasting als zijn belangrijkste bron van inkomsten verloor, maakte de Britse Oost-Indische Compagnie gebruik van de groeiende afhankelijkheid van het rijk van buitenlandse handel door van de Mughals vergaande concessies te eisen.

De geografische spreiding van de grote godsdiensten Islam en Hindoeïsme in India aan het begin van de Mughal-periode kwam grotendeels overeen met de huidige situatie. In het noordwesten (ruwweg het gebied van de moderne staten Afghanistan en Pakistan) had de islam zich op verschillende tijdstippen tijdens de Middeleeuwen stevig gevestigd als het leidende geloof. In de centrale Gangesvlakte vormden de Moslims slechts een kleine stedelijke elite, terwijl de plattelandsbevolking en een groot deel van de gewone stadsbevolking bijna uitsluitend het Hindoeïsme aanhing. Oost-Bengalen (dat overeenkomt met het huidige Bangladesh) werd in de 16e en 17e eeuw, d.w.z. tijdens de Mughal-periode, achtereenvolgens geïslamiseerd, zij het zonder leiding van de staat. Het hindoeïsme overheerste duidelijk in Centraal- en Zuid-India, maar er waren daar ook opmerkelijke moslimminderheden. Aangezien het openbare leven in India in buitengewoon hoge mate door de godsdienst werd bepaald, en ook nu nog in zekere mate, neemt de godsdienstpolitiek van de Mughals een bijzondere plaats in de historische waarneming in.

Lees ook: biografieen – Mahmud van Ghazni

Religieuze tolerantie onder Akbar

Akbar was de eerste Mughal die besefte dat een evenwicht tussen de twee grote religies van India het gezag van de islamitische Mughals zou versterken. Daarmee wilde hij niet alleen de Hindoes tevreden stellen, maar hen ook onlosmakelijk in de Mughal-staatstructuur integreren. De door Akbar geïnitieerde politiek van religieuze tolerantie moet dus vooral worden gezien in de context van een evenwichtige staatspolitiek, gericht op het veiligstellen van een duurzame macht, hoewel zij voor een deel kan worden teruggevoerd op de persoonlijke opvattingen van Akbar. Dit blijkt uit Akbars politiek gemotiveerde huwelijken met Hindoe-Rajput prinsessen en de toekenning van zelfs hoge posten in het leger en het bestuur aan Rajputs en andere Hindoes. Deze procedure was geenszins nieuw in de Indiase geschiedenis – de eerste minister van het Malwa Sultanaat in het begin van de 16e eeuw was bijvoorbeeld ook een Hindoe geweest – maar zij reikte veel dieper dan onder vroegere islamitische heersers. De belangrijkste maatregel was de afschaffing van speciale religieuze belastingen: in 1563 de bedevaartbelasting die werd geheven op hindoe-bedevaartplaatsen en een jaar later de in de Koran vastgelegde belasting op niet-moslims (jizya). Akbar stond ook de beoefening van Hindoe riten aan het Mughal hof toe. Hij verving de islamitische kalender door een nieuw systeem dat begon met zijn troonsbestijging. In 1582 stichtte hij zelfs zijn eigen syncretische godsdienst, din-i ilahi (Perzisch voor “goddelijk geloof”), die echter geen grote aanhang vond. Akbars persoonlijke en politieke afkeer van de orthodoxe islam druiste in tegen de wil van de invloedrijke soennitische ulama aan het Mughal-gerechtshof, wier macht hij trachtte in te perken met een decreet in 1579, volgens hetwelk de Mughal-keizer het laatste beslissingsrecht had in theologisch-juridische aangelegenheden.

Islamisering door Aurangzeb

De eerste tekenen van een verschuiving ten opzichte van Akbars liberale religieuze politiek deden zich voor tijdens het bewind van Sjah Jahan. Geleidelijk aan won de orthodoxe islamitische rechtsleer aan kracht, begunstigd door de afnemende invloed van de hindoeïstische en sjiitische familie op de keizer. Maatregelen tegen de Hindoemeerderheid, zoals de bevolen vernietiging van alle recent gebouwde Hindoetempels in 1632, bleven niettemin een uitzondering. Alleen de streng gelovige Aurangzeb brak uiteindelijk met het concept van de benaderde gelijkheid tussen Moslims en Hindoes. Hij drong aan op strikte naleving van de wetten van de Koran, met name de morele wetten. Talrijke gebruiken aan het Mughal-hof werden afgeschaft, zoals muziek- en dansvoorstellingen of de onder Akbar ingevoerde praktijk waarbij de Mughal-keizer zich op een balkon aan het volk toonde. Belangrijker waren echter de pogingen om de islamitische Hanafi wet in het openbaar af te dwingen. Aurangzeb liet een uitgebreide verzameling wetten (fatawa-i alamgiri) samenstellen ter ondersteuning van de islamitische jurisprudentie en schafte belastingen af die volgens de islamitische rechtsopvatting onwettig waren. Als tegenprestatie liet hij vanaf 1679 opnieuw de jizya innen; Hindoes moesten ook tweemaal zoveel douanerechten betalen als Moslims.

De religieuze politiek van Aurangzeb was erop gericht de islamitische component in de Mughalstaat te versterken. Het was dus onvermijdelijk dat Hindoes werden benadeeld – vele Hindoes werden uit de overheidsdienst verwijderd of in rang teruggezet – maar zij werden niet specifiek vervolgd. Hoewel de bouw van nieuwe hindoetempels bij wet werd verboden en er inderdaad veel nieuw gebouwde hindoeïstische gebedshuizen werden vernietigd, werden reeds lang bestaande tempels door de staat beschermd. Geschillen tussen Hindoes werden nog steeds beslecht volgens hun eigen, niet de Islamitische, wet. De maatregelen van Aurangzeb om het rijk te islamiseren troffen niet alleen de andersgelovigen, maar ook de moslims die afweken van de Hanafitische geboden. Vaak dienden religieuze rechtvaardigingen slechts als voorwendsel voor machtspolitieke besluiten, zoals in het geval van de executie van de broers van Aurangzeb of de inperking van de macht van de Rajputvorsten. Aurangzebs pogingen om het rijk opnieuw te consolideren door een strikt islamitische oriëntatie waren niet de beslissende oorzaak voor de interne desintegratie van het Mughalrijk na zijn dood, maar de negatieve perceptie van deze maatregelen door de Hindoe meerderheid droeg bij tot de erosie van de machtspositie van de Mughal, naast economisch-sociale, regionale en militaire factoren.

Het Mughal-tijdperk had een blijvende invloed op de Indiase kunst en cultuur, vooral op het gebied van architectuur, schilderkunst, taal en literatuur. Enkele van de belangrijkste architectonische monumenten van het Indiase subcontinent dateren uit deze periode. De oorspronkelijke taal was het Chagataans, waarin Babur ook zijn autobiografie schreef. De traditie van de miniatuurschilderkunst, overgenomen uit Perzië, werd aan het hof gecultiveerd, evenals de dichtkunst in het Perzisch, en later ook in het Urdu. Aangezien de hofcultuur in verschillende mate door de Mughal-keizers werd bevorderd, hadden de individuele voorkeuren van de heersers een sterke invloed op de kunst van hun respectieve tijdperken. De vroege Mughals Babur en Humayun waren nog diep geworteld in de door Perzië beïnvloede cultuur van hun Centraal-Aziatische thuisland, maar vanaf ongeveer het midden van de 16e eeuw ontstond een onafhankelijke Mughal-stijl in de beeldende kunsten, waarbij Perzische en Centraal-Aziatische islamitische kunst werd samengevoegd met Indiase, vooral Hindoeïstische, elementen en een eigen vormentaal werd ontwikkeld. De talrijke kunstenaars en geleerden van buitenlandse afkomst aan het hof van de Mughal weerspiegelen de verschillende culturele invloeden, evenals de etnische samenstelling van de adel: er waren Perzen (Iraniërs), Turken (Turani”s) van verschillende, meestal Centraal-Aziatische afkomst, islamitische Indiërs, Pashtuns (Afghanen) en Hindoeïstische Rajputs.

Lees ook: biografieen – Dante Alighieri

Architectuur

Het tijdperk van de Islamitische architectuur op het Indische subcontinent begon tegen het einde van de 12e eeuw, toen de Ghuriden voet aan de grond kregen in Noord-India. Reeds in de late pre-Mughal tijd ontstond in sommige perifere streken van India, vooral in Gujarat, een sterk door het Hindoeïsme bepaalde gemengde stijl, waarin Indische elementen – zoals het sculpturale gevelontwerp en het gebruik van zuilen en pilaren – het concept van de islamitische architectuur doorbreken. De pre-Mughal Indo-Islamitische architectuur van het noorden wordt niettemin gedomineerd door strenge ideeën die meer op het oppervlak dan op de vorm zijn gebaseerd en die hoofdzakelijk waren georiënteerd op Arabisch-Buitenlandse Aziatische modellen. Veel van de overgebleven gebouwen uit de regeerperiode van Sher Shah (1540-1545), waaronder het Purana Qila fort in Delhi en de graftombe van Sher Shah in Sasaram (zij lopen vooruit op individuele kenmerken van de latere Mughal-architectuur. De belangrijkste bouwvormen van de Mughal-architectuur zijn de moskee (masjid), het mausoleum of monumentale grafmonument (maqbara), het paleis (mahal) en de vesting (qila).

Tijdens het bewind van Akbar (1556-1605) nam de Indiase en Perzische invloed zodanig toe dat de Mughal-stijl kon ontstaan, die geenszins louter een eclectische gemengde stijl is, maar zich onderscheidt van vroegere gebouwen door zowel een speelse vormwil die voortkomt uit de Hindoe-traditie als een eigenzinnige hang naar decoratieve luxe. De delicate paleiscomplexen in Akbar”s hoofdstad Fatehpur Sikri, die op talrijke zuilen rusten en naar het voorbeeld van het paleis van de Rajas in Gwalior zijn gebouwd, hebben een ongewoon sterk Indiaas karakter. Ze werden later niet meer hernomen, maar weerspiegelen Akbars tolerante houding ook in artistieke aangelegenheden. De graftombe van Humayun in Delhi, gebouwd in rode zandsteen tussen 1562 en 1570, wordt beschouwd als het eerste gebouw dat de trend zette voor verdere ontwikkeling. De hoge, dominante koepel, in tegenstelling tot de vlakkere koepels die vroeger in India gebruikelijk waren, vertoont duidelijke Perzische trekken, evenals de gewelfde nissen (iwane) die rond de achthoekige hoofd- en onderbouw zijn aangebracht en naar buiten toe openstaan. Van West-Indische oorsprong (Rajasthan) zijn daarentegen de kleine paviljoens met gewelven (chhatri) op het dak, kenmerkend voor bijna alle Mughal-gebouwen. Het inlegwerk op de muren maakt gebruik van abstracte geometrische patronen uit de islamitische traditie en van plantenmotieven die onder Indiase invloed zijn ontstaan.

Het gebruik van rode zandsteen als bouwmateriaal, dat de gevels een bijzondere kleur verleent, is een van de onderscheidende kenmerken van de vroege Mughal-architectuur. Het geeft zelfs zijn naam aan de Rode Forten van Delhi en Agra. Vanaf Jahangir (r. 1605-1627) werd wit marmer steeds meer gebruikt voor decoratieve doeleinden. Een vroeg voorbeeld is de graftombe van Akbar, gebouwd tussen 1612 en 1614, in Sikandra bij Agra. Het vooruitstekende, torenhoge portaal (pishtaq) van het verder vlakke zandstenen gebouw is versierd met marmerinlegwerk, en ook de talrijke chhatris zijn geheel of gedeeltelijk van wit marmer gemaakt. Bovendien wordt de toegangspoort tot de omringende tuin bekroond door vier marmeren minaretten – een kenmerk dat weer meer naar Perzisch model is georiënteerd en dat in latere bouwprojecten vaak werd nagevolgd.

De Mughal-stijl van de Shah Jahan-periode (1628-1657) is minder experimenteel, maar meer volwassen dan de architectuur van Akbar. Islamitisch-Perzische elementen treden weer meer op de voorgrond – een tendens die reeds onder Jahangir was aangegeven – maar zonder de Perzische architectuur van die tijd te imiteren, want de Indische component blijft ook onder Sjah Jahan alomtegenwoordig. Nieuw is het gebruik van stucwerk. Het eerste voorbeeld is de graftombe van de minister Itimad ud-Daulah in Agra, gebouwd tussen 1622 en 1628. Het bestaat voornamelijk uit wit marmer en heeft nu ook vier minaretten op de hoeken van het hoofdgebouw. De afmetingen zijn nog relatief bescheiden, in tegenstelling tot de 73 meter hoge Taj Mahal, met inbegrip van het podium, opnieuw een graftombe waarmee de Mughal-stijl de hoogste harmonie en perfectie van vorm bereikte. Shah Jahan liet het in marmer bouwen voor zijn vrouw Mumtaz Mahal in 1632-1648. Het bestaat uit een vierkante centrale hal met daarop een uivormige koepel, waaromheen vier kleinere, volledig symmetrische zalen zijn gerangschikt, elk met één grote en vier kleinere iwans. Op elke hoek van het vierkante platform staat een vrijstaande minaret. De voorgevel is versierd met reliëfs en mozaïeken van edelstenen en halfedelstenen. Een secundaire ontwikkeling is de noordwestelijke regionale stijl, die vooral in Lahore vertegenwoordigd is en door de Perzische stijl is gesuperponeerd. In plaats van marmer en zandsteen worden bakstenen als bouwmateriaal gebruikt, en veelkleurige geglazuurde tegels als muurbekleding. Representatief voor deze stijl is de Wasir Khan Moskee (1634

In de tijd van Aurangzeb (r. 1658-1707) overheersten de sacrale gebouwen, deels vanwege de persoonlijke neigingen van de Mughal-keizer, die als streng gelovig werd beschouwd, en deels vanwege economische moeilijkheden die het onmogelijk maakten om op dezelfde schaal als voorheen te blijven bouwen voor wereldlijke, representatieve doeleinden. De wereldlijke architectuur bereikte daarom niet de pracht van vroegere gebouwen. De Bibi-ka Maqbara in Aurangabad, het graf van een van de vrouwen van Aurangzeb, lijkt qua uiterlijk op de Taj Mahal, maar is veel kleiner en ontbeert kostbare versieringen. De delicate Parelmoskee in het Rode Fort van Delhi en de imposante Badshahi Moskee in Lahore behoren daarentegen tot de hoogtepunten van de heilige architectuur van de Mughal, samen met de Jama Masjid in Delhi die onder Sjah Jahan werd gebouwd.

Het verval van het Mughal-rijk tegen het einde van het bewind van Aurangzeb bevorderde de ontwikkeling van regionale stijlen, waarvan de Nawabi-stijl in Avadh er één is. Hij wordt vooral geassocieerd met de stad Lucknow, waar de belangrijkste voorbeelden van deze stijl te vinden zijn, waaronder de Bara Imambara, een monumentale, drie verdiepingen tellende Shia-vergaderzaal uit 1784, die deel uitmaakt van een gebouwencomplex dat ook een moskee en verschillende poorten omvat. Hoewel de Bara Imambara niet als verdedigingswerk werd gebruikt, heeft hij toch elementen van de Mughal-fortarchitectuur overgenomen, zoals kantelen. In de 19e eeuw werden de Europese invloeden versterkt. Omgekeerd stimuleerde de Mughal-stijl de opkomst van de eclectische koloniale architectuur.

De voorkeur van de Mughals voor uitgestrekte, ommuurde tuinen (rauza), die gewoonlijk deel uitmaken van een gebouwencomplex en zelden op zichzelf staan, komt voort uit de Centraal-Aziatische traditie. Babur liet tijdens zijn verblijf in Kaboel tuinen aanleggen, waarvan sommige tot op heden bewaard zijn gebleven. Er kunnen twee schema”s van Mughal tuinen worden onderscheiden. Het eerste type, char bagh (vierkants tuin) genoemd, is vierkant en wordt doorkruist door stenen grachten die het terrein in vier symmetrische delen verdelen en z als zichtlijnen dienen. Het bekendste voorbeeld is de Shalimar Tuin van Srinagar in Kashmir. Paleis- en graftomftuinen worden vaak aangevuld met een char bagh. Het tweede type is de terrastuin, die prominent vertegenwoordigd wordt door de Shalimar Tuinen in Lahore.

Lees ook: biografieen – Barbara Hepworth

Schilderen

Hoewel de Koran afbeeldingen niet uitdrukkelijk verbiedt, wordt de figuratieve weergave van levende wezens in de islamitische kunst tot op de dag van vandaag vaak vermeden. Niettemin bestond er in het Mughal-rijk een schilderkunst op hoog niveau die was afgeleid van Perzische (Safavidische) en Timuridische schildertradities, maar ook Indische elementen had opgenomen. De Mughal hofschool van de schilderkunst ontstond onder Humayun, die twee Perzische schilders, Mir Sayyid Ali en Khwaja Abd as-Samad, aan het Indische Mughal hof had geïntroduceerd bij zijn terugkeer uit Perzische ballingschap in 1555. De schilderkunst in de Mughal-periode is beperkt tot miniaturen die werden gemaakt om boeken te illustreren, meestal in portretformaat. De onderwerpen zijn overwegend seculier. Veel voorkomende motieven zijn afbeeldingen van het hof, jachttaferelen, afbeeldingen van dieren en planten, illustraties van kronieken en poëzie, en – voor het eerst in de Indiase kunstgeschiedenis – portretten van vooraanstaande persoonlijkheden, waaronder de heersers zelf.

Het dateren van de miniaturen is soms moeilijk, omdat veel schilderijen, inclusief de namen van de kunstenaars en de dateringsgegevens, werden gekopieerd door kunstenaars uit latere perioden. Een van de vroegst dateerbare werken is een manuscript van de Hamzanama, geschreven tussen 1558 en 1573 onder Akbars (1556-1605), dat oorspronkelijk ongeveer 1400 miniaturen bevatte. Van de ongeveer 150 overgebleven illustraties volgen sommige de Perzische schildertraditie: tekstregels zijn geïntegreerd in de tweedimensionale, nogal statisch ogende illustraties. De meeste vertonen echter duidelijke Indische invloeden: De picturale compositie is veel flexibeler, de rangschikking van de figuren uiterst dynamisch, en beeld en tekst worden meestal naast elkaar geplaatst. In tegenstelling tot vroegere Jain en Hindu manuscripten, heeft elk folio een illustratie. De studenten van Akbar”s schilderschool, die werd geleid door Perzische kunstenaars, waren in feite bijna uitsluitend Hindoes. In een verdere ontwikkeling versmolten de dynamiek en de vrijgevochtenheid van de Indiase schilderkunst steeds meer met Perzisch-Timuridische schildertechnieken tot een onafhankelijke Mughal-stijl die werd gekenmerkt door het gebruik van ruiterlijk perspectief, overwegend puntsymmetrische composities en kleurvlakken die door interne tekeningen werden onderbroken. Veel van de miniaturen uit Akbar”s tijd illustreren historische gebeurtenissen: Akbar liet niet alleen zijn biografie maar ook de kronieken van Babur en Timur rijkelijk illustreren. De miniaturen van het “Papegaaienboek” (Tutinama) genieten een hoge status in de kunst van Akbar”s tijd. Bekende kunstenaars uit die tijd waren Daswanth, Basawan en zijn zoon Manohar.

De Mughal kunst kreeg een nieuwe impuls onder Jahangir (r. 1605-1627), die een buitengewone belangstelling had voor schilderkunst. Jahangir hechtte weinig belang aan massale voorstellingen, zoals die onder Akbar gebruikelijk waren. In plaats daarvan eiste hij een zo realistisch mogelijke weergave van mensen en dingen. Dit komt onder meer tot uiting in talrijke naturalistisch aandoende afbeeldingen van de Indische fauna en flora, en in uiterst gedetailleerde portretten die in albums zijn verzameld. Indiase landschappen vervangen ook de gestileerde Perzische schilderachtergronden die vroeger gebruikelijk waren. De kleurstelling blijft echter Perzisch: felle kleuren en goud overheersen. Terwijl vroeger vaak meerdere kunstenaars aan één schilderij werkten, waren de meeste schilderijen uit de Jahangir-periode individuele werken. Dit resulteerde in minder kunstwerken, maar ze bereikten een hoger niveau. Ook Europese invloeden doen zich gelden, zij het slechts in geringe mate. Europese schilderijen hadden vanaf 1580 het hof van Akbar bereikt via Portugese missionarissen, maar het was Jahangir die zijn hofschilders opdroeg Europese kunstwerken te bestuderen en hun stijl te kopiëren. Vervolgens vonden miniatuurportretten naar Europees model hun weg naar de Mughal-kunst, evenals de aureool, ontleend aan christelijke afbeeldingen van heiligen, die nu het hoofd van de heerser sierde. Over het algemeen wordt het tijdperk van Jahangir beschouwd als de bloeitijd van de Mughal schilderkunst. Uit die tijd zijn vele namen van beroemde kunstenaars bewaard gebleven, waaronder Abu al-Hasan, Mansur, Bichitr en Bishandas.

De schilderstijl onder Sjah Jahan (r. 1627-1657)

Lees ook: biografieen – Kostís Palamás

Taal- en letterkunde

In de begindagen van de Mughal streden het Perzisch, dat reeds wijd verbreid was als officiële taal in het sultanaat van Delhi, en het Chagataans (destijds bekend als türki, “Turks”), de moedertaal van de stichter van het rijk, Babur, om de status van hof- en officiële taal, terwijl de meerderheid van de bevolking van het Mughalrijk in het dagelijks leven een Indo-Ariaanse taal gebruikte. Ten laatste aan het einde van Humayuns lange ballingschap in Perzië had het Perzisch aan aanvaarding gewonnen en werd het door Akbar tot bestuurstaal verheven. Perzisch was voortaan de taal van de koning, de koninklijke familie en de hoge adel (Fārsī-e Darī, “Perzisch van de hoofse kringen”). Dit was niet alleen te danken aan Akbars ongewone belangstelling voor de Perzische taal en literatuur en de nauwe culturele banden van de Mughals met Perzië, maar ook aan de grote erkenning die het Perzisch in de 16e eeuw genoot als lingua franca in een groot deel van het Nabije Oosten en Centraal-Azië. Ongetwijfeld werd deze ontwikkeling ook in de hand gewerkt door de gelijktijdige achteruitgang van het Chagataïsme onder de Oezbeken. Toch diende Türki generaties lang als de privé-taal van de keizerlijke familie. De belangstelling van de keizers voor türki was gevarieerd en veranderlijk. Akbar en zijn zoon Jahangir, bijvoorbeeld, waren niet bijzonder goed onderlegd, terwijl Aurangzeb aanzienlijk meer belangstelling toonde voor de taal van zijn voorouders, hoewel ook hij in het dagelijks gebruik de voorkeur gaf aan het Perzisch. Azfari, die in 1819 stierf, was waarschijnlijk de laatste Mughal vorst die de taal beheerste. Door de etnisch heterogene samenstelling van de Mughal legerkampen ontwikkelde zich een gemengde taal van Perzische, Arabische, Turkse en Indo-Arische elementen, waarvan de naam Urdu teruggaat op het Turkische woord ordu “leger, gewapende macht”. Het Urdu verving het Perzisch als hoftaal in de eerste helft van de 18e eeuw en wordt vandaag de dag nog steeds gebruikt als een variant van het Hindoestaans in Perzisch-Arabisch schrift door veel moslims in India en Pakistan. Sinds 1947 is het Urdu de nationale taal en de staatstaal van Pakistan.

De Perzische taal beheerste ook de literatuur tot de 18e eeuw. Babur bracht Perzische dichters naar India, en latere heersers deden hetzelfde. Terwijl de Safavid dynastie in Perzië slechts matige belangstelling toonde voor het cultiveren van literatuur, werden enkele van de belangrijkste werken van de Perzische literatuur geproduceerd in het Mughal Rijk. In de tijd van Akbar ontstond een complexe stijl rijk aan beelden, bekend als sabk-i hindi (“Indiase stijl”). Vroege exponenten waren Faizi (1547-1595) en Muhammad Urfi (1555-1591), die aan het hof van Akbar werkten. De Indiase stijl bereikte zijn hoogtepunt met de filosofische, dubbelzinnige ghazels van Abdul Qadir Bedil (1645-1721), die dicht aanleunde bij de tolerante ideeën van het soefisme. Een bijzonder populaire vorm van poëzie was het chronogram, waarin aan elke letter een bepaalde numerieke waarde werd toegekend. Bij elkaar opgeteld levert dat een jaar op waarin de beschreven gebeurtenis plaatsvond.

In het begin van de 18e eeuw was de Indiase stijl over zijn hoogtepunt heen. De Perzische literatuur raakte in verval, hoewel zij nog tot het begin van de 20e eeuw in geïsoleerde gevallen werd gecultiveerd. In plaats daarvan begon de Urdu literatuur, die tot dan toe weinig aandacht had gekregen van de Mughals, op te komen en had reeds opmerkelijke prestaties geleverd op de Deccan. Tijdens de veldtochten van Aurangzeb op de Deccan bereikten de werken van Muhammad Wali, “Wali Dekkani” genoemd, Noord-India en droegen in belangrijke mate bij tot de popularisering van de Urdu-poëzie. Deze poëzie nam Perzische versregels en rijmschema”s over – vooral de ghasel – evenals veel van de traditionele metaforen, maar richtte zich op eenvoudiger thema”s en uitdrukkingsvormen. Het centrum van de Urdu-poëzie was aanvankelijk de Mughal-hoofdstad Delhi, en na de neergang daarvan, voornamelijk Lucknow. De belangrijkste Urdu-dichter van de 18e eeuw, Mir Taqi Mir (1723-1810), werkte in beide steden. Mirza Ghalib (1797-1869), die actief was in de kring van de laatste Mughal keizer Bahadur Shah II – zelf de auteur van vele beroemde gedichten – wordt beschouwd als een van de grootste Urdu dichters.

De kronieken en biografieën van de Mughal-keizers zijn bijzonder belangrijk voor het schrijven van de geschiedenis. Baburs autobiografie, de Bāburnāma, is ook een belangrijke getuigenis van de Chagataïsche taal en werd onder Akbar in het Perzisch vertaald. Akbar”s eigen memoires (Akbarnāma), die hij dicteerde aan de kroniekschrijver Abu ”l-Fazl, behoren tot de meest uitgebreide kronieken van heersers die ooit zijn geschreven. Abu ”l-Fazl schreef ook de Āin-i-Akbari, een verzameling keizerlijke decreten die ook aantekeningen bevat over de geschiedenis van het land. De officiële kronieken van Akbar worden afgezet tegen de kritische aantekeningen van Badauni. De Dabistān-i-Mazāhib (“School der Religies”) geeft een historisch belangrijk inzicht in de religieuze diversiteit van India rond het midden van de 17e eeuw.

Literaire werken ontstonden niet alleen onder het beschermheerschap van de Mughals. Mughal edelen en regionale heersers droegen ook bij tot de ontwikkeling van regionale literaturen, waaronder Bengali, Hindi, Kashmiri, Panjabi, Pashto en Sindhi. Bovendien bevorderden de relatieve vrede en welvaart die de Mughals op het hoogtepunt van hun macht brachten, althans in de steden van het Indiase subcontinent, de ontwikkeling van poëzie in de talrijke regionale talen van India. De Hindoeïstische hervormingsbeweging Bhakti was in de 16e en 17e eeuw wijdverbreid in heel Noord-India. Tulsidas (1532-1623) bewerkte Hindoeïstische thema”s in het Hindi. Zijn belangrijkste werk, de Ramacharitamanasa, een versie van het klassieke Sanskriet epos Ramayana, werd geschreven in de tijd van Akbar. Deze liet een aantal oude Indiase werken uit het Sanskriet in het Perzisch vertalen, waaronder de Hindoe-epos Mahabharata en Ramayana en de verzameling fabels Panchatantra, alsmede Chagata en Latijnse geschriften.

Muziek

Akbar toonde grote belangstelling voor muziek, evenals Sjah Jahan. Beiden bevorderden de muzikale cultuur aan het Mughal hof. Aurangzeb daarentegen liet muziekuitvoeringen aan het hof verbieden omdat ze in strijd waren met zijn religieuze opvattingen. In de orthodoxe islam speelt muziek een ondergeschikte rol, terwijl in het soefisme devotionele gezangen een belangrijk onderdeel vormen van de religieuze praktijk. De hofmuziek van de Mughals diende echter vooral ter vermaak en is daarom seculier. De meeste hofmuzikanten waren Hindoes, waardoor de Mughalmuziek een uitzonderlijk sterke Indiase stempel kreeg. Kenmerkend is de van oorsprong Hindoeïstische raga, de melodische basisstructuur, die vaak verwijst naar bepaalde tijden van de dag of seizoenen en de bijbehorende stemming. De gezangen maakten steeds meer plaats voor zuiver instrumentale muziek, waarbij naast inheemse instrumenten ook Perzische instrumenten zoals de sitar werden gebruikt. De hoofse muziek van de Mughals vormt de basis van de klassieke muziek (“Hindoestaanse muziek”) die vandaag de dag nog steeds in Noord-India wordt gecultiveerd. De Hindu Tansen (1506-1589) wordt beschouwd als de belangrijkste musicus uit de Mughal-periode. Ook de klassieke dans Kathak, die tegenwoordig vooral in de Noord-Indiase deelstaat Uttar Pradesh wordt beoefend, werd in beslissende mate gevormd door de hoofse cultuur.

Hoewel de centrale macht van de Mughals na de dood van Aurangzeb snel afnam, verklaarde geen van de nieuw ontstane regionale staten zich onafhankelijk. De de facto onafhankelijke dynastieën bleven formeel regeren in naam van de keizer, wiens macht diende als legitimatie van de heerschappij. De stevige ideologische verankering van de regionale elites in de Mughal-machtsstructuur en de daarmee gepaard gaande sterke penetratie van de Indo-Perzische cultuur speelden daarbij een doorslaggevende rol. In de 18e eeuw ontstond een ware “Mughal-mythe”, waaraan zelfs de Britten zich onderwierpen. Zij gebruikten Mughal-titels en namen deel aan formele uitingen van respect voor de keizer totdat de Britse Oost-Indische Compagnie zich als zijn beschermende macht in Delhi kon vestigen. Het rituele prestige van de Mughal stond nu in de weg van de hegemoniale aspiraties van de Compagnie. In 1814 mislukte haar poging om de Nawab van Avadh als soeverein heerser te laten erkennen in plaats van de keizer door de andere dynastieën die uit het Mughalrijk waren voortgekomen. Het feit dat Avadh zich enkele jaren later eindelijk onafhankelijk verklaarde, werd door de andere heersende huizen genegeerd. Zij bleven de pad(i)sjah van Avadh beschouwen als een nawab wazir onder nominale Mughal-soevereiniteit. Zelfs tijdens de opstand van 1857 tegen het Britse buitenlandse bewind speelde de feitelijk machteloze laatste Mughal Bahadur Shah II een belangrijke rol als de symbolische leider van de opstandige Indiërs. De titel “keizerin van India” voor koningin Victoria (1877) was niet alleen bedoeld om de gelijke status van de Britse monarchie met de Duitse keizer te onderstrepen, maar ook om aan te knopen bij het gezag van de Mughal-keizers in India. Ook de Delhi Durbars, de prachtig geënsceneerde festiviteiten ter gelegenheid van de kroning van de Britse vorsten tot keizers van India, namen de traditie over van de Mughal darbars (bijeenkomsten van het hof).

Het ambtenarenapparaat van de Mughals in de 18e eeuw werd grotendeels overgenomen door zowel de regionale dynastieën als de Britten. De verdeling van grote administratieve eenheden in districten onder leiding van een hoge ambtenaar van de belastingdienst bestaat nog steeds in India, Pakistan en Bangladesh. Tot de eerste helft van de 19e eeuw werd het merendeel van de Indiase ambtenaren in dienst van de koloniale heersers gerekruteerd uit islamitische ambtenarenfamilies die reeds in dienst waren geweest van de Mughals. Groot-Mughal Shah Alam II droeg in 1765 de diwani, d.w.z. het recht om belastingen te innen en burgerlijke rechtsmacht uit te oefenen, in Bengalen en Bihar over aan de Britten. Het Mughal-belastingstelsel bleef bestaan totdat de permanente vestiging van de compagnie in 1793 de zamindars, die oorspronkelijk belastingen inde namens de Mughals, de facto eigenaars maakte van het land dat zij beheerden en de boeren die erop woonden pachters.

Terwijl eigendom en belastingheffing werden hervormd volgens de Britse ideeën, onderging het monetaire systeem geen belangrijke veranderingen. De compagnie sloeg tot 1835 zilveren munten in naam van de Mughal-keizer. Het ruwe gewicht van de roepie werd door de Mughals aangenomen en bleef ongewijzigd tot de afschaffing van de zilveren munt in 1945. Hieruit blijkt het blijvende standaardiserende effect van het Mughal Rijk. De hervorming van de muntslag ging nauw samen met de standaardisatie van maten en gewichten, waarvan sommige vandaag de dag in Zuid-Azië nog steeds worden gebruikt naast de officiële metrieke eenheden, zoals de ser (0,933 kilogram) en de tola (11,66 gram). Ook terminologische bepalingen hebben tot op de dag van vandaag invloed: De gestandaardiseerde politieke en administratieve woordenschat van de Mughal-periode heeft mede vorm gegeven aan het moderne gebruik van de Noord-Indiase talen. Tegelijkertijd creëerden de Mughals duurzame nieuwe lokale identiteiten door de standaardisatie van plaatsnamen (regio”s, steden, straten). Titels en officiële titels uit de Mughal-periode werden vaak moderne familienamen.

De culturele nasleep van de Mughal overheersing is vandaag de dag nog steeds alomtegenwoordig. Elementen van de Mughal stijl zijn in de eclectische koloniale architectuur opgenomen. Vooral het Brits-Indische paviljoen en de landhuisstijl ontleenden talrijke elementen aan de Mughals, evenals tuin- en parkontwerpen. Kenmerken van de Mughal-architectuur bepalen nog steeds de perceptie van architecturale monumenten als “typisch Indiaas” in de westerse wereld. De bemiddelende rol van het Mughal-rijk in de culturele uitwisseling tussen India en Perzië is bijzonder opmerkelijk. Hoewel het Perzisch in 1835 in de machtssfeer van de Britse Oost-Indische Compagnie plaats moest maken voor het Engels als onderwijstaal en officiële taal, blijkt zijn dominante positie door de eeuwen heen als de taal van het hof, de autoriteiten en de literatuur van de Mughals vandaag de dag nog steeds uit het hoge percentage Perzische leenwoorden in Noord-Indiase talen en de cultivering van traditionele dichterlijke vormen. De klassieke Hindoestaanse muziek maakt gebruik van verschillende instrumenten van Perzische oorsprong die tijdens de Mughal-periode hun weg vonden naar Noord-India. De Noord-Indiase keuken (Mughlai keuken) vertoont ook invloeden uit Perzië en het Nabije Oosten in het gebruik van bepaalde ingrediënten (amandelen, pistachenoten en sultana”s als specerijen) en in de namen van veel gerechten (vooral vlees en zoete gerechten).

Bronnen