Renaissancehumanisme

gigatos | februari 4, 2022

Post Views: 11

Samenvatting

Renaissance humanisme is de moderne naam voor een krachtige intellectuele stroming tijdens de Renaissance, voor het eerst geïnspireerd door Francesco Petrarca (1304-1374). Het had een vooraanstaand centrum in Florence en verspreidde zich over het grootste deel van Europa in de 15e en 16e eeuw.

Het humanisme van de Renaissance was in de eerste plaats een literaire onderwijsbeweging. De humanisten bepleitten een alomvattende onderwijshervorming, waarvan zij hoopten dat deze zou leiden tot de optimale ontwikkeling van de menselijke vermogens door de combinatie van kennis en deugdzaamheid. Humanistisch onderwijs was bedoeld om mensen in staat te stellen hun ware bestemming te herkennen en een ideale mensheid te realiseren door klassieke modellen te imiteren. Voor de humanisten vormden waardevolle, waarheidsgetrouwe inhoud en perfecte taalkundige vorm een eenheid. Daarom besteedden zij bijzondere aandacht aan het cultiveren van linguïstische expressie. Taal- en letterkunde speelden een centrale rol in het humanistische onderwijsprogramma. De nadruk lag op poëzie en retorica.

Kenmerkend voor de humanistische beweging was het besef dat zij tot een nieuw tijdperk behoorde en de noodzaak zich te distantiëren van het verleden van de voorgaande eeuwen. Dit verleden, dat men de “Middeleeuwen” begon te noemen, werd minachtend verworpen door gezaghebbende vertegenwoordigers van de nieuwe school van denken. Met name de humanisten beschouwden de laatmiddeleeuwse scholastieke leer als misplaatst. Zij verzetten zich tegen het “barbaarse” tijdperk van “duisternis” met de oudheid als absolute norm voor alle gebieden van het leven.

Een van de voornaamste bekommernissen van de humanistische geleerden was het verkrijgen van rechtstreekse toegang tot deze norm in zijn oorspronkelijke, onvervalste vorm. Dit resulteerde in de vraag naar een terugkeer naar de authentieke antieke bronnen, kort samengevat in het Latijnse trefwoord ad fontes. Het zoeken naar en publiceren van verloren gegane werken uit de antieke literatuur werd als bijzonder verdienstelijk beschouwd en werd met grote inzet voortgezet, hetgeen tot spectaculaire successen leidde. Met de ontdekking van vele tekstuele getuigenissen werd de kennis van de oudheid drastisch uitgebreid. De vruchten van deze inspanningen konden dankzij de uitvinding van de boekdrukkunst voor een breder publiek toegankelijk worden gemaakt. Als gevolg daarvan nam de invloed van het culturele erfgoed van de oudheid op veel gebieden van het leven van de opgeleiden sterk toe. Bovendien hebben de humanisten van de Renaissance met de ontdekking en indexering van manuscripten, inscripties, munten en ander gevonden materiaal de voorwaarden en grondslagen geschapen voor de klassieke studies. Naast het cultiveren van de wetenschappelijke talen Latijn en Grieks, hielden zij zich ook bezig met de volkstalige literatuur en gaven deze een belangrijke impuls.

De term “humanisme” werd geïntroduceerd door de filosoof en onderwijspoliticus Friedrich Immanuel Niethammer (1766-1848). Niethammer”s opvoedkundig pamflet Der Streit des Philanthropinismus und Humanismus in der Theorie des Erziehungs-Unterrichts unserer Zeit (De controverse tussen filantropinisme en humanisme in de theorie van het onderwijs in onze tijd), gepubliceerd in 1808, veroorzaakte een sensatie. Als humanisme omschreef hij de pedagogische grondhouding van hen die de leerstof niet beoordelen vanuit het oogpunt van haar praktische, materiële bruikbaarheid, maar streven naar opvoeding als een doel op zich, onafhankelijk van overwegingen van bruikbaarheid. In dit verband speelt de verwerving van taalkundige en literaire kennis en vaardigheden een centrale rol. Een beslissende factor in het leerproces is de stimulans die uitgaat van de intensieve studie van “klassieke” rolmodellen, die men imiteert. Dit opvoedingsideaal was het traditionele ideaal dat sinds de Renaissance over het algemeen had geheerst. Rond het midden van de 19e eeuw begon de intellectuele stroming die het programma van een dergelijke conceptuele opvoeding in het tijdperk van de Renaissance had geformuleerd en uitgevoerd, dan ook humanisme te heten. Als cultuurhistorische term voor een lange overgangsperiode van de late Middeleeuwen naar de vroegmoderne tijd werd het “humanisme” vastgesteld door Georg Voigt in zijn werk Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert des Humanismus uit 1859.

Het woord “humanist” wordt voor het eerst vermeld tegen het einde van de 15e eeuw, aanvankelijk als een beroepsaanduiding voor houders van relevante professoraten, analoog aan “jurist” of “canonist” (kerkelijk jurist). Pas in het begin van de 16e eeuw werd de term ook gebruikt voor niet-universitair opgeleide mensen die zichzelf als humanistae beschouwden.

Het onderwijsprogramma en de literaire basis

Uitgangspunt van de beweging was het begrip menselijkheid (Latijn humanitas “menselijke natuur”, “dat wat menselijk is, dat wat de mens kenmerkt”), dat in de oudheid was geformuleerd door Cicero. De onderwijsinspanningen die Cicero studia humanitatis noemde, waren gericht op de vorming van humanitas. In oude filosofische kringen – vooral bij Cicero – werd benadrukt dat de mens zich van het dier onderscheidt door de taal. Dit betekent dat hij in het leren en cultiveren van de taalkundige communicatie zijn mens-zijn beleeft en het specifiek menselijke te voorschijn laat komen. Daarom lag het voor de hand te denken dat het cultiveren van het vermogen om zich door middel van taal uit te drukken datgene is wat een mens werkelijk tot mens maakt, waarbij het hem ook moreel verheft en in staat stelt te filosoferen. Hieruit kon worden geconcludeerd dat het gebruik van taal op het hoogst haalbare niveau de meest fundamentele en edelste activiteit van de mens was. Uit deze overweging ontstond in de vroegmoderne tijd de term studia humaniora (“de meer menselijke studies” of “de studies die tot hogere menselijkheid leiden”) om onderwijs in humanistische zin aan te duiden.

Deze opvatting leidde tot de waardering van de taal als een instrument van zelfexpressie van de menselijke rationaliteit en het onbeperkte vermogen van de mens om betekenissen over te brengen. Tegelijkertijd verscheen de taal als het medium waardoor de mens niet alleen zijn wereld ervaart, maar deze ook vormt. Op grond van dergelijke gedachtegangen kwamen de humanisten tot de veronderstelling dat er een noodzakelijk verband bestond tussen de kwaliteit van de taalkundige vorm en de kwaliteit van de daardoor overgebrachte inhoud, met name dat een in slechte stijl geschreven tekst ook inhoudelijk niet serieus moest worden genomen en dat de auteur ervan een barbaar was. Daarom werd zware kritiek geuit op het middeleeuws Latijn, met alleen de klassieke modellen, vooral Cicero, als maatstaf. Vooral de technische taal van de scholastiek, die ver was afgeweken van het klassieke Latijn, werd door de humanisten veracht en belachelijk gemaakt. Een van hun voornaamste bekommernissen was de zuivering van de Latijnse taal van “barbaarse” vervalsingen en het herstel van haar oorspronkelijke schoonheid. De kunst van de taal (eloquentia) en de wijsheid moesten een eenheid vormen. Volgens de humanistische overtuiging bloeien studies op alle gebieden op wanneer de taal in bloei staat, en raken zij in verval in tijden van taalkundige achteruitgang.

Zo werd de retorica als de kunst van de taalkundige elegantie opgewaardeerd tot een centrale discipline. Op dit gebied was Quintilianus de gezaghebbende autoriteit voor de humanisten naast Cicero. Een gevolg van de toegenomen waardering van de redenaarskunst was de retorisering van alle vormen van communicatie, met inbegrip van de omgangsvormen. Omdat veel van de woordvoerders van de humanistische beweging leraar in de retorica waren of als redenaar optraden, werden de humanisten vaak gewoon “redenaars” (oratores) genoemd.

Een van de problemen was de spanning tussen de fundamenteel positieve kunst van het spreken en de filosofische of theologische pogingen om de waarheid te vinden. De vraag rees of een onvoorwaardelijke bevestiging van welsprekendheid gerechtvaardigd was, hoewel retorische briljantheid kan worden misbruikt voor misleiding en manipulatie. De tegenwerping dat welsprekendheid onvermijdelijk verbonden is met liegen en dat de waarheid voor zichzelf spreekt, zelfs zonder oratorische opsmuk, werd door de humanisten ernstig genomen en controversieel besproken. De pleitbezorgers van de retorica gingen uit van de fundamentele humanistische overtuiging dat vorm en inhoud niet gescheiden konden worden, dat voor een waardevolle inhoud een mooie vorm nodig was. Zij meenden dat een goede stijl een teken was van adequaat denken en dat een onverzorgde uitdrukkingsvorm ook onduidelijk was. Deze houding overheerste, maar er waren ook vertegenwoordigers van de tegenovergestelde stelling, die meenden dat filosofie geen welsprekendheid vereiste en dat het zoeken naar waarheid plaatsvond in een rijk zonder welsprekendheid.

Voor de humanisten bereikte de cultivering van de taal haar hoogtepunt in de poëzie, die bij hen dan ook het hoogste aanzien genoot. Net als Cicero voor proza, was Vergilius het gezaghebbende model voor poëzie. Het epos werd beschouwd als de kroon van de poëzie, en daarom probeerden veel humanisten het klassieke epos te vernieuwen. De epen werden vaak in opdracht van heersers geschreven en dienden om hen te verheerlijken. Gelegenheidspoëzie was echter ook wijdverbreid, met inbegrip van verjaardags-, huwelijks- en begrafenisgedichten. Ten noorden van de Alpen waren poëtische reisverslagen (hodoeporica) populair. In overeenstemming met het ideaal van de poeta doctus werd van de dichter verwacht dat hij de deskundigheid bezat van een universeel onderlegd persoon, die zowel culturele als wetenschappelijke en praktische kennis moest omvatten. Ook de kunst van de literaire verfijnde briefwisseling en de literaire dialoog stonden hoog in het vaandel. Dialoog werd beschouwd als een uitstekend middel om scherpzinnigheid en de kunst van het argumenteren te oefenen. Brieven werden vaak verzameld en gepubliceerd; zij hadden dan een belletristisch karakter, waren gedeeltelijk voor publicatie bewerkt of vrij verzonnen. Hun verspreiding diende ook de zelfpromotie en zelfstilering van hun auteurs.

Wie zo”n opvatting huldigde en zich elegant en foutloos mondeling en schriftelijk in het klassieke Latijn kon uitdrukken, werd door de humanisten als een van hen beschouwd. Van een humanist werd verwacht dat hij de Latijnse grammatica en retorica beheerste, dat hij goed thuis was in de antieke geschiedenis en moraalfilosofie en de antieke Romeinse literatuur, en dat hij poëzie kon schrijven in het Latijn. De rang van de humanist onder zijn gelijken hing af van de omvang van die kennis en vooral van de elegantie van de presentatie ervan. Kennis van het Grieks was zeer gewenst maar niet noodzakelijk; veel humanisten lazen Griekse werken alleen in Latijnse vertaling.

De blijvende internationale dominantie van het Latijn in het onderwijs werd toegeschreven aan zijn esthetische perfectie. Ondanks deze dominantie van het Latijn trachtten sommige humanisten echter ook de spreektaal van hun tijd, de volkstaal, te gebruiken. In Italië was de geschiktheid van het Italiaans als literaire taal een intens onderwerp van discussie. Sommige humanisten beschouwden de volkstaal, het volgare, als in principe inferieur, aangezien het een verbasterde vorm van het Latijn was en dus een resultaat van taalkundig verval. Anderen zagen het Italiaans als een jonge taal die zich nog kon ontwikkelen en die speciale zorg nodig had.

De intense humanistische belangstelling voor taal en literatuur strekte zich ook uit tot de Oosterse talen, vooral het Hebreeuws. Dit vormde een uitgangspunt voor de deelname van Joodse intellectuelen aan de humanistische beweging.

Aangezien de humanisten van mening waren dat iedereen zoveel mogelijk onderwijs moest genieten, stond actieve deelname aan de humanistische cultuur open voor vrouwen. Vrouwen ontpopten zich vooral als mecenassen, dichters en schrijvers van literaire brieven. Enerzijds kregen hun prestaties uitbundig erkenning, maar anderzijds kregen sommigen van hen ook te maken met critici die hun activiteiten als onvrouwelijk en dus ongepast bestempelden.

De basisvoorwaarde voor het onderwijsprogramma was de toegankelijkheid van de oude literatuur. Veel van de nu bekende werken zijn in de Middeleeuwen verloren gegaan. Zij hadden de ondergang van de antieke wereld slechts in geïsoleerde exemplaren overleefd en waren slechts in zeldzame exemplaren beschikbaar in klooster- of kathedraalbibliotheken. Deze teksten waren vóór het begin van de Renaissance grotendeels onbekend bij de middeleeuwse geleerden. De humanistische “handschriftenjagers” doorzochten de bibliotheken met grote ijver en ontdekten een veelheid aan werken. Hun successen werden met enthousiasme toegejuicht. De vondsten waren echter meestal geen oude codices, maar slechts middeleeuwse kopieën. Van de oude manuscripten hadden slechts enkele de eeuwen overleefd. Verreweg het grootste deel van het oude schrift dat tot op heden bewaard is gebleven, is gered door de kopieeractiviteiten van de middeleeuwse monniken die door de humanisten werden veracht.

Filosofische en religieuze aspecten

Ethiek domineerde in de filosofie. Logica en metafysica kwamen op de achtergrond. Verreweg de meeste humanisten waren filologen en historici in plaats van creatieve filosofen. Dit hield verband met hun overtuiging dat kennis en deugdzaamheid voortkomen uit het directe contact van de lezer met de klassieke teksten, mits deze in onvervalste vorm toegankelijk zijn. De overtuiging overheerste dat oriëntatie op rolmodellen noodzakelijk was voor de verwerving van deugdzaamheid. De nagestreefde kwaliteiten waren geworteld in de heidense oudheid en verdrongen christelijke middeleeuwse deugden zoals nederigheid. Het humanistische persoonlijkheidsideaal bestond in de combinatie van opvoeding en deugdzaamheid.

Daarnaast zijn er nog andere kenmerken die worden aangehaald om het humanistische wereld- en mensbeeld te karakteriseren. Deze verschijnselen, die men tracht te vangen in modewoord-achtige termen als “individualisme” of “autonomie van het subject”, hebben echter betrekking op de Renaissance in het algemeen en niet alleen specifiek op het humanisme.

In vroegere stadia van de wetenschappelijke studie van de Renaissancecultuur werd vaak beweerd dat een kenmerk van de humanisten hun afstandelijke verhouding tot het Christendom en de Kerk was, of dat het zelfs een antichristelijke beweging was. Jacob Burckhardt, bijvoorbeeld, beschouwde het humanisme als atheïstisch heidendom, terwijl Paul Oskar Kristeller slechts een onderdrukking van religieuze belangstelling stelde. Een andere interpretatie maakte een onderscheid tussen christelijke en niet-christelijke humanisten. Recenter onderzoek schetst een gedifferentieerd beeld. De humanisten gingen uit van het algemene beginsel van de universele voorbeeldigheid van de oudheid en namen daarbij ook de “heidense” godsdienst op. Daarom hadden zij gewoonlijk een onbevooroordeelde, meestal positieve verhouding tot het oude “heidendom”. Het was gebruikelijk dat zij de christelijke inhoud presenteerden in klassiek-antiek gewaad, met inbegrip van relevante termen uit de oude Griekse en Romeinse godsdienst en mythologie. De meesten van hen konden dit verenigen met hun christendom. Sommigen waren waarschijnlijk alleen in naam christen, anderen waren vroom volgens kerkelijke normen. Hun ideologische standpunten waren zeer verschillend en in sommige gevallen – ook uit opportuniteitsoverwegingen – vaag, onduidelijk of weifelend. Zij zochten vaak naar een evenwicht tussen tegengestelde filosofische en religieuze opvattingen en neigden naar syncretisme. Onder hen waren er Platonisten, Aristotelici, Stoïcijnen, Epicuristen en aanhangers van het scepticisme, geestelijken en anti-geestelijken.

Een krachtig concept was de doctrine van de “oude theologen” (prisci theologi). Daarin stond dat grote voorchristelijke persoonlijkheden – denkers als Plato en wijsheidsleraren als Hermes Trismegistos en Zarathustra – een kostbare schat aan kennis over God en de schepping hadden verworven dankzij hun streven naar kennis en goddelijke genade. Deze “oude theologie” was een essentieel onderdeel geworden van het wereldbeeld en de ethiek van het christendom. Vanuit theologisch oogpunt hadden de leringen van dergelijke meesters dan ook de status van bronnen van kennis. Een woordvoerder voor deze vorm van receptie was Agostino Steuco, die in 1540 de term philosophia perennis (eeuwigdurende wijsbegeerte) bedacht. Dit verwijst naar de overtuiging dat de centrale leringen van het christendom filosofisch begrijpelijk zijn en overeenstemmen met de wijsheidsleringen uit de oudheid.

Vaak klaagden de humanisten over het analfabetisme van de geestelijken en vooral de religieuzen. Hoewel er onder de humanisten ook monniken waren, was het monnikendom – vooral de bedelorden – over het algemeen een belangrijke tegenstander van het humanisme, omdat het sterk geworteld was in een ascetische, wereldmijdende mentaliteit die gekenmerkt werd door scepsis tegenover wereldse opvoeding. Met hun ideaal van een gecultiveerde mensheid namen de humanisten afstand van het mensbeeld dat in conservatieve kringen en vooral in de kloosterorden overheerste en waarvan de ellende, de zondigheid en de behoefte aan verlossing van de mens de basis vormden. De ongecultiveerde monnik die oude manuscripten liet rotten in het vuil van zijn gammele klooster vertegenwoordigde het typische vijandbeeld van de humanisten.

Hoewel de humanisten zich bewust waren van de algemene ellende van het menselijk bestaan, die alomtegenwoordig was in het middeleeuwse denken, trokken zij niet, zoals de monniken, de consequentie zich geheel te oriënteren op de christelijke verwachting van het hiernamaals. Integendeel, een positieve, soms enthousiaste beoordeling van menselijke kwaliteiten, prestaties en mogelijkheden deed zich in hun milieu gelden. Het idee was wijdverbreid dat de gecultiveerde mens leek op een beeldhouwer of dichter, omdat hij zichzelf tot een kunstwerk vormde. Dit hing samen met het idee van een vergoddelijking van de mens waartoe hij van nature geneigd was. Hij zou een dergelijke ontplooiing van zijn mogelijkheden in vrijheid en zelfbeschikking kunnen realiseren. Een van de woordvoerders van de optimistische stroming was Giannozzo Manetti, wiens pamflet Over de waardigheid en de voortreffelijkheid van de mens, voltooid in 1452, in zijn titel twee sleutelbegrippen van de humanistische antropologie benadrukt, namelijk dignitas (waardigheid) en excellentia (voortreffelijkheid). Naast de overheersende zelfverzekerde kijk op de wereld en de mensheid was er echter ook het scepticisme van sommige humanisten die wezen op de ervaring van menselijke zwakheid, dwaasheid en broosheid. Dit gaf aanleiding tot controversiële debatten.

Verschillende eigenschappen werden genoemd als kenmerken en bewijzen van de waardigheid van de mens en zijn unieke bijzondere positie in de wereld: zijn vermogen om alles te weten; zijn bijna onbeperkte vermogen tot onderzoek en uitvinding; het taalvermogen waarmee hij zijn kennis kan uitdrukken; zijn bekwaamheid om de wereld te ordenen en zijn daarmee samenhangende aanspraak op heerschappij. Met deze eigenschappen verscheen de mens als een kleine god wiens opdracht het is op aarde op te treden als een erkennende, ordenende en vormende macht. Een essentieel aspect hiervan was de positie van de mens in het “midden” van de wereld, te midden van alle dingen waartoe hij zich verhoudt, waartussen hij bemiddelt en die hij verbindt.

Met betrekking tot de beoordeling van het vermogen van de mens om zijn lot in eigen handen te nemen, bestond er een tegenstelling tussen het humanisme en de Reformatie. Dit was bijzonder scherp in het geschil over de vrijheid van wil ten opzichte van God. Volgens de humanistische opvatting keert de mens zich naar God toe of van God af door de kracht van zijn vrije wil. Maarten Luther protesteerde hiertegen in zijn traktaat De servo arbitrio, waarin hij het bestaan van een dergelijke vrije wil ten stelligste ontkende.

Veel kosmopolitische humanisten zoals Erasmus en zelfs Reuchlin keerden zich af van de Reformatie. De door Luther, Zwingli en anderen opgeworpen vragen lagen voor hen te zeer op het terrein van het dogmatische middeleeuwse denken; de hernieuwde dominantie van de theologie onder de wetenschappen schrikte hen af. Andere humanisten maakten zich los van de antieke studies of gebruikten deze alleen voor bijbeluitleg, mede omdat zij om politiek-religieuze redenen niet langer het Italiaanse model wilden volgen. In plaats daarvan mengden zij zich actief in het confessionele geschil en gebruikten zij de Duitse taal. Zo ontstond een nationaal humanisme, vooral onder Luther-aanhangers als Ulrich von Hutten.

Begrip van de geschiedenis

Het humanisme van de Renaissance heeft voor het eerst belangrijke werken voortgebracht over de theorie van de geschiedenis; tot dan toe was er geen systematisch onderzoek geweest van vraagstukken van historische theorie.

Terwijl in de voorafgaande periode het begrip van de geschiedenis sterk werd beïnvloed door de theologie, bracht de humanistische geschiedschrijving een onthechting van het theologische perspectief. Historische gebeurtenissen werden nu verklaard in binnenwereldse termen, niet langer als de vervulling van het goddelijke heilsplan. Een centraal aspect hierbij was ook de humanistische nadruk op ethiek, de kwestie van juist, deugdzaam gedrag. Net als in de oudheid werd geschiedenis beschouwd als een leermeester. De voorbeeldige houdingen en daden van helden en staatslieden, indrukwekkend beschreven in historische werken, moesten inspireren tot navolging. Van de wijsheid van rolmodellen werd verwacht dat zij impulsen zouden geven voor het oplossen van hedendaagse problemen. Daarbij werden de historici geconfronteerd met een spanningsveld tussen hun literaire scheppingswil en morele doel enerzijds en de eis van waarachtigheid anderzijds. Dit probleem werd controversieel besproken.

Een essentiële vernieuwing betrof de periodisering. De “reconstructie” van de geïdealiseerde antieke cultuur leidde tot een nieuwe verdeling van de cultuurgeschiedenis in drie grote tijdperken: de Oudheid, die de klassieke meesterwerken had voortgebracht, de daaropvolgende “donkere” eeuwen als een periode van verval, en het tijdperk van wedergeboorte, ingeluid door het humanisme, dat werd verheerlijkt als de huidige Gouden Eeuw. Dit drieledige schema gaf later aanleiding tot de gangbare indeling van de westerse geschiedenis in oudheid, middeleeuwen en moderne tijd. Het betekende een gedeeltelijke afwijking van de tot dan toe heersende opvatting van de geschiedenis, die bepaald werd door het idee van de translatio imperii, de fictie van een voortzetting van het Romeinse Rijk en zijn cultuur tot het toekomstige einde van de wereld. De Oudheid werd steeds meer gezien als een afgesloten tijdperk, waarbij een onderscheid werd gemaakt tussen een periode van welvaart die duurde tot ongeveer de val van de Romeinse Republiek en een periode van decadentie die begon in de vroege keizertijd. Deze nieuwe periodisering had echter alleen betrekking op de culturele ontwikkeling, niet op de politieke geschiedenis. De inname en plundering van Rome door de Goten in 410, een gebeurtenis van meer culturele dan militaire betekenis, werd genoemd als een ernstig keerpunt. Ook de dood van de laat-antieke geleerde en schrijver Boethius (524

Aan de periodisering is een nieuwe historische kritiek verbonden. De humanistische perceptie van de geschiedenis werd bepaald door een tweeledig basisgevoel van afstand: enerzijds een kritische afstand tot het nabije verleden, dat als “barbaars” werd afgewezen, en anderzijds een afstand tot de leidende cultuur van de oudheid, waarvan de vernieuwing slechts in beperkte mate mogelijk was onder geheel andere omstandigheden. Dit besef, in combinatie met de humanistische bronnenkritiek, maakte een grotere gevoeligheid mogelijk voor processen van historische verandering en dus voor historiciteit in het algemeen. Taal werd erkend als een historisch verschijnsel en oude bronnen begonnen historisch te worden geclassificeerd en zo in perspectief te worden geplaatst. Dit was een ontwikkeling in de richting van de objectiviteit die de moderne historische wetenschap eist. Dit werd echter tegengewerkt door de basisretoriek en de morele doelstellingen van de humanistische geschiedschrijving.

In veel gevallen ging de geschiedschrijving en het historisch onderzoek van de humanisten gepaard met een nieuw soort nationaal zelfbewustzijn en een overeenkomstige behoefte aan afbakening. In de beschouwingen over de nationale identiteit en in de typologie van de volkeren waren er veel verheerlijkingen van het eigene en devaluaties van het vreemde. Het humanistische discours over de natie kreeg al in de 14e eeuw een polemische oriëntatie met Petrarca”s scheldtirades tegen de Fransen. Toen geleerden zichzelf beschouwden als vertegenwoordigers van hun naties, werden vergelijkingen gemaakt en rivaliteiten uitgevochten. Veel humanisten waren begaan met de roem van hun land. De Italianen waren trots op hun bijzondere status als afstammelingen van de klassieke antieke modellen en op de internationale dominantie van de taal van Rome. Zij namen de oude Romeinse minachting voor de “barbaren” over en keken neer op de volkeren wier voorouders ooit de oude beschaving hadden weggevaagd in de migratie van volkeren. Patriottische humanisten van andere origine wilden niet achterblijven in de strijd om roem en rang. Zij trachtten te bewijzen dat hun volk niet langer barbaars was, omdat het in de loop van zijn geschiedenis was opgeklommen tot een hogere cultuur of daarheen was geleid door de huidige heerser. Pas toen werden ze een natie. Een andere strategie was om de decadentie van de oude Romeinen tegen te gaan met de onbedorven natuurlijkheid van hun eigen voorouders.

Imitatie en autonomie

Een moeilijk probleem ontstond door de spanning tussen de eis om de klassieke antieke meesterwerken te imiteren en het streven naar een eigen creatieve prestatie. De autoriteit van normatieve modellen zou een overweldigend effect kunnen hebben en creatieve impulsen kunnen afremmen. Het gevaar van een louter ontvankelijke houding en de daarmee gepaard gaande onvruchtbaarheid werd door vernieuwingsgezinde humanisten onderkend en aangepakt. Dit leidde tot rebellie tegen de macht van de normen, die als onderdrukkend werd ervaren. Geleerden waren een andere mening toegedaan en veroordeelden elke afwijking van het klassieke model als een teken van verval en barbarisering. Deze deelnemers aan het discours argumenteerden esthetisch. Voor hen betekende het verlaten van het kader dat door de imitatie van een onovertroffen patroon was geschapen, een onaanvaardbaar kwaliteitsverlies. De humanisten hielden zich gedurende de gehele Renaissance bezig met het probleem van imitatie en onafhankelijkheid. De vraag was of het überhaupt mogelijk was de herleefde antieke modellen te evenaren of zelfs te overtreffen met originele eigen werken. De vergelijking tussen de verwezenlijkingen van de “modernen” en die van de “ouden” gaf aanleiding tot cultuurhistorische bespiegelingen en leidde tot verschillende beoordelingen van de twee tijdperken. Bovendien riep het algemene vragen op over de rechtvaardiging van gezag en normen en de waardering van verleden en heden, traditie en vooruitgang. De mening was wijdverbreid dat men een productieve concurrentie (aemulatio) moest aangaan met de oudheid.

De controverse werd vooral aangewakkerd door het “Ciceronianisme”. De “Ciceronianen” waren stilisten die niet alleen het oude Latijn als voorbeeldig beschouwden, maar ook Cicero”s stijl en woordenschat tot de enige gezaghebbende verklaarden. Zij waren van mening dat Cicero onovertroffen was en dat het beginsel moest worden toegepast dat men in alle dingen het beste moest verkiezen. Deze beperking tot de navolging van één enkel model stuitte echter op verzet. Critici zagen het als een slaafse afhankelijkheid en verzetten zich tegen de inperking van de vrijheid van meningsuiting. Een woordvoerder voor deze kritische richting was Angelo Poliziano. Hij geloofde dat iedereen eerst de klassieken moest bestuderen, maar er daarna naar moest streven zichzelf te zijn en zich uit te drukken. Extreme vormen van Ciceronianisme werden het mikpunt van spot van de tegenpartij.

Behoefte aan roem en rivaliteit

Een opvallende eigenschap van veel humanisten was hun sterke, soms overdreven zelfvertrouwen. Zij werkten voor hun eigen roem en post-roem, literaire “onsterfelijkheid”. Hun behoefte aan erkenning uitte zich bijvoorbeeld in de drang om dichters te kronen met de dichterskrans. Een vaak bewandelde weg naar roem en invloed bestond erin, de door de humanistische opleiding verworven taalkunst in dienst van de machtigen te stellen. Dit resulteerde in veelvuldige afhankelijkheidsrelaties tussen humanistische intellectuelen en de heersers en de beschermheren van de macht door wie zij werden gepromoot en voor wie zij als propagandisten dienden. Veel humanisten waren opportunistisch ingesteld; hun steun aan hun beschermheren was venijnig. Zij stelden hun retorische en poëtische vaardigheden ter beschikking van hen die het konden eren. In de conflicten waarin zij partij kozen, werden zij door verleidelijke aanbiedingen gemakkelijk overgehaald om van front te veranderen. Met hun welsprekendheid dachten zij de beslissing over de roem en de latere roem van een paus, vorst of beschermheer in handen te hebben, en zij speelden deze macht uit. Met ceremoniële en pompeuze toespraken, poëzie, biografieën en historische werken verheerlijkten zij de daden van hun beschermheren en stelden deze voor als gelijk aan die van oude helden.

De humanisten lagen vaak met elkaar overhoop. Met beschimpingen (vituperatieve geschriften) vielen zij elkaar zonder terughoudendheid aan, soms om onbeduidende redenen. Zelfs vooraanstaande, beroemde humanisten als Poggio, Filelfo en Valla polemiseerden buitensporig en drukten geen goed stempel op hun tegenstanders. De tegenstanders schilderden elkaar af als onwetend, venijnig en kwaadaardig en combineerden literaire kritiek met aanvallen op het privé-leven en zelfs de familieleden van de verguisden.

Belangrijke professionele werkterreinen voor humanisten waren het bibliotheekwezen, de boekproductie en de boekhandel. Sommigen stichtten en leidden openbare scholen, anderen reorganiseerden bestaande scholen of werkten als huisonderwijzer. Naast het onderwijs boden ook de ambtenarij en vooral de diplomatieke dienst beroepsmogelijkheden en kansen op vooruitgang. Aan vorstelijke hoven of in stadsbesturen vonden humanisten werk als raadsleden, secretarissen en hoofd van kanselarijen; sommigen werkten voor hun werkgevers als publicisten, feestredenaars, hofdichters, geschiedschrijvers of opvoeders van vorsten. Een belangrijke werkgever was de kerk; veel humanisten waren geestelijken en ontvingen een inkomen uit beneficiën of vonden werk in kerkelijke dienst. Sommigen kwamen uit rijke families of werden gesteund door mecenassen. Slechts enkelen konden de kost verdienen als schrijver.

Aanvankelijk stond het humanisme ver af van het universitaire leven, maar in Italië werden in de 15e eeuw steeds meer humanisten benoemd op leerstoelen voor grammatica en retorica of werden er speciale leerstoelen voor humanistische studies ingesteld. Er waren aparte leerstoelen voor poëtica (theorie van de poëzie). Tegen het midden van de 15e eeuw waren de humanistische studies stevig verankerd aan de Italiaanse universiteiten. Buiten Italië kon het humanisme zich pas in de 16e eeuw op veel plaatsen blijvend vestigen aan de universiteiten.

Het Italiaanse renaissancehumanisme ontstond in de eerste helft van de 14e eeuw en zijn basiskenmerken werden rond het midden van de eeuw ontwikkeld. Haar einde als tijdperk kwam toen, in de 16e eeuw, haar verworvenheden vanzelfsprekend waren geworden en er geen nieuwe baanbrekende impulsen meer van uit gingen. De catastrofe van de Sacco di Roma, de inname van Rome in 1527, werd door tijdgenoten gezien als een symbolisch keerpunt. Rond die tijd kwam, volgens de huidige indeling, een einde aan de hoogrenaissance in de beeldende kunsten, en tegelijkertijd aan de hoogtijdagen van de levenshouding die met het renaissancehumanisme werd geassocieerd. Het Italiaanse humanisme bleef echter levend tot het einde van de 16e eeuw.

Pre-humanisme

De term “prehumanisme” (prehumanisme, protohumanisme), die niet nauwkeurig is gedefinieerd, wordt gebruikt om culturele verschijnselen in de 13e en het begin van de 14e eeuw te beschrijven die vooruitwijzen op het humanisme van de Renaissance. Aangezien deze richting zijn tijd niet heeft bepaald, kan men niet spreken van een “tijdperk van het prehumanisme”, maar alleen van individuele prehumanistische verschijnselen. Bovendien is de term controversieel; Ronald G. Witt vindt hem ongepast. Witt gelooft dat het al humanisme is. Petrarca, die als de grondlegger van het humanisme wordt beschouwd, is dan ook een “humanist van de derde generatie”.

Het “pre-humanisme” of “humanisme van vóór de Renaissance” ontstond in Noord-Italië en ontwikkelde zich daar in de 13e eeuw. De impuls kwam van de ontvangst van oude poëzie. Toen de bewonderaars van de antieke poëzie de “heidense” meesterwerken agressief begonnen te rechtvaardigen tegen de kritiek van conservatieve kerkelijke kringen, werd een nieuw element dat als humanistisch kan worden omschreven toegevoegd aan de traditionele cultivering van dit onderwijsmateriaal. Een voortrekkersrol werd gespeeld door de Paduaanse geleerden en dichters Lovato de” Lovati (1241-1309) en Albertino Mussato (1261-1329), die reeds filologisch werk verrichtten, en de dichter en historicus Ferreto de” Ferreti († 1337), die in Vicenza werkte en zijn heldere en elegante stijl te danken had aan de navolging van de modellen Livius en Sallust. Mussato, die Ecerini”s leestragedie had geschreven op basis van Seneca”s tragedies, ontving in 1315 de “dichterskroon”, waarmee de oude gewoonte om uitmuntende dichters met een lauwerkrans te kronen, werd vernieuwd. Volgens zijn overtuiging was de klassieke antieke poëzie van goddelijke oorsprong. Er werd toen dus al vooruitgelopen op elementen van het humanisme van de Renaissance.

Beginnings

Het humanisme van de Renaissance begon rond het midden van de 14e eeuw met de activiteiten van de beroemde dichter en liefhebber van de oudheid Francesco Petrarca (1304-1374). In tegenstelling tot zijn voorgangers verzette Petrarca zich scherp en polemisch tegen het gehele scholastieke onderwijssysteem van zijn tijd. Hij hoopte op de dageraad van een nieuwe culturele bloei en zelfs een nieuw tijdperk. Dit moest niet alleen cultureel maar ook politiek worden verbonden met de oudheid, met het Romeinse Rijk. Petrarca steunde dan ook enthousiast de staatsgreep van Cola di Rienzo in Rome in 1347. Cola was zelf geschoold, gefascineerd door de Romeinse oudheid en een briljant redenaar, waarmee hij gedeeltelijk vooruitliep op de humanistische waarden. Hij was de leidende figuur van een anti-aristarische stroming die streefde naar een Italiaanse staat met Rome als centrum. Hoewel de politieke dromen en utopieën mislukten als gevolg van de machtsverhoudingen en Cola”s gebrek aan realisme, werd de culturele kant van de vernieuwingsbeweging, vertegenwoordigd door de politiek meer voorzichtige Petrarca, blijvend geaccepteerd.

Petrarca”s succes was gebaseerd op het feit dat hij niet alleen de idealen en aspiraties van veel geschoolde tijdgenoten verwoordde, maar ook als persoonlijkheid de nieuwe tijdgeest belichaamde. In hem zijn de meest opvallende kenmerken van het humanisme van de Renaissance al volledig ontwikkeld:

De iets jongere dichter en schrijver Giovanni Boccaccio (1313-1375) werd sterk beïnvloed door Petrarca. Ook hij ontdekte manuscripten van belangrijke oude werken. Zijn humanistische grondhouding komt vooral tot uiting in zijn verdediging van de poëzie. Volgens zijn overtuiging verdient de poëzie de hoogste rang, niet alleen vanuit literair oogpunt, maar ook vanwege haar rol bij het verwerven van wijsheid en deugd. Daarin verenigen de taalkunst en de filosofie zich op ideale wijze en bereiken hun volmaaktheid. Boccaccio beschouwde de heidense dichters als theologen, omdat zij goddelijke waarheden verkondigden. Hij zag de poëtische taal niet als een instrument van het menselijke, maar van het goddelijke in de mens.

De hoogtijdagen in Florence

Florence, als vooraanstaand centrum van kunst en cultuur, was de kern van het humanisme. Zowel voor de filologie als voor de filosofie en de humanistische geschiedschrijving gingen er beslissende impulsen van uit. Humanisten die uit Florence kwamen of daar opgeleid waren, droegen hun kennis over naar andere centra. De voortreffelijke rol van het Florentijnse humanisme bleef tot de jaren 1490. Daarna echter had de invloed van de anti-humanistische monnik Savonarola, die in de periode 1494-1498 overheerste, een verwoestend effect op het Florentijnse culturele leven, en de onrust van de daaropvolgende periode belemmerde het herstel ervan.

Florence had geen sterke academische traditie, aangezien de stad geen universiteit van topniveau bezat. Het intellectuele leven speelde zich grotendeels af in losse discussiekringen. Deze open sfeer bood gunstige voorwaarden voor een humanistische discussiecultuur. Het ambt van kanselier van de republiek werd bekleed door humanisten sinds Coluccio Salutati het bekleedde van 1375 tot 1406. Het bood de ambtsdrager de gelegenheid om het publiek de voordelen te tonen van een verweving van politieke en literaire activiteit en dus de staatspolitieke voordelen van het humanisme. Salutati maakte van deze gelegenheid met groot succes gebruik in zijn missives en politieke geschriften. Door zijn wetenschappelijke, culturele en politieke verdiensten maakte hij van Florence het belangrijkste centrum van het Italiaanse humanisme, waarvan hij een van de belangrijkste theoretici was.

Een ander groot voordeel voor het Florentijnse humanisme was het mecenaat van de familie Medici, die van 1434 tot 1494 een dominante rol speelde in het politieke en culturele leven van de stad. Cosimo de” Medici (“il Vecchio”, † 1464) en zijn kleinzoon Lorenzo (“il Magnifico”, † 1492) onderscheidden zich door de genereuze bevordering van de kunsten en wetenschappen. Lorenzo, zelf een begenadigd dichter en schrijver, werd beschouwd als het model van een Renaissance mecenas.

De Platonische Academie in Florence, die naar verluidt door Cosimo was gesticht naar het model van de oude Platonische Academie, heeft als instelling echter niet bestaan; de benaming “Platonische Academie van Florence” is pas in de 17e eeuw uitgevonden. In feite was het alleen de kring van studenten van de belangrijke Florentijnse humanist Marsilio Ficino (1433-1499). Ficino, die door Cosimo werd gesteund, streefde naar een synthese van het antieke neoplatonisme en het katholieke christendom. Hij wijdde zich met grote ijver aan het vertalen van oude Griekse geschriften in het Latijn en aan het becommentariëren van de werken van Plato en de oude Platonisten.

Tot Ficino”s kring behoorde ook de hooggeleerde Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), die Arabisch en Hebreeuws kende, pleitte voor de verenigbaarheid van alle filosofische en religieuze tradities, ook de islamitische, en een vooraanstaand exponent was van de christelijke Kabbala. Pico”s rede Over de waardigheid van de mens is een van de beroemdste teksten van de Renaissance, hoewel hij nooit werd uitgesproken en pas na zijn dood werd gepubliceerd. Het wordt beschouwd als het programma van de humanistische antropologie. Pico leidde de waardigheid van de mens af uit zijn vrijheid van wil en keuze, die hem onderscheidt van alle andere schepselen en aldus zijn uniciteit en beeld van God vaststelt.

Andere vooraanstaande vertegenwoordigers van het Florentijnse humanisme waren Niccolò Niccoli († 1437), een verwoed verzamelaar van boeken en organisator van de verwerving en bestudering van manuscripten; Leonardo Bruni, een leerling van Salutati en, als kanselier 1427-1444, een voortzetter van diens beleid, auteur van een belangrijke uiteenzetting over de geschiedenis van Florence; Ambrogio Traversari (1386-1439), die uit het Grieks vertaalde en een uitzonderlijke monnik onder de humanisten was; zijn leerling Giannozzo Manetti (1396-1459), die onder andere uit het Hebreeuws vertaalde, en Angelo Poliziano (1454-1494), die poëzie schreef in het Italiaans, Latijn en Grieks en uitblonk in tekstkritiek. Andere belangrijke humanisten die tijdelijk in Florence werkten waren Francesco Filelfo, Poggio Bracciolini en Leon Battista Alberti. Vespasiano da Bisticci (1421-1498) was de eerste boekhandelaar van grote allure. Hij was buitengewoon vindingrijk in het verkrijgen van manuscripten van allerlei aard en liet ze door tientallen kopiisten kalligrafisch kopiëren om te voldoen aan de vraag van humanisten en vorsten die bibliotheken aan het samenstellen waren. Hij schreef ook een verzameling biografieën van opmerkelijke persoonlijkheden uit zijn tijd, waarmee hij de ideeën van het nageslacht over het humanisme van de Renaissance sterk beïnvloedde.

Burgerlijk humanisme” verwijst naar het gebruik van humanistische journalistiek in de strijd voor een republikeinse grondwet en tegen de “tirannieke” autocratie van een heerser. Bovendien gaven de vertegenwoordigers van deze beweging blijk van een algemene waardering van een burgerlijke scheppingswil in plaats van een terugtrekking in een contemplatief privé-leven, en later ook van een bevestiging van de burgerlijke welvaart, die niet langer werd gezien als een belemmering voor de deugd, en van een herwaardering van het Italiaans als literaire taal. Deze houding deed zich voelen in Florence, waar de kanselier Coluccio Salutati een voortrekkersrol vervulde. De republikeinse overtuiging werd door kanselier Leonardo Bruni retorisch doeltreffend verwoord, tot in detail gemotiveerd en onderbouwd met historische filosofie. Het ging er vooral om zich te verdedigen tegen de expansionistische politiek van de Milanese Visconti, die hun positie ook door humanisten lieten verklaren en die in de ogen van hun Florentijnse tegenstanders sinistere despoten waren. De Florentijnen benadrukten de voordelen van de vrijheid die in hun systeem heerste, terwijl de Milanezen de nadruk legden op orde en rust, die te danken waren aan de onderwerping aan de wil van een heerser. Deze tegenstelling werd scherp uitgewerkt in de journalistiek van beide partijen.

De term “civic humanism”, die vanaf 1925 door de historicus Hans Baron is bedacht, is gemeengoed geworden, maar is in het onderzoek omstreden. Tegenstanders van de “Baron-these” beweren dat Baron de politiek van de humanistische Florentijnse kanseliers idealiseert en hun propaganda volgt, dat hij te verregaande conclusies trekt uit zijn waarnemingen en dat zijn vergelijking met de geschiedenis van de 20e eeuw ontoelaatbaar is. Bovendien houdt hij geen rekening met het imperialistische karakter van de Florentijnse politiek.

Rome

Voor de humanisten was Rome de belichaming van het aanbiddelijke. Als centrum van het humanisme bleef Rome echter achter bij Florence en begon het pas rond het midden van de 15e eeuw tot bloei te komen. De sterkste impulsen kwamen uit Florence en omgeving. De meeste humanisten die in Rome woonden, waren afhankelijk van werk in de Curie, meestal in de pauselijke kanselarij, soms als secretaresse van de pausen. Velen waren secretarissen van kardinalen. Sommige van de felbegeerde ambten in de kanselarij waren levenslange posities. Veel hing af van hoe humanist-vriendelijk de regerende paus was.

Paus Nicolaas V (1447-1455) gaf het Romeinse humanisme een sterke impuls met zijn vooruitziende cultuurpolitiek. Hij haalde gerenommeerde geleerden en literatoren naar zijn hof, zorgde voor vertalingen uit het Grieks en legde als verwoed boekverzamelaar de basis voor een nieuwe Vaticaanse bibliotheek. Pius II (Enea Silvio de” Piccolomini, 1458-1464) had zich vóór zijn verkiezing tot paus als humanist ontpopt, maar als pontife vond hij weinig tijd om de cultuur te bevorderen. Pius II bouwde zijn geboortestad Corsignano om tot een ideale renaissancestad, die naar hem Pienza werd genoemd. Het wordt beschouwd als het eerste voorbeeld van zogenaamde humanistische stadsplanning – een suggestie die door andere Italiaanse steden werd overgenomen en zich uiteindelijk over heel Europa verspreidde. Sixtus IV bleek zeer humanistisch gezind te zijn. (1471-1484), Julius II (1503-1513) en Leo X (1513-1521). Maar al onder Leo zette een daling in. Een ernstige tegenslag was de Sacco di Roma in 1527.

Leidende figuren in het 15e eeuwse Romeinse humanisme waren Poggio Bracciolini, Lorenzo Valla, Flavio Biondo en Julius Pomponius Laetus. Poggio († 1459) was de meest succesvolle ontdekker van manuscripten en verwierf een grote reputatie met spectaculaire vondsten. Hij schreef moreel-filosofische dialogen, maar ook hatelijke tirades. De literaire verzamelingen van zijn brieven, waardevol als cultuurhistorische bronnen, trokken veel aandacht. Zoals vele andere geleerden van buitenlandse afkomst beschouwde Poggio Rome slechts als een tijdelijk verblijf. Valla († 1457), een aartsvijand van Poggio, was een professor in de retorica. Hij maakte belangrijke vorderingen in de linguïstische analyse en bronnenkritiek en viel op door zijn onconventionele opvattingen en provocerende geest. Biondo († 1463) heeft baanbrekende werken verricht op het gebied van de archeologie en de historische topografie van Italië, met name van Rome. Hij betrok ook het middeleeuwse Italië bij zijn onderzoek en werkte aan de systematische registratie van overblijfselen uit de oudheid. Met zijn encyclopedie Roma illustrata creëerde hij een standaardwerk over de oudheid. Later was ook Pomponius († 1498) actief op dit gebied, en als universitair docent inspireerde hij een grote groep studenten tot het bestuderen van de oudheid. Rond 1464 stichtte hij de oudste Romeinse academie, de Accademia Romana, een losse gemeenschap van geleerden. Een van zijn studenten was de uitstekende archeoloog Andrea Fulvio. De academie raakte in 1468 in een ernstige crisis en werd tijdelijk gesloten omdat Paus Paulus II individuele humanisten verdacht van opruiende activiteiten. Het harde optreden van deze Paus tegen de Academie was een atypische, tijdelijke verstoring in de voor het overige tamelijk onproblematische relatie tussen de Curie en het humanisme; in het College van Kardinalen vonden de aangeklaagde humanisten ijverige en succesvolle pleitbezorgers.

Van de jongere Romeinse humanistische gemeenschappen aan het eind van de vijftiende en het begin van de zestiende eeuw waren de bekendste gewijd aan het cultiveren van een Latijn naar het model van Cicero en aan de neo-Latijnse poëzie. Rome was een bolwerk van Ciceronianisme; de behoeften van de pauselijke kanselarij ontmoetten er de neigingen van de humanisten. Zelfs theologische teksten werden geformuleerd met Cicero”s woordenschat. Vorm en inhoud van de zelfpresentatie van het pausdom waren doordrongen van de anticiserende geest van de humanisten die in de Curie werkzaam waren. In hun teksten werden Christus en de heiligen geprezen als oude Romeinse helden, de Kerk verscheen als de opvolger van het Romeinse Rijk en de pausen werden vereerd als nieuwe keizers. Zo versmolten heidense en christelijke cultuur tot één.

De strikt Ciceroniaanse humanisten Pietro Bembo († 1547) en Jacopo Sadoleto († 1547) verwierven aanzienlijke invloed in de Curie als secretarissen van Leo X. Bembo, die uit de Venetiaanse adel stamde, werkte ook als historicus en klom op tot kardinaal. In zijn invloedrijke hoofdwerk Prose della volgar lingua, presenteerde hij in 1525 een grammatica en stilistische theorie van de Italiaanse literaire taal. Hij stelde Petrarca voor de poëzie en Boccaccio voor het proza op als klassieke modellen die in het Italiaans moesten worden nagevolgd.

Lees ook: biografieen – William Godwin

Napels

In het Koninkrijk Napels leefde het humanisme op de gunst van koningen. Humanistische hofgeschiedschrijving diende om de heersende Aragonese dynastie te verheerlijken.

Koning Robert van Anjou, die Napels regeerde van 1309 tot 1343, was al geïnspireerd door Petrarca”s opvoedkundige inspanningen en had een bibliotheek opgericht, maar het was Alfonso V van Aragon (Alfonso I van Napels, 1442-1458), de meest briljante mecenas onder de vorsten van Italië in die tijd, die het humanisme naar Napels bracht. Hij bood humanisten, die zich elders door hun vrijpostige en uitdagende voorkomen in een kwaad daglicht hadden gesteld, een plaats om in zijn rijk te werken. Tot zijn favorieten behoorde Valla, die tijdelijk in het koninkrijk Napels verbleef en onder Alfonso”s bescherming felle aanvallen op de geestelijkheid en het kloosterwezen kon uitvoeren. Het was ook in deze periode dat Valla zijn beroemdste wetenschappelijke prestatie leverde: hij ontmaskerde de Donatie van Constantijn, een vermeende schenkingsakte van keizer Constantijn de Grote aan paus Sylvester I, als een middeleeuwse vervalsing. Dit was tegelijk een slag voor het pausdom, een triomf van de humanistische filologie en een gunst voor koning Alfonso, die op gespannen voet stond met de paus. In Napels schreef Valla ook de Elegantiarum linguae Latinae libri sex (Zes boeken over de finesses van de Latijnse taal), een stijlgids die van fundamenteel belang was voor de standaardisering van het humanistisch Latijn, en waarin hij in detail de verdiensten van de Latijnse taal beschreef. Antonio Beccadelli, die zich in kerkelijke kringen gehaat had gemaakt met zijn voor die tijd sensationele erotische poëzie, mocht ook in Napels werken. Rond hem vormde zich een losse kring van humanisten, die – in de ruime zin van het woord – de “Academie van Napels” wordt genoemd.

Alfonso”s zoon en opvolger Ferdinand I. (1458-1494) bleef het humanisme bevorderen en richtte vier humanistische leerstoelen aan de universiteit op. De eigenlijke stichter van de academie was Giovanni Pontano (naar hem wordt ze Accademia Pontaniana genoemd). Het werd gekenmerkt door een bijzondere openheid en tolerantie en een grote verscheidenheid van benaderingen en onderzoeksterreinen, en werd een van de meest invloedrijke centra van het intellectuele leven in Italië. De beroemde, in Napels geboren dichter Jacopo Sannazaro († 1530), die de traditie van Pontano voortzette, werkte aan het hof en in de academie.

Milan

Onder de heerschappij van het Huis Visconti, die duurde tot 1447, vormde het hertogdom Milaan, waartoe ook de universiteitsstad Pavia behoorde, een voedingsbodem voor het humanisme in de hertogelijke kanselarij en aan de universiteit van Pavia. Voor het overige ontbrak het echter aan impulsen. In Milaan, meer dan elders, was de rol van de humanisten als propagandisten in dienst van het heersende huis van het grootste belang. Antonio Loschi, Uberto Decembrio en zijn zoon Pier Candido Decembrio waren in die zin actief aan het hof. De meest vooraanstaande humanist in het hertogdom was Francesco Filelfo († 1481), die zich onderscheidde door zijn grote kennis van de Griekse taal en literatuur en zelfs gedichten in het Grieks schreef. Filelfo”s vele leerlingen waren schatplichtig aan een aantal edities van de klassieken. Hij was echter niet geworteld in Milaan, maar woonde daar slechts omdat hij Florence om politieke redenen had moeten verlaten, en keerde op zijn oude dag naar Florence terug.

Onder de hertogelijke dynastie van de Sforza, die vanaf 1450 regeerde, profiteerde ook de humanistische cultuur van de politieke en economische opleving, maar als centrum van het intellectuele leven bleef Milaan achter bij Florence, Napels en Rome. De onrust na de Franse verovering van het hertogdom in 1500 was verwoestend voor het Milanese humanisme.

Venetië

In de Republiek Venetië was het humanisme afhankelijk van de doelen en behoeften van de heersende adel. Stabiliteit en continuïteit waren gewenst, niet de wetenschappelijke vetes en polemieken tegen de scholastieke traditie die elders gebruikelijk waren. Hoewel de humanistische productie in de 15e eeuw aanzienlijk was, beantwoordde zij niet aan het politieke en economische gewicht van de Venetiaanse staat. Een conservatieve en conventionele inslag overheerste; geleerden produceerden degelijk wetenschappelijk werk, maar het ontbrak aan originele ideeën en stimulerende controverse. De Venetiaanse humanisten waren verdedigers van het aristocratische systeem van de stad. Traditionele religiositeit en Aristotelianisme vormden een sterke stroming. Een uitstekende en typische vertegenwoordiger van het Venetiaanse humanisme was Francesco Barbaro († 1454).

De meest prominente figuur was later de drukker en uitgever Aldo Manuzio, die van 1491-1516 in Venetië werkte en ook Griekse tekstedities uitgaf. Zijn productie, de Aldines, was baanbrekend voor de boekdrukkunst en de uitgeverij in heel Europa. Manuzio”s uitgeverij werd het centrum van het Venetiaanse humanisme. Filologen kwamen bijeen in de Neoacademia van de uitgeverij. Deze “academie” was een discussiegroep, geen permanente instelling.

Andere centra

Aan de hoven, die in cultureel opzicht met elkaar concurreerden, vond het humanisme op vele plaatsen gulle beschermheren. Onder de heersers die openstonden voor humanistische inspanningen, vielen de volgende op:

Lees ook: geschiedenis – Entente cordiale

Grieken in Italië

Een van de factoren die van invloed waren op het Italiaanse humanisme was de crisis van de Byzantijnse staat, die eindigde met de ineenstorting ervan in 1453. Griekse geleerden kwamen tijdelijk of permanent naar Italië, deels voor politieke of kerkelijke missies, deels om Grieks te onderwijzen aan de humanisten. Sommigen besloten te emigreren vanwege de rampzalige situatie van hun vaderland, dat in etappes door de Turken was veroverd. Zij hebben bijgedragen tot de filologische indexering en vertaling van de Griekse klassieken. Grote hoeveelheden manuscripten werden vóór de val van het Byzantijnse Rijk door westerse verzamelaars of hun agenten in het Byzantijnse Rijk opgekocht. Giovanni Aurispa, die in het begin van de 15e eeuw tijdens zijn reizen naar het Oosten honderden codices verwierf en ze naar Italië bracht, was in dit opzicht bijzonder prominent. Deze teksten oefenden een sterke fascinatie uit omdat de humanisten ervan overtuigd waren dat alle culturele verworvenheden van Griekse oorsprong waren.

In het Westen waren reeds in de 13e eeuw een aantal werken van Grieks sprekende filosofen in het Latijn vertaald. Deze laat-middeleeuwse vertalingen volgden meestal het rigide principe van “woord voor woord” zonder te letten op begrijpelijkheid, laat staan op stijl. Er was dus dringend behoefte aan nieuwe vertalingen die ook door niet-deskundigen begrepen kunnen worden en vlot kunnen worden gelezen. Een groot deel van de Griekse literatuur werd in het Westen voor het eerst toegankelijk door humanistische vertalingen en tekstedities. Tot deze nieuw geopende schatten behoorden de epen van Homerus, de meeste dialogen van Plato, tragedies en komedies, de werken van beroemde geschiedschrijvers en redenaars, alsmede medische, wiskundige en wetenschappelijke geschriften.

Ook Florence heeft op dit gebied een pioniersrol gespeeld. Het begin werd gemaakt door Manuel Chrysoloras, die in 1396 in Florence aankwam als leraar in de Griekse taal en literatuur. Hij was de grondlegger van de humanistische vertaaltechniek en schreef de eerste elementaire Griekse grammatica van de Renaissance. Op de Raad van Ferrara

Lees ook: biografieen – Ignatius van Loyola

Overzicht van de verworvenheden van de klassieke studies en literatuur

De Italiaanse humanisten waren vooral actief als schrijvers, dichters en geleerden van de oudheid. Hun voornaamste verwezenlijkingen lagen dan ook op het gebied van de literatuur, de klassieke studies en de communicatie van antieke onderwijsgoederen. Naast baanbrekende tekstedities, grammatica”s en woordenboeken, behoren hiertoe ook de oprichting van de epigrafie, waartoe Poggio Bracciolini de aanzet had gegeven, en de numismatiek. Humanisten waren ook pioniers op het gebied van historische topografie en regionale studies. Het enthousiasme voor de oudheid dat zij aanwakkerden, wekte een sterke belangstelling op voor de materiële overblijfselen van de oudheid, die vooral in Rome overvloedig voeding vond. Pausen, kardinalen en prinsen legden “antieke verzamelingen” aan die ook representatieve doeleinden dienden: Ze konden worden gebruikt om rijkdom, smaak en opleiding te tonen.

Wat de kwaliteit van de taalkundige uitdrukking in het Latijn betreft, stelden de humanisten van de Renaissance nieuwe normen die ook na hun tijd nog geldig waren. Hun filologische en literaire activiteit was ook van fundamenteel belang voor de vestiging van het Italiaans als literaire taal. Talrijke voorheen verloren gegane literaire werken en historische bronnen uit de oudheid werden ontdekt, toegankelijk gemaakt voor het publiek, vertaald en geannoteerd. De klassieke studies van de oudheid werden gesticht; zowel de filologie als het historisch onderzoek, met inbegrip van de archeologie, ontvingen trendsettende impulsen en kregen hun vorm die geldig was voor de volgende eeuwen. De vraag naar een terugkeer naar de bronnen (“ad fontes”), naar het authentieke, werd het uitgangspunt voor het ontstaan van de filologisch-historische wetenschap in de moderne zin. Het had ook een effect op de theologie, omdat de humanistisch-filologische benadering ook op de Bijbel werd toegepast. Dit bijbels onderzoek wordt bijbels humanisme genoemd. Het bijbels humanisme, waartoe Lorenzo Valla de aanzet gaf, werd gewoonlijk geassocieerd met een polemische afkeer van de scholastieke theologie.

Dankzij de inspanningen van de humanisten op het gebied van het onderwijs verspreidde zich de voorheen uiterst zeldzame kennis van het Grieks, waardoor het voor het eerst sinds de val van de oudheid in het Westen mogelijk werd de Griekse wortel van de Europese cultuur in haar bijzondere eigenaardigheid te begrijpen en te waarderen. In dit opzicht waren de prestaties van de Italiaanse humanisten en de Griekse geleerden die in Italië werkten, baanbrekend. Tegen de 16e eeuw was het onderwijs in de Griekse taal en literatuur aan de grotere West- en Midden-Europese universiteiten via hun eigen leerstoelen een vast onderdeel van het leerplan aan vele gymnasia. Daarnaast ontstond er ook belangstelling voor Hebreeuwse studies en voor de studie van oosterse talen en culturen, alsmede voor de oude Egyptische religie en wijsheid.

Hervorming van het schrijven

De renaissancecultuur dankte een fundamentele hervorming van het schrift aan de humanisten. Petrarca pleitte al voor een lettertype dat “precies getekend” en “helder” was, niet “losbandig” en “wulps”, en dat de ogen niet “irriteerde en vermoeide”. De gebroken geschriften die in de late Middeleeuwen gebruikelijk waren, stoorden de Italiaanse humanisten. Ook op dit gebied zochten zij een oplossing door terug te grijpen op een ouder, superieur verleden, maar het alternatief dat zij kozen, de humanistische minuskel, was niet ontwikkeld uit een oud lettertype. Het is gebaseerd op imitatie van de vroegmiddeleeuwse Karolingische minuskel, waarin veel van de manuscripten van oude werken die zijn teruggevonden, zijn geschreven. Reeds in de 13e eeuw werd de Karolingische minuskel littera antiqua (“oud schrift”) genoemd. Coluccio Salutati en vooral Poggio Bracciolini hebben in belangrijke mate bijgedragen tot de vormgeving van de humanistische minuskel, die vanaf 1400 de vorm aannam waaruit vervolgens de Renaissance antiqua in de boekdrukkunst is ontstaan. Niccolò Niccoli ontwikkelde ook het humanistische cursief waarop het moderne schrift is gebaseerd. Het werd in de boekdrukkunst geïntroduceerd door Aldo Manuzio in 1501.

Vanuit Italië verspreidde het humanisme zich over Europa. Italiaanse dragers van de nieuwe ideeën reisden naar het noorden en legden contacten met plaatselijke elites. Vele buitenlandse geleerden en studenten trokken naar Italië voor onderwijsdoeleinden en droegen de humanistische ideeën vervolgens over naar hun thuisland. Ook de boekdrukkunst en de levendige internationale correspondentie tussen de humanisten speelden een zeer belangrijke rol bij de verspreiding van de nieuwe ideeën. De intensieve briefwisseling bevorderde een gemeenschapsgevoel tussen de geleerden. De concilies (Concilie van Konstanz 1414-1418, Concilie van Bazel

De ontvankelijkheid voor de nieuwe ideeën was in de afzonderlijke landen zeer verschillend. Dit blijkt uit de wisselende snelheid en intensiteit van de ontvangst van humanistische impulsen en ook uit het feit dat in sommige streken van Europa slechts bepaalde delen en aspecten van het humanistische denken en de humanistische levenshouding weerklank vonden. Op sommige plaatsen was de weerstand van conservatieve kringen tegen de hervormingsinspanningen groot. Alles wat werd overgedragen veranderde in de nieuwe context, de aanpassing aan de regionale omstandigheden en behoeften vond plaats in processen van produktieve transformatie. Vandaag spreekt men van de “verspreiding” van het humanisme. Deze neutrale term vermijdt de eenzijdigheid van de eveneens gangbare termen “culturele overdracht” en “receptie”, die respectievelijk het actieve en het passieve aspect van de processen benadrukken.

Ten noorden van de Alpen verliepen de verspreiding en het verval van het humanisme met een zekere vertraging. Terwijl moderne beschrijvingen van het Italiaanse Renaissance humanisme slechts teruggaan tot de eerste helft van de 16e eeuw, heeft onderzoek in de Duitstalige wereld de continuïteit tot het begin van de 17e eeuw aangetoond. De term “laat humanisme” is ingeburgerd voor de onderwijs- en cultuurgeschiedenis van Midden-Europa in de periode tussen ongeveer 1550 en ongeveer 1620. De temporele afbakening van het late humanisme en zijn onafhankelijkheid als tijdperk worden betwist.

Lees ook: biografieen – Michael Jackson

Duitssprekende landen en Nederland

In de Duitstalige wereld verspreidden de humanistische studies zich vanaf het midden van de 15e eeuw, waarbij het Italiaanse model overal doorslaggevend was. In de beginfase waren het vooral de hoven en kanselarijen die als centra naar voren kwamen. De persoonlijke dragers van de verspreiding waren Duitsers die in Italië studeerden en bij hun thuiskomst Latijnse manuscripten meebrachten, en Italianen die ten noorden van de Alpen opdoken als stichters. Een sleutelrol werd gespeeld door de Italiaanse humanist Enea Silvio de” Piccolomini, die van 1443 tot 1455 als diplomaat en secretaris van Koning Frederik III in Wenen werkte, vóór zijn verkiezing tot Paus. Hij werd de leidende figuur van de humanistische beweging in Centraal Europa. Zijn invloed reikte tot in Duitsland, Bohemen en Zwitserland. In Duitsland werd hij beschouwd als een stilistisch model en was hij de meest invloedrijke humanistische schrijver tot het einde van de 15e eeuw. Een van de belangrijkste culturele centra ten noorden van de Alpen was Bazel, dat sinds 1460 een universiteit had. In concurrentie met Parijs en Venetië werd Bazel de hoofdstad van de humanistische drukkunst in het vroegmoderne Europa en dankzij het kosmopolitisme en het relatieve liberalisme dat er heerste, was het in de 16e eeuw een verzamelplaats voor religieuze dissidenten, vooral Italiaanse emigranten die er hun wetenschappelijke bijdragen leverden.

Tacitus” herontdekte Germania gaf een impuls aan de ontwikkeling van het idee van een Duitse natie en een bijbehorend nationaal gevoel. Dit kwam tot uiting in de lof van de Duitsers, de waardering van deugden die als typisch Duits werden beschouwd: Loyaliteit, dapperheid, standvastigheid, vroomheid en eenvoud (simplicitas in de zin van onbedorvenheid, natuurlijkheid). Een dergelijke zelfbeoordeling was een populair thema onder Duitse universitaire redenaars; het gaf vorm aan het humanistische discours over een Duitse identiteit. Hiermee benadrukten de humanisten het Duitse bezit van het keizerschap (imperium) en daarmee van het primaat in Europa. Zij beweerden dat de adel van Duitse afkomst was en dat de Duitsers moreel superieur waren aan de Italianen en de Fransen. Ook de Duitse geest van uitvinding werd geprezen. Zij wezen graag op de uitvinding van de boekdrukkunst, die als een Duitse collectieve prestatie werd beschouwd. Theoretisch gold de aanspraak op nationale superioriteit voor alle Duitsers, maar concreet richtten de humanisten zich alleen op de geschoolde elite.

Duitse en Italiaanse “rondtrekkende humanisten”, waaronder de pionier Peter Luder, waren actief aan de Duitse universiteiten. De confrontatie met de scholastieke traditie, die door de humanisten als “barbaars” werd bestreden, was harder en hardnekkiger dan in Italië, omdat de scholastiek sterk verankerd was in de universiteiten en de verdedigers ervan zich niet snel terugtrokken. Er ontstonden tal van conflicten, die leidden tot het ontstaan van een rijke polemische literatuur. Deze conflicten bereikten hun hoogtepunt met de polemieken rond de publicatie van de satirische “Dunkelmännerbriefe”, die dienden om de anti-humanisten belachelijk te maken en die vanaf 1515 veel stof deden opwaaien. De universiteit van Keulen werd beschouwd als een bolwerk van anti-humanistische scholastiek, terwijl Erfurt een verzamelpunt was voor Duitse humanisten. De nieuwe studia humanitatis waren een vreemd lichaam in het conventionele universitaire systeem met zijn faculteiten, en werden daarom aanvankelijk niet ingelijfd maar geaffilieerd. De instelling van humanistische vakken en de aanstelling van het onderwijzend personeel aldaar vormden een uitdaging voor de traditionele onderwijsorganisatie en de universitaire grondwet. Vaak werden dergelijke beslissingen genomen door tussenkomst van de autoriteiten.

In Duitsland en de Nederlanden waren Rudolf Agricola († 1485) en Konrad Celtis († 1508) de eerste uitstekende vertegenwoordigers van een onafhankelijk humanisme dat zich losmaakte van het Italiaanse model. Agricola maakte op zijn tijdgenoten vooral indruk door zijn buitengewoon veelzijdige persoonlijkheid, die hem tot een toonbeeld van humanistische levenskunst maakte. Hij combineerde wetenschappelijke studies met artistieke activiteiten als musicus en schilder en onderscheidde zich door zijn zeer optimistische kijk op de menselijke mogelijkheden en zijn rusteloze zoektocht naar kennis. Celtis was de eerste belangrijke neo-Latijnse dichter in Duitsland. Hij stond in het middelpunt van een uitgebreid netwerk van contacten en vriendschappen die hij op zijn uitgebreide reizen tot stand bracht en via correspondentie onderhield. Zijn project van de Germania illustrata, een geografische, historiografische en etnologische beschrijving van Duitsland, bleef onvoltooid, maar de voorstudies hadden een intens na-effect. Door in een aantal steden gemeenschappen van geleerden (sodalitates) op te richten, versterkte hij de samenhang van de humanisten.

De Duitse koning Maximiliaan I, gekozen in 1486, promootte de humanistische beweging krachtig als beschermheer van de kunsten en vond gretige aanhangers onder de humanisten, die hem journalistieke steun gaven bij het nastreven van zijn politieke doelen. In Wenen stichtte Maximiliaan in 1501 een humanistisch poëziecollege met Celtis als directeur. Het maakte deel uit van de universiteit en had vier docenten die poëtica, retorica, wiskunde en astronomie doceerden. De graad was geen traditionele academische graad, maar de kroning van een dichter.

In het begin van de 16e eeuw was de Nederlander Erasmus van Rotterdam de meest gerespecteerde en invloedrijke humanist ten noorden van de Alpen. Zijn pogingen om een zuivere, onvervalste versie van het Nieuwe Testament te verkrijgen door terug te grijpen op de Griekse tekst, waren van grote betekenis. Zijn geschriften op het gebied van levensadviezen vonden een buitengewoon grote weerklank – ook buiten geleerde kringen. Erasmus woonde van 1521 tot 1529 in Basel, waar hij zijn werken publiceerde in samenwerking met de uitgever Johann Froben, een vriend van hem, en een intensieve redactionele activiteit ontwikkelde. Tot de meest opmerkelijke leiders van de humanistische beweging in Duitsland in die tijd behoorden de rechtsgeleerden Konrad Peutinger (1465-1547) en Willibald Pirckheimer (1470-1530), die naast hun wetenschappelijke activiteiten ook politieke en diplomatieke taken op zich namen als keizerlijk raadslid. Peutinger schreef juridische adviezen over economie, waarmee hij een pionier werd van de moderne nationale economie. Baanbrekend waren ook de historici Johannes Aventinus (1477-1534) en Jakob Wimpheling (1450-1528) en de filosoof, Grieks geleerde en Hebraïst Johannes Reuchlin (1455-1522), die de eerste Hebreeuwse grammatica schreef. De historicus en filoloog Beatus Rhenanus (1485-1547) heeft met zijn kritisch oordeel een waardevolle bijdrage geleverd aan de bloei van de Duitse geschiedschrijving. De publicist Ulrich von Hutten (hij combineerde humanistische geleerdheid met patriottische doelstellingen en een cultureel-politiek nationalisme. In de volgende generatie, de Griekse geleerde en onderwijshervormer Philipp Melanchthon (hij werd Praeceptor Germaniae (“Leraar van Duitsland”) genoemd). Als academisch organisator had hij een blijvende invloed op de organisatie van scholen en universiteiten in de protestantse wereld, en als auteur van school- en studieboeken werd hij baanbrekend voor de didactiek.

In het Duitse humanisme van de 16e eeuw kwam de nadruk steeds meer te liggen op schoolpedagogie en klassieke filologie. Vanaf het midden van de eeuw werd humanistisch materiaal verplicht in zowel het protestantse als het katholieke schoolsysteem. Enerzijds leidde deze ontwikkeling tot een sterke verruiming van het onderwijs, maar anderzijds ook tot een scholing en verwetenschappelijking die het creatieve element van het oorspronkelijke onderwijsideaal terugdrong. Tenslotte bracht de eenzijdige concentratie op de scholastieke en wetenschappelijke receptie van de oudheden de impuls van het renaissancehumanisme tot stilstand.

Lees ook: biografieen – Howard Hodgkin

Frankrijk

Petrarca bracht een groot deel van zijn leven in Frankrijk door. Zijn polemieken tegen de Franse cultuur, die hij als minderwaardig beschouwde, lokten felle protesten uit van Franse geleerden. Petrarca verklaarde dat er buiten Italië geen redenaars en dichters waren, d.w.z. geen onderwijs in humanistische zin. Het humanisme is in Frankrijk pas aan het eind van de 14e eeuw doorgebroken. Een pionier was Nicolaas van Clamanges († 1437), die retorica doceerde en faam verwierf aan het Collège de Navarre, het centrum van het vroege Franse humanisme, vanaf 1381. Hij was de enige stylist van betekenis van zijn tijd in Frankrijk. In zijn latere jaren nam hij echter afstand van het humanisme. Zijn tijdgenoot Jean de Montreuil (1354-1418), een bewonderaar van Petrarca, heeft zich de humanistische idealen meer eigen gemaakt. De invloedrijke theoloog en kerkpoliticus Jean Gerson (1363-1429) schreef Latijnse gedichten naar het model van Petrarca, maar stond ver af van de ideeën van de Italiaanse humanisten. De publieke impact van het Franse vroege humanisme bleef gering.

De onrust van de Honderdjarige Oorlog (1337-1453) remde de ontwikkeling van het humanisme. Na het einde van de gevechten bloeide het op vanaf het midden van de 15e eeuw. De belangrijkste bijdrage werd aanvankelijk geleverd door de retoricaleraar Guillaume Fichet, die in Parijs de eerste drukpers opzette en in 1471 een leerboek over retorica publiceerde. Hij verankerde het Italiaanse humanisme aan de Parijse universiteit. Fichet”s leerling Robert Gaguin († 1501) zette het werk van zijn leermeester voort en verving hem als de leidende figuur van het Parijse humanisme. Hij streefde naar een bewust nationaal georiënteerde cultivering van de geschiedenis.

De klassieke studies in Frankrijk kregen een impuls door de inspanningen van Jacques Lefèvre d”Étaples (Latijn: Jacobus Faber Stapulensis, † 1536), die een belangrijke bijdrage leverde aan de kennis en bestudering van de werken van Aristoteles met onder andere tekstedities, vertalingen en commentaren. Hij maakte ook filologische studies van de Bijbel, wat hem de bittere vijandschap van de Parijse theologen opleverde. Guillaume Budé (1468-1540) was eveneens een belangrijk geleerde van de oudheid die grote verdiensten heeft verworven als Grieks geleerde en als organisator van het Franse humanisme. Zijn onderzoek naar het Romeinse recht en zijn werk De asse et partibus eius (Over de asse en haar delen, 1515), een studie over de muntslag en de meeteenheden van de oudheid en tegelijk over de economische en sociale geschiedenis, waren baanbrekend. Budé was secretaris van de koningen Karel VIII en Frans I en gebruikte zijn ambt om het humanisme te bevorderen. Als directeur van de koninklijke bibliotheek, die later de nationale bibliotheek werd, bevorderde hij de uitbreiding ervan. Het was vooral op zijn initiatief dat het Collège Royal (later het Collège de France) werd gesticht, dat een belangrijk centrum van het humanisme werd. Het Collège Royal vormde een tegenpool van de anti-humanistische stroming aan de universiteit van Parijs, waarvan de vertegenwoordigers conservatieve theologen waren. Onder de literaire humanisten viel de dichter en schrijver Jean Lemaire de Belges op, die zich liet inspireren door de poëzie van de Italiaanse Renaissance. Politiek en cultureel nam hij een nationalistische houding aan, net als Budé en vele andere Franse humanisten.

Koning Frans I, die regeerde van 1515 tot 1547, werd door zijn tijdgenoten beschouwd als de belangrijkste promotor van het Franse humanisme. Talrijke schrijvers uit de 16e eeuw beschouwden de bloei van het humanistisch onderwijs als zijn verdienste.

Lees ook: biografieen – Fra Angelico (schilder-frater)

Engeland

In Engeland was het begin van het humanistische denken reeds duidelijk in het franciscaanse milieu in het begin van de 14e eeuw. Het eigenlijke humanisme werd echter pas in de 15e eeuw ingevoerd. Aanvankelijk hadden zowel Franse als Italiaanse, en aan het eind van de 15e eeuw ook Bourgondisch-Nederlandse invloed een vormende werking. Een belangrijke promotor van het humanisme was hertog Humphrey van Gloucester (1390-1447).

Aan de universiteiten kreeg – mede dankzij de onderwijsactiviteiten van Italiaanse humanisten – het humanistische denken in de loop van de 15e eeuw langzaam de overhand tegen de weerstand van conservatieve kringen in. Tegelijkertijd werden talrijke niet-kerkelijke onderwijsinstellingen (hogescholen, gymnasia) gesticht, die met de oude kerkelijke scholen concurreerden. In tegenstelling tot de Italiaanse humanisten vermeden de Engelsen een radicale breuk met de scholastieke traditie. Zij streefden naar een organische verdere ontwikkeling van het traditionele systeem van universitair onderwijs door er hun nieuwe ideeën in te integreren.

Tegen het einde van de 15e eeuw en na de eeuwwisseling was er een opvallende opleving in het humanistisch onderwijs. In het begin van de 16e eeuw werd Erasmus de drijvende kracht bij uitstek. Onder de leidende figuren was de geleerde John Colet (1467-1519), die in Italië had gestudeerd, bevriend was met Erasmus en zich ontpopte als de stichter van een school. De koninklijke hofarts Thomas Linacre († 1524), die ook in Italië was opgeleid, verspreidde de kennis van de oude medische literatuur onder zijn collega”s. Linacre”s vriend William Grocyn († 1519) bracht het bijbels humanisme naar Engeland. De beroemdste vertegenwoordiger van het Engelse humanisme was de staatsman en schrijver Thomas Morus († 1535), die werkte als koninklijk secretaris en diplomaat en vanaf 1529 een leidende positie bekleedde als Lord Chancellor. In 1531 publiceerde Morus” leerling Thomas Elyot The boke Named the Governour, een werk over staatsleer en moraalfilosofie. Daarin zette hij humanistische opvoedingsprincipes uiteen die in belangrijke mate hebben bijgedragen tot de vorming van het ideaal van de gentleman in de 16e eeuw.

In de politieke theorie kwamen de sterkste impulsen in de 16e eeuw uit het Platonisme. De Engelse humanisten hielden zich intensief bezig met Plato”s doctrine van een goede en rechtvaardige staat. Zij rechtvaardigden de bestaande aristocratische maatschappelijke orde en trachtten deze te verbeteren door te pleiten voor een zorgvuldige opvoeding van de kinderen van de adel volgens humanistische beginselen. Humanistische opvoeding moest een van de kenmerken zijn van een heer en politiek leider. Deze tendens naar meritocratische waarden was niet gemakkelijk verenigbaar met het beginsel van de heerschappij van de erfelijke adel. De humanisten werden geconfronteerd met de vraag of het verwerven van een humanistische opleiding iemand in aanmerking kon laten komen voor promotie naar posities die normaal aan edelen waren voorbehouden en of een lid van de aristocratische heersende klasse dat niet bereid was zich te laten onderwijzen, zijn geërfde sociale rang op het spel zette, d.w.z. of opleiding of afkomst uiteindelijk de beslissende factor was. De antwoorden varieerden.

Lees ook: geschiedenis – Gebroeders Wright

Iberisch Schiereiland

Op het Iberisch schiereiland waren de sociale en educatieve omstandigheden voor de ontwikkeling van het humanisme relatief ongunstig, zodat de brede culturele invloed ervan zwakker bleef dan in andere regio”s van Europa. In Catalonië vergemakkelijkte de politieke band met Zuid-Italië, die ontstond als gevolg van de expansionistische politiek van de Kroon van Aragon, de toevloed van humanistische ideeën, maar ook daar werd deze niet algemeen ontvangen. Een belangrijk obstakel was de wijdverbreide onbekendheid met de Latijnse taal. Daarom vormde het lezen van vertalingen van de volkstaal een centraal punt van het engagement met de antieke cultuur. De vertaalactiviteit was reeds begonnen in de 13e eeuw op instigatie van koning Alfonso X. Juan Fernández de Heredia († 1396) zorgde ervoor dat werken van belangrijke Griekse auteurs (Thucydides, Plutarch) in het Aragonees werden vertaald. Onder de oude Latijnse geschriften die in de volkstalen werden vertaald, namen moraalfilosofische werken een belangrijke plaats in; vooral Seneca werd op grote schaal ontvangen. In het Koninkrijk Castilië stichtten de dichters Juan de Mena († 1456) en Iñigo López de Mendoza († 1458) een Castiliaanse poëzie naar het voorbeeld van de Italiaanse humanistische poëzie en groeiden uit tot klassiekers. Een belangrijke impuls voor het cultiveren van de Latijnse stijl was de invoering van retorica als vak aan de universiteit van Salamanca in 1403.

Het Spaanse humanisme beleefde zijn bloeiperiode aan het einde van de 15e en het begin van de 16e eeuw. In dit tijdperk was de belangrijkste vertegenwoordiger ervan de professor in de retorica Elio Antonio de Nebrija († 1522), die in Bologna was opgeleid, in 1470 naar zijn vaderland terugkeerde en in 1473 aan de universiteit van Salamanca begon te doceren. Hij bevorderde de humanistische hervorming van het Latijnse onderwijs met zijn leerboek Introductiones Latinae, gepubliceerd in 1481, stelde een Latijns-Spaans en een Spaans-Latijns woordenboek samen en publiceerde de eerste grammatica van de Castiliaanse taal in 1492.

Nebrija vocht agressief voor de nieuwe studiebeurs. Hij kwam in conflict met de inquisitie toen hij zich filologisch begon bezig te houden met de Vulgaat, de gezaghebbende Latijnse versie van de Bijbel. Hij wilde de vertalingen van de bijbelse teksten uit het Grieks en Hebreeuws in het Latijn controleren en de nieuw ontwikkelde humanistische tekstkritiek toepassen op de Vulgaat. Dit project bracht de grootinquisiteur Diego de Deza op het toneel, die Nebrija”s manuscripten in 1505 in beslag nam. In de ruimdenkende kardinaal Francisco Jiménez de Cisneros vond de geleerde echter een gelijkgezinde beschermer die hem voor verdere schade behoedde. Cisneros heeft het humanisme ook institutioneel gepromoot. Hij stichtte de universiteit van Alcalá, waar hij in 1508 een drietalig college oprichtte voor Latijn, Grieks en Hebreeuws.

In de 16e eeuw werd het humanisme door repressieve staats- en kerkelijke maatregelen teruggedrongen. De inquisitie bracht het tijdelijk grote enthousiasme voor Erasmus tot stilstand. Juan Luis Vives (1492-1540), een van de belangrijkste Spaanse humanisten en een felle tegenstander van de scholastiek, gaf er daarom de voorkeur aan in het buitenland les te geven.

Het humanisme kreeg in Portugal nog later voet aan de grond dan in Spanje, pas tegen het einde van de 15e eeuw. Portugese studenten brachten humanistische ideeën uit Italië en Frankrijk naar hun vaderland. Reeds in de eerste helft van de 15e eeuw waren er geïsoleerde contacten met het Italiaanse humanisme. De Siciliaanse rondtrekkende geleerde en dichter Cataldus Parisius woonde vanaf 1485 als secretaris en prins-onderwijzer aan het Portugese koninklijke hof in Lissabon en introduceerde daar de humanistische poëzie. Estêvão Cavaleiro (Latijn: Stephanus Eques) schreef een humanistische Latijnse grammatica, die hij in 1493 publiceerde, en pochte dat hij daarmee het land had bevrijd van de barbarij die voorheen de overhand had gehad. In de daaropvolgende periode waren vergelijkingen tussen het Portugees en het Latijn populair uit het oogpunt van de vraag welke taal voorrang had.

Lees ook: biografieen – Nerva (keizer)

Hongarije en Kroatië

Hongarije kwam al vroeg in contact met het Italiaanse humanisme. De contacten werden bevorderd door het feit dat het Huis Anjou, dat het Koninkrijk Napels regeerde, in de 14e eeuw ook lange tijd de Hongaarse troon bezette, hetgeen tot nauwe betrekkingen met Italië leidde. Onder koning Sigismund (1387-1437) waren buitenlandse humanisten reeds actief als diplomaten in de Hongaarse hoofdstad Boeda. Een sleutelrol in het ontstaan van het Hongaarse humanisme werd gespeeld door de Italiaanse dichter en onderwijstheoreticus Pietro Paolo Vergerio († 1444), die lange tijd in Boeda heeft gewoond. Zijn belangrijkste leerling was de uit Kroatië afkomstige Johann Vitez (János Vitéz de Zredna, † 1472), die een uitgebreide filologische en literaire activiteit ontwikkelde en veel bijdroeg tot de bloei van het Hongaarse humanisme. Vitez was een van de opvoeders van koning Matthias Corvinus en werd later kanselier van deze heerser, die regeerde van 1458 tot 1490 en de belangrijkste promotor van het humanisme in Hongarije werd. De koning omringde zich met Italiaanse en inlandse humanisten en stichtte de beroemde Bibliotheca Corviniana, een van de grootste bibliotheken van de Renaissance. Een neef van Vitez, de Italiaans geschoolde Janus Pannonius († 1472), was een beroemd humanistisch dichter.

In de 16e eeuw was Johannes Sylvester een van de meest vooraanstaande humanisten in Hongarije. Hij behoorde tot de stroming die zich op Erasmus richtte. Tot zijn werken behoren een Hongaarse vertaling van het Nieuwe Testament en de Grammatica Hungaro-Latina (Hongaars-Latijnse grammatica), gedrukt in 1539, de eerste grammatica van de Hongaarse taal.

In Kroatië overschaduwde de Turkse dreiging ook het intellectuele leven. Kroatische humanisten raakten betrokken bij het verzet tegen de expansie van het Ottomaanse Rijk en schreven talrijke Latijnse redevoeringen “tegen de Turken”. Met het oog op de frontlinie tegen de islamitische Turken was men zich sterk bewust van de saamhorigheid van de christelijke staten, en werd de christelijke traditie benadrukt. Tot de meest opmerkelijke vertegenwoordigers van het humanisme in Kroatië behoorde de belangrijke dichter Marko Marulić (Latijn Marcus Marullus, 1450-1524), die wordt beschouwd als de “vader van de Kroatische literatuur”.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Conferentie van Jalta

Polen

In Polen begonnen de humanistische activiteiten in de 15e eeuw. In 1406 werd de eerste Poolse leerstoel voor retorica opgericht aan de universiteit van Krakau. Vanaf de jaren 1430 vonden werken van Italiaanse humanisten een groeiend lezerspubliek, en rond het midden van de eeuw begon de binnenlandse productie van poëzie in het Latijn. Een vooraanstaand vertegenwoordiger van de Poolse humanistische geschiedschrijving was Jan Długosz (1415-1480). Rond het midden van de 15e eeuw had het humanistische onderwijsprogramma de overhand aan de Universiteit van Krakau, maar de scholastieke traditie liet zich in de 16e eeuw nog sterk gelden als tegenkracht.

In 1470 vluchtte de Italiaanse humanist Filippo Buonaccorsi (Latijn: Callimachus Experiens), die verdacht werd van samenzwering tegen de Paus in Rome, naar Polen. Zijn komst luidde een nieuwe fase in de ontwikkeling van het Poolse humanisme in. Als staatsman, die het vertrouwen genoot van de Poolse koningen, gaf hij vorm aan de Poolse binnenlandse en buitenlandse politiek.

Beïnvloed door het Florentijnse neoplatonisme was de geleerde en dichter Laurentius Corvinus († 1527), een leerling van Konrad Celtis. Hij schreef een leerboek van de Latijnse taal en zorgde voor de verspreiding van het humanisme in zijn geboorteland Silezië. Johannes a Lasco, een leerling van Erasmus, bracht de door zijn leermeester vormgegeven variant van het humanisme naar Polen.

Bohemen en Moravië

In Bohemen begon een aanvankelijk nog zeer beperkte en beperkte receptie van het Italiaanse humanisme met Johannes von Neumarkt († 1380), de kanselier van keizer Karel IV. Karel was koning van Bohemen vanaf 1347 en maakte van zijn residentiestad Praag een cultureel centrum. John bewonderde Petrarca, met wie hij gretig correspondeerde. De stijl van de keizerlijke kanselarij en de literaire teksten van dit tijdperk waren echter nog sterk beïnvloed door de middeleeuwse traditie en niet op het taalkundige niveau van het hedendaagse Italiaanse humanisme.

In de 15e en het begin van de 16e eeuw waren de meest prominente vertegenwoordigers van het Tsjechische humanisme de diplomaat Johannes von Rabenstein of Rabstein. De meest opmerkelijke vertegenwoordigers van het Boheemse humanisme waren de diplomaat Johannes von Rabenstein of Rabstein (Jan Pflug z Rabštejna, 1437-1473), die in Italië had gestudeerd en een enorme bibliotheek had opgebouwd, de beroemde dichter Bohuslav Hasištejnský z Lobkovic (Bohuslaus Hassensteinius, 1461-1510), die ook in Italië was opgeleid en ook nu nog wordt gewaardeerd om de uitstekende stijl van zijn Latijnse brieven, en de dichter en schrijver Jan Šlechta ze Všehrd (1466-1525).

De belangrijkste humanist in Moravië was Augustinus Moravus (Tsjech Augustin Olomoucký, Duits Augustin Käsenbrod, 1467-1513). Het Moravische humanisme kreeg sterke impulsen van Konrad Celtis, die in 1504 in Olomouc verbleef. Een humanistische kring uit Olomouc organiseerde zich in de Sodalitas Marcomannica, die ook Sodalitas Maierhofiana werd genoemd.

De voornaamste zorg van het Renaissance humanisme was de hervorming van het onderwijs en de wetenschap. De nasleep ervan, voor zover die los kan worden gezien van de algemene nasleep van de Renaissance, betrof dan ook in de eerste plaats onderwijs en wetenschap. Belangrijke verwezenlijkingen waren de algemene verhoging van het onderwijsniveau op het gebied van taalkundige en historische vakken en de vorming van een nieuwe stedelijke burgerlijke onderwijsklasse. In samenwerking met vorsten en andere mecenassen stichtten de humanisten belangrijke bibliotheken en onderwijsinstellingen. Baanbrekende vormen van intellectuele uitwisseling en samenwerking werden ontwikkeld in de talrijke wetenschappelijke genootschappen.

Aan de universiteiten was het humanisme in de 15e eeuw nog grotendeels beperkt tot de “Artists” Faculty”, de faculteit van de “artes liberales”. Daar moesten echter ook theologen, juristen en artsen een propedeutische studie voltooien voordat zij zich tot hun vakken konden wenden. Als gevolg daarvan heeft het humanistisch onderwijs een buitengewoon brede invloed gekregen. In de 16e eeuw deed de humanistische manier van denken en werken zich steeds meer gevoelen, ook in de andere faculteiten. In sommige onderwijsinstellingen nam de studie van Grieks en Hebreeuws haar plaats in naast het fundamenteel verbeterde Latijnse onderwijs. Het Collegium trilingue (“drietalig college”) in Leuven, dat in 1518 met zijn onderwijs begon, was in dit opzicht baanbrekend.

Vooral in het Italiaanse humanisme, maar ook bij de Duitse aanhangers van de studia humanitatis, werden de pedagogische inspanningen gecombineerd met een luidruchtige polemiek tegen de scholastieke leer, die aan de kaak werd gesteld als levensvreemd en nutteloos; sommige van de vragen die er werden behandeld, waren absurd. Een van de voornaamste beschuldigingen was dat de scholastiek de mensen niet beter maakte, dat zij niet bijdroeg tot de vorming van het karakter. Bovendien werd de scholastici een gebrek aan kritische geest verweten, hetgeen bleek uit hun kritiekloze overname van de standpunten van de autoriteiten. De assertiviteit van het humanisme in dit conflict leidde tot een fundamentele verandering in het onderwijs.

Lees ook: mythologie-nl – Osiris (mythologie)

Medisch Humanisme

In de medische faculteiten was er vraag naar het herhalen van de authentieke Griekse bronnen. Het exclusieve beroep op de oude medische autoriteiten (“medisch humanisme”) betekende een afkeer van de Arabische auteurs die een belangrijke rol hadden gespeeld in de middeleeuwse orthodoxe geneeskunde. Dankzij de filologische en wetenschappelijk-historische indexering van de oorspronkelijke teksten bleek echter dat de tegenstellingen tussen de oude auteurs groter waren dan de vroegere harmoniserende traditie duidelijk had gemaakt. Zo werd het gezag van de klassieken door hun eigen werken aan het wankelen gebracht. Deze ontwikkeling droeg ertoe bij dat in de loop van de vroegmoderne periode het beroep op het gezag van de “ouden” steeds meer werd vervangen door een oriëntatie op empirische feiten, een vertrouwen op de natuur als het oudste gezag.

Lees ook: geschiedenis – Nathuram Godse

Juridisch humanisme

Vanaf het allereerste begin stond het Italiaanse humanisme in scherp contrast met de jurisprudentie – al bij Petrarca. De kritiek van de humanisten op de scholastiek vond hier een bijzonder breed doel, omdat de zwakke punten in de scholastieke werkwijze op dit gebied bijzonder duidelijk waren. Het rechtssysteem was steeds ingewikkelder en ondoorgrondelijker geworden door de toenemende activiteit van glossatoren en commentatoren in het Romeinse recht en van decretarissen en decretalisten in het canonieke recht. De commentaren van de vooraanstaande scholastieke civiele jurist Bartolus de Saxoferrato († 1357), die het Romeinse recht interpreteerde, stonden in zo hoog aanzien dat zij bijna kracht van wet hadden. De kritiek van de humanisten was hiertegen gericht. Zij klaagden dat de oorspronkelijke bron van het recht, het oude Corpus iuris civilis, was bedolven onder de massa van middeleeuwse commentaren. De jurisprudentie die aan de universiteiten werd onderwezen, stond bol van drogredenen en formalisme, ver van het leven af. Bovendien waren de middeleeuwse wetteksten taalkundig omslachtig. De scholastici werd verweten dat zij de taal onvoldoende beheersten en geen kennis hadden van de geschiedenis.

Een van de hoofddoelen van het juridisch humanisme was het geloof in het gezag van de middeleeuwse commentaren op te heffen. De eis om terug te keren naar de bronnen werd ook hier gesteld. Op het gebied van het recht verwees het naar het Corpus iuris civilis, de laatantieke codificatie van het Romeinse recht die in de Middeleeuwen gezaghebbend was. De leerstellige opvattingen van commentatoren moesten worden vervangen door wat onmiddellijk naar voren kwam als de betekenis van de authentieke oude bronteksten wanneer deze rationeel werden beschouwd. Voorwaarde daarvoor was dat de overgeleverde vorm van het Corpus iuris civilis aan tekstkritiek werd onderworpen op de wijze die in de humanistische filologie gebruikelijk is.

De humanistische geleerden lieten het niet bij het uitbannen van tekstvervalsing, maar breidden hun kritiek uit tot het corpus zelf. Lorenzo Valla vond er tegenstrijdigheden in en erkende dat deze verzameling teksten ten dele niet de juiste weergave was van de oudere wettelijke bepalingen. De Franse humanist Guillaume Budé († 1540) zette het bronnenkritische werk van Valla voort. De aldus verkregen inzichten verscherpten zijn visie op de tijdafhankelijke aard van alle wetgeving. Het klassieke Romeinse recht kon niet langer worden beschouwd als het schriftelijke resultaat van de kennis van de menselijke rede van supra-temporele waarheden.

Uit de resultaten van de kritische onderzoeken kwam een behoefte aan hervorming naar voren vanuit een humanistisch perspectief. Aangezien het initiatief hiertoe uit Frankrijk kwam, waar Guillaume Budé een sleutelrol speelde, werd de nieuwe rechtsleer mos gallicus (“Franse benadering”) genoemd om haar te onderscheiden van de traditionele leer van de Italiaanse scholastici, mos italicus.

Bij de toepassing van het recht kon de mos gallicus, die volgens filologische criteria tot stand was gekomen, de praktijkgerichte mos italicus, die rekening hield met het plaatselijke gewoonterecht, nauwelijks verdringen, zodat er een scheiding van theorie en praktijk bestond; de theorie werd aan de universiteiten onderwezen als “professorial law”, de praktijk zag er anders uit. In de loop van de 16e eeuw verspreidde de mos gallicus zich naar het Duitse taalgebied, maar kon zich daar slechts in zeer beperkte mate vestigen.

Lees ook: biografieen – Catharina van Aragon

Pedagogie

De humanisten, die zich bezighielden met de theorie van de pedagogie, formuleerden het nieuwe ideaal van de opvoeding. Zij namen als uitgangspunt het eerste boek van Quintilianus” Institutio oratoria en de verhandeling Over de opvoeding van kinderen, die abusievelijk aan Plutarchus wordt toegeschreven. De invloed van de geschriften van Pseudo-Plutarch bevorderde de neiging tot mildheid, verdraagzaamheid en welwillendheid die het humanistische onderwijs onderscheidde van het strengere onderwijs uit de voorafgaande periode. De humanistische opvoeders benadrukten echter ook de schadelijkheid van bederf.

Een bepalend element was het overwicht van het Latijn, met bijzondere nadruk op de beoefening van de Latijnse welsprekendheid (eloquentia). Aan deze leerdoelstelling werd de meeste tijd en moeite besteed. Een belangrijke rol speelde het schooltoneel, dat ten dienste stond van het actief leren van de Latijnse taal. Toneelstukken geschreven door humanistische auteurs, die vaak bijbels materiaal behandelden, werden door de leerlingen ingestudeerd voor opvoering. Vanaf het midden van de 15e eeuw maakten opvoeringen van oude komedies van Plautus en Terence en tragedies van Seneca deel uit van de lessen Latijn.

Grieks kwam op de achtergrond van het overheersende Latijn. De moedertaal en andere volkstalen waren gewoonlijk geen onderwerp van onderwijs. Wiskunde en wetenschappen werden vaak verwaarloosd of zelfs helemaal veronachtzaamd. De waarde van sport werd in de pedagogie theoretisch erkend, maar in de scholen ontwikkelde de positieve beoordeling van lichamelijke oefeningen zich niet tot een breed effect.

De oriëntatie van de pedagogie op ethische doelstellingen stelde grenzen aan het begrip van de geschiedenis, omdat de aandacht niet in de eerste plaats uitging naar de geschiedenis als zodanig, maar veeleer naar de literaire behandeling ervan en het morele en praktische gebruik van de kennis van de geschiedenis. De nadruk lag op het werk van individuele persoonlijkheden en op militaire gebeurtenissen, terwijl economische, sociale en juridische factoren meestal oppervlakkig werden behandeld. De geschiedenis werd slechts aarzelend, later dan de andere humanistische vakken, als zelfstandig vak ingesteld.

Tot de belangrijkste onderwijstheoretici behoorde Pietro Paolo Vergerio († 1444), die kennis van de geschiedenis zelfs belangrijker achtte dan moraalfilosofische en retorische kennis. Zijn verhandeling De ingenuis moribus, een programma van humanistische opvoeding, was het meest invloedrijke opvoedkundige geschrift van de Renaissance. Vergerio wilde het opvoedingsideaal van de Griekse oudheid vernieuwen en legde de nadruk op gymnastiek, naast taalkundig-literair, historisch, ethisch en muzikaal onderricht. Hij vond het belangrijk rekening te houden met de talenten en voorkeuren van de leerlingen. Vittorino da Feltre (1378-1446) en Guarino da Verona (1370-1460) bedachten en praktiseerden een hervormingspedagogiek die als voorbeeldig werd erkend. Hun scholen waren beroemd en hadden een verzorgingsgebied dat tot buiten Italië reikte. De belangrijke opvoedingstheoreticus Maffeo Vegio († 1458) schreef het traktaat De educatione liberorum et eorum claris moribus, een uitvoerige uiteenzetting van de moraalpedagogie. Hij benadrukte het pedagogische belang van het imiteren van een rolmodel, dat belangrijker was dan instructie en vermaning. In de Duitstalige wereld waren Rudolf Agricola († 1485), Erasmus van Rotterdam († 1536) en Jakob Wimpheling (1450-1528) de belangrijkste pleitbezorgers van de humanistische pedagogiek. Geleidelijk aan werd het scholastieke schoolsysteem vervangen door een humanistisch systeem.

Aangezien de Reformatie op haar manier ook streefde naar een terugkeer naar het oorspronkelijke en authentieke en de scholastiek bestreed, was er overeenstemming met de humanistische doelstellingen. De vervanging van het traditionele kerkelijke schoolsysteem door een gemeenschappelijk systeem in de protestantse gebieden beantwoordde aan de eisen van de humanisten. De meeste hervormers waren voorstander van humanistisch onderwijs. Zij zorgden ervoor dat de leerprogramma”s aan universiteiten en gymnasia dienovereenkomstig werden ingericht. De buitengewoon invloedrijke humanist en theoloog Philipp Melanchthon (1497-1560) formuleerde en implementeerde een concept dat kennis van de oude talen in het middelpunt van de onderwijsinspanningen plaatste. Hij organiseerde het protestantse school- en universiteitssysteem, schreef leerboeken en werd Praeceptor Germaniae (“Leermeester van Duitsland”) genoemd. Een belangrijk pedagoog en schoolhervormer was de Straatsburgse gymnasiast Johannes Sturm (1507-1589), die naast school- en leerboeken ook programmageschriften schreef over onderwijs en opvoeding. Als humanist kende Sturm een centrale rol toe aan de retorica, die hij beschouwde als een methode van kennis en een basiswetenschap, en hij legde daarom bijzondere nadruk op de beoefening van de welsprekendheid. Zijn teksten hebben invloed gehad op talrijke schoolstichtingen en schoolorganisaties.

Aan katholieke zijde ontpopte de Spaanse humanist Juan Luis Vives (1492-1540) zich als een pionier van de onderwijshervorming. Hij benadrukte het belang van het geschiedenisonderwijs en eiste een opleiding die op de individuele aanleg van de leerlingen was afgestemd. In de landen van de Contrareformatie werd de Jezuïtenschool vanaf de tweede helft van de 16e eeuw gevestigd, hetgeen leidde tot een verregaande standaardisering van het onderwijs. Het Latijn-talige Jezuïetentoneel diende om reclame te maken voor het Jezuïetenonderwijs, waarin humanistische onderwijsdoelen werden gecombineerd met katholieke. De Jezuïeten gingen te werk met een uitgesproken pedagogisch gevoel van missie. De fundamentele humanistische overtuiging dat alleen de ontwikkelde mens moreel goed is, was bij hen wijdverbreid.

Alle humanisten waren ervan overtuigd dat het schone hand in hand ging met het waardevolle, het moreel juiste en het ware. Dit beginsel bleef niet beperkt tot taal en literatuur; het werd toegepast op alle gebieden van creatief werk en leven. Een esthetisch standpunt deed zich overal gelden. Reeds in de oudheid werden beeldende kunst en literatuur vaak aan elkaar gelijkgesteld. Humanistische kunsttheoretici namen de parallellie over en zochten naar analogieën tussen de beginselen van de beeldende kunst en die van de taalkunst. Schilderkunst werd beschouwd als “stille poëzie”. De beoordeling van kunstenaars werd geleid door de normen van de literaire en de retorische kritiek. Zoals op alle andere gebieden, golden ook hier de oude criteria en normen van waarde. Daarom leek het de kunstenaar wenselijk zich bezig te houden met de theoretische grondslagen van zijn werk. Kunstenaars die zich met kunsttheorie bezighielden, zoals Lorenzo Ghiberti en Leon Battista Alberti, eisten een wetenschappelijke opleiding voor de beeldende kunstenaar in alle vrije kunsten, d.w.z. zijn integratie in het humanistische onderwijssysteem.

In humanistische kringen heerste het idee dat de literaire vernieuwing van de oude luister door het humanisme overeenkwam met een parallelle opleving van de schilderkunst na een donkere periode van verval. Giotto werd geprezen als een pionier die de schilderkunst in haar oude waardigheid had hersteld; zijn prestatie werd beschouwd als analoog aan die van zijn jongere tijdgenoot Petrarca. Giotto”s stijl kon echter niet worden toegeschreven aan imitatie van klassieke modellen.

Het humanisme oefende een grote aantrekkingskracht uit op vele kunstenaars die zich met humanisten associeerden. Men kan echter alleen spreken van concrete gevolgen van het humanisme voor de beeldende kunsten, waar de antieke esthetische theorie van betekenis werd voor de artistieke schepping en het humanistische beroep op het voorbeeldige karakter van de oudheid werd uitgebreid tot de kunstwerken. Dit was met name het geval in de architectuur. De gezaghebbende classicus was Vitruvius, die in zijn werk Tien boeken over architectuur een uitgebreide theorie van de architectuur had ontwikkeld, die echter slechts ten dele overeenkwam met de Romeinse bouwpraktijk van zijn tijd. Vitruvius was al in de Middeleeuwen bekend, dus de ontdekking van een Vitruviaans manuscript in St. Gall door Poggio Bracciolini in 1416 was niet opzienbarend. De intensiteit waarmee humanisten en kunstenaars zich – soms samen – in de 15e en 16e eeuw in veel culturele centra in Italië met Vitruvius bezighielden, was echter van groot belang. Zij namen zijn concepten, ideeën en esthetische normen over, zodat men kan spreken van een “Vitruvianisme” in de Italiaanse Renaissance-architectuur. De humanist en architect Fra Giovanni Giocondo publiceerde in 1511 in Venetië een voorbeeldige geïllustreerde uitgave van Vitruvius. In de daaropvolgende jaren kwam het werk van Vitruvius ook in Italiaanse vertaling beschikbaar. In 1542 werd in Rome de Accademia delle virtù opgericht, gewijd aan de cultivering van het Vitruvianisme. Onder de kunstenaars die Vitruvius bestudeerden waren de architect, bouwkundige en kunsttheoreticus Leon Battista Alberti, Lorenzo Ghiberti, Bramante, Rafaël en – tijdens zijn verblijf in Italië – Albrecht Dürer. Leonardo da Vinci verwees ook naar Vitruvius in zijn beroemde schets van de menselijke verhoudingen. De vooraanstaande architect en architectuurtheoreticus Andrea Palladio ontwikkelde zijn onafhankelijke ideeën in het debat met de theorie van Vitruvius. Hij werkte samen met de humanist en Vitruviaanse commentator Daniele Barbaro.

Leon Battista Alberti, die als architect een ideale stad met utopische kenmerken wilde stichten, combineerde zijn architectonische visie met een opvatting over de staat. In zijn kunsttheorie verschijnt de schoonheid van de kunst als de zichtbare uitdrukking van een geestelijke orde die ook ten grondslag ligt aan zijn ideale staat, die zelf een kunstwerk is. De kunst wordt op een moreel fundament geplaatst, zij moet wezenlijk bijdragen tot een goede levenswandel, tot het bereiken van de deugd, waarop alle menselijk streven gericht moet zijn.

In de schilder- en beeldhouwkunst speelde de receptie van de oudheid een sleutelrol. Nieuwe theorieën kwamen voort uit het onderzoek van de oude kunstliteratuur. Baanbrekend waren de verhandelingen van Leon Battista Alberti De pictura (Over de kunst van het schilderen, met weergave van centraal perspectief, 1435) en De statua (Over het standbeeld, 1445). Alberti”s geschriften over schilderkunst beïnvloedden Leonardo da Vinci”s Trattato della pittura. Schilders en beeldhouwers bestudeerden oude werken en vormen, met patroonboeken en, in de 16e eeuw, prenten die kennis verschaften waar persoonlijke inspectie niet mogelijk was. Het monumentale standbeeld van David van Michelangelo is een van de werken die getuigen van het engagement van de kunstenaar met antieke modellen.

Lees ook: biografieen – Harold II van Engeland

17e en 18e eeuw

Een radicaal tegengesteld standpunt werd ingenomen door de filosoof René Descartes (1596-1650), die humanistische studies overbodig en zelfs schadelijk achtte. Hij ontkende het humanisme filosofische betekenis en verzette zich tegen de hoge waardering van de retorica, waarvan het suggestieve karakter de helderheid van denken vertroebelde.

De in het onderwijs gevestigde humanistische traditie bood het publiek reden tot kritiek op zijn vertegenwoordigers. Een geliefd mikpunt van spot was de figuur van de pedante, wereldvreemde schoolmeester of universitair docent, die werd beschuldigd van de steriliteit van zijn opleiding, zijn fixatie op boekenkennis, en van arrogantie en ongeschiktheid voor het leven.

De toenemende belangstelling voor de natuurwetenschappen en het daarmee gepaard gaande besef van vooruitgang leidden tot twijfels over de absolute voorbeeldigheid van de oudheid. In de Querelle des anciens et des modernes (“Geschil tussen ouden en modernen”) werden de verworvenheden van de moderne kunst, literatuur en wetenschap vergeleken met die van de klassieke oudheid in de 17e en 18e eeuw. Sommige deelnemers aan het discours waren overtuigd van de superioriteit van de “modernen”, maar dit leidde niet noodzakelijk tot een afkeer van het humanistische opvoedingsideaal. Het primaat van de humanistische waarden in het onderwijs werd niet bedreigd. In de humaniora bleven het historische beeld en het waardesysteem van de humanisten overheersen.

Aan het eind van de 17e eeuw zagen invloedrijke personen als de vooraanstaande historicus Christoph Cellarius en de Verlichtingsfilosoof Pierre Bayle het vertrek van de humanisten uit de Renaissance van het middeleeuwse denken als een belangrijke vooruitgang. Humanistisch onderwijs bleef als onontbeerlijk beschouwd worden. Zelfs in de 18e eeuw combineerden woordvoerders van de Verlichting een negatieve beoordeling van de Middeleeuwen met een welwillende evaluatie van het humanisme van de Renaissance en zijn opvoedingsideaal.

In de loop van de 18e eeuw ontwikkelde het Neuhumanisme zich binnen het kader van de Verlichting. De Neo-Humanisten streefden naar een sterkere nadruk op het Grieks naast het Latijn, dat intensief gecultiveerd bleef worden. De invloedrijke archeoloog en kunsthistoricus Johann Joachim Winckelmann (1717-1768) bepleitte de absolute voorrang van het Grieks. Vooraanstaande Neo-Humanisten waren Johann Matthias Gesner (1691-1761) en Christian Gottlob Heyne (1729-1812).

Lees ook: geschiedenis – Engels-Spaanse Oorlog (1727-1729)

Modern

Een vrucht van het Neuhumanisme was de oprichting van de moderne klassieke studies door Friedrich August Wolf (1759-1824). Wolf”s concept van een allesomvattende wetenschap van de “klassieke” oudheid, waarvan de kern de beheersing van de klassieke talen was, en zijn overtuiging van de superioriteit van het oude Grieks boven andere culturen bewijzen dat hij een volgeling en verdere ontwikkelaar was van kernideeën van het Renaissance humanisme.

Hegel was een scherp criticus van het Renaissance humanisme. Hij bekritiseerde het humanistische denken omdat het vastzat in het concrete, het zinnelijke, in de wereld van fantasie en kunst, omdat het niet speculatief was en niet doorging tot echte filosofische reflectie. Hegel hield echter nadrukkelijk vast aan het humanistische ideaal van onderwijs.

Het werk van Georg Voigt was fundamenteel voor de wetenschappelijke studie van het humanisme. In zijn tweedelige werk Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder Das erste Jahrhundert des Humanismus (1859), beschreef hij het wereld- en mensbeeld van de vroege humanisten, hun waarden, doelen en methoden, en hun omgang met elkaar en met hun tegenstanders. Voigt benadrukte de fundamentele nieuwheid van de humanistische houding, de breuk met het verleden. Ook de invloedrijke cultuurhistoricus Jacob Burckhardt, die in 1860 in zijn standaardwerk Die Cultur der Renaissance in Italien een scherp onderscheid maakte tussen de humanistische cultuur en de middeleeuwse cultuur, uitte zich in deze zin. Daarbij nam hij zelf een humanistisch perspectief aan door het begin van de Renaissance te omschrijven als het einde van de “barbarij”. Voor zijn eigen heden, Burckhardt belijdde het behoud van humanistische onderwijs, waarvan hij de achteruitgang betreurde.

Vervolgens werd het oordeel van Voigt en Burckhardt algemeen aanvaard en bepaalde het beeld dat het publiek van het humanisme had. De vraag in hoeverre het humanisme daadwerkelijk een breuk met het verleden betekende en in hoeverre er sprake was van continuïteit is sindsdien een van de belangrijkste onderzoeksthema”s geweest. Mediëvisten wijzen erop dat kernelementen van het humanisme van de Renaissance ook in de Middeleeuwen terug te vinden zijn in verschillende vormen, soms zelfs in onderscheidende verschijningsvormen. Vanuit het oogpunt van de wetenschapsgeschiedenis is de vraag of en zo ja, hoe het humanisme de ontwikkeling van de natuurwetenschappen significant heeft beïnvloed.

In de loop van de 19e eeuw deed de klassieke studie zelf steeds meer afbreuk aan het fundament van het humanistische en neo-humanistische opvoedingsconcept: het idee van een op zichzelf staand, verenigd, geperfectioneerd en bij uitstek antiek “classicisme”. De meest invloedrijke oudhistoricus, Theodor Mommsen (1817-1903), dacht in het geheel niet humanistisch. Een belangrijke vertegenwoordiger van deze periode van omwenteling in de geschiedenis van het onderwijs was de Griekse geleerde Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff (1848-1931), die in sommige opzichten de humanistische visie vertegenwoordigde, maar deze in andere radicaal ontkende. Hij verklaarde: “De oudheid als eenheid en als ideaal is verdwenen; de wetenschap zelf heeft dit geloof vernietigd.”

In de filosofie van de 20e eeuw ontpopte Martin Heidegger zich als criticus van het humanisme van de Renaissance, dat hij ervan beschuldigde een concept van humanitas te propageren dat de essentie van de mens niet omvatte. Ernst Cassirer (1927) oordeelde anders en benadrukte en waardeerde de eenheid en de “voortdurende overeenstemming” die bestond tussen de innerlijke ontwikkeling van het denken en de “veelvuldige vormen en gedaanten van het uiterlijke leven” in de Renaissance-cultuur. Cassirer citeerde met instemming een uitspraak van de historicus Ernst Walser, die zei dat de “grote gemeenschappelijke band die alle humanisten overspande” noch individualisme, noch politiek of wereldbeeld was, “maar louter artistieke gevoeligheid”.

De studie van de Renaissance-cultuur in de 20e eeuw werd sterk beïnvloed door het werk van talrijke geleerden die tijdens het nationaal-socialisme uit Duitsland emigreerden en vervolgens in hun nieuwe werkplaatsen voor belangrijke impulsen zorgden. Onder hen waren Paul Oskar Kristeller, Ernst Cassirer, Hans Baron, Erwin Panofsky, Raymond Klibansky, Gerhart B. Ladner, Edgar Wind en Rudolf Wittkower. Onder de cultuurhistorici die op dit gebied actief waren, nam Kristeller, die doceerde aan de Columbia University in New York, een vooraanstaande plaats in wat betreft produktiviteit, invloed en schoolvormende invloed. Hij verrichtte het humanistisch onderzoek in de eerste plaats als wetenschap van de overlevering van handschriften en teksten en creëerde met zijn handschriftencatalogus Iter Italicum een van de belangrijkste werkinstrumenten.

In de Verenigde Staten beleefden de humanistische studies na de Tweede Wereldoorlog een bloeiperiode; aan vele universiteiten werden afdelingen Renaissance Studies opgericht, en de American Renaissance Society werd met haar conferenties de belangrijkste internationale organisatie in haar soort.

Het Italiaanse onderzoek werd in de eerste plaats aangestuurd door filosofische geleerden; het werk van Giovanni Gentile, Eugenio Garin en Ernesto Grassi was invloedrijk. Een belangrijke impuls voor de Duitse wetenschap kwam ook uit Italië: Ernesto Grassi richtte in 1948 in München het Centro italiano di studi umanistici e filosofici op, dat later uitgroeide tot het Seminar für Intellectuelle Geschichte und Philosophie der Renaissance aan de Ludwig Maximilian Universiteit in München, een van de weinige Duitse centra voor Renaissance-studies. In 1972 richtte de Duitse Stichting voor Onderzoek de Commissie voor de Studie van het Humanisme op, die tot 1986 jaarlijkse werkconferenties organiseerde. Een leidende rol werd gespeeld door de Marburgse romanticus August Buck, die werd beschouwd als de doyen van het Duitse humanisme-onderzoek.

Overzichten

Algemene inleidingen en handleidingen

Essay collecties

Middelen

Pedagogie

Juridisch humanisme

Bijbels Humanisme

Esthetiek, verhouding tot kunst

Filosofie

Italië

Duitsland

Oostenrijk

Zwitserland

Nederland

Frankrijk

Engeland

Iberisch Schiereiland

Hongarije en Kroatië

Polen

Bohemen en Moravië

Ontvangst en onderzoeksgeschiedenis

Bronnen

Renaissancehumanisme

Samenvatting

Pre-humanisme

Beginnings

De hoogtijdagen in Florence

Rome

Napels

Milan

Venetië

Andere centra

Grieken in Italië

Overzicht van de verworvenheden van de klassieke studies en literatuur

Hervorming van het schrijven

Duitssprekende landen en Nederland

Frankrijk

Engeland

Iberisch Schiereiland

Hongarije en Kroatië

Polen

Bohemen en Moravië

Medisch Humanisme

Juridisch humanisme

Pedagogie

17e en 18e eeuw

Modern

Gerelateerd

Ads Blocker Detected!!!