Safawieden

gigatos | december 29, 2021

Post Views: 72

Samenvatting

De Safaviden (Pers. دودمان صفوی, Dudmân-i Safavi azb. صفویلر, Səfəvilər) waren een Iraanse sjah-dynastie, heersers van de Safavid-staat. Zij heersten over het Ardabil-gebied in het noorden van Iran vanaf het begin van de 14e eeuw en over geheel Iran van 1501-1722 en 1729-1736.

De eerste heerser van deze dynastie was Ismail I (1501-1524), geboren in de stad Ardebil in Iraans Azerbajdzjan. Na zich verzekerd te hebben van de steun van de plaatselijke Qizilbash-Turkmanen en andere ontevreden stammen, trok Ismail, na Alvand-khan, de heerser van de Turkomaanse staat Ak-Koyunlu, bij Sharur (in Nakhichevan) verslagen te hebben, met succes Tabriz binnen, waar hij zich in juli 1501 tot sjah uitriep. Aanvankelijk was het grondgebied onder zijn controle beperkt tot Azerbeidzjan, maar in de daaropvolgende tien jaar verenigde hij het grootste deel van Iran onder zijn heerschappij en voegde hij ook de naburige Iraakse provincies Bagdad en Mosoel bij zijn staat.

De gecreëerde staat werd meestal Daulet-e Kyzylbash (Kyzylbash-staat) genoemd. De namen Kyzylbash koninkrijk en Kyzylbash heerschappij werden ook gebruikt, en de sjah droeg de titel van Kyzylbash Padishah.

De hoofdstad van de Safavidische staat was Tabriz; later werd de hoofdstad verplaatst naar Qazvin en van daar naar Isfahan.

De Safaviden noemden zichzelf shahanshah (koning der koningen), de titel van de Sassaniden. Zij brachten echter niet het nationale beginsel op de voorgrond, maar het sji”isme, dat zij tot staatsgodsdienst uitriepen. Het was in de Safavidische periode dat het sjiisme zich vestigde als de dominante stroming in Iran. Het is vermeldenswaard dat vóór en na de Safaviden, in alle moslimstaten die op het grondgebied van Iran bestonden, het religieuze beginsel, en niet het nationale beginsel, steeds op de voorgrond heeft gestaan.

De oorsprong van de Safaviden is niet betrouwbaar bekend. De eerste genealogie van de Safaviden werd geschreven door Ibn Bazzazz in het boek Safwat as-Safa in 1358. Volgens dit artikel stamt de Safavid-familie af van een Koerd genaamd Firuz-Shah Zarin-Kolah. De voorvader van de Safavid dynastie, Sefi ad-Din, wordt in dit werk meermalen een Turkse heilige (Pir-i Türk) genoemd. Vasilij Nikitin ontkent in zijn werk de Turkificatie van Ardebil tijdens het leven van Sefi ad-Din. Hannah Sorvage is het niet eens met Nikitin over het tijdstip van de Turkificatie van Ardebil, maar meent dat “Turk” in deze context niet etnisch is, maar, volgens de gangbare Perzische beeldspraak, semantisch, namelijk een synoniem van “mooi”. Hedendaagse geleerden zijn geneigd de taal die door de eerste sjeiks werd gesproken aan te wijzen als het Perzische dialect van Gilan waarin de gedichten van Sefi ad-Din werden geschreven. Er is gesuggereerd dat Sefi ad-Din gedichten in het Perzisch zou hebben geschreven. Sefi al-Din sprak ook een Turkisch dialect uit Azerbeidzjan.

“De Safwat as-Safa is een typisch Soefi werk, vol met legendarische verslagen van de wonderen en het leven van Sheikh Sefi ad-Din Ardebili. Het is door geleerden vastgesteld dat zeldzame manuscripten zijn onderworpen aan dergelijke wijzigingen en vervalsingen zoals is gebeurd met de Safwat as-Safa lijsten.

Later, tijdens de regering van Ismail I, werd de “officiële” genealogie van de Safaviden verrijkt met aanvullende legendarische informatie, bedoeld om de oorsprong van de familie te bewijzen vanaf de zevende sjiitische Imam Musa al-Qasim, en via hem de opgang naar de eerste sjiitische Imam Ali. Petrushevsky meent dat deze versie nog eerder is ontstaan, in de veertiende eeuw. De Safaviden beweerden, net als de Grote Moguls, erfgenamen te zijn van het Timuridische erfgoed, en brachten hun oorsprong ook in verband met Timur. Deze theorie werd in de latere periode bedacht, vooral onder Sjah Abbas, misschien om te concurreren met Ottomaanse aanspraken.

De hypothese van een Turkse oorsprong

De Duitse oriëntalist Hans Romer was van mening dat de Turkse oorsprong van Ismail I boven alle twijfel verheven was. Louis Lucien Bellant geloofde ook dat Sjah Ismail I een Turk uit Ardabil was. Mohammed Ismail (Christoph) Marcinkovsky, die in een profielartikel de oorsprong van de Safaviden onderzoekt, meent dat de Safaviden waarschijnlijk van Turkse oorsprong waren en beschouwt Ismail als een Turkomaan, niet als een Perziër. Richard Fry, auteur van het artikel “The Population of Iran” in de Iranik, schrijft dat de Safavid dynastie werd gesticht door Azerbeidzjaanse Turken. Wheeler Thaxton beschouwt de Safaviden ook als Turken. De Iraanse schrijver Hafez Farmayan schrijft over de Turkse oorsprong van de Safaviden en wijst op hun belangrijke rol in de Turkisering van het noordwesten van Iran. Lars Johansson merkt op dat de Safaviden door hun taal een Turkse dynastie waren. Volgens de Amerikaanse oriëntalist Bernard Lewis waren de Safaviden van Turkse oorsprong en werden zij gesteund door de Turkse bevolking van Anatolië.

Sommige geleerden van middeleeuws Iran hebben gesuggereerd dat de Safaviden van Azerbeidzjaanse afkomst waren.

De hypothese van een Turkse oorsprong was ook wijdverbreid onder Sovjet-geleerden. Agafangel van de Krim was een van de eersten die het naar voren bracht. I.P. Petrushevsky schreef: “De eerste Safavidische sjeiks woonden in Ardabil en hun moedertaal was Azerbeidzjaans.

De hypothese van de Turkse oorsprong werd gesteund door vele Turkse historici – tijdgenoten van Togan, die pleitten voor de Koerdische oorsprong van de Safaviden.

De Azerbeidzjaanse geleerde O. Efendiyev acht de argumenten over de Koerdische oorsprong van de Safaviden onhoudbaar en verwijst daarbij naar het feit dat in Ibn Bazzazz”s Safwat as-Safu Sheikh Sefi een “Turkse heilige” wordt genoemd.

Lees ook: biografieen – Titus Flavius Domitianus

De hypothese van een Iraanse oorsprong

De Britse oriëntalist Edmund Bosworth merkt op dat de Safaviden weliswaar Turkstalig spraken, maar dat zij waarschijnlijk van oorsprong Koerden waren. De Iraanse historicus Ahmad Kesrawi heeft geconcludeerd dat de Safaviden inheemse Iraniërs waren, maar de Azerbeidzjaanse Turkische taal spraken die door de toenmalige bevolking van Azerbeidzjan werd gesproken. David Blow meent dat de Safaviden van Koerdische oorsprong waren, maar ten tijde van Sjah Ismail waren de Safaviden Turkomaans, en leefden niet alleen samen met Turkomannen, maar trouwden ook met prinsessen van Turkomaanse dynastieën die aan de Safaviden voorafgingen. De Turkse historicus Zaki Walidi Togan stelt dat de Safaviden wellicht de Koerdische prins Mamlan ibn Wahsudan, van de Ravvadid-familie, vergezelden op zijn veroveringscampagne naar Ardabil in 1025. Volgens Togan hebben de Safaviden later veel moeite gedaan om hun Koerdische afkomst te verbergen, om van hun voorvader Firuz Shah een afstammeling van de Profeet te maken, en van Sheikh Sefi een Turkse sjiitische sjeik, de auteur van Turkse gedichten. Togan beschouwde Ismail I desondanks als een Turk, op grond van het feit dat Ismail een Azerbeidzjaanse Turkentaal sprak.

De auteur van het artikel “De Safaviden” in de Encyclopedie van de Islam, Roger Savory, is van mening dat er thans een consensus bestaat onder de geleerden dat de Safaviden uit Iraans Koerdistan kwamen. Volgens hem is de hypothese van een Turkse oorsprong alleen gebaseerd op het feit dat Ismail I Azerbajdzjaans sprak en gedichten in het Azerbajdzjaans schreef onder het pseudoniem Khatai.

De auteur van een artikel over de Safaviden in de Encyclopaedia Iranica, Rudy Mathy, beschouwt de Safaviden als “Iraniërs met Koerdische afstamming”. John Perry suggereert dat de Safavid familie waarschijnlijk Koerdische voorouders had.

Andere hypothesen

Walter Hinz heeft gesuggereerd dat de Safaviden van Arabische afkomst uit Jemen waren.

Hoewel de oorsprong van de Safaviden onzeker is, zijn historici het erover eens dat de leden van de dynastie al in de 15e eeuw het Azerbeidzjaans-Turks als moedertaal gebruikten en dat dit zo bleef tot ten minste 1722, toen de Safavidenstaat werd vernietigd door de Afghaanse Khotaki-dynastie.

Afhankelijk van hun visie op de oorsprong van de dynastie, beschouwen historici de vroege Safaviden als geturkiseerd in de 14e en 15e eeuw, of als van oorsprong een Turkse clan. Het is bekend dat de Safavidische voorvader Sheikh Safi Ardebil poëzie schreef in het Gilan-dialect van Iran (volgens anderen de Iraanse taal Adari), Farsi en mogelijk ook in het Turks.

In zijn boek The Early Years of Shāh Ismāiʻil, Founder of the Safavi Dynasty uit 1896, stelde de Engelse oriëntalist E. Denison Ross dat Shāh Ismāil pas Farsi leerde toen hij een tiener was.

Sommige leden van de dynastie schreven gedichten in het Azerbeidzjaans-Turks en het Farsi. Met name de stichter van de dynastie, Ismail I, die poëzie schreef onder het pseudoniem Khatai, wordt beschouwd als een klassieker van de Azerbajdzjaanse poëzie, terwijl Sjah Abbas II ook Turkische poëzie schreef onder het pseudoniem Tani.

In de begindagen van de Safaviden in Iran steunden zij op de Turkse stammen van de Qizilbash en stelden zij de Turkse taal in als de taal van het hof en het leger, terwijl Perzisch de taal van het burgerlijk bestuur was; Perzisch werd ook gebruikt voor inscripties op munten. De Iraanse invloed versterkte in de Safavidische staat aan het begin van de 17e eeuw, toen de hoofdstad naar Isfahan werd verplaatst en het Perzisch het Turks in de officiële sferen verving, maar aan het hof van de Safaviden werd nog bijna uitsluitend Azeri gesproken. Volgens Roger Savory was het feit dat de Safaviden Azerbeidzjaans Turkic gebruikten in plaats van Perzisch, zoals de Qizilbashi, een verwerping van de klassieke normen van vroegere tijden.

Willem Flor en Hasan Javadi zijn het erover eens dat het Turkisch dat aan het hof van de Safaviden werd gebruikt precies dat was wat nu bekend staat als de Azerbeidzjaanse taal, hoewel het zelfs toen al verschillende namen had – Kyzylbasj-Turks (de naam gebruikt door de dichter Sadigi Afshar en Abdol-Jamil Nasiri), Turk (de hoofdnaam), turquesco (gebruikt door de Portugezen), enz.

Volgens Adam Olearius, die Perzië bezocht tijdens het bewind van Sjah Safi I, sprak het hof van de Safaviden een Turkse taal, en werd Perzisch zeer zelden gehoord, zodat de meeste Perzen naast hun taal ook Turks leerden. Het feit dat de taal van het hof Turks was, wordt ook door andere bezoekers aan het Safavidische hof vermeld. Zo meldden de Karmelieten in 1607 dat “het Turks algemeen gebruikt wordt door Sjah Abbas, edelen en soldaten”. Pietro della Valle schreef dat de Kyzylbashi hem vertelden dat “de Turkse taal mannelijk is en geschikt voor soldaten, daarom spreken de Sjah en de Emirs die taal”. Tijdens het bewind van Sjah Abbas II meldden de Karmelieten dat “Turks (Turkisch) de taal van het hof is en veel gesproken wordt in Isfahan en in het noorden van het land”. Jean Chardin schreef over de Qizilbash dat “dit volk en zijn taal zo wijd verspreid zijn in het noorden van het land en aan het hof dat alle Iraniërs Qizilbash worden genoemd”. In 1660 schreef Raphael du Mans dat “de dagelijkse taal van Iran Perzisch is voor het gewone volk en Turkisch voor het hof”. Volgens Kempfer, die Iran in de jaren 1670 bezocht, “is het Turks de gemeenschappelijke taal aan het Iraanse hof en ook de moedertaal van de Safaviden, in tegenstelling tot die van de gewone burgers. Het gebruik van het Turkisch verspreidde zich van het hof naar de magnaten en de adel en tenslotte naar degenen die van de Sjah wilden profiteren, zodat het vandaag de dag bijna als een schande wordt beschouwd als een respectabel persoon het Turkisch niet kent”. De Franse missionaris Sanson, die tussen 1684 en 1695 in Iran verbleef, schreef dat de Iraniërs regelmatig een beroep deden op de geestelijke macht van de Sjah met de uitdrukkingen “qorban olim, din imanım padshah, bachunha dunim” (Azerb qurban olum, din imanım padşah, başına dönüm). Volgens buitenlandse bezoekers was het gesproken Turks wijdverspreid onder alle lagen van de bevolking van het land, als een lingua franca

Willem Floor en Hasan Javadi wijzen erop dat Azeri de taal van het Safavidische hof was tot de val van de dynastie, en zelfs Sjah Hoessein (dit is goed) omdat hij niet geïnteresseerd was in politiek en instemde met elke edelman die hem iets aanbood, zei dat.

De Turkse historicus Cihat Aydogmusoglu merkt op dat de officiële correspondentie van de Safaviden met andere regeringen overwegend in het Farsi was, maar ook in het Turks. Roger Seyvori verklaart ook dat de correspondentie in de tijd van Sjah Ismail met Turkse heersers in het Turks werd gevoerd. Bijvoorbeeld, een brief van Sjah Ismail I aan Musa-bek Turgutlu van de Karaman baylik (uit de Safavidische kroniek “Nekâvetü”l Âsâr fi Zikri”l Ahyâr”), een brief van Sjah Abbas II aan een Shirvan beglerbek (uit Safa-yı Nâsırî en Abbasname) waren geschreven in het Turks.

Willem Flor en Hasan Javadi wijzen erop dat de correspondentie van de “Qizilbash koningen” met de Russische koningen in het Azerbeidzjaans-Turks en Perzisch was, zodat Russische bronnen meldden dat “de grote gezanten (van Rusland) in gesprekken met hun hovelingen, Ilkhtam-Davlet en zijn collega”s wensten dat het antwoord van de Sjah in het Turks was, maar in een Tataars schrift”.

De Safaviden begunstigden de Turkse literatuur.

De stamvader en naamgever van de Safaviden is sjeik Safi-Ad-Din Firuz Fath Ishak Ardabili (1252-1334). Volgens de genealogie van de veertiende-eeuwse auteur Ibn Bazzaz Ardabili was hij een afstammeling in de zevende stam van een zekere Firuz Shah Zarini Kolah, een Koerd uit Sanjan die omstreeks de elfde eeuw naar Ardebil zou zijn verhuisd. Vervolgens verklaarden de Safaviden, om hun spirituele autoriteit te legitimeren, dat zij afstammelingen waren van de sjiitische Imam Musa al-Qasim, wiens wortels teruggaan tot de Profeet Muhammad en Ali ibn Abu Talib. De nakomelingen van Firuz Shah waren soennitische moslims, hoewel de Safaviden zich in de 15e eeuw tot het sjiïsme bekeerden. Saf-ud-Din was de favoriete Murid en schoonzoon van Sheikh Zahid Gilani, stichter van de Zahidiyya Sufi orde. Na de erfenis van de macht van deze orde na de dood van Zahid Gilani in 1301, veranderde hij deze orde in de Sefeviye orde. Hij schreef 12 kwatrijnen in het Iraans Azeri, dat zijn moedertaal schijnt te zijn geweest. De kwatrijnen vormen het belangrijkste materiaal voor het bestuderen van de Azerische taal, die in het algemeen ongeschreven was. Onder zijn zoon Sadr-ud-din Musa (d. 139192) ontwikkelde de orde zich tot een brede religieuze beweging die propaganda verspreidde over het gehele Midden-Oosten. Tegelijkertijd behield het zijn soennitische karakter. Na zijn dood voerden zijn nakomelingen de orde aan: zijn zoon Ali (geb. 1429), kleinzoon Ibrahim (geb. 1447) en achterkleinzoon Junaid (geb. 1459). Deze laatste, die over grote macht beschikte, werd onder druk van Jahanshah, heerser van Kara Koyunlu, gedwongen te vluchten onder bescherming van Uzun-Hasan, hoofd van de Ak Koyunlu dynastie, en trouwde met diens zuster Khadija Begum Nadat Juneid in een veldslag met Shirvanieten was gesneuveld, werd zijn zoon Sheikh Heydar (d. 1488) het hoofd van de orde. Deze laatste was gehuwd met Alemshah Begim (doopnaam Martha), geboren uit het huwelijk van Uzun Hasan en Theodora – dochter van de keizer van Trebizond, Johannes IV Komnin. Uit dit huwelijk werd de toekomstige Sjah Ismail geboren.

Nadat Heydar onder onbekende omstandigheden was vermoord, werden zijn drie zonen, Sultan Ali, Ibrahim Mirza en Ismail, in Istahr in de gevangenis gegooid. Spoedig werd Sultan Ali gedood, en Ibrahim Mirza stierf in Gilan. Zo was Ismail het laatste overlevende lid van de Safavid familie. De Safavid-familie zelf maakte deel uit van de Ak Koyunlu-stamgroep. Tegen die tijd beschikten de sjeiks van Ardabil over een grote strijdmacht in de vorm van hun Murids uit verschillende Turkse nomadenstammen, die rode tulbanden droegen en daarom de bijnaam “Qizilbashi” (“roodharigen”) kregen. In 1500. Ismail viel Shirvan binnen en veroverde in het daaropvolgende jaar 1501 Tabriz, waar hij de titel van sjah aannam en zo de Safavidische staat vestigde.

De eerste vertegenwoordiger van de Safavidische dynastie is in de geschiedenis niet alleen bekend als militair bevelhebber en stichter van de staat, maar ook als een middeleeuws Azerbeidzjaans dichter die schreef onder het pseudoniem Khatai. Een verzameling van zijn gedichten in de Azerbeidzjaanse taal is gepubliceerd in de vorm van Khatai”s Diwan, en verscheidene van zijn gedichten in het Farsi zijn ook bekend.

In een van zijn verzen schreef Sjah Ismail: “Xətai da natiq oldu, Türkistanın piri oldu”, waarvan de semantische vertaling volgens Vladimir Minorski is: “God kwam tot spreken in de persoon van Khatai, die de mentor van de Turken (Azerbeidzjan) werd”.

Onder Ismail werden uitsluitend uit de Kyzylbash Turken staatsonderkoningen benoemd. De kyzylbashi, oorspronkelijk fanatiek toegewijd aan Ismail, waren vertegenwoordigers van de Turkse stammen van Anatolië en Azerbajdzjan; met hun hulp konden hij en zijn opvolgers de onophoudelijke aanvallen van de Soennitische Turken weerstaan, soms zelfs zegevierend: vanuit het oosten de Sjeibaniden (Khiva en Bukhara) en vanuit het westen de Ottomaanse Turken.

In 1508 werd Ismail heer van alle landerijen van de Ak-koyunlu-staat van Uzun-Hasan (tevens grootvader van moederszijde van Ismail). Ismail werd een buur van de vroegere Beykara-bezittingen die door de Shaybaniden werden bezet en raakte met hen in oorlog; in 1510 werden de Shaybaniden van Khorasan naar Transoxanië verdreven. Er was oorlog uitgebroken met het Ottomaanse Rijk omdat de Ottomaanse sultan Selim I 40 duizend sjiieten had laten executeren in Anatolië onder zijn bewind (1513). In 1514 slaagde Selim erin het Safavidische leger te verslaan en Tabriz bij Chaldiran te veroveren. Vanwege de extreem koude winter in 1514-1515 en de uitputting van het Osmaanse leger zette Selim I. de invasie in Iran echter niet voort en verliet Azerbeidzjan, waarbij hij zich beperkte tot de inname van Oost-Anatolië en Mesopotamië. Na de dood van Selim (1519) veroverde Ismail Georgië, maar het fanatieke geloof van de Qizilbash in de onoverwinnelijkheid van Ismail werd sterk aan het wankelen gebracht na de nederlaag van de Safaviden in de reeds genoemde Slag bij Chaldiran.

Onder Sjah Tahmaspe I (1524-1576) veroverden de Osmaanse Turken in 1534 Oost-Anatolië tot aan het Vanmeer en Irak met Bagdad en de sjiitische heiligdommen Nedjef en Kerbela, en in 1549 en 1554 deden zij verschillende verwoestende aanvallen op Azerbeidzjan (aan hun oostgrens was een slopende oorlog met de Shaybaniden aan de gang). In 1555 werd met de Turken een vrede gesloten waarbij de Safaviden de Ottomaanse veroveringen erkenden.

Tahmasp”s kinderen Heydar (1576), Ismail II (van buiten het land werden aangevallen door de Shaybaniden en de Turken die bezit namen van Azerbajdzjan. In 1582 riepen de Qizilbashis van Khorasan de jongste zoon van Mohammed, hun onderkoning van Khorasan, de getalenteerde Abbas, uit tot sjah en vier jaar later werd hij op de troon gezet.

Abbas I de Grote (1586-1628) maakte voor eens en voor altijd een einde aan de mogelijkheid dat de Kyzylbash-vetes zich zouden herhalen: er werd een speciaal “sjah-retinue” (“sjah-zeven”) gevormd, dat bestond uit mensen van alle Kyzylbash-stammen, en daarboven werd een permanent leger (met vuurwapens en artillerie) opgericht. Een aanzienlijk aantal vertegenwoordigers van de Kyzylbash adel werd geëxecuteerd en hun bezittingen werden in beslag genomen. De hoofdstad werd in 1598 verplaatst naar Isfahan, het centrum van Iran. Het centraliserende beleid van Abbas, gebaseerd op oude tradities van Iraanse staatsvorming, heeft sommige oriëntalisten (W. Hinz, H. Remer) doen concluderen dat de Safaviden in Iran een Perzische nationale staat hebben gecreëerd (andere auteurs vinden dit echter overdreven). Tahmasp I creëerde, om de invloed van de Qizilbash te verminderen, een nieuwe klasse van Ghouls en gebruikte hen in het leger en het burgerlijk bestuur.

Hoewel Sjah Abbas een einde maakte aan de onderlinge strijd en de Qizilbash adel verzwakte, verdwenen de Qizilbash niet van het toneel en werden zij niet volledig gemarginaliseerd of geëlimineerd. Zij bleven een belangrijke rol spelen in de Safavidische staat met als enige verandering dat het administratieve systeem complexer werd met meer rivalen in de machtsstrijd, bovendien bleven zij een belangrijke militaire en politieke kracht. Andrew Newman wijst erop dat de kyzylbashi een belangrijke rol bleven spelen en aan de zijde van de goelams bleven vechten, en ook belangrijke posities bekleedden zoals heerser over provincies. Zowel de kyzylbashi zelf als de Turkse (Azerbajdzjaanse) taal hebben hun betekenis behouden als de taal van het hof, het leger en de rechtbanken. Het feit dat de Kyzylbashi de macht behielden wordt bijvoorbeeld bevestigd door de strijd om de positie van oppervizier in het midden van de 17e eeuw.

De Sheibaniden werden verslagen bij Herat in 1598, en sterke grensnederzettingen van Koerden en Kajar Turken (Qizilbashs) werden gevestigd aan de Atrek, bij Merv, om hun invallen te voorkomen. Tijdens een oorlog tegen de Ottomanen werden Azerbajdzjan, Shirvan en Georgië in 1607 heroverd, en tijdens de volgende, in 1623, Bagdad met Nedjef en Kerbela; de soennieten van Bagdad werden afgeslacht. De wens om bondgenoten te vinden tegen Turkije, alsmede geschillen met de Portugezen en Engelsen over het eiland Hormus en de naburige haven in de Straat van Hormuz, Gamroun (vanaf 1622 Bender-Abbas), waren de oorzaak van de diplomatieke betrekkingen van Perzië met West-Europa. Binnen de staat trachtte Abbas de handel te stimuleren en legde hij vele wegen aan (een snelweg van 400 km over Mazanderan naar Astrabad), bruggen, karavanserais en bazaars. De nieuwe hoofdstad, Isfahan, werd verfraaid, Qazvin en de heilige stad Mashhad verfraaid. Hoewel de sjah zelf geen strenge moslim was (hij hield bijvoorbeeld van wijn), had hij aandacht voor religieuze zaken en voltooide hij de organisatie van de sjiitische hiërarchie die door Ismaël I was begonnen. In de familie was Abbas een tiran; uit achterdocht liet hij zijn oudste zoon doden, de andere twee blind maken en zijn kleinzoon erfgenaam verzwakken door opium en veroorzaakte zo de degeneratie van zijn nageslacht.

Lees ook: biografieen – Maria I van Schotland

Na Abbas

Sefi I (1628-1641), kleinzoon van Sjah Abbas, was een meedogenloze tiran, die bij het bestijgen van de troon de beste mannen van zijn staat executeerde. Zijn machtsjaren werden gekenmerkt door grote territoriale verliezen, toen Sjah Jahan, de heerser van het Mughalrijk in India, Kandahar van de Safavidstaat in beslag nam en Murad IV, de Turkse sultan, Bagdad innam (1638). Deze slag bij Bagdad was de laatste militaire veldslag tussen het Ottomaanse Rijk en de Safavidenstaat en had tot gevolg dat de Safaviden de controle over heel Mesopotamië verloren. Daarna mochten de sjiieten zo”n 200 jaar lang niet in vrede naar Kerbala reizen en werd de toegang tot Mekka beperkt.

Abbas II (hij hield zich alleen bezig met harem en wijn, maar de staatszaken verliepen goed onder goede ministers; Kandahar werd teruggegeven. De Safavidische staat bloeide nog steeds, getuige de Europese reizigers die Iran bezochten.

Onder Abbas II werden de handelsbetrekkingen van de Safaviden met het Russische koninkrijk aanzienlijk versterkt. Onder Safi I en Abbas II nam de rol van Europese kooplieden in Safavidisch Iran toe. Sefi I sloot een overeenkomst met de Engelse Oost-Indische Compagnie, die zich ertoe verbond de sjah jaarlijks 1500 pond sterling te betalen als “geschenk” en jaarlijks zijde te kopen ter waarde van 60 duizend pond sterling. Vanaf de jaren 40 van de XVII eeuw werd de eerste plaats in de handel met Perzië ingenomen door de rivalen van de Engelsen, de Nederlanders, die ook het recht kregen om zijde uit de Safavidische staat vrij van rechten uit te voeren. Onder Abbas II werden ook privileges verleend aan Franse kooplieden, wier fabrieken en vestigingen in Isfahan en Bender Abbas verschenen.

De Osmaanse sultan Mehmed IV stuurde een ambassade naar het hof van Sjah Safi II. De rijke geschenken van de ambassade waren bedoeld om de stemming aan het hof van de Safaviden te veranderen en zij bereikten hun doel. Mehmed IV kwam het Safavidische Rijk gunstig gezind voor en zorgde voor de voortzetting van vreedzame betrekkingen met de Safaviden door hen geld te betalen en de stroom van pelgrims naar Mekka te versoepelen. De Ottomanen schijnen zelfs bij de Safaviden om hulp te hebben gesmeekt tegen de christelijke mogendheden op basis van een gemeenschappelijke godsdienst. Sjah Safi II zou op dit verzoek hebben gereageerd met de mededeling dat de Safaviden niet van plan waren partij te kiezen of zich in het conflict te mengen. Hij reageerde op soortgelijke wijze op de Ottomaanse verzoekschriften door te verwijzen naar het lang verloren gewaande Bagdad, verklarend dat

“…als Babylon aan hem is teruggegeven, hij de Porte misschien zal helpen, maar dat hij anders, als de oorlog met de Christenen voorbij is, deze vesting, die vanaf het begin tot zijn koninkrijk behoorde, zal willen heroveren.”

De laatste Safavid, Soltan Hussain (1694-1722), viel onder de invloed van de geestelijkheid. Dit was noch naar de zin van het leger, noch naar de zin van de bevolking, aangezien de mullahs de vervolging van de soefi”s, wier mystieke aspiraties indruisten tegen het hiërarchische sji”isme, opvoerden. Het zwakke bewind van sultan Hoessein leidde tot opstanden en de Afghaanse verovering in 1722. De macht in Iran viel in handen van de Afghaanse Hotaki-dynastie. Mir Mahmud riep zichzelf uit tot sjah.

In 1722 viel de Safavidische staat feitelijk onder de klappen van de Afghanen, maar in de daaropvolgende jaren probeerden vele Safaviden, en ook degenen die zich voordeden als leden van deze dynastie, de macht te grijpen. In 1729-1736 en 1750-1773 behoorde de macht in Iran nominaal toe aan de Safaviden, maar in feite regeerden respectievelijk Nadir Khan Afshar en Kerim Khan Zend.

Safaviden tijdens de Afghaanse overheersing

In februari 1725 werd de Afghaanse heerser van Iran, Mir Mahmud Shah, bij het vernemen van het nieuws van de ontsnapping van Sultan Hussains tweede zoon, Sefi Mirza, woedend en zwoer alle prinsen van de Safavidische dynastie af te slachten en alleen Sultan Hussain in leven te laten. De prinsen, waaronder de ooms en broers van de vroegere sjah en zijn zonen uit verschillende echtgenotes, werden op de binnenplaats van het paleis vastgebonden en door Mir Mahmud persoonlijk en zijn 2 helpers afgeslacht. Sultan Hoessein, die op het geluid van geschreeuw afkwam, wist de twee jonge prinsen te beschermen, hoewel hij zelf gewond raakte. De Afghaanse heerser spaarde de twee jonge Safavid prinsen, maar meer dan honderd stierven in het bloedbad.

In heel Iran verschenen er veel mensen die beweerden Safavid te zijn. Overlevenden, naar verluidt op de vlucht voor het belegerde Isfahan in 1722 of voor executie door Mir Mahmud, kregen steun tegen de de facto macht. Hazin Lahiji telt alleen al onder het Afghaanse bewind 18 van dergelijke eisers, en nog een dozijn meer onder Nadir Shah.

De eerste drie eisers verklaarden dat zij Sefi Mirza waren, de tweede zoon van de afgezette sultan Hoessein. De eerste van hen verzamelde in 1722 een leger onder de Luren van Kirmanshah en bevrijdde Hamadan van de Osmanen. Vijf jaar later werd hij echter vermoord op bevel van zijn vroegere Lur-bondgenoten. De tweede pretendent, afkomstig uit de omgeving van Shustar, verwierf eind 1724 de steun van de Bakhtiar Khalilabad en had een leger van 20.000 man tussen Shustar en Khurramabad. In 1727 eisten Tahmasp II en Nadir Khan van Mashhad dat de Bakhtiar krijgsheren de pretendent zouden doden, hetgeen zij in de herfst deden. Een derde “Sefi Mirza”, wiens echte naam Mohammed Ali Rafsinjani was, veroverde Shustar in augustus 1729, maar de plaatselijke heerser dwong hem naar de grens te vluchten, vanwaar de Osmanen hem naar Istanboel stuurden met het idee dat hij nuttig zou kunnen zijn in de onderhandelingen met degenen die de Afghanen op de troon van Iran zouden vervangen. De Osmanen gebruikten Rafsijani met succes om onrust te stoken aan het noordelijk front toen Nadir Shah Mosoel belegerde. Geen van deze pretendenten werd als echt erkend. De echte Sefi Mirza (geb. 1699) werd tijdens het beleg van Isfahan in 1722 tot erfgenaam van de staat uitgeroepen, maar machtige hovelingen gaven de titel spoedig door aan de zwakkere Tahmasp II. De laatste vluchtte in juni 1722 naar Qazvin, en Sefi Mirza behoorde waarschijnlijk tot degenen die in oktober 1722 door de Afghanen gevangen werden genomen en in februari 1725 werden geëxecuteerd. Het is mogelijk dat berichten over de daden van een van de eisers het gerucht verspreidden dat Sefi Mirza uit gevangenschap was ontsnapt, wat Mir Mahmud ertoe aanzette alle gevangen genomen Safaviden te vermoorden, behalve de afgezette Sjah zelf en zijn 2 jongere zonen.

De enige echte Safavid die, samen met Tahmasp II, weerstand kon bieden was Mirza Seyyid Ahmed. Hij was ook de enige rivaal van Tahmasp, en gedurende drie jaar het grootste probleem van de Afghaanse veroveraars. Mirza Seyyid Ahmed was een afstammeling van de dochter van Sjah Suleiman, de vroegere vrouw van zijn grootvader, Mirza Daud Marashi. Hij vluchtte met Tahmasp uit het belegerde Isfahan, maar besloot dat zo”n dronkaard het verzet niet kon leiden en vluchtte naar Fars, waar hij de steun verwierf van plaatselijke emirs en hun troepen. In 1724-1725 werd Mirza Seyyid Ahmed belegerd in de vesting van Jahrum. De belegering eindigde toen het nieuws van de moord op Mir Mahmud kwam, en Seyyid trok naar de Fas-regio, waar zijn leger was gegroeid tot 6.000 man. Hij versloeg het leger dat Tahmasp tegen hem had gezonden, versloeg vervolgens de onderkoning van Kirman en veroverde de stad. In november 1726 werd hij gekroond als Ahmed Shah Sefevi. Op de mars naar Shiraz werd hij verslagen door het Afghaanse leger. Met een klein leger marcheerde hij naar Kirman en vernam dat zijn vroegere aanhangers van Kirman hadden samengezworen om hem aan de Afghanen over te leveren. Ahmed Shah trok met een klein aantal aanhangers, een gevecht met een door Tahmasp gezonden leger ontwijkend, naar Bandar Abbas, waar hij de Afghaanse onderkoning gevangen nam en de stad innam. Uiteindelijk werd hij belegerd in Hasanabad. Zijn broer Mirza Abd al-Aimma werd door de Afghanen gevangen genomen toen hij door een tunnel trachtte te ontsnappen, waarna Ahmed Shah zelf zich overgaf. Ondanks een belofte voor het leven werden hij en zijn broer in juli-augustus 1728 door de Afghaanse heerser Mir Ashraf terechtgesteld.

Er waren ook drie andere eisers die verklaarden Ismail Mirza te zijn, een andere jongere broer van Tahmasp II. De actiefste van hen, Zeynal genaamd, nam verschillende steden in Lahijane in en dwong met zijn leger van met stokken en trompetten gewapend gespuis zelfs de onderkoning, die de opstand trachtte te onderdrukken, te vluchten. Zeynal werd echter uiteindelijk gedwongen zich terug te trekken op Mugan en Khalkhal, grondgebied dat zowel door de Osmanen als de Russen werd opgeëist. Met een leger dat was uitgebreid tot 5.000 man, nam Ismail Mirza het op tegen de Ottomanen. De Qizilbashis in het Ottomaanse leger liepen over naar de rebellen en de Ottomanen werden verslagen. In Ardabil vereerde Zeynal het mausoleum van Sefi-ad-Din, en breidde zijn leger spoedig uit tot 12.000 man. Met dit leger dreef hij de restanten van de Ottomaanse troepen in Mugan in de richting van Ganja, maar werd spoedig door zijn bondgenoten gedood, waarschijnlijk op instigatie van de Russen.

Een andere pretendent met de naam Ismail Mirza, mogelijk een echte, verscheen rond 1732 in Isfahan, kort nadat de stad was bevrijd van de Afghanen. Ismail werd echter al spoedig het doelwit van intriganten die besloten Tahmasp te vermoorden en hem door Ismail te vervangen. Als gevolg daarvan liet Tahmasp Ismail Mirza en zijn aanhangers executeren.

Tahmasp Mirza, derde zoon van sultan Hoessein, vluchtte in juni 1722 van het belegerde Isfahan naar Qazvin en riep zichzelf uit tot sjah kort na de val van Isfahan en de troonsafstand van zijn vader – in november. In december 1722 hadden de Afghanen echter Qazvin veroverd (hoewel de bevolking een maand later in opstand kwam en de Afghanen verdreef) en Tahmasp II vluchtte naar Azerbeidzjan, dat spoedig door het Osmaanse leger werd veroverd. Tahmasp II vluchtte vervolgens naar Mazendaran en werd gesteund door de machtige Qajar-stam die de regio bestuurde vanuit hun hoofdstad Astrabad. Tahmasp was een tamelijk zwakke heerser en werd omringd door derderangs adviseurs. In deze situatie namen Rusland en het Ottomaanse Rijk een groot deel van het noorden en westen van het land in. In september 1723 werd het Verdrag van Sint-Petersburg ondertekend tussen Rusland en de ambassadeur van Tahmasp, Ismail-bek. Peter I erkende Tahmaspah als Sjah van Iran en alle tijdens de Kaspische campagne veroverde landen, behalve Derbend, Gilan, Mazendaran en Astrabad, hoewel de Sjah zelf dit verdrag nooit bekrachtigde, en de Russen geen speciale macht hadden ten oosten van Resht, zodat de plaatselijke Khans aan de macht bleven, en Ismael-bek, die het contract ondertekende, in ongenade viel en in ballingschap stierf. In juni 1724 sloten de Russen en de Ottomanen nog een verdrag over de verdeling van Noordwest-Iran. De Ottomaanse en Russische rijken erkenden hem onherroepelijk als de Sjah van Iran, indien Tahmasp het verdrag zou bekrachtigen. De Osmanen beloofden ook neutraal te blijven als Rusland troepen zou sturen om Tahmasp te helpen tegen de Afghanen. Na de dood van Peter in februari 1725 nam de Russische belangstelling voor Iran echter af en verlieten zij de veroverde landen.

Op 22 april 1725 werd de wrede sjah Mir Mahmud omvergeworpen door zijn broer Mir Ashraf. Een paar dagen later stierf hij – mogelijk als gevolg van ziekte, of werd hij gewoon gewurgd. Op 26 april riep Mir Ashraf Hotaki zichzelf uit tot sjah van Iran. Ondertussen wenste Tahmasp II sneller op te rukken tegen de Afghanen, maar zijn militante Qajar-aanhangers meenden dat de Afghanen nog te sterk waren. Fath-Ali Khan Qajar, de generaal van Tahmasp, zag ook voordeel voor hem en zijn aanhangers in de verovering van hun citadel, Astrabad, in de buurt. Hij dwong de Sjah een campagne te beginnen tegen de rebel Malik Mahmud, de voormalige Safavidische onderkoning die de macht in Khorasan had gegrepen.

Begin 1726 zond Tahmasp II een ambassadeur naar Nadir Khan, een machtige krijgsheer in Khorasan, om zich bij de sjah en de Qajaren aan te sluiten. Nadir antwoordde positief en haalde de sjah over om eerder naar Khorasan te komen. Deze bevestigde Nadir”s nominale titel als onderkoning van Abiward. In september 1726 trokken Tahmasp en Fath-Ali Khan Qajar Khorasan binnen en vestigden Habushan als hun basis. Op 19 september voegde Nadir zich bij hen met een indrukwekkende troepenmacht van 2.000 ruiters en infanteristen, voornamelijk Afshars en Koerden, met artillerie en kamelen met kanonnen.

De veldtocht naar Khorasan en de annexatie van Nadir was een vergissing van Fath-Ali Qajar, omdat zijn betrekkingen met Tahmasp niet goed waren. Hij onderwierp zich in het beginstadium niet aan Tahmasp en gebruikte het alleen om zijn macht te legitimeren (het grootste deel van de Iraanse bevolking bleef trouw aan de Safaviden). Begin 1726 was de sjah een gevangene van de Qajars geworden.

Fath-Ali Khan begon te beseffen dat de jonge Sjah en Nadir Khan zich tegen hem hadden verenigd, en zelfs enkele Qajaren overwogen hem te verraden. Hij had dit niet verwacht – per slot van rekening was de mars naar Khorasan zijn idee. In een poging om uit zijn benarde positie te geraken, besloot hij zich terug te trekken naar Astrabad en begon verraderlijke onderhandelingen met Malik Mahmud. Op 10 oktober onderschepten Nadir”s verkenners de brief. De Sjah werd woedend en Fath-Ali Khan Qajar werd gearresteerd. Nadir Khan, bang voor slechte gevolgen, besloot alleen Fath Ali in Qalat gevangen te zetten. De volgende dag werd Fath-Ali echter op bevel van de Sjah in het geheim onthoofd, terwijl Nadir met andere zaken bezig was.

Tahmasp benoemde Nadir Khan tot gurchi bashi (opperbevelhebber) en gaf hem de naam Tahmaspkuli-khan (slaaf van Tahmasp). In november 1726 werd Mashhad veroverd en Malik Mahmud gevangen genomen. Hij kreeg eerst gratie, maar werd op 10 maart 1727 samen met zijn broer en neef terechtgesteld wegens opruiing en misbruik van het pardon.

Na de inname van Mashhad verslechterden de betrekkingen tussen Tahmasp en Nadir. De hovelingen deden er alles aan om Tahmasp tegen Nadir op te zetten. De Koerden, die zich hun bittere nederlaag in de handen van Nadir herinnerden, hadden hier ook een hand in. Op advies van zijn adviseurs verliet Tahmasp in februari 1727 Mashhad en vestigde zich in de Koerdische stad Habushan. Van hieruit verklaarde hij Nadir tot verrader en stuurde brieven naar alle partijen waarin hij om militaire bijstand tegen hem vroeg. Zijn ministers haalden de Koerden en anderen over om tegen Nadir in opstand te komen, wat velen ook deden. In reactie daarop nam Nadir de bezittingen van Tahmasp en zijn ministers in Mashhad in beslag en plaatste de stad onder het gezag van zijn broer Ibrahim Khan. Nadir stuurde vervolgens troepen naar Habushan, waar hij onderweg gevechten uitvocht met de Koerden. Hij begon Habushan te belegeren en nam verschillende Koerden van de Garachurlu-stam gevangen die uit de stad probeerden te vluchten. Hij gooide hen in een kuil en dreigde hen levend te verbranden, maar liet hen pas gaan nadat hij hen bang had gemaakt. De verslagen Tahmasp besloot onderhandelingen te beginnen met Nadir. Nadir zei echter tegen de gezant dat hij vreesde dat de Sjah hem zou kunnen doden. De ambassadeur protesteerde dat Tahmasp had gezworen Nadir geen kwaad te doen, waarop deze ironisch antwoordde dat de Sjah ook had gezworen Feth Ali Khan ”s morgens te beschermen en hem ”s avonds had laten doden. Niettemin werd een overeenkomst gesloten en op 21 maart was Tahmasp naar Mashhad teruggekeerd.

Nadir Khan onderwierp verder de Herat-Afghanen van Abdali, die Mashhad verschillende malen belegerden. Na de nederlaag van de Abdali”s in oktober 1727 werden de geschillen tussen Nadir en Tahmasp hervat. Deze begon de bondgenoten van Nadir aan te vallen en eiste ongehoorzaamheid van Nadir. Hij sloot zich op in de stad Sabzawar, maar op 23 oktober dwong Nadir hem tot overgave. Tahmasp was wanhopig en probeerde te ontsnappen en zelfmoord te plegen. Hij werd ontwapend en Nadir begon zijn zegel te gebruiken en bevelen te geven in naam van de Sjah. Tahmasp probeerde zich niet langer te bevrijden van Nadir.

In de volgende maanden versloeg Nadir de Koerden, Yomud-Turkmannen, Abdali en voormalige ministers van Tahmasp die tegen Nadir in opstand waren gekomen. Nadir onderwierp vervolgens de Abdali-Afghanen definitief in mei 1729, en de heerser van Herat, Allah Yar Khan, werd bevestigd als onderkoning van Tahmasp II in Herat. Op 29 september 1729 versloeg Nadir het Afghaanse leger van Ashraf Shah bij Mehmandust. Ashraf vluchtte naar Kandahar en in december 1729 kwam Isfahan onder de controle van Tahmasp (in werkelijkheid had Nadir de macht), waarmee een einde kwam aan de Afghaanse heerschappij in Iran.

In het voorjaar en de zomer van 1730 voerde Nadir een succesvolle veldtocht tegen de Osmanen, maar hij werd spoedig gedwongen naar Khorasan te vertrekken, waar de Afghanen van Abdali opnieuw in opstand kwamen. Tahmasp II beschouwde Nadirs afwezigheid als zijn eigen kans om de Osmanen aan te vallen en voerde een rampzalige campagne (januari 1731-januari 1732). De Osmanen sloegen de aanval op Erivan af in maart 1731, en veroverden vervolgens een voor een de steden Kirmanshah (30 juli), Hamadan (18 september), Urmia (15 november) en Tabriz (4 december 1731). Tahmasp en de Ottomaanse bevelhebber Ahmed Pasja ondertekenden een vredesverdrag waarbij de Ottomanen Erivan, Ganja, Tiflis, Nachchivan, Kartli, Kakheti en Shirvan kregen en de Iraniërs Hamadan, Tabriz, Kirmanshah, Luristan, Ardalan en de door de Hawiza-stam bewoonde gebieden.

Drie weken later ondertekende Tahmasp het Verdrag van Resht met Rusland, waarbij Rusland ermee instemde het grootste deel van de gebieden die het in de jaren 1720 had bezet, te verlaten.

Het verdrag tussen Ahmed Pasja en Sjah Tahmasp viel noch bij de Iraniërs noch bij de Osmanen in goede aarde. In de hele staat werd Tahmasp bekritiseerd omdat hij de Osmanen had verslagen en hun aanwezigheid in Iran had verlengd. Nader Khan, teruggekeerd uit Herat, gebruikte zijn persoonlijk prestige en populariteit bij het volk alsmede zijn militaire macht om Tahmasp ten val te brengen en hem naar Khorasan te sturen voor gevangenschap op 7 juli.

De nieuwe sjah was de acht maanden oude zoon van Tahmaspasp, die op 7 september (mogelijk eerder) werd gekroond als Abbas III. Nadir Khan gaf de naam Tahmasp-kuli Khan op en nam de titels aan van wakil-al-dawla (vertegenwoordiger van de staat) en naib-al-saltan (onderkoning). Het nominale gezag van Abbas eindigde op 8 maart 1736 toen Nadir zichzelf tot sjah uitriep. Eind februari 1740 werden Tahmasp II, Abbas III en zijn broer Ismail in Mashhad vermoord door Muhammad Hussein Khan Qajar op bevel van Nadirs zoon Rizakuli om een mogelijke pro-Safavi staatsgreep te voorkomen tegen de achtergrond van het nieuws over Nadirs dood in India.

Tijdens de Afsharidische periode waren er minder pretendenten voor de Safavidische troon dan onder het Afghaanse bewind, maar toch waren zij een indicator van het nauwelijks verminderde prestige van de Safaviden, omdat zij bijdroegen tot de provinciale opstanden die de val van Nadir Shah inluidden.

Een van de eisers was iemand die verklaarde Sam Mirza te zijn, een van de vele zonen van Sultan Hussein, hoewel het twijfelachtig is of deze laatste een zoon met die naam had. De eiser kreeg steun in Ardabil in 1740, maar zijn opstand werd snel onderdrukt door Nadirs neef Ibrahim. Op bevel van Ibrahim werd de neus van Sam Mirza afgesneden en daarna vrijgelaten. Drie jaar later leidden zware belastingen tot een nieuwe opstand, en Sam Mirza dook op uit zijn toevluchtsoord in Dagestan om een nieuwe poging te wagen. Hij werd vergezeld door Mohammed”s Kazikumukh troepen. De rebellen doodden de onderkoning van Shirvan, Heydar Khan, en veroverden Aghsa. De opstand breidde zich uit tot Guba, waar plaatselijke Muganl-eenheden in opstand kwamen en de stad overdroegen aan Sam Mirza en Muhammad. Deze gevaarlijke ontwikkeling werd onder de aandacht gebracht van Nadir, die in oktober 1743 Mosoel belegerde. Nadir zond een sterk leger tegen de opstandelingen onder bevel van zijn zoon Nasrullah, schoonzoon van Fatah Ali Khan, bevelhebber van de Azerbajdzjaanse troepen en onderkoning van Urmia en Ganja. De opstandelingen werden in december 1743 bij Shamakhi verslagen. De gewonde Mohammed vluchtte naar Dagestan en Mirza zelf naar Georgië.

Rond dezelfde tijd ontving Nadir het nieuws dat Mohammed Ali Rafsijani, alias “Sefi Mirza”, die na een mislukte staatsgreep te Shustar in 1729 zijn toevlucht bij de Turken had gezocht, nu op verzoek van zijn meesters via Erzerum en Kars op weg was naar de Iraanse grens. Begin 1744, toen Nadirs vredesonderhandelingen met de Osmanen vruchteloos leken, kreeg de pasja van Kars orders om de pretendent verder te steunen en stuurde brieven naar de Iraanse leiders en aristocraten aan de grens, waarin hij hen aanspoorde in opstand te komen. Nog datzelfde voorjaar vertrok Nadir uit Hamadan om de opstand neer te slaan. Onderweg vernam hij dat de Georgische vorsten Teimuraz en Irakli Sam Mirza gevangen hadden genomen. Op bevel van Nadir werd de reeds verminkte Sam Mirza van zijn oog beroofd en naar de Pasja van Kars gezonden met een brief “Eens en Sefi Mirza hier is, kunnen de onbekende broers elkaar aankijken”.

Deze bespotting hield Sam Mirza niet tegen, en kort voor de moord op Nadir Sjah verscheen hij opnieuw in Tabriz, waar hij door de ontevreden menigte tot Sjah werd uitgeroepen. Nadir”s opvolger, Ali Shah, zond een leger tegen Sam Mirza, dat de opstandelingen versloeg en uiteindelijk Sam Mirza doodde.

De nauwelijks verwachte Safavidische staatsgreep vond eind 1749 plaats, twee jaar na de dood van Nadir Shah, toen een factie van Shahrukh Shah de ruziënde Adil Shah en Ibrahim Shah versloeg.

Mir Sayyid Muhammad was als mutawali in het heiligdom van Mashhad en kleinzoon van Suleiman Shah een invloedrijke figuur in zowel Mashhad als Qom, waardoor hij een potentiële bedreiging vormde voor Adil Shah, die hij aan de macht hielp komen. Adil nam Sayyid mee op een veldtocht tegen Ibrahim. Deze stelde na zijn overwinning op Adil Mir Saeed Muhammad aan als bewaker van de bezittingen en gevangenen in Qom. Mir Sayyid verzette zich echter tegen Ibrahim en verdreef het Afsharidische garnizoen uit Qom; hij verklaarde zich vervolgens loyaal aan Shahrukh en aanvaardde een uitnodiging naar Mashhad met de belofte de vorige Afsharidische bezittingen af te geven.

Volgens biografen hadden de aanhangers van Mir Saeed zich lang verzet tegen de aandrang van zijn aanhangers om zichzelf tot sjah uit te roepen. In Mashhad werd echter duidelijk dat hij een grote achterban had en dat Shahrukh zou proberen hem te vermoorden. Eind 1749 kwamen de aanhangers van Mir Saeed, aangevoerd door Mir Alam Khan, in opstand en marcheerden hem triomfantelijk van het heiligdom naar het paleis. Shahrukh werd omvergeworpen en gevangen gezet. In januari 1750 werd Mir Said plechtig gekroond als Suleiman II.

Het rijk van Nadir Shah was echter reeds ingestort en er was geen sprake van dat er een nieuwe sjah zou komen in de voormalige hoofdstad Isfahan, dat weldra het centrum werd van verschillende marionetten van Ali Mardan en Kerim Khan. In het oosten nam Ahmad Shah Durrani Herat in. Suleiman zond ambassadeurs naar Kandahar met een brief die tot doel had de betrekkingen tussen de Safavidische vorst en zijn Afghaanse vazal te herstellen, en waarin Ahmad Shah Ahmad Khan Saduzai werd genoemd. De Durran sjah was verbitterd en bereid tot oorlog.

Terwijl Suleiman II op jacht was, verblindde Alam Khan Shahrukh om een mogelijke pro-Afsharidische staatsgreep te voorkomen, wat tot onenigheid leidde tussen de partners in de regering. De aanhangers van de Afshariden waren ontevreden over de besteding van Nadirs resterende schatten, de bescherming van eerder door Nadir geconfisqueerde religieuze eigendommen voor het leger, de afwijzing van hun eisen en de afpersing tijdens een amnestie van belastingen. Een paar weken later voerden zij een Afsharidische tegencoup uit. Onder leiding van Yusuf Ali Khan Jalair, werden deze samenzweerders door Shahrukh”s vrouw ervan overtuigd dat hij niet blind was. In februari 1750 werd Suleiman II omvergeworpen en verblind. De rebellen bevrijdden Shahrukh uit zijn gevangenschap, maar slaagden er slechts in hem ervan te overtuigen dat hij even blind was als hun recente slachtoffer.

Lees ook: mythologie-nl – Dionysos (mythologie)

De Safaviden na de Afshariden

Na de moord op Nadir Shah in 1747 begon in Iran een machtsstrijd tussen verschillende facties.

In 1752 verklaarde een zekere man dat hij Hussain Mirza was, zoon van Tahmasp II. Hij was, samen met de historicus Mirza Mahdi Astrabadi, door Nadir Shah als ambassadeur naar Istanbul gezonden, maar na de dood van zijn meester besloot hij in Bagdad te blijven. De biografie van de pretendent was in de beste traditie van zijn soort: hij had als zuigeling de afslachting van de Safavidische prinsen door Mir Mahmud overleefd en was door zijn aanhangers via Georgië naar Rusland gestuurd. Hij werd opgevoed door de Russische keizerin, die hem zijn verhaal vertelde en hem, nadat de prins meerderjarig was geworden, toestond naar zijn vaderland terug te keren en zijn kroon terug te krijgen. Het is niet bekend of zij hem geloofden, maar Mustafa Khan Bigdili Shamlu en de Bagdadse heerser Suleiman Pasja steunden hem, omdat zij in de zelfbenoemde prins een kans zagen om door invloedrijke mannen naar Iran te worden teruggebracht. Ali Mardan-khan Bakhtiyari en zijn bondgenoot Ismail-khan Faili hadden ook een kans om de macht in Iran te grijpen, vooral omdat hun Zend-tegenstander Kerim-khan zijn Safavidische beschermeling Ismail III Qajaram was kwijtgeraakt.

De bedrieglijke prins werd uitgeroepen tot sultan Husayn II en begon, vergezeld van een escorte van Suleiman Pasja met versterkingen van de Lurische en Bakhtiyar-stammen, aan een veldtocht naar Kermanshah, dat door Kerim Khan werd belegerd. Sultan Hoessein bleek echter een zwakzinnig en dwaas man te zijn. Bovendien bleek dat hij Armeens van moeder en Azerbeidzjaans van vader was. Het teleurgestelde leger vertraagde zijn opmars en de stammilitie keerde terug naar de bergen, en in september 1752 veroverde Kerim Khan Zend Kermanshah. Kerim Khan versloeg vervolgens het leger van Sultan Hoessein II. Mustafa Khan Bigdili Shamlu werd gevangen genomen en Ali Mardan Khan Bakhtiyari vluchtte met de bedrieger de bergen in, waarna hij hem verblindde en naar de sjiitische heiligdommen van Irak stuurde, waar de bedrieger in 17741775 als een religieuze kluizenaar stierf.

De Franse reiziger Claude Charles Peyssonnel meldde dat de Georgische koning Irakli II in 17521753 op het punt stond campagne te voeren in Iran om de macht van sultan Hoessein te herstellen. Dit kan de hierboven genoemde bedrieger geweest zijn.

In 1776 verscheen een andere pretendent, een zekere Hassan Sabzawari, die zich voorstelde als de zoon van Tahmasp II. Tegen de tijd van zijn pelgrimstocht naar Bagdad was de weduwe van Nadir Sjah en de zuster van Tahmasp II overleden. Hassan slaagde erin de heerser van Bagdad, Suleiman Pasja, ervan te overtuigen dat hij inderdaad was wie hij beweerde te zijn en hij kreeg, ondanks de protesten van de andere Safaviden, een enorme erfenis.

Na de dood van Nadir Shah in 1747 ontstond een machtsvacuüm in de centrale westelijke provincies van Iran, dat spoedig werd opgevuld door Iraanse stammenconfederaties – de Lurs, Lakkas, Koerden en Bakhtiaris. Onder leiding van Ali Mardan-khan Bakhtiyari, en vervolgens van Kerim-khan Zend, beheersten deze Zagros-stammen sinds 1750 Irak van Ajem en Isfahan. Zij gebruikten Safavid prinsen om hun macht te legitimeren. In Isfahan waren er in die tijd 2 of 3 prinsen van dit huis, de zonen van de vroegere edelman Mirza Murtada en de dochter van sultan Hoessein I. De jongste van hen, Abu Turab, werd in 1750 gekroond als Ismail III.

De formele sjah, zoals sultan Hoessein II, werd niet eens met gespannen respect behandeld en zelfs het feit dat hij geen sjah wilde zijn, werd genegeerd. Aanvankelijk was hij in handen van Ali Mardan Khan Bakhtiyari, maar hij werd gevangen genomen door Kerim Khan Zend. Van deze laatste werd Ismail III door een andere machtsstrijder, Muhammad Hasan-khan Qajar, enkele jaren afgepakt. Nadat Kerim-khan Zend zich als heerser van West-Iran had gevestigd, werd Ismayil III gevangen gezet in het fort van Abadan met proviand, een dagvergoeding en een geschenk voor elke Novruz van zijn regent Kerim-khan, ondertekend “van uw meest nederige dienaar”. Het was hier dat Ismail III de laatste 8 jaar van zijn leven, van 1765 tot 1773, doorbracht met het maken van messen en op middelbare leeftijd stierf.

Kerim Khan voerde de titel waqil al-dawla (commissaris van de staat) en sinds 1765 waqil al-ra”ayah of waqil al-hala”ig (commissaris van het volk). Hij onderdrukte het naar hem te verwijzen als de Sjah, verklarend dat de Sjah in Abadan was en hij slechts zijn dienaar was.

In 1556 nam Sjah Tahmasp I Kandahar in, dat, samen met delen van Dawar en Garmsir, aan zijn neef Sultan Hussain Mirza werd gegeven. Na de dood van deze laatste in 1575 werd zijn oudste zoon door Ismayil II gedood en de overigen werden gevangen genomen. Ze werden alleen gered door de dood van de sjah. De nieuwe sjah Mohammed Khudabende schonk Kandahar aan de tweede zoon van sultan Hussain, Muzaffar Mirza. Davar tot aan de rivier Helmand werd gegeven aan de derde zoon van Sultan Hussein Rustam Mirza (1570-1642).

Tijdens de Safavidische vetes verzette Rustam Mirza zich tegen de heerser van Sistan, Malik Mahmud, maar zijn broer Muzaffar, die hem aanvankelijk had gesteund, liep over naar Malik Mahmud. Rustam Mirza werd verslagen en vluchtte in 1592 naar India, vergezeld van zijn vier zonen en broer Sanjar Mirza. De Mughal-padisjah Akbar verleende Rustam de titel van Panjhazari en schonk hem Multan, dat waardevoller was dan Kandahar. Akbar wilde Rustam in 1594 aan Mirza Chitor geven, maar benoemde hem vervolgens tot heerser over Pathan, waar hij samen met Asaf Khan de plaatselijke Basu-heerser versloeg. Asaf Khan en Rustam konden het echter niet met elkaar vinden en laatstgenoemde werd door Akbar voor het gerecht gedaagd. In 1597 werd Rustam Mirza benoemd tot heerser van Raisin, en diende vervolgens onder prins Daniyal in Deccan. Jahangir benoemde Rustam in 1612 tot heerser van Thatha, maar riep hem terug wegens onderdrukking van het kleine Argun-volk. Nadat de dochter van Rustam met Mohammed Parviz, een Mughal-prins, was getrouwd, gaf Jahangir hem de titel van Shashkhazari en benoemde hem tot heerser van Allahabad. In 1633 werd Rustam Mirza benoemd tot heerser van Bihar, maar na 6 jaar werd hij door Sjah Jahan als te oud uit zijn ambt ontzet. Rustam Mirza schreef gedichten onder het pseudoniem Fidai.

Zijn oudste zoon Murad kreeg van Jahangir de titel Iltifat Khan en was getrouwd met de dochter van Abdulrahim Khan Hanan; hij overleed in 1671.

De derde zoon van Rustam Mirza, Mirza Hasan Sefevi was heerser over Kach; overleden in 1650. Hassans zoon, Mirza Chafshikan, was commandant van het Jessore-garnizoen in Bengalen; overleden in 1664. De zoon van deze laatste, Seifeddin Sefevi, voerde onder Aurangzeb de titel van Khan.

Bronnen