Alessandro Valignano
gigatos | maart 14, 2022
Samenvatting
Alessandro Valignano, soms Valignani (Chinees: 范禮安 Fàn Lǐ”ān) (februari 1539 – 20 januari 1606) was een Italiaanse jezuïetenpriester en missionaris, geboren in Chieti, deel van het Koninkrijk Napels, die hielp bij het toezicht op de invoering van het katholicisme in het Verre Oosten, en vooral in Japan en China. Jezuïetenhistoricus Thomas J. Campbell noemde hem “de grootste man van de missies in het Oosten na Franciscus Xaverius”.
Valignano werd geboren in Chieti, toen deel van het Koninkrijk Napels, als zoon van een Napolitaanse aristocraat en vriend van Paus Paulus IV.: 255
Hij blonk uit als student aan de universiteit van Padua, waar hij op 19-jarige leeftijd promoveerde tot doctor in de rechten. Na enkele jaren in Rome keerde hij in 1562 naar Padua terug: 255 om christelijke theologie te studeren. Na een jaar in de gevangenis te hebben doorgebracht, keerde hij in 1566 terug naar Rome, waar hij werd opgenomen in de Sociëteit van Jezus.: 255 Valignano”s inzichten in de christelijke boodschap overtuigden velen binnen de Kerk ervan dat hij de perfecte persoon was om de geest van de Contrareformatie naar het Verre Oosten te brengen. Hij werd gewijd in de Sociëteit van Jezus en in 1573, op 34-jarige leeftijd, werd hij benoemd tot Visitator van de Missies in Indië. Hij legde de vierde gelofte af na slechts zeven jaar in de Sociëteit.
In het voorjaar van 1574 zeilde Valignano naar Goa als de nieuw benoemde Visitator van de provincie India: 255 en riep het jaar daarop de eerste congregatie van de Indiase provincie bijeen, op Chorão bij Goa: 256 De benoeming van een Napolitaan om toezicht te houden op het door Portugal gedomineerde Azië was omstreden, en zijn nationaliteit leidde tot conflicten met het missiepersoneel, zoals later ook zijn aanpassings- en expansionistische beleid.
Als Visitator was het zijn verantwoordelijkheid om de missiestructuren en -methoden in India, China en Japan te onderzoeken en waar nodig te reorganiseren. Hij kreeg een enorme speelruimte en discretie, vooral voor iemand die zo jong was, en moest alleen verantwoording afleggen aan de Generaal Overste van de Jezuïeten in Rome. Zijn imponerende verschijning werd alleen maar versterkt door zijn ongewone lengte, genoeg om “hoofden te doen omdraaien in Europa en menigten te trekken in Japan”. Pater Luis Frois schreef dat massa”s Japanners zich verzamelden om hen op te wachten, onder de indruk van de hoogte van Valigano en de donkere huidskleur van Yasuke, Valigano”s bediende van Afrikaanse afkomst. Valignano vormde een basisstrategie voor katholiek proselitisme, die gewoonlijk “adaptationisme” wordt genoemd. Hij stelde de opmars van de invloed van de Jezuïeten boven het vasthouden aan traditioneel christelijk gedrag. Hij probeerde culturele wrijvingen te vermijden door een compromis te sluiten met plaatselijke gebruiken die andere missionarissen als strijdig met de katholieke waarden beschouwden. Zijn strategie stond in contrast met die van bedelorden als Franciscanen en Dominicanen, die Valignano er hard aan werkten om de toegang tot Japan te verhinderen. Deze actie droeg uiteindelijk bij tot de controverse over de Chinese riten.
Kort nadat Valignano in september 1578 in Portugees Macau aankwam, realiseerde hij zich dat geen enkele in Macau gestationeerde missionaris erin geslaagd was zich op het vasteland van China te vestigen. Om de penetratiegraad van de Jezuïeten in het land en hun succes bij de bekering van de plaatselijke bevolking te verbeteren, was het volgens hem noodzakelijk om eerst de Chinese taal te leren spreken, lezen en schrijven. Daartoe schreef hij een brief aan de overste van de orde in Indië, waarin hij hem verzocht iemand naar Macau te sturen die tegen deze taak was opgewassen, namelijk Bernardino de Ferraris (1537-1584). Maar omdat de Ferraris het druk had als nieuwe rector van de Jezuïeten in Cochin, werd een andere Jezuïtische geleerde, Michele Ruggieri, naar Macau gezonden.
Valignano vertrok in juli 1579 van Macau naar Japan en liet instructies achter voor Ruggieri, die binnen enkele dagen zou arriveren. Toen Ruggieri Chinees begon te studeren en de omvang van de taak inzag, schreef hij Valignano een brief, waarin hij hem vroeg ook Matteo Ricci naar Macau te sturen, om het werk te delen. Doorgestuurd door Valignano aan de overste van de orde in India in 1580, werd Ruggieri”s verzoek ingewilligd, en Ricci voegde zich bij hem in Macau op 7 augustus 1582. Samen werden zij de eerste Europese geleerden van China en de Chinese taal.
In 1594 stichtte Valignano het St. Paul”s college in Macau.
Valignano oefende zijn positie als Visitator uit door toezicht te houden op alle Jezuïetenmissies in Azië vanuit de belangrijke Portugese haven Macau. Hij had echter een bijzondere aandacht voor Japan en bracht daar drie uitgebreide bezoeken in 1579-1583, 1590-1592 en 1598-1603.: 255-7
Tijdens zijn eerste bezoek in 1581 schreef hij Il Cerimoniale per i Missionari del Giappone om richtlijnen voor jezuïeten op te stellen. In dit geschrift stelde hij de jezuïetenhiërarchie gelijk aan die van de Zen-boeddhisten, hoewel hij deze verafschuwde. Hij beweerde dat, om niet door de Japanners te worden veracht, elke jezuïet zich diende te gedragen naar de klasse waartoe hij behoorde. Het gevolg was dat paters jezuïeten daimyōs weelderige gerechten serveerden en in Nagasaki rondliepen met gewapende Japanse bedienden.
Een dergelijk luxueus leven en een autoritaire houding bij jezuïeten in Japan werden niet alleen bekritiseerd door rivaliserende bedelorden, maar ook door sommige jezuïeten. Bovendien suggereren zijn gedetailleerde instructies over gewoonten en omgangsvormen dat zijn begrip van de Japanse cultuur slechts oppervlakkig was.
Op bevel van de Generaal Overste zette hij zich in voor de opleiding van Japanse priesters. Hij dwong Francisco Cabral af te treden als Overste van de Jezuïetenmissie in Japan, omdat Cabral zich tegen zijn plannen verzette. Maar het was niet alleen Cabral die het niet eens was met Valignano. In feite bleef Valignano in een minderheid binnen de Jezuïeten in Japan. Valignano was optimistisch over de opleiding van inheemse priesters, maar veel Jezuïeten twijfelden aan de oprechtheid van de Japanse bekeerlingen. Valignano zelf kwam tot een negatieve mening na zijn tweede bezoek aan Japan – hoewel hij zijn hoop niet opgaf. Na Valignano”s dood werden de negatieve berichten uit Japan weerspiegeld in het beleid van het hoofdkwartier van de Sociëteit van Jezus in Rome in de jaren 1610, en de Sociëteit legde de toelating en wijding van Japanse katholieken sterk aan banden. Ironisch genoeg dwongen de vervolgingen door het Tokugawa shogunaat de Jezuïeten ertoe steeds meer een beroep te doen op Japanse gelovigen. Ondanks het beleid van het hoofdkwartier bracht het jezuïetencollege in Macau, dat door Valignano was gesticht, een tiental Japanse priesters voort.
Bij zijn eerste aankomst in Japan was Valignano ontzet over wat hij op zijn minst als nalatig en op zijn slechtst als grof en onchristelijk beschouwde praktijken van het missiepersoneel.
Valignano schreef later dat, hoewel de missie tijdens de ambtsperiode van Francisco Cabral grote vorderingen had gemaakt, de algemene methoden van de overste ernstige tekortkomingen vertoonden. Naast de problemen van het leren van de Japanse taal en het racisme hadden sommige Jezuïeten, en Cabral in het bijzonder, de gewoonte “de Japanse gewoonten onveranderlijk als abnormaal te beschouwen en er geringschattend over te spreken. Toen ik voor het eerst in Japan kwam, gaven de onzen (de menigte volgt gewoonlijk de leider) er geen blijk van de Japanse gewoonten te willen leren, maar tijdens de recreatie en bij andere gelegenheden waren zij voortdurend aan het zeuren over die gewoonten, argumenteerden zij ertegen en spraken zij hun voorkeur uit voor onze eigen gewoonten, tot grote ergernis en afkeer van de Japanners”.
Er is een impliciete overtuiging in het schrijven van de Bezoeker dat leiders invloed hebben op en verantwoordelijk zijn voor het gedrag van mensen met een lagere rang. In de ogen van Valignano was elke verslechtering in het gedrag van de missie ten opzichte van de Japanners zeker het gevolg van Cabral”s hardhandigheid. Hij begon onmiddellijk met het hervormen van veel aspecten van de missie, en ondermijnde waar mogelijk Cabral”s gezag als overste van de jezuïetenmissie in Japan.
Lees ook: biografieen – Joeri Gagarin
Taalstudie
Taalstudie was altijd een van de kernproblemen van de missie geweest. Voordat de Visitator in Japan aankwam, schreven zeventien van Valignano”s persoonlijk aangestelde missionarissen hem een brief waarin zij klaagden over het feit dat er totaal geen taalonderricht werd gegeven. Cabral had geprotesteerd dat het voor Europeanen onmogelijk was Japans te leren en dat de padres zelfs na vijftien jaar studie nauwelijks een preek konden houden, zelfs niet voor christelijke bekeerlingen.
Het was Valignano”s eerste officiële daad bij zijn aankomst in Japan dat alle nieuwe missionarissen in de provincie twee jaar lang een taalcursus moesten volgen, waardoor deze nieuwkomers met sprongen verschilden van de eerste enthousiaste maar stuntelige pogingen van Franciscus Xaverius. In 1595 kon Valignano zich er in een brief op beroemen dat de Jezuïeten niet alleen een Japanse grammatica en een Japans woordenboek hadden gedrukt, maar ook verschillende boeken (voornamelijk het leven van heiligen en martelaren) geheel in het Japans. Het corpus van de grammatica en het woordenboek werd samengesteld van 1590-1603; toen het klaar was, was het een zeer omvangrijk boekwerk met alleen al het woordenboek zo”n 32.798 ingangen.
Terwijl Cabral had geprobeerd Japanse mannen uit te sluiten van een hogere rang dan broeders in de Sociëteit, drong Valignano erop aan dat zij in alle opzichten gelijk zouden worden behandeld als Europeanen en terwijl de Japanse seminaristen Latijn zouden leren voor sacramenteel gebruik, merkte de Visitator op dat het de Europeanen zijn die de Japanse gebruiken moeten leren en niet andersom. Dit was overigens volledig in tegenspraak met de mening van Cabral dat de Japanners moesten worden aangepast aan de westerse ideeën en denkwijzen.
Lees ook: biografieen – Jacobus V van Schotland
Oprichting van de seminaries
Voor Valignano was het duidelijk dat er behoefte was aan een geschoolde inheemse geestelijkheid en daarom werd in 1580 een pas leegstaand boeddhistisch klooster in de provincie Arima omgebouwd tot een ontluikend seminarie. Tweeëntwintig jonge bekeerlingen uit Japan kregen er instructies voor de wijding tot priester. Twee jaar later werd dit proces herhaald in Azuchi, waar het aantal seminaristen drieëndertig bedroeg.
De eerste taak van de seminaries zou taalonderricht zijn. Valignano maakte duidelijk dat alle seminaristen, ongeacht hun achtergrond, onderwijs zouden krijgen in zowel Latijn als Japans. Nadat de basis was gelegd, werden de studenten opgeleid in moraaltheologie, filosofie en christelijke doctrine. Dit was typerend voor het jezuïetenonderwijs, en weerspiegelt de toestand van het jezuïetenonderwijs in Europa. Maar er waren enkele belangrijke verschillen. Zo was het seminarie van Arima een omgebouwd boeddhistisch klooster, en omdat Valignano de nadruk legde op de noodzaak van culturele aanpassing, werd het oorspronkelijke decor grotendeels ongewijzigd gelaten. Dit patroon werd herhaald in andere seminaries op andere plaatsen, en in de Beginselen voor het bestuur van Japanse seminaries uit 1580, waarin zeer gedetailleerd wordt ingegaan op de seminariemethoden, merkt Valignano op dat de “tatami matten elk jaar moeten worden vervangen” en dat de studenten “katabira (zomerkleding) of kimono”s van blauw katoen” moeten dragen en buiten een “dobuku (zwarte mantel)”. De studenten wordt opgedragen witte rijst met saus te eten met een bijgerecht van vis.
Valignano”s doel is heel duidelijk. De seminaries waren typische Jezuïeteninstituten voor humanistisch onderwijs en theologische exploratie, maar hun levensstijl was geheel Japans. Ze waren zorgvuldig ontworpen om zoveel mogelijk Japanse gevoeligheden te vermengen met Europese ideologie. Kortom, ze waren een perfecte plaats om Japanse predikers op te leiden, mannen die zowel hun familie en vrienden, als ook de Sociëteit zouden aanspreken. Sommige deskundigen veronderstellen dat Valignano actief probeerde het Japanse instituut van dojuku, of noviciaatkloosterlingen, na te bootsen. Dit is waarschijnlijk een juiste interpretatie, want het lijkt erop dat de katholieke seminaries veel van dezelfde zonen van rijke edelen aantrokken als de boeddhistische traditie om als novice in een klooster te leven, maar in typische jezuïetenstijl niet beperkt waren tot hen.
Valignano”s methodische en georganiseerde geest is duidelijk in elk aspect van de missie-organisatie. Bij zijn “Principes voor het bestuur van Japanse seminaries” is een complete dagindeling voor een Japanse seminarist gevoegd. Traditiegetrouw bevat het rooster zowel dagelijks Latijns als Japans onderwijs met een besprenkeling van koor- en andere muziekuitvoeringen.
Lees ook: biografieen – Masaccio
Het succes van de hervormingen van het seminarie
Ondanks hun grote idealisme is het onduidelijk hoe succesvol Valignano”s seminariehervormingen werkelijk waren. Zij stimuleerden zeker de Japanse bekeerlingen om tot de Sociëteit toe te treden; in de tien jaar na Valignano”s eerste bezoek traden ongeveer zestig inheemse Japanners als novicen tot de Jezuïeten toe. Maar er waren ook problemen. Weinig boeddhistische monniken waren gedwongen te leven onder een regel van strikte armoede zoals de Jezuïeten die oplegden, en omdat het geven van geschenken zo”n belangrijk deel uitmaakte van de Japanse sociale relaties, heeft het onvermogen van de novicen om deze geschenken te aanvaarden er ongetwijfeld toe bijgedragen dat zij vervreemd raakten van hun families.
Bovendien kwam de Ignatiaanse manier van spiritualiteit, met zijn nadruk op biecht en gewetensonderzoek, bij de seminaristen over als zeer ongepast. Valignano, Cabral en anderen hadden vaak opgemerkt hoe de Japanse cultuur de nadruk legde op het onderdrukken en verzwijgen van emoties. Dit probleem werd nog verergerd door het onvermogen van de meeste Jezuïeten om de taal vloeiend te spreken of te begrijpen. Het onthullen van al je geheime gedachten aan een ander, via een tolk, werd gezien als een ernstige schending van de sociale gewoonten.
Tenslotte, maar nog fundamenteler, de Japanse cultuur beschouwde en beschouwt het religieuze leven niet als volledig gescheiden van het wereldlijke leven in de zin zoals de Jezuïeten het begrepen. Binnen de meeste boeddhistische gemeenschappen is het gebruikelijk, zo niet wordt verwacht, dat jonge mannen en vrouwen enige tijd in afzondering doorbrengen als monnik of non voor een paar jaar of maanden. Het was geen schande voor een monnik om voor een beperkte periode geloften af te leggen en daarna terug te keren naar zijn gewone beroep, terwijl de Roomse Kerk in de tijd van de Contrareformatie, met haar nadruk op roeping en eeuwig priesterschap, nauwelijks anders had kunnen zijn.
Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Blokkade van Berlijn
Mercantilisme en de haven van Nagasaki
Toen de omvang van de missie zich snel begon uit te breiden, begonnen zich financiële problemen voor te doen. Alle instellingen van de Jezuïeten: de seminaries, de scholen, de drukpersen en de missies hadden geld nodig om te financieren. Dit eeuwige conflict, dat Valignano beschrijft als het conflict tussen “God en Mammon”, woedde gedurende het grootste deel van de geschiedenis van de missie.
Aanvankelijk hadden plaatselijke Japanse daimyo getracht de jezuïeten gunstig te stemmen om de Portugese handelsschepen vaker hun plaatselijke havens te laten aandoen. Dit alles veranderde in 1580 toen pater Vilela de daimyo Ōmura Sumitada, die de haven van Nagasaki beheerste, bekeerde. Als geschenk werd de haven, die toen niet meer was dan een klein vissersdorp, aan de controle van de vereniging overgedragen, evenals het fort in de haven.
De Generaal Overste in Rome was geschokt door het nieuws van zo”n schaamteloze overname van eigendom en gaf duidelijke instructies dat de controle van de Jezuïeten over Nagasaki slechts tijdelijk mocht zijn. Maar zoals de meeste voorstellen die uit Europa kwamen, kozen Cabral en Valignano ervoor ze tactvol te negeren, vooral omdat, zoals Valignano later uitlegde, de stad al snel een toevluchtsoord werd voor ontheemde en vervolgde christenen.
Onder jezuïetenbestuur groeide Nagasaki uit van een stad met slechts één straat tot een internationale haven die kon wedijveren met de invloed van Goa of Macau. Het bezit van de haven van Nagasaki door de jezuïeten gaf de vereniging een concreet monopolie op de belasting van alle ingevoerde goederen die Japan binnenkwamen. De vereniging was het meest actief in de Japanse zilverhandel, waarbij grote hoeveelheden Japans zilver naar Kanton werden verscheept in ruil voor Chinese zijde; maar de oversten van de missie waren zich bewust van de inherente onsmakelijkheid van de betrokkenheid van de vereniging bij handelstransacties en besloten de handel tot een minimum te beperken.
Lees ook: biografieen – Roedolf Noerejev
Ambassade voor Europa
Valignano was de initiatiefnemer van de Tenshō-ambassade, de eerste officiële Japanse delegatie naar Europa, en vergezelde de groep Japanse bekeerlingen onder leiding van Mancio Ito van Nagasaki naar Goa, vanwaar hij vervolgens terugkeerde naar Macau. De delegatie zou verder varen naar Lissabon en verscheidene jaren in Europa doorbrengen, waar zij in Portugal, Spanje, Florence, Rome, Venetië en Milaan met onderscheidingen werden ontvangen.
Lees ook: biografieen – Rosa Luxemburg
Conflicten met Rome en het Shogunaat
Deze inbreuk op de kerkelijke praktijk bleef niet onopgemerkt door de hoofden van andere Europese missies in het gebied, of door hen die hun brood verdienden met de inter-Aziatische handel. Uiteindelijk zag de Paus zich genoodzaakt in te grijpen, en in 1585 beval de Heilige Stoel de onmiddellijke stopzetting van alle handelsactiviteiten van de Sociëteit. Valignano deed een hartstochtelijk beroep op de Paus en zei dat hij van alle handel zou afzien zodra de 12.000 dukaten die nodig waren om hun jaarlijkse uitgaven te dekken, uit een andere bron zouden komen. Het opgeven van de zijdehandel, zei hij, zou gelijk staan aan het opgeven van de missie naar Japan, wat ongetwijfeld waar was. In een brief aan de Generaal Overste vroeg Valignano om clementie en vooral om vertrouwen: “Uw vaderschap moet deze zaak aan mijn geweten overlaten, want met Gods hulp vertrouw ik erop dat ik erover zal blijven nadenken, en ook rekening zal houden met de goede naam van het genootschap in Japan en China, en wanneer het mij mogelijk lijkt, zal ik de handel geleidelijk afbouwen en uiteindelijk opgeven.”
Maar voldoende financiën moesten ergens vandaan komen. In 1580 onderhield de vereniging een gemeenschap van 150.000 mensen, 200 kerken met 85 jezuïeten, waaronder twintig Japanse broeders en nog eens 100 acolieten. Een decennium later waren er 136 Jezuïeten in Japan met een zorgpersoneel van wel 300 man. Op het hoogtepunt van de missie waren er ongeveer 600 mensen die voor hun levensonderhoud volledig afhankelijk waren van het genootschap. Dit alles, naast de bouw en het onderhoud van kerken, scholen, seminaries en de drukpers, kostte veel geld. Gezien de wijdverbreide armoede die Japan in deze periode teisterde, is het niet verwonderlijk dat de Valignano de missie toestemming gaf om te vertrouwen op de belastinginkomsten die hen door de haven van Nagasaki werden verschaft.
Tegen 1600 was de Jezuïetenmissie daar in verval geraakt als gevolg van vervolging door de heerser Toyotomi Hideyoshi en later, het strengst, onder de Tokugawa”s. Tokugawa Ieyasu werkte ijverig aan het dwarsbomen van alle Europese pogingen om opnieuw contact te leggen met Japan, religieus of anderszins, nadat hij in 1603 aan de macht was gekomen. Alle samoerai en leden van het leger werden verplicht het christendom af te zweren en christelijke emblemen of ontwerpen uit hun kleding te verwijderen. Later werden daimyo en gewone burgers bevolen dezelfde beperkingen op te leggen. In 1636 vaardigde Tokugawa Iemitsu het Sakoku- edict uit, dat bijna alle contact met de buitenwereld verbood. Japanse schepen mochten het land niet verlaten op straffe van de dood, en elke Japanner die uit het buitenland probeerde terug te keren zou eveneens worden terechtgesteld, een beleid dat van kracht bleef tot de komst van de Amerikaanse Commodore Perry in 1853.
Valignano stierf in Macau op 20 januari 1606. Hij werd begraven in St. Paul”s college.
Een van zijn Jezuïtische bewonderaars schreef in zijn lofrede: “Wij betreuren niet alleen onze vroegere bezoeker en vader, maar, zoals sommigen het zouden noemen, de apostel van Japan.” Valignano maakte de weg vrij voor een nauwere band tussen Aziatische en Europese volkeren door te pleiten voor gelijke behandeling van alle mensen. Hij was een groot bewonderaar van het Japanse volk en zag een toekomst voor zich waarin Japan een van de leidende christelijke landen in de wereld zou zijn. Hij schreef met name dat de Japanners “niet alleen alle andere oosterse volkeren overtreffen, maar ook de Europeanen”.
Artikel over Valignano en de controverses van zijn eerste bezoek aan Portugees Azië (1573-1580) –
Bronnen
