Aspasia

gigatos | december 21, 2021

Post Views: 205

Samenvatting

Aspasia van Miletus, algemeen bekend als Aspasia (ca. 470 v. Chr.), was de minnares en metgezellin van de Atheense politicus Pericles, bij wie zij een zoon had, Pericles de Jongere, hoewel de volledige details van hun huwelijkssituatie niet bekend zijn.Afkomstig uit Miletus, Ionië, nam zij deel aan het openbare leven van Athene in de klassieke oudheid. Volgens Plutarchus werd haar huis een intellectueel centrum in die mate dat het de beroemdste schrijvers en denkers aantrok, onder wie Socrates, van wie wordt aangenomen dat hij op zijn beurt door de leer van Aspasia werd beïnvloed. Het wordt genoemd in de geschriften van Plato, Aristophanes, Xenophon en anderen.

Hoewel zij het grootste deel van haar volwassen leven in Griekenland doorbracht, zijn weinig details van haar leven volledig bekend. Sommige geleerden speculeren dat Aspasia een bordeelhoudster was en heteroseksueel. De historische rol van Aspasia geeft essentiële inzichten in het begrip van de vrouw in het oude Griekenland. Er is heel weinig bekend over de vrouwen van haar tijd. Wetenschapper Madeleine Henry zegt dat “vragen stellen over het leven van Aspasia hetzelfde is als vragen stellen over de helft van de mensheid”.

Lees ook: geschiedenis – Heilige Alliantie

Vroege jaren

Aspasia werd geboren in de Ionische stad Miletus (in de huidige provincie Aydın, Turkije). Er is weinig bekend over haar familie, behalve dat haar vader Assyacus heette, en de uitstekende opleiding die zij kreeg en het patroniem zelf wijzen erop dat zij uit een welgestelde familie stamde. Sommige oude bronnen beweren dat zij een krijgsgevangene was, Myrtle uit Caria. Volgens deze hypothese werd zij slavin en leefde zij met een bordeelhoudster totdat zij, na in Attica te zijn aangekomen, door Pericles werd bevrijd. Deze “kwaadaardige” en “fictieve” veronderstelling wordt echter algemeen als onjuist beschouwd.

Het is niet bekend onder welke omstandigheden hij zijn eerste reis naar Athene maakte. De ontdekking van een inscriptie op een graftombe uit de 4e eeuw v. Chr. met de namen van Hesiod en Aspasius, heeft de historicus Peter K. Bicknell ertoe aangezet een poging te doen tot reconstructie van Aspasia”s familie-achtergrond en haar banden met Athene. Zijn theorie brengt haar in verband met Alcibiades II van Scambonides (grootvader van de beroemde Alcibiades), die in 460 v. Chr. door Athene werd verstoten en zijn ballingschap wellicht in Miletus doorbracht. Bicknell speculeert dat de oudere Alcibiades na zijn ballingschap naar Miletus ging, waar hij zou zijn getrouwd met de dochter van een zekere Assyriër. Alcibiades keerde blijkbaar in de lente van 450 VC naar Athene terug met zijn nieuwe vrouw en jongere zuster, Aspasia. Bicknell beweert dat het eerste kind uit dit huwelijk Assyacus heette (oom van de beroemde Alcibiades), en het tweede Aspasius. Hij gelooft ook dat Pericles Aspasia leerde kennen door zijn nauwe banden met de familie van Alcibiades.

In Athene werd Aspasia deel van de intellectuele kring van Pericles, waar zij contact had met zijn naaste medewerkers, waaronder de beeldhouwer en architect Phidias en de filosoof Anaxagoras.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Nika-oproer

Het leven in Athene

Volgens omstreden verklaringen van schrijvers uit de oudheid en sommige moderne geleerden werd Aspasia een ether en exploiteerde zij waarschijnlijk een bordeel. Aethera”s waren courtisanes en entertainers van hoge klasse: behalve door hun lichamelijke schoonheid onderscheidden zij zich van de meeste Atheense vrouwen doordat zij opgeleid waren (vaak tot een zeer hoog niveau, zoals in het geval van Aspasia), over onafhankelijkheid beschikten en belasting betaalden. Zij waren misschien het dichtst bij vrije vrouwen en Aspasia, die een levendige figuur in de Atheense samenleving was geworden, was daar duidelijk een voorbeeld van. Volgens Plutarch werd Aspasia vergeleken met de beroemde Targelia, een andere vermaarde Ionische heteroseksueel uit de oudheid. Hoewel Plutarch de twee Milesiaanse vrouwen met elkaar in verband kan hebben gebracht om de lezer te doen geloven dat Aspasia zich schuldig maakte aan medisme, wijst niets erop dat zij deze praktijk in Athene daadwerkelijk propageerde.

Als vreemdelinge en mogelijk heteroseksuele was Aspasia vrij van de wettelijke beperkingen die getrouwde vrouwen van oudsher tot hun huis beperkten: zij mocht dus deelnemen aan het openbare leven van de stad. Zij werd de minnares van de politicus Pericles in de beginjaren van 440 v. Chr. Nadat hij van zijn eerste vrouw scheidde (ca. 445 v. Chr.), ging Aspasia met hem samenwonen, hoewel hun burgerlijke staat betwist blijft. Plutarch vertelt dat Pericles “Aspasia met zich meenam, haar met buitengewone tederheid liefhad” en “haar hartstochtelijk kuste telkens wanneer hij het huis verliet om zich met openbare zaken bezig te houden”. Hun zoon Pericles de Jongere zou rond 440 v. Chr. geboren zijn. Aspasia moet vrij jong geweest zijn, want zij zou in 428 v. Chr. bevallen zijn van de zoon van Lysicles. Aspasia werd beschouwd als een tirannieke moeder omdat zij haar zoon Pericles belette uiting te geven aan de “moed van de democratische man en liefhebber van zijn stad die zijn vader zo na aan het hart lag toen hij nog leefde en zijn begrafenistoespraak hield”.

In sociale kringen werd Aspasia vooral opgemerkt als een bekwaam gesprekspartner en raadgeefster en niet zozeer als een object van fysieke schoonheid. Plutarchus schrijft dat Socrates” vrienden, ondanks zijn immorele leven, hun vrouwen meebrachten om de gesprekken van Aspasia te horen.

Persoonlijke en gerechtelijke aanvallen

Hoewel invloedrijk, waren Pericles, Aspasia en hun vrienden niet immuun voor aanvallen. Voorrang in democratisch Athene stond niet gelijk aan absolute heerschappij. Haar relatie met Pericles en de daaruit voortvloeiende politieke invloeden riepen veel reacties op. De beschuldigingen aan het adres van Aspasia waren bedoeld om haar in diskrediet te brengen, maar het hoofddoel was duidelijk om de politieke macht van Pericles te verzwakken. Donald Kagan, een historicus van Yale, meent dat Aspasia bijzonder impopulair was in de jaren direct na de Samos oorlog.

In het jaar 440 voor Christus Samos was in oorlog met Miletus over Priene, een oude Ionische stad aan de voet van de berg Mycale. De Milesiërs, die in de oorlog verslagen waren, reisden naar Athene om hun zaak tegen de Samiërs te bepleiten. Toen de Atheners de twee facties opdroegen het conflict te beëindigen en zich aan de willekeur van Athene te onderwerpen, weigerden de Samiërs. Daarom vaardigde Pericles een decreet uit om een expeditie naar Samos te sturen. De veldtocht bleek moeilijk en de Atheners moesten zware verliezen incasseren voor de nederlaag van Samos. Volgens Plutarch werd gedacht dat Aspasia, die oorspronkelijk uit Miletus kwam, verantwoordelijk was voor de oorlog in Samos en dat Pericles, om haar een plezier te doen, besloot de kant van haar te kiezen en Samos aan te vallen.

Volgens latere verslagen werden Pericles, enkele van zijn naaste medewerkers (waaronder de filosoof Anaxagoras en de beeldhouwer Phidias) en Aspasia vóór het uitbreken van de Peloponnesische Oorlog (431-404 v.Chr.) geconfronteerd met een reeks persoonlijke en juridische aanvallen. Aspasia, in het bijzonder, werd ervan beschuldigd de vrouwen van Athene te corrumperen om Pericles” perversies te bevredigen. Volgens Plutarchus werd zij door de komische dichter Hermippus aangeklaagd en terechtgesteld wegens onkuisheid en lenocynie. Afgezien van het feit dat Aspasia om economische redenen aan lenocynie deed, zou men kunnen veronderstellen dat de enige motivatie voor deze illegale activiteit was om persoonlijke informatie te verkrijgen over de minnaars die haar courtisanes bezochten. De verdachte was niet alleen een vrouw en dus niet in staat om alleen voor de rechter te verschijnen, maar ook een buitenlander en een heteroseksueel. Om deze redenen en omdat hij rechtstreeks getroffen was door de beschuldigingen over haar seksuele gewoonten, nam Pericles zich voor Aspasia zelf te verdedigen en wist hij haar, met de redenaarskunst die hij van haar had geleerd, vrij te pleiten. Volgens de bronnen overtuigde Pericles de rechters niet alleen met zijn toespraak, maar bewoog hij hen ook tot medelijden door tranen te vergieten. Volgens de getuigenissen namen de burgers hun toevlucht tot de “motie van genegenheid” om zich tegen de beschuldigingen te verdedigen, hetgeen bij de rechters medelijden wekte. De historische aard van de verslagen van deze gebeurtenissen wordt betwist, en zij lijken daardoor geen schade te hebben opgelopen.

Hoewel Plutarch beweert niet te weten wat er werkelijk is gebeurd, meldt hij dat het proces tegen Aspasia het leiderschap van Pericles in twijfel zou hebben getrokken, zodat de strateeg, om de publieke opinie af te leiden van zijn persoonlijke zaken, de Peloponnesische Oorlog begon. Aristophanes, in zijn toneelstuk De Acarnesiërs, verwijt Aspasia dat zij de Peloponnesische Oorlog heeft veroorzaakt. Hij beweert dat Pericles” decreet, waarbij Megara werd uitgesloten van handel met Athene of haar bondgenoten, een vergelding was tegen de Megareeërs voor de prostituees die uit het huis van Aspasia waren ontvoerd. Het feit dat Aristophanes Aspasia persoonlijk verantwoordelijk stelt voor het uitbreken van de oorlog met Sparta, kan een weerspiegeling zijn van de herinnering aan een eerdere episode met Miletus en Samos. Plutarch maakt ook melding van de grappen van andere komische dichters, zoals Eupolis en Cratinus. Volgens Podlecki schijnt Duride het idee te hebben geopperd dat Aspasia zowel tot de Samos als tot de Peloponnesische oorlogen had aangezet.

Aspasia werd afgeschilderd als de nieuwe ”Onfale”, ”Deianira”, Plato en andere komische dichters schilderden Pericles af als een libertijn en slaaf van de lust en de ether Aspasia. De mythe van Aspasia verspreidde zich in Klein-Azië tot in de keizertijd; schrijvers en kunstenaars gebruikten haar om een alarmerende opkomst van vrouwen in de politiek voor te stellen die een onheilspellende gynaecocratie inluidde.

Verdere aanvallen op de relatie tussen Pericles en Aspasia worden gemeld door Athenaeus. Zelfs Pericles” zoon Santippus, die politieke ambities had, aarzelde niet zijn vader belachelijk te maken om zijn huiselijke discussies en met de sofisten.

Lees ook: mythologie-nl – Egyptische mythologie

Laatste jaren en dood

In 429 v. Chr., tijdens de pest in Athene, was Pericles getuige van de dood van zijn zuster en van zijn beide wettige zonen, Paralus en Santippus, van zijn eerste vrouw. Zijn geest was gebroken en hij barstte in tranen uit, en zelfs het gezelschap van Aspasia kon hem niet troosten. Kort voor zijn dood, bewogen door de dramatische gebeurtenissen waaronder hun meest eminente politicus had geleden, stemden de Atheners in met een wijziging van de wet op het staatsburgerschap van 451 v. Chr. waardoor Aspasia”s zoon burger kon worden en haar kon legitimeren, en zo het uitsterven van haar naam en geslacht wegens gebrek aan erfgenamen kon worden voorkomen; dit was een nogal verrassende beslissing, aangezien het Pericles zelf was die de wet had voorgesteld die het staatsburgerschap alleen beperkte tot diegenen met beide Atheense ouders. Pericles stierf aan de pest in de herfst van 429 voor Christus.

Plutarch citeert Aeschines Socrates, die een (nu verloren gegane) dialoog over Aspasia schreef, volgens welke Aspasia na de dood van Pericles samenleefde met Lysikles, een Atheens strateeg en democratisch leider, bij wie zij een zoon kreeg: dankzij haar zou Lysikles de belangrijkste man in Athene worden. Sommige komische dichters, met name Eupolis, zagen Aspasia”s overgang van Pericles naar Lysikles als “een metafoor voor de overgang van het Pericles-tijdperk naar het tijdperk van de demagogen”. Lysikles sneuvelde in de strijd in 428 VC, tijdens een expeditie om de subsidies te innen die aan de geallieerden waren opgelegd. Met de dood van Lysicles, eindigden de hedendaagse verslagen. Het is niet bekend of Aspasia nog leefde toen haar zoon Pericles tot generaal werd gekozen, of toen hij na de Slag bij Arginuse werd terechtgesteld. De meeste historici geven Aspasia”s sterfdatum op ongeveer 401400 v. Chr., gebaseerd op de waarneming dat deze plaatsvond vóór de moord op Socrates in 399 v. Chr., een chronologie die een rol speelt in de structuur van Aeschines” Aspasia.

Aspasia komt voor in de filosofische geschriften van Plato, Xenophon, de Socratische Aeschines en Antisthenes. Sommige geleerden beweren dat Plato zo onder de indruk was van haar intelligentie en gevatheid dat hij zijn personage Diotima op haar baseerde in het Symposium, terwijl anderen suggereren dat Diotima eigenlijk een historische figuur was. Volgens Charles Kahn, hoogleraar filosofie aan de Universiteit van Pennsylvania, is Diotima in veel opzichten Plato”s antwoord op Aeschines” Aspasia.

In de Menessenus drijft Plato de spot met Aspasia”s relatie met Pericles, en citeert Socrates de ironische uitspraak dat hij de leraar was van vele redenaars en dat Pericles, omdat hij les kreeg van Aspasia, een hogere opleiding in de retorica had moeten krijgen dan degenen die les kregen van Antiphon. Hij schrijft Aspasia ook de autoriteit toe van het grafschrift voor de doden van het eerste jaar van de Peloponnesische Oorlog, en valt zijn tijdgenoten aan vanwege hun verering van Pericles. Plato meldt dat Socrates op aandringen van Aspasia zijn rede uit het hoofd leerde. Kahn betoogt dat Plato het thema van Aspasia overnam van Aeschines als leraar in de retorica aan Pericles en Socrates. Plato”s Aspasia en Aristophanes” Lysistrata (de hoofdpersoon van het gelijknamige toneelstuk) zijn twee uitzonderingen op de regel van het onvermogen van vrouwen om te spreken, hoewel deze fictieve personages ons niets zeggen over de werkelijke status van vrouwen in Athene. Met name Martha L. Rose, hoogleraar geschiedenis aan de Truman State University, betoogt dat “alleen in de komedie honden vechten, vogels heersen en vrouwen declameren”.

In zijn Socratische geschriften noemt Xenophon Aspasia tweemaal: in de Memorables en in de Economist. In beide gevallen beveelt Socrates zijn advies aan Critobulus, de zoon van Crito. In de Gedenkwaardigheden vermeldt Socrates Aspasia die zegt dat de paranormaal begaafde oprecht verslag moet doen van de goede eigenschappen van de man. In de Econoom noemt Socrates Aspasia de meest deskundige op het gebied van huishoudelijk beheer en economische samenwerking tussen man en vrouw.

Zowel Aeschines als Antisthenes schreven Socratische dialogen onder de titel Aspasia, die slechts fragmentarisch bewaard zijn gebleven. Aeschines karakteriseert Aspasia op een positieve manier, door haar voor te stellen als een leraar en inspirator van uitmuntendheid en door deze deugden te verbinden met haar status als ether. Onze voornaamste bronnen voor de Aspasia van de Socratische Aeschine zijn Athenaeus, Plutarch en Cicero. In de dialoog van Aeschine raadt Socrates Callia aan zijn zoon naar Aspasia te sturen voor onderricht. Als Callia terugdeinst voor het idee van een vrouwelijke leraar, wijst Socrates erop dat Aspasia een positieve invloed heeft gehad op Pericles, en na diens dood ook op Lysicles. In een deel van de dialoog dat door Cicero in het Latijn bewaard is gebleven, verschijnt Aspasia als een ”Socrates”: eerst stelt zij vragen aan de echtgenote van Xenophon (waarschijnlijk niet aan de beroemde geschiedschrijfster), en later aan Xenophon zelf, en toont zij aan dat het mogelijk is deugd te verwerven door zelfkennis. De vragen betreffen “of het beste dat anderen toebehoort beter is dan datgene wat men bezit” of “of het geoorloofd is ook de partners van anderen te zoeken, als men meent dat deze beter zijn dan de zijne”; Aspasia concludeert dat iedereen het doel heeft de beste partner te zoeken, maar dat dit niet kan worden bereikt als men niet intussen ook naar persoonlijke verbetering streeft. Voor Kahn is elke episode van Aeschine”s Aspasia niet alleen fictief, maar zelfs ongeloofwaardig. Er zijn slechts twee of drie citaten uit Antisthenes” Aspasia. In deze dialoog wordt Aspasia negatief gekarakteriseerd omdat de auteur haar opvat als een negatief voorbeeld van een leven gewijd aan genot. De dialoog bevat ook anekdotes over de biografie van Pericles: het schijnt dat Antisthenes niet alleen Aspasia heeft aangevallen, maar Pericles” hele familie, inclusief zijn kinderen. De filosoof denkt dat de grote strateeg koos voor een leven van plezier ten koste van de deugd. Daarom wordt Aspasia voorgesteld als de personificatie van een leven vol seksuele uitspattingen.

Zoals Jona Lendering opmerkt, blijft het grootste probleem dat het grootste deel van wat wij over Aspasia weten, gebaseerd is op louter speculatie. Thucydides vermeldt haar niet; onze enige bronnen zijn de onbetrouwbare voorstellingen en speculaties opgetekend in de literatuur en de filosofie door auteurs die in het geheel niet geïnteresseerd waren in Aspasia als een historische figuur. Daarom krijgen we een reeks tegenstrijdige voorstellingen van Aspasia: zij is zowel een goede echtgenote zoals Theanus als een courtisane-prostituee zoals Targelia. Dit is de reden waarom moderne geleerden hun scepsis uitspreken over de historiciteit van Aspasia”s leven.

Volgens Wallace “heeft en kan Aspasia voor ons bijna geen historische werkelijkheid hebben”. Madeleine M. Henry, hoogleraar klassieke studies aan de Iowa State University, stelt daarom dat “de biografische anekdotes die in de oudheid over Aspasia de ronde deden, krampachtig gekleurd zijn, bijna volledig oncontroleerbaar, en ook in de twintigste eeuw nog springlevend zijn”. Tenslotte concludeert hij dat “slechts schaarse speculaties over haar leven kunnen worden geïllustreerd”. Volgens Charles W. Fornara en Loren J. Samons II, hoogleraren klassieke studies en geschiedenis, “zou het heel goed kunnen dat, voor zover wij weten, de echte Aspasia zelfs beter was dan haar denkbeeldige tegenhanger”.

De roem van Aspasia is nauw verbonden met die van Pericles, de invloedrijkste politicus van de 5e eeuw v. Chr. Plutarchus aanvaardt dat Aspasia een politiek en intellectueel belangrijke figuur was, en spreekt zijn bewondering uit voor een vrouw die “de belangrijkste mannen van de staat naar believen aanstuurde, filosofen de gelegenheid bood om in verheven termen en diepgaand over hen te spreken”. De biograaf meldt dat Aspasia zo beroemd werd dat zelfs Cyrus de Jongere, die ten strijde trok tegen koning Artaxerxes om de Perzische troon, een van zijn concubines, die vroeger Milto heette, naar haar vernoemde. Toen Cyrus in de strijd sneuvelde, werd deze vrouw door de koning gevangen genomen en kreeg grote invloed bij hem. Lucianus geeft Aspasia de bijnaam “toonbeeld van wijsheid”, “de bewonderde van de bewonderenswaardige Olympius”, en prijst “haar politieke kennis en inzicht, haar sluwheid en diepgang”. Een Syrische tekst, volgens welke Aspasia een toespraak heeft gehouden en een man opdracht heeft gegeven deze voor haar voor te lezen aan het hof, bevestigt de retorische reputatie van Aspasia. Volgens de Suda, een Byzantijnse encyclopedie uit de tiende eeuw, was Aspasia “bedreven in woorden”, een sofist en een meester in de retorica.

Op grond van deze beoordelingen stellen onderzoekers zoals Cheryl Glenn, een professor aan de Pennsylvania State University, dat Aspasia de enige vrouw in het klassieke Griekenland schijnt te zijn geweest die zich in de openbare sfeer heeft onderscheiden, en zij zou Pericles hebben beïnvloed bij het samenstellen van zijn redevoeringen. Sommige geleerden menen dat Aspasia een academie opende voor jonge vrouwen uit goede families of zelfs de Socratische methode uitvond. Robert W. Wallace, hoogleraar klassieke studies aan de Northwestern Universiteit, wijst er echter op dat “wij de grap dat Aspasia Pericles leerde spreken, en dus dat zij een leraar in de retorica of een filosoof was, niet als historisch kunnen aanvaarden”. Volgens Wallace zou Aspasia”s intellectuele rol die Plato haar toedicht, afgeleid kunnen worden uit de komedie.

Kagan beschrijft Aspasia als “een mooie, onafhankelijke, briljant geestige jonge vrouw, die in staat is gesprekken te voeren met de knapste koppen in Griekenland en allerlei kwesties met haar man te bespreken en te belichten”. Roger Just, classicus en hoogleraar sociale antropologie aan de Universiteit van Kent, is van mening dat Aspasia een uitzonderlijke figuur was, maar haar unieke geval volstaat om het feit te onderstrepen dat elke vrouw, om intellectueel en sociaal gelijkwaardig te worden aan een man, heteroseksueel moest zijn. Volgens zuster Prudence Allen, filosofe en seminarie professor, heeft Aspasia het potentieel voor vrouwen om filosofes te worden een stap verder gebracht dan Sappho”s poëtische inspiraties.

Lees ook: mythologie-nl – Herakles (mythologie)

In de moderne literatuur

Aspasia komt in verschillende belangrijke werken van de moderne literatuur voor. Haar romantische band met Pericles heeft enkele van de beroemdste dichters en romanschrijvers van de laatste eeuwen geïnspireerd. Met name de 19e eeuwse romantische auteurs en de 20e eeuwse historische romanschrijvers vonden het liefdesverhaal een onuitputtelijke bron van inspiratie. In 1835 publiceerde Lydia Child, een Amerikaanse abolitioniste, romanschrijfster en journaliste, Philothea, een klassieke roman die zich afspeelt in de tijd van Pericles en Aspasia. Dit boek wordt beschouwd als het meest uitgewerkte en succesvolle werk van de auteur, omdat de vrouwelijke personages, met name Aspasia, met grote schoonheid en delicatesse worden afgebeeld.

In 1836 publiceerde de Engelse schrijver en dichter Walter Savage Landor Pericles and Aspasia, een van zijn beroemdste boeken. Pericles and Aspasia is een beschrijving van Athene in de klassieke tijd door middel van een reeks denkbeeldige brieven, die talrijke gedichten bevatten. De brieven zijn vaak ontrouw aan de echte geschiedenis, maar proberen de geest van het tijdperk van Pericles weer te geven. Robert Hamerling is een andere dichter en romanschrijver die geïnspireerd werd door de persoonlijkheid van Aspasia. In 1876 publiceerde hij zijn roman Aspasia, een boek over de ethiek en de gebruiken uit de tijd van Pericles en een werk van zedelijk-historisch belang.

De Italiaanse dichter Giacomo Leopardi, beïnvloed door de Romantiek, publiceerde een reeks gedichten onder de naam de Aspasia Cyclus. Bij het componeren van deze gedichten werd Leopardi geïnspireerd door het traumatische verhaal van zijn wanhopige en onbeantwoorde liefde voor Fanny Targioni Tozzetti. Leopardi noemde deze vrouw Aspasia, naar de naam van Pericles” gezellin.

In 1918 maakte romanschrijver en toneelschrijver George Cram Cook zijn eerste avondvullende toneelstuk, The Athenian Women, een bewerking van Lysistrata, waarin hij Aspasia portretteert die een staking voor vrede leidt. Cook zet een anti-oorlogsthema uiteen in een context die zich afspeelt in het oude Griekenland. De Amerikaanse schrijfster Gertrude Atherton behandelt in haar The Immortal Marriage (1927) het verhaal van Pericles en Aspasia en illustreert de periode van de Samos-oorlog, de Peloponnesische oorlog en de pest in Athene. Taylor Caldwell”s Glory and the Lightning (1974) is een andere roman die de historische relatie van Aspasia en Pericles portretteert.

Aspasia komt ook voor als personage in een aantal muziekwerken: Aspasie et Périclès (1820), de eerste opera van Louis Joseph Daussoigne-Méhul in het genre opéra-comique, waarin het liefdesverhaal tussen Aspasia en Pericles wordt uitgebeeld; Phi-Phi van Henri Christiné (1918), een operette met Aspasia, Phidias en Pericles in de hoofdrollen.

Lees ook: biografieen – Augustus (keizer)

In de beeldende kunsten

Behalve schrijvers heeft Aspasia ook andere kunstenaars geïnspireerd. De vroegste postklassieke afbeelding van Aspasia is te vinden in Raphael Sanzio”s School van Athene (1509-1511), waarin zij in profiel is afgebeeld, opgesteld achter de figuur van de Berberse filosoof Averroé. In zijn werk Promptuarii Iconum Insigniorum uit 1553 illustreert Guillaume Rouillé houtsneden op denkbeeldige munten met portretten van Aspasia en Pericles. In zijn werk Iconografia Cioè Disegni d”Imagini de Famosissimi Monarchi, Regi, Filosofi, Poeti ed Oratori dell”Antichità uit 1669 geeft Giovanni Angelo Canini de glyptiek weer van het profiel van Aspasia, gegraveerd op een jaspis steen met de inscriptie Aspasou. Het juweel behoorde toe aan een zekere dame genaamd Felicia Rondanina. Rond 1710 vervaardigde de Franse meubelmaker André-Charles Boulle een paar versierde kasten, met op de deuren de figuren van Socrates en Aspasia. In 1773 beeldhouwde Johann Wilhelm Beyer 32 beelden (sommigen zeggen dat het er 36 waren) van ongeveer 2,45 m hoog, in opdracht voor de tuin van paleis Schönbrunn in Wenen. Een van deze is het standbeeld van Aspasia.

De eerste vrouw die zich in de beeldende kunst door Aspasia liet inspireren was Marie Bouliard, die in 1794 een zelfportret als Aspasia schilderde en het in 1795 op de Parijse Salon tentoonstelde, waar het de Prix d”Encouragement (aanmoedigingsprijs) kreeg. Nicolas-André Monsiau beeldt Aspasia af in het gezelschap van mannen in zijn schilderij Aspasie s”entretenant avec Alcibiades et Socrate (Aspasia in gesprek met Alcibiades en Socrates) uit 1798. Voor de Salon van 1806 maakte Monsiau een ander schilderij, Aspasie s”entretenant avec les hommes les plus illustres d”Athènes (Aspasia in gesprek met de meest illustere mannen van Athene), waarin hij Aspasia toont omringd door belangrijke mannen. Jean-Léon Gérôme schilderde voor de Salon van 1861 het schilderij Socrates allant chercher Alcibiades dans la maison d”Aspasie (Socrates op bezoek bij Alcibiades in het huis van Aspasia), waarin hij Aspasia toont liggend naast Alcibiades, waardoor zij het beeld van een courtisane krijgt. Sir Lawrence Alma-Tadema heeft Aspasia afgebeeld op zijn schilderij Phidias Showing the Frieze of the Parthenon to his Friends uit 1868, waar zij te zien is in gezelschap van Phidias en Pericles.

In 1973 maakte de Griekse beeldhouwer Mara Karetsos een buste van Aspasia, die later werd geplaatst in de voetgangerszone van de Universiteit van Athene. In de kunstinstallatie The Dinner Party van de feministe Judy Chicago uit 1979 is onder de 39 voorstellingen een plaats ingeruimd voor Aspasia.

Videospelletjes

Aspasia komt voor in het videospel Assassin”s Creed: Odyssey als de belangrijkste antagonist. Zij is de leider van de geheime organisatie, de Sect van de Kosmos, die van plan is de Griekse wereld te veroveren.

Bronnen