Benedictus de Spinoza

Alex Rover | februari 25, 2023

Post Views: 12

Samenvatting

Baruch Spinoza (Nederlands: ), geboren 24 november 1632 te Amsterdam en overleden 21 februari 1677 te Den Haag, was een Nederlands filosoof van Portugees-Sefardische afkomst. In de geschiedenis van de filosofie neemt hij een belangrijke plaats in; zijn denken, dat behoort tot de moderne rationalistische stroming, heeft grote invloed gehad op zijn tijdgenoten en vele latere denkers.

Spinoza kwam uit een Marrano-Sephardische Portugees-Joodse familie die de Iberische inquisitie ontvluchtte om in de meer tolerante Verenigde Provincies te gaan wonen. Op 27 juli 1656 ontving hij een herem (excommunicatie) van de Joodse gemeenschap in Amsterdam. Hij woonde in Rijnsburg en vervolgens in Voorburg en vestigde zich uiteindelijk in Den Haag. Hij verdiende zijn brood met het snijden van optische lenzen voor brillen en microscopen. Hij distantieerde zich van alle religieuze praktijken, maar niet van theologische reflectie, dankzij zijn vele interreligieuze contacten. Hij werd vaak aangevallen vanwege zijn politieke en religieuze opvattingen, en zijn Theologisch-Politieke Verhandeling, waarin hij de vrijheid van filosoferen verdedigde, werd gecensureerd. Ook moest hij tijdens zijn leven afzien van de publicatie van zijn magnum opus, de Ethica. Hij stierf aan tuberculose in 1677, terwijl zijn vrienden zijn werken publiceerden.

In de filosofie is Spinoza, samen met René Descartes en Gottfried Wilhelm Leibniz, een van de belangrijkste vertegenwoordigers van het rationalisme. Als kritische erfgenaam van het Cartesianisme wordt Spinoza”s filosofie gekenmerkt door een absoluut rationalisme dat ruimte laat voor intuïtieve kennis, een identificatie van God met de natuur, een definitie van de mens via het verlangen, een opvatting van vrijheid als een begrip van noodzakelijkheid, en een kritiek op theologische interpretaties van de Bijbel, leidend tot een seculiere opvatting van de relatie tussen politiek en religie.

Na zijn dood heeft het Spinozisme een blijvende invloed gehad en is er veel over gedebatteerd. Spinoza”s werk staat kritisch tegenover de traditionele standpunten van de monotheïstische godsdiensten jodendom, christendom en islam. Spinoza werd zeer bewonderd door zijn opvolgers: Hegel noemde hem “een cruciaal punt in de moderne filosofie” – “Het alternatief is: Spinoza of geen filosofie”; Nietzsche noemde hem een “voorloper”, met name vanwege zijn afwijzing van de teleologie; Gilles Deleuze noemde hem de “Prins der filosofen”; en Bergson voegde daaraan toe dat “iedere filosoof twee filosofieën heeft: de zijne en die van Spinoza”.

Lees ook: geschiedenis – Anabaptistische opstand in Münster

Oorsprong en begin

Baruch Spinoza werd op 24 november 1632 geboren in een familie die behoorde tot de Portugees-Joodse gemeenschap van Amsterdam, destijds “de mooiste en uniekste stad van Europa”. Zijn grootvader van moederskant gaf hem de naam ”Baruch”, Bento in het Portugees, die hij latiniseerde tot Benedictus, ”Benedict”, wat in het Hebreeuws ”gezegend” betekent.

In die tijd bestond de Portugees-Joodse gemeenschap in Amsterdam uit Joden die uit de omliggende steden of landen waren verdreven of gevlucht, maar vooral uit conversos, overtuigde maar verdachte, aarzelende of gedwongen “nieuwe christenen” – de laatsten werden marranos genoemd (wat oorspronkelijk “varkens” betekent), d.w.z. Joden van het Iberisch schiereiland die onder dwang tot het christendom waren bekeerd, maar die voor het grootste deel in het geheim enige praktijk van het jodendom hadden behouden (crypto-jodendom). Geconfronteerd met het vaak felle wantrouwen van de autoriteiten, met name de inquisitie, en een klimaat van onverdraagzaamheid tegenover bekeerlingen, verliet een aantal van hen, vrijwillig of gedwongen, het Iberisch schiereiland en keerde waar mogelijk terug naar het jodendom, zoals in de Verenigde Provinciën (nu Nederland) in de 17e eeuw, een land dat bekend stond om zijn grotere tolerantie.

Spinoza”s vaderlijke lijn is waarschijnlijk van Spaanse afkomst, hetzij uit het gebied dat in Castilië en Leon bekend staat als Espinosa de los Monteros, hetzij uit het gebied dat verder naar het zuiden bekend staat als Espinosa de Cerrato. De Spinozas werden in 1492 uit Spanje verdreven, nadat Ferdinand van Aragon en Isabella van Castilië de moslims en joden krachtens het decreet van Alhambra van 31 maart 1492, een cruciaal jaar, hadden gedwongen christen te worden of het koninkrijk te verlaten. De Spinoza”s besloten zich in Portugal te vestigen, in ruil voor betaling bij aankomst door de Portugese autoriteiten, maar zij werden al snel gedwongen zich tot het katholicisme te bekeren om in het land te kunnen blijven. Na het huwelijk van Manuel I van Portugal met Isabel van Aragon in 1497 beval de vorst immers ook de verdrijving van de Joden uit zijn land (“doop of verbanning”). Om Portugal echter niet te beroven van de bijdrage van joden die belangrijke posities in de samenleving bekleedden (artsen, bankiers, kooplieden, enz.), veranderde hij van gedachten en beval hij gedwongen dopen op vrijdag voor de daaropvolgende zondag: ongeveer honderdtwintigduizend joden werden in enkele dagen bekeerd tot het katholicisme, en mochten nu niet meer emigreren. Dit decreet werd pas in 1507, na het bloedbad van Lissabon, versoepeld. De Spinozas en hun geloofsgenoten konden in relatieve vrede in het land leven, totdat de inquisitie zo”n veertig jaar later op pauselijk bevel echt haar intrede deed.

De grootvader van Baruch, Pedro, alias Isaac Rodrigues d”Espinoza, geboren in 1543, kwam uit Lissabon en vestigde zich in Vidigueira, de geboorteplaats van zijn vrouw, Mor Alvares, met wie hij drie kinderen kreeg, waaronder Miguel Michael, de toekomstige vader van de filosoof. Waarschijnlijk vergezeld van zijn zuster Sara en zijn eigen familie, verliet Pedro Isaac, “bang voor de inquisitoriale arrestaties”, Portugal in 1587 om naar Nantes te komen en zich te voegen bij zijn broer Emanuel Abraham, de oudoom van de toekomstige Baruch, die daar al in 1593 zijn toevlucht had gezocht). Pedro Isaac bleef er niet, waarschijnlijk omdat het jodendom in Nantes officieel verboden was en er ook een zekere vijandigheid tegenover de Maranen bestond en vaak tegenstrijdige of zelfs agressieve gevoelens tegenover de Portugezen (of de zogenaamde Portugese joden). Blijkbaar met zijn familie en zijn broer Emanuel Abraham uit Nantes verdreven, samen met alle andere Joden van de stad, in 1615, ging Pedro Isaac naar Rotterdam in de Verenigde Provinciën in wat nu Zuid-Holland is, waar een deel van de Portugees-Joodse diaspora al woonde. Hij stierf daar in 1627. In die tijd maakten de Verenigde Provinciën deel uit van een groep plaatsen die “landen van vrijheid” of zelfs “landen van jodendom” werden genoemd, d.w.z. steden waar het jodendom hetzij onofficieel getolereerd en dus beperkt werd (b.v. Amsterdam, Hamburg, Venetië, Livorno of een deel van het Ottomaanse Rijk (Smyrna, Salonika), waar veel Maranen en “nieuwe christenen”, deze gedwarsboomde joden, van de situatie gebruik maakten om zich tot hun oorspronkelijke godsdienst te bekeren.

Baruch”s vader, Miguel alias Michael, geboren in Vidigueira (Alentejo) in Portugal in 1588, was een succesvol koopman in de import-export van gedroogd fruit en olijfolie, en een actief lid van de gemeenschap (synagoge, liefdadigheidsinstellingen en Joodse scholen) die hij hielp consolideren. Baruchs moeder, Ana Debora Marques, die voor de tweede keer was getrouwd, kwam ook uit een Sefardisch-Joodse familie van Spaanse en Portugese afkomst, en stierf toen Baruch Spinoza nog geen zes jaar oud was. Als tiener verloor hij ook zijn oudere halfbroer, Isaac, en even later zijn stiefmoeder Ester, die hem had opgevoed. Van zijn vele broers en zussen zou Baruch alleen zijn oudere zus Rebeca als volwassene houden.

Hun familiehuis bevindt zich in de Joodse buurt van Amsterdam (slechts twee blokken verwijderd van het huis van Rembrandt). Het is een mooi koopmanshuis dat grenst aan de Portugese synagoge Neve Shalom, tegenover de Keter Torah synagoge, niet ver van de Beth Yakov synagoge, en uitkijkt over de Houtgracht. Dit huis staat bijna naast het huis van Rembrandt, die de jonge Baruch in de nabijgelegen straten moet hebben ontmoet en zich in veel van zijn schilderijen heeft laten inspireren door de Joodse gemeenschap.

De joden werden voor die tijd vrij goed getolereerd en geïntegreerd in de Nederlandse samenleving, die hun in 1603 officieel het recht verleende om hun godsdienst in besloten kring te belijden, en in 1614, door de Amsterdamse autoriteiten, het recht om hun eerste stuk grond te kopen om hun begraafplaats te bouwen, die eerder was verbannen naar Groet, 50 km van Amsterdam. Deze open sociale ruimte kreeg de bijnaam “het nieuwe Jeruzalem”; joodse vluchtelingen uit Antwerpen, Duitsland en Polen stroomden erheen.

Degenen van Portugese afkomst spreken Nederlands met hun medeburgers, maar gebruiken Portugees als volkstaal en schrijven in het Spaans. Wat het filosofisch denken betreft, schreef Spinoza, net als bijna al zijn Europese collega”s, in het Latijn.

Opleiding

Naast jaren van beperkte studie om vanaf eind jaren 1640 snel de zakelijke zaken van het ouderlijk huis te regelen, bezocht de jonge Spinoza de elementaire joodse school van zijn gemeenschap, de Talmoed Thora. Daar verwierf hij een goede beheersing van het Hebreeuws, Aramees – “naast Portugees, zijn moedertaal, Castiliaans Spaans, de literaire taal, en Nederlands, de taal van handel en recht” – en rabbijnse cultuur. Later las hij ook Duits, Frans, Italiaans en oud-Grieks.

Zijn ouders wilden dat hij rabbi werd, en het was onder leiding van rabbi Saul Levi Morteira, een geleerde en hooghartige Venetiaanse Talmudist, dat Baruch na zijn tiende jaar zijn kennis van de geschreven wet verdiepte en ook toegang kreeg tot middeleeuwse commentaren op de Torah (Rashi, Ibn Ezra) en Joodse filosofie (Maimonides) binnen de Keter Torah Association, zonder echter toegang te krijgen tot hogere niveaus van Torah-onderwijsprogramma”s.

Fysiek zou hij later beschreven worden als een persoon met een harmonieus lichaam en een nobel figuur waarbij zijn donkere ogen en haar opvallen.

Toen zijn vader in 1654 overleed, was de jongeman eenentwintig jaar oud; hij verrichtte alle religieuze plichten van de rouwenden in de synagoge, waar hij nog steeds offers bracht, en nam samen met zijn broer Gabriel het familiebedrijf volledig over onder de naam “Bento y Gabriel Despinoza”, waardoor hij zijn formele studies moest staken. Na verschillende juridische geschillen met zijn zuster over de erfenis van zijn vader, deed hij er afstand van, met uitzondering van het bed van zijn ouders, een grote (nl) overdekte ledikant, die hij tot zijn eigen dood behield.

Het was toen dat hij besloot Latijn te leren van de voormalige jezuïet en democraat Franciscus van den Enden, die hem openstelde voor andere kennis zoals theater, filosofie, geneeskunde, natuurkunde, geschiedenis en politiek, en misschien de vrije liefde, die hij voorstond.

Lees ook: biografieen – Richard Hamilton (kunstenaar)

Uitsluiting (1656)

Op 27 juli 1656 was Baruch Spinoza 23 jaar oud en werd hij getroffen door een herem (he. חרם) – een term die kan worden vertaald als excommunicatie, verbanning en anathema – die hem verbood en vervloekte wegens ketterij, op een bijzonder gewelddadige en, ongebruikelijk, definitieve manier, namelijk voor het leven. Het document is ondertekend door rabbijn Isaac Aboab da Fonseca.

Kort daarvoor had een man zelfs geprobeerd Spinoza neer te steken; gewond bewaarde hij zijn jas met een gat erin, om zichzelf eraan te herinneren dat religieuze hartstocht tot waanzin leidt. Hoewel het feit niet helemaal zeker is (er is geen spoor van in de juridische documenten van die tijd), maakt het deel uit van de legende van de filosoof.

Spinoza”s uitsluiting was uitzonderlijk streng, een van de slechts twee die voor het leven werden uitgesproken, maar in die tijd waren “uitsluitingen” of “verbanningen” in religieuze kringen, zelfs in tolerante kringen, aan de orde van de dag, en deze uitsluiting was niet de eerste crisis die de Joodse gemeenschap doormaakte, die werd getroffen door de heterodoxe en gefragmenteerde identiteitsopvattingen van deze Joden die gefrustreerd waren binnen een enigszins liberale stad. Enkele jaren eerder had zijn neef, de overtuigde Uriel da Costa (een Portugese filosoof die zijn toevlucht had gezocht in Amsterdam) in 1616 in de gemeenschap voorstellen tegen de traditie verspreid en de autoriteiten getart. Na berouw te hebben getoond, moest hij vernederende straffen ondergaan (openbare geseling) om in ere te worden hersteld, straffen waaraan de jonge Baruch deelnam. In 1624 herbevestigde hij echter zijn ideeën, die door de joodse en christelijke gemeenschap opnieuw als ketters werden beschouwd, en in 1640 pleegde hij zelfmoord. De rationalistische filosoof Juan de Prado, een vriend van Spinoza, werd op zijn beurt in 1657 uit de gemeenschap gezet omdat hij soortgelijke opmerkingen had gemaakt, en kwam in Antwerpen terecht.

Het is moeilijk precies te weten welke woorden of houding deze uitzonderlijk harde ketterij tegen Spinoza bekrachtigden, aangezien er geen gegevens zijn over zijn denken in die tijd; hij was 23 jaar oud en had nog niets gepubliceerd. Wel is bekend dat hij in die tijd de in 1652 geopende school van de republikeinse filosoof en ”libertijn” Franciscus van den Enden bezocht, waar hij Latijn leerde, de Oudheid ontdekte, met name Terence, en de grote denkers van de zestiende en zeventiende eeuw, zoals Hobbes, Bacon, Grotius en Machiavelli. Vervolgens ging hij om met heterodoxen van alle gezindten, met name collegialen als Serrarius, en geleerden die Descartes lazen, wiens filosofie een diepgaande invloed op hem had. Het is waarschijnlijk dat hij vanaf dat moment beweerde dat er geen God is behalve “filosofisch begrepen”, dat de joodse wet niet van goddelijke oorsprong is, en dat het noodzakelijk is een betere te zoeken; dergelijke opmerkingen werden in feite in 1659 aan de inquisitie gemeld door twee Spanjaarden die Spinoza en Juan de Prado tijdens een verblijf in Amsterdam hadden ontmoet. In ieder geval schijnt Spinoza deze gelegenheid om zich los te maken van een gemeenschap waarvan hij het geloof niet meer echt deelde, te hebben verwelkomd. Van enige daad van berouw om er weer aansluiting bij te vinden is geen sprake.

Uitvoering van het werk

Na zijn verbanning uit de joodse gemeenschap in 1656 gaf Spinoza het landgoed en het bedrijf van zijn vader op en ondertekende hij zijn brieven als ”Benedictus” en ”Benedictus Spinoza” of gewoon ”B”. Waarschijnlijk studeerde hij filosofie aan de universiteit van Leiden en sloot hij daar vriendschappen. Hij werd ”filosoof-ambachtsman” en verdiende zijn brood met het snijden van optische lenzen voor brillen en microscopen, een vak waarin hij een zekere reputatie verwierf, maar waardoor hij, in overeenstemming met zijn karakter, slechts zeer nederig kon leven. Sommige van zijn vrienden prezen zijn vrijgevigheid ondanks zijn grote bescheidenheid.

Rond 1660-1661 verhuisde hij naar Rijnsburg in de Nederlandse gemeente Katwijk, een intellectueel centrum voor collegeleden, vlakbij de universiteit van Leiden. Daar kreeg hij bezoek van Henry Oldenburg, secretaris van de Royal Society, met wie hij vervolgens een lange en rijke correspondentie opbouwde. In 1663 vertrok hij van Rijnsburg naar Voorburg in de buitenwijken van het huidige Den Haag, waar hij bij zijn leraar Latijn en later bij Daniel Tydeman, een schilder en soldaat, logeerde en zelf de schilderkunst beproefde. Daar begon hij een leerling genaamd Casearius les te geven in de leer van Descartes. Uit deze lessen putte hij De beginselen van Descartes” filosofie, waarvan de publicatie aanleiding gaf tot een briefwisseling over het probleem van het kwaad met Willem van Blijenberg, een calvinistische koopman die bezwaren zou formuleren tegen de Ethica en de Theologisch-Politieke Verhandeling. Het is waarschijnlijk dat het schrijven van twee werken voorafging aan de publicatie van de Beginselen: de Verhandeling over de Hervorming van het Verstand (onvoltooid en gepubliceerd met de postume werken) en de Korte Verhandeling (pas gepubliceerd in de 19e eeuw).

In de jaren 1660 werd Spinoza steeds meer aangevallen als atheïst. Dat hij, in tegenstelling tot sommige van zijn tijdgenoten, niet werd aangeklaagd, komt waarschijnlijk doordat hij in het Latijn schreef en niet in het Nederlands. In 1669 werd hij opgeschrikt door de dood van zijn vriend en leerling Adriaan Koerbagh, die werd berecht en veroordeeld omdat hij een gewelddadige aanklacht tegen de christelijke godsdienst had gepubliceerd en die stierf in de gevangenis van Rasphuis. In deze gespannen context onderbrak hij het schrijven van de Ethica om de Theologisch-Politieke Verhandeling te schrijven, waarin hij “de vrijheid om te filosoferen” verdedigde en de beschuldiging van atheïsme bestreed. Het werk verscheen in 1670, anoniem en met een valse plaats van uitgave. Het lokte felle controverses uit, ook bij ”open” geesten als Leibniz, en bij mannen die Spinoza af en toe privé ontmoette, zoals leden van Condé”s calvinistische entourage. Voor deze laatsten was het belangrijk de nieuwe filosofie (Descartes, Hobbes) te onderscheiden van Spinoza”s radicalere denken. De Joodse religieuze autoriteiten veroordeelden het werk – dat weinig toegankelijk was omdat het in het Latijn was geschreven en – weerlegd door de filosoof Balthazar (Isaac) Orobio de Castro.

Vanaf die tijd droeg hij een zegelring waarmee hij zijn post markeerde en waarop het woord “caute” (Latijn voor “voorzichtig”) Sub rosa was gegraveerd.

In april 1671 oordeelde de Nederlandse rechtbank, op verzoek van de provinciale synoden, dat een verordening moest worden uitgevaardigd om de verspreiding van Spinoza”s Verhandeling – die christenen de ”Voorburgse Jood” bleven noemen – en andere als godslasterlijk beschouwde werken, zoals Hobbes” Leviathan, te verbieden. Ook werd opgeroepen tot vervolging van de auteurs en anderen die verantwoordelijk waren voor de publicatie van deze werken. De Nederlandse staten aarzelden echter om het besluit van het Hof te volgen en in het Latijn geschreven werken te verbieden. Pas in 1674, na de val van regent de Witt, werden de boeken in kwestie daadwerkelijk verboden door de wereldlijke autoriteiten.

De politieke context werd met de Franse inval nog minder gunstig voor Spinoza. De overname van de Verenigde Provinciën door Willem van Oranje maakte een definitief einde aan een periode van quasi-republikeins liberalisme. Na de moord op de gebroeders de Witt (1672) was Spinoza zo verontwaardigd dat hij op straat een plakkaat wilde ophangen tegen de moordenaars (“Ultimi Barbarorum” of “De laatste der Barbaren”), wat zijn huisbaas hem zou hebben ontraden.

De filosoof, die rond 1670 uit Voorburg naar Den Haag vertrok, verliet het land echter niet; hij ging slechts af en toe naar Utrecht of Amsterdam, die minder dan veertig kilometer van zijn huis lagen. Zo weigerde hij in 1673 een uitnodiging van de keurvorst, die hem een leerstoel aanbood aan de universiteit van Heidelberg in het huidige Duitsland, uit zorg voor onafhankelijkheid.

In 1675 probeerde Spinoza de Ethica te publiceren – maar hij zag op tegen de risico”s daarvan – en begon aan de Politieke Verhandeling. Zijn gedurfde denken leverde hem bezoek op van bewonderaars en persoonlijkheden als Leibniz. Ondanks zijn imago van geïsoleerde asceet, onderhield hij altijd een netwerk van vrienden en correspondenten, waaronder Lambert Van Velthuysen, die zijn reputatie als eenling althans gedeeltelijk tegenspraken. Zij waren het, met name de arts Lodewijk Meyer (en) en Jarig Jellesz, die zijn postume werken publiceerden: de Ethica, het belangrijkste, en drie onvoltooide verhandelingen (de Verhandeling over de hervorming van het begrip, de Politieke Verhandeling en de Verkorting van de Hebreeuwse Grammatica (la)).

In slechte gezondheid en ondanks een sober leven stierf hij op 44-jarige leeftijd op 21 februari 1677 in Den Haag, waar hij op 38-jarige leeftijd alleen was aangekomen.

Toen hij stierf, was zijn familie ervan overtuigd dat hij zijn wetenschap uit de hel had gehaald. Hij liet een magere materiële nalatenschap na, maar zijn bibliotheek was rijk aan Latijnse werken, en hij nam zijn manuscripten mee en liet ze postuum uitgeven. Zijn zuster Rebeca bewaarde alleen wat ze niet op straat bij opbod kon verkopen, van sokken tot gordijnen, en de som van 160 pond, de vrucht van haar arbeid, waarmee ze enkele schulden bij de apotheker of de kapper kon vereffenen. Baruch Spinoza ligt begraven in het protestantse gedeelte van het kerkhof.

Volgens Conraad Van Beuningen waren Spinoza”s laatste woorden: “Ik heb God gediend volgens de lichten die hij mij gaf. Ik zou hem anders hebben gediend als hij mij andere had gegeven.

Lees ook: biografieen – László Moholy-Nagy

Theorie van de kennis

Spinoza”s speculatieve filosofie probeert vooral deductief en dus ook noodzakelijk te zijn. Zij is meer geometrico geschreven, d.w.z. “op de geometrische manier”: definities, dan axioma”s en postulaten, en tenslotte proposities die bestaan uit een stelling, een demonstratie en een mogelijke scolie. Zij wordt ontwikkeld volgens logische reeksen die rigoureus worden afgeleid uit axioma”s en definities die niet a priori maar “constructief” zijn, en op een bepaald model van begrip van de wiskunde. Welnu, deze keuze is helemaal niet “willekeurig” in de zin van “ongemotiveerd”: zij is het resultaat van een echte bezinning op het wezen van de kennis, een wezen dat verbonden is met de noodzaak. Het is dus noodzakelijk om te beginnen met een uitleg van het idee van kennis in het algemeen in zijn filosofie, een idee waarvan we vooral elementen vinden in de Tractatus de intellectus emendatione (door Bernard Pautrat opnieuw vertaald onder de meer letterlijke titel Traité de l”amendement de l”intellect).

Spinoza gebruikt in zijn werk drie keer een typologie van kenniswijzen:

In de Verhandeling over de hervorming van het begrip onderscheidt Spinoza verschillende soorten perceptie:

Door bepaalde vormen van waarneming te vergelijken, kunnen we een duidelijker beeld krijgen van wat de vierde wijze van waarneming is.

Perceptie van horen zeggen (I) is de meest onzekere vorm van perceptie: we nemen bijvoorbeeld dagelijks aan dat we onze geboortedatum kennen, ook al kunnen we die niet verifiëren.

Tijd en ruimte zijn elementen die in het bewustzijn zijn ingeprent en daar blijven zolang ze niet zijn tegengesproken door andere ervaringen. Anders twijfelen we. Deze ervaringen kunnen ons geen zekerheid bieden. Dit soort ervaringen wordt door Spinoza genoemd: experientia vaga. Het is een eenvoudige opsomming van gevallen, een opsomming die niet rationeel is, omdat ze noch een principe is (en dus niet serieus voor waar kan worden gehouden), noch een argument.

Deze eerste twee manieren van waarnemen hebben gemeen dat ze “irrationeel” zijn, hoewel ze nuttig zijn voor de dagelijkse gang van zaken in het leven. Het kenmerk van hun irrationaliteit is de onzekerheid waarin ze ons storten, als we ze volgen. Daarom is het noodzakelijk dat zij, voor zover mogelijk, geen al te beslissende rol spelen in de opbouw van kennis. Dat is ook de reden waarom de Ethica deze eerste twee manieren van waarnemen in één “soort kennis” onderbrengt, die zij “mening” of “verbeelding” noemt.

De rationele kennis (III) kent geheel andere procedures: zij isoleert de verschijnselen niet, maar verbindt ze in een samenhangende volgorde, volgens de deductieve volgorde. Dit is wat Descartes “ketens van redenen” (cf. Vertoog over de methode, II) of deductie noemde. Maar, om zo te zeggen, waar hangen we de eerste schakel van de keten van redenen aan op? Laat men hem zweven, dan staat de deur open naar regressie tot in het oneindige, wat Spinoza weigert, zoals Aristoteles in De Metafysica (“We moeten ergens stoppen!”). Als we het koppelen aan een andere schakel in de reeds geconstrueerde keten, vormen we een logische lus (petitio principii), dat wil zeggen een contradictie. Vanaf dat moment moet de kennis die door de keten van redenen wordt gevormd, om waar te zijn (en niet langer louter coherent), afhangen van een bepaald waar idee, dat zijn principe vormt. De derde wijze van waarnemen is dus een manier om de waarheid van een uitgangspunt (principe) te bewaren en door te geven, maar niet om het voort te brengen.

Dit brengt ons bij de noodzaak van de vierde modus.

Dit is intuïtieve kennis (IV). Zoals Spinoza zelf zegt: “habemus ideam veram” (“wij hebben een ware idee”, Verhandeling over de hervorming van het begrip, §33). Deze ware idee is die van God, die “datgene is wat in zichzelf is” (definitie van substantie in Ethica, I, definitie III). Dit is het absolute uitgangspunt dat noodzakelijk is voor alle adequate kennis, de oorspronkelijke waarheid die “de norm is van zichzelf en van het valse” (Ethica, II, 43).

Na de Verhandeling over de Hervorming van het Verstand werden de graden van kennis, die de “soorten van kennis” werden, teruggebracht van vier naar drie.

Gilles Deleuze geeft deze voorbeelden die de drie soorten kennis in de Ethica illustreren, die elk overeenkomen met een eigen soort leven:

In de Korte Verhandeling wordt deze kwestie behandeld in boek II, hoofdstuk 1.

In de Ethica staat het ook in Deel II, Stelling 40, Schola 2.

Spinoza verwerpt de klassieke waarheidstheorie volgens welke de waarheid van een idee ondergeschikt is aan het tastbare. In deze klassieke opvatting is waarheid een extrinsieke kwaliteit en wordt dan gedefinieerd door de adequaatheid van de idee met haar ideat (haar object): waarheid is dan adæquatio rei et intellectus. Spinoza zal zijn eigen opvatting van waarheid onderbouwen met een beroep op de wiskunde, een wetenschap waarin waarheid niet ondergeschikt is aan het bestaan van het object. Immers, wanneer een wiskundige een object (bijvoorbeeld een driehoek) en zijn eigenschappen (de som van de hoeken van de driehoek is gelijk aan 180°) bestudeert, vraagt hij zich niet af of dit object werkelijk bestaat buiten zijn geest die het opvat. Waarheid wordt dus niet meer gedefinieerd in relatie tot het object, maar in relatie tot het begrip dat kennis voortbrengt.

Voor Spinoza is waarheid een intrinsieke kwaliteit van de idee en openbaart zij zich zonder enige verwijzing naar haar formele wezen: “Zeker, zoals het licht zichzelf kenbaar maakt en de duisternis, zo is waarheid normatief van zichzelf en van het valse” (Ethica II, Prop. 43, Scolia).

Spinoza grijpt dus terug op een deel van de Cartesiaanse kennistheorie volgens welke de ware idee een intrinsiek teken heeft (het “heldere en duidelijke” dat door het natuurlijke licht wordt onthuld, bij Descartes), terwijl hij breekt met de klassieke opvatting van de ondergeschiktheid van de idee aan de werkelijkheid.

Ter vereenvoudiging kunnen we drie kenmerken van de ware idee bij Spinoza onderscheiden:

Lees ook: geschiedenis – Italiaanse renaissance

Theorie van zijn en wezens

Het eerste boek van de Ethica, getiteld “Over God”, opent met de definitie van substantie, waarbij God pas in de zesde definitie wordt bereikt. De substantie wordt dus gedefinieerd vóór God, maar stelling 14 van deel I zal aantonen dat er maar één substantie in de natuur is en dat is God.

Substantie is “dat wat in zichzelf is en door zichzelf wordt opgevat, d.w.z. dat waarvan het concept geen concept van een ander ding nodig heeft om gevormd te worden” (Ethica I, definitie 3). Terwijl Descartes dacht aan een oneindige veelheid van substanties, denkt Spinoza aan één enkele, absoluut oneindige substantie die bestaat uit een oneindig aantal attributen: God, d.w.z. de natuur (Deus sive natura). Men moet echter niet denken dat de attributen “gevolgen” of “ongelukken” van de substantie zijn en dat deze laatste een zekere transcendentie ten opzichte daarvan tot uitdrukking brengt (het Spinozisme is een immanentisme): de substantie en de attributen zijn “hetzelfde ding” (Ethica I, Corollary 2, prop. 20), waarbij het attribuut de waarneming van de substantie door het verstand is. De mens heeft toegang tot slechts twee attributen van de substantie: omvang en denken, maar er zijn er oneindig veel.

Substantie en attributen vormen wat Spinoza Naturating Nature noemt, in tegenstelling tot Naturated Nature, bestaande uit het oneindige aantal modi (modificaties van de substantie) die God noodzakelijkerwijs in zichzelf voortbrengt (Ethica I, Schol. Prop. 29). Modi zijn dus manieren van zijn van de substantie, waargenomen onder elk van zijn attributen. Een mens is bijvoorbeeld een lichaam, d.w.z. een modus van omvang, en een geest, d.w.z. een modus van denken, maar voor een oneindig begrip is het ook iets anders dan wat een eindig begrip kan waarnemen. Er moet echter onderscheid worden gemaakt tussen oneindige modi (onmiddellijk en middellijk) en eindige modi: onmiddellijke oneindige modi zijn die welke voortvloeien uit de absolute aard van een of ander attribuut van God; middellijke oneindige modi zijn die welke middellijk voortvloeien uit de aard van een attribuut van God, d.w.z. uit een attribuut voor zover het wordt beïnvloed door een oneindige wijziging. Beweging is bijvoorbeeld een onmiddellijke oneindige modus van omvang (brief 64 aan Schuller).

God is dus de Natuur, de unieke en oneindige Substantie. Alleen de substantie heeft (en ”is” ook) het vermogen om uit zichzelf te bestaan en te handelen. Alles wat eindig is, daarentegen, bestaat in en door iets anders, waardoor het ook wordt opgevat (definitie van modus). De substantie heeft een oneindig aantal attributen (bij benadering is een attribuut een uitdrukkingswijze, een manier van waarnemen), waarvan er slechts twee voor ons toegankelijk zijn: gedachte en omvang. Elk singulier, eindig ding is een modus, d.w.z. iets dat tegelijkertijd “een deel” is van het geheel en “een gevolg” van de substantie. Elke modus heeft dus twee aspecten. Enerzijds is de modus slechts een bepaald deel, dat in externe relaties staat met alle andere modi. Maar aan de andere kant drukt elke modus op een precieze en bepaalde manier het wezen en het absolute bestaan van God uit; in die zin is de modus een affectie van de substantie. De moeilijkheid is te begrijpen dat alles tegelijkertijd tot alle (oneindige) eigenschappen van God behoort.

Een steen bijvoorbeeld is een fysiek lichaam in de ruimte, maar een steen is ook een idee, het idee van die steen (en iets anders dat we niet kennen). Een individu is een enkelvoudige relatie van beweging en rust. Bijvoorbeeld een cel, een orgaan, een levend organisme, een samenleving, een zonnestelsel, enz. Er zijn dus “in elkaar grijpende” individuen. Het hoogste individu is de hele Natuur, die niet verandert (haar verhouding van beweging en rust wordt gegeven door de wetten van de fysica: deze wetten veranderen nooit). Met elk individu, d.w.z. met elk ding, correspondeert dus een idee. De “geest van een ding” is niets anders dan het “idee van dat ding”. De geest van Socrates is de idee van het lichaam van Socrates. Alles heeft dus een geest: dit is Spinoza”s animisme. Maar er is een ”hiërarchie” tussen geesten: een geest is rijker naarmate hij de idee is van een ”meer samengesteld” lichaam, meer begiftigd met een groot aantal vermogens om beïnvloed te worden en te handelen. Daarom is de geest van een mens rijker dan de geest van een kikker of een steen. Een ander gevolg: omdat ik het idee van mijn lichaam heb (het idee van mijn lichaam ben), heb ik “impliciet” of “virtueel” ook het idee van alle affecties (veranderingen) van dit lichaam, en dus van de dingen die dit lichaam beïnvloeden (bijvoorbeeld de zon die ik zie), of preciezer gezegd van de verandering die de zon in mij veroorzaakt. Daarom zegt ons “gevoel” van een ding meer over de aard van ons organisme dan over het ding “op zich”.

De essentie van alles is een inspanning (conatus, verlangen) om te volharden in zijn wezen, zoals de steen volhardt in zijn beweging of het levende wezen in het leven. Dit volharden kan worden opgevat in een “statische” zin (volharden in zijn toestand) of in een dynamische zin (zijn kracht vergroten of verkleinen), die aantoonbaar veel relevanter is. Elk ding (modus, onderdeel) kan worden beïnvloed door de andere. Van deze affecten wijzigen sommige ons vermogen tot handelen: Spinoza spreekt dan van affect. Als dit affect ons vermogen vergroot, manifesteert het zich als vreugde, plezier, liefde, vrolijkheid, enz. Vermindert het, dan wordt het gevoeld als droefheid, pijn, haat, medelijden, enz. Met andere woorden, alle vreugde is het gevoel dat gepaard gaat met de toename van ons vermogen, terwijl alle lijden het gevoel is dat gepaard gaat met de afname ervan. Aangezien alles ernaar streeft te volharden in zijn wezen, bestaat er geen “doodsdrift”: de dood komt per definitie altijd van buitenaf.

Hoewel Spinoza”s leer gebaseerd is op een rationeel geconstrueerde definitie van God, gevolgd door een demonstratie van zijn bestaan; hoewel hij ook een rationele religie voorstelde, Spinoza werd door zijn tijdgenoten algemeen beschouwd als een atheïst en een onreligieus auteur, maar hij probeerde deze perceptie krachtig tegen te gaan, zoals blijkt uit brief 30 aan Oldenburg, waarin hij uitlegt dat een van de redenen voor zijn plan om de Theologisch-Politieke Verhandeling te schrijven is om “de mening van de vulgairen” te bestrijden die hem als atheïst zien, en vervolgens Brief 43 aan Jacob Osten, waarin hij zich, in antwoord op de kritiek van de theoloog Lambert van Velthuysen op diezelfde Verhandeling die ooit (anoniem) is gepubliceerd, verdedigt tegen de beschuldiging “stiekem via de achterdeur atheïsme te onderwijzen” en waarin hij met betrekking tot de godsdienst schrijft:

“Om niet in bijgeloof te vervallen, zou ik volgens hem de hele godsdienst omvergeworpen hebben. Ik weet niet wat hij bedoelt met bijgeloof en religie. Maar ik smeek u, werpt het de hele godsdienst omver, om te beweren dat wij God moeten erkennen als het soevereine goed, en Hem als zodanig moeten liefhebben met een vrije ziel? Om te geloven dat in deze liefde ons hoogste geluk en onze grootste vrijheid ligt? Dat de beloning van de deugd de deugd zelf is, en dat de straf voor onredelijkheid en zelfverloochening juist onredelijkheid is? Dit alles heb ik niet alleen uitdrukkelijk gezegd, maar ook aangetoond met de meest solide redenen.

Toch werd Spinoza door Pierre Bayle in zijn Woordenboek nog beschouwd als een “atheïst van het systeem”, en kon het Spinozisme verward worden met het libertinisme. In de 18e eeuw werd het godslasterlijke werk Traité des trois imposteurs zelfs opnieuw in omloop gebracht onder de naam La Vie et l”esprit de M Benoit Spinoza, waarin Jean Maximilien Lucas, de vermoedelijke auteur van het werk, zich verontschuldigde voor Spinoza”s exegetische methode en deze vergelijking tussen Spinoza”s denken en de geest van het libertinisme als een contradictie beschouwde.

Vanaf 1785 werd het debat nieuw leven ingeblazen door het pantheïsmeconflict. Het rationalisme van de Verlichting, door Jacobi beschouwd als een erfenis van zowel Spinoza als Leibniz en Wolff, werd door laatstgenoemden ervan beschuldigd noodzakelijkerwijs tot pantheïsme te leiden, Jacobi beschuldigde deze laatste ervan noodzakelijkerwijs te leiden tot pantheïsme, een doctrine die stelt dat “bijzondere dingen niets anders zijn dan affecties van de attributen van God” en die zich volgens Jacobi verzet tegen “de levende God van het bijbelse theïsme”, terwijl “de Spinozistische substantie, een beginsel van dood en niet van leven, die alles zijnde, al zijn bepalingen in zich opneemt en niets buiten zich laat, zichzelf tot niets reduceert”. Voor Jacobi zou dit neerkomen op een verborgen atheïsme. Na Mendelssohn mengde Herder zich in de controverse om Spinoza te verdedigen: “Dat hij geen atheïst is, blijkt uit elke bladzijde; de idee van God is voor hem de eerste van alle en de laatste, men zou kunnen zeggen de enige idee waaraan hij de kennis van de wereld en van de natuur, het bewustzijn van zichzelf en van alles om hem heen verbindt”. Hegel weerlegde ook de kwalificatie van het Spinozisme als atheïsme, omdat Spinoza niet het bestaan van God ontkende, maar het bestaan van de wereld, waardoor het een acosmisme zou worden.

In het Frankrijk van de twintigste eeuw is atheïsme niet langer een beschuldiging, maar een claim van commentatoren van Spinoza zoals Althusser, Negri, Deleuze of Misrahi. Deze auteurs benadrukken de tegenstelling tussen een transcendente opvatting van het goddelijke en een naturalistische of zelfs materialistische filosofie van de immanentie: God is niet extern aan de wereld, maar immanent aan de Natuur, en is dus niets anders dan de Natuur. Evenzo zijn de mens en de maatschappij niet extern aan de natuur: de mens moet niet worden opgevat als een “rijk binnen een rijk”. In een uitwisseling uit 2017 met Frédéric Lenoir vatte Robert Misrahi zijn redenen samen om Spinoza”s “gemaskeerd atheïsme” te steunen: zijn motto was “Caute, méfie-toi”, wat volledig gerechtvaardigd was aangezien hij reeds het slachtoffer was geweest van een steekpoging door een religieuze fanaticus; vervolgens reageerde Spinoza niet op de aanvallen van Velthuyssen die in hem de afwezigheid van een persoonlijke en scheppende god bekritiseerde, hij antwoordde slechts dat hij geen atheïst kon zijn aangezien hij geen libertijn was. Lenoir antwoordde dat als het duidelijk is dat Spinoza”s God noch persoonlijk noch schepper van de wereld is, in tegenstelling tot de monotheïstische godsdiensten, hij het eerste deel van zijn Ethica niet aan God, dit “absoluut oneindige wezen” zou hebben gewijd als hij zijn atheïsme had willen verbergen. Lenoir herinnert ons eraan dat de idee van God niet kan worden teruggebracht tot de definitie die de westerse monotheïsmen geven, niets weerhoudt hem ervan een onpersoonlijke God op te vatten die immanent is aan alle dingen, “hij gelooft niet in de in zijn ogen infantiele voorstelling van de God die zijn medemensen aanbidden, maar hij denkt aan God als een oneindig wezen, een beginsel van de rede en een model van het goede leven”, waardoor hij “eerder spreekt van ”pantheïsme” dan van ”theïsme””.

Opgemerkt zij dat Martial Guéroult de term panentheïsme voorstelde om Spinoza”s standpunt te karakteriseren: “Door de immanentie van de dingen tot God wordt de eerste grondslag gelegd voor het pantheïsme, of, nauwkeuriger gezegd, voor een bepaalde vorm van panentheïsme. Het is geen echt pantheïsme, want niet alles is God. Zo zijn de modi in God, zonder God te zijn in strikte zin, omdat zij, na de substantie, door haar voortgebracht, en als zodanig zonder gemeenschappelijke maat met haar, er toto genere van verschillen. We kunnen echter preciseren dat bij Spinoza God evenzeer “in” de modi is als de modi “in” God zijn, omdat volgens Spinoza “hoe meer we de singuliere dingen kennen, hoe meer we God kennen.”

In elk geval wijst Spinoza uitdrukkelijk elke antropomorfe opvatting van God af, d.w.z. een opvatting die hem zou voorstellen naar het beeld van een menselijke “persoon”. Deze afwijzing van antropomorfisme verschijnt zeer vroeg in zijn denken: het is al expliciet bij het schrijven van het aanhangsel met de metafysische gedachten, dat volgt op de uiteenzetting van Descartes” Principles of Philosophy: “It is improper that God is said to hate or love certain things.”

De term parallellisme komt niet voor in Spinoza”s eigen teksten, maar werd achteraf door zijn commentatoren ingevoerd (de term werd voor het eerst gebruikt door Leibniz in zijn Beschouwingen over de leer van een universeel verstand).

We weten dat voor Spinoza elk individu een lichaam, modus van omvang, en een geest, modus van denken, is; en deze geest is de idee van het lichaam. Op grond van de eenheid van de substantie moet er tussen elk attribuut een identiteit van volgorde van modi (isomorfie) en een identiteit van verbindingen (isonomie) bestaan. Er is dus een overeenkomst tussen de affecties van het lichaam en de ideeën in de geest. Hieruit volgt dat elk lichaam kan worden opgevat in de modus van omvang en in de modus van de geest. Er moet bijvoorbeeld een overeenstemming zijn tussen de uitgestrekte zijnswijze van de steen en zijn zijnswijze in de geest. Maar Spinoza verwerpt elke causaliteit tussen deze modi, omdat lichaam en geest één en hetzelfde ding zijn, waargenomen onder twee verschillende attributen.

De term parallellisme drukt dit idee van overeenstemming zonder causale wederkerigheid uit, waardoor Spinoza het lichaam en de geest gelijke waardigheid kan toekennen: er is geen devaluatie van het lichaam ten gunste van de geest.

Deze term van parallellisme wordt tegenwoordig bekritiseerd vanwege het dualisme dat hij veroorzaakt en vervangen door de term “proportie”, die Spinoza gebruikt. Maxime Rovere, in een artikel gepubliceerd in La Théorie spinoziste des rapports corps

Lees ook: biografieen – Girolamo Savonarola

De mens en zijn passies

De conatus is de inspanning waarmee “elk ding, voor zover het in zichzelf is, streeft naar volharding in zijn wezen” (Ethica III, Stelling 6). Deze inspanning “is niets buiten het eigenlijke wezen van dat ding” (Ethica III, Prof. 7).

De conatus is de uitdrukking van de kracht van een ding, of van een individu, voor zover zij wordt opgevat als een eindige modus, d.w.z. een deel van de genaturaliseerde Natuur. Zij wordt dus noodzakelijkerwijs geconfronteerd met een oneindig aantal externe oorzaken die haar inspanning nu eens verhinderen, dan weer toelaten (Ethica IV, Prof. 4). Bij de mens is de conatus niets anders dan het verlangen dat hem van nature doet neigen naar wat hem goed lijkt. Spinoza keert een gangbare opvatting van verlangen om, volgens welke de mens een ding aanspreekt omdat hij het goed acht: “wat de inspanning, de wil, de eetlust, het verlangen sticht, is niet dat men heeft geoordeeld dat een ding goed is; maar, integendeel, men oordeelt dat een ding goed is door het feit zelf dat men ernaar neigt door de inspanning, de wil, de eetlust, het verlangen”. (Ethica III, Prop. 9, scolie). Wat voor Spinoza primair is, is de idee en het verlangen – het bewustzijn draagt van zijn kant niets bij aan de begeerte. Het bewustzijn zal niet, zoals bij Descartes, de uitdrukking zijn van de oneindige wil van de mens, maar slechts een afspiegeling (die adequaat kan zijn, maar dat meestal niet is) van de idee op zichzelf. Het lichaam en de geest zijn één en hetzelfde ding, soms waargenomen onder het attribuut “omvang”, soms onder het attribuut “gedachte”. Aangezien elk attribuut onafhankelijk en zelfbedacht is, kan het lichaam de geest evenmin bepalen om te denken als de geest het lichaam kan bepalen om te bewegen of te rusten (een gevolg van parallellisme, of de eenheid van substantie). Het bewustzijn van inspanning is geen actieve reflectie van de geest op het idee van inspanning, maar een passieve reflectie van het idee van inspanning in de geest. Bewustzijn is vaak slechts een illusie, een met open ogen gesmede droom; het wezen van de mens is zijn kracht (van lichaam en geest, waarbij de geest slechts de idee van het lichaam is).

De conatus vertaalt zich in het handhaven en bevestigen van het zijn: enerzijds het handhaven van de karakteristieke relatie van beweging en rust tussen de delen van het lichaam (het handhaven van de vorm), anderzijds het vergroten van het aantal manieren waarop het lichaam door andere lichamen kan worden beïnvloed, en op zijn beurt hen kan beïnvloeden (Ethica IV, prof. 48 en 49).

De conatus speelt een fundamentele rol in Spinoza”s theorie van de affecten. Verlangen is een van de drie primaire affecten, samen met vreugde en verdriet. Als de inspanning, of begeerte, succesvol is, gaat het individu naar een groter vermogen, of perfectie, en wordt hij getroffen door een gevoel van vreugde; wordt zijn inspanning daarentegen verhinderd of gedwarsboomd, dan gaat hij van een grotere naar een mindere perfectie en wordt hij getroffen door een gevoel van droefheid. De hele Spinozistische theorie van de affecten zal dus gebaseerd zijn op het principe van een voortdurende overgang van een mindere naar een grotere volmaaktheid, en omgekeerd, afhankelijk van het slagen of falen van de conatus, die zelf bepaald wordt door de ontmoeting met de externe eindige modi en de daaruit voortvloeiende affecties van het lichaam.

Lees ook: biografieen – Lodewijk XVI van Frankrijk

Ethiek en vrijheid

Spinoza”s filosofie is in wezen gericht op de constitutie van een rationele en intellectualistische ethiek. Hij beschrijft deze als de “weg naar de vrijheid” (Ethica V, voorwoord) maar ook naar de “zaligheid” (idem). Met name in de Ethica, maar ook in de andere werken, bestaat de ethiek van het Spinozisme er in de eerste plaats in determinisme en vrijheid met elkaar te verzoenen. Een dergelijke opvatting gaat in tegen het geloof in de vrije wil, dat volgens hem slechts berust op de onwetendheid van de oorzaken die ons bepalen. Dat blijkt uit een lange gedachtegang.

Voor Spinoza is het natuurlijke recht van elk wezen strikt correlatief met de kracht van zijn natuur. Natuurwetten” verhinderen daarom alleen wat onmogelijk of tegenstrijdig is, d.w.z. “onuitvoerbaar” of “ongewenst” (Theologisch-Politieke Verhandeling, hierna TTP, IV). Aangezien alles streeft naar “volharding in zijn wezen” (conatus), komt het erop aan zich bewust te worden van deze noodzaak om er beter naar te kunnen streven. Het middel daartoe is in wezen de rede en de liefde tot God, d.w.z. tot de Natuur (Deus sive Natura). Vrijheid bestaat dus in voldoende kennis van de oorzaken van het handelen. Hoe meer men de wereld kent, hoe meer men God kent en dus hoe vreugdevoller men is. Kennis is dus niet slechts een inleidend element van de ethiek: zij maakt er volledig deel van uit.

Elke “doeltreffende” handeling is per definitie een adequaat en volledig idee dat voortkomt uit het begrip, terwijl elke passie een ontoereikend idee is, omdat zij onvolledig begrepen wordt in de oorzaken van haar productie, die voortkomen uit de verbeelding. Daarom is een doordachte en adequate kennis van een hartstocht voldoende om er een handeling van te maken. Sommige hartstochten kunnen onze macht om te handelen vergroten (bijv. genezen worden door het handelen van een derde), maar al onze handelingen vergroten onze macht om te handelen. Nu is het doel van de ethiek om steeds actiever te worden, d.w.z. om de kracht van ons begrip tot uitdrukking te brengen in plaats van die van de verbeelding. Bovendien is ons begrip eeuwig, terwijl het deel van onze geest dat bestaat uit verbeelding en geheugen (onvolledige ideeën, gekoppeld aan het empirische bestaan van de dingen) met het lichaam vergaat.

In de beroemde brief aan Schuller over vrijheid en determinisme, waarin hij het voorbeeld gebruikt van de beweging van een steen, schrijft Spinoza “Ik plaats de vrijheid niet in een vrij decreet, maar in een vrije noodzakelijkheid. Vrijheid staat dus niet tegenover noodzakelijkheid of natuurlijk determinisme, zoals bij Kant die in de Kritiek van de Praktische Rede ”bovenzinnelijke” of transcendentale praktische vrijheid stelt tegenover de empirische en natuurlijke keten van oorzaken en gevolgen.

Spinoza”s ethische theorie staat lijnrecht tegenover het idee dat het kwaad het resultaat is van menselijke zwakheid of een “defect in de menselijke natuur”, die zelf het gevolg is van Adams erfzonde en de zondeval. Anders dan Augustinus (De stad van God, boek XXII) is Spinoza niet van mening dat er twee toestanden van de menselijke natuur zijn, één vóór de zondeval en één na de zondeval. Volgens hem “hangt het niet van ons af dat wij meer gezond van geest zijn dan van lichaam”, aangezien vrijheid niet in strijd is met determinisme, en Adam net zo min als wij het vermogen had om juist te redeneren. Het idee van een “val” is radicaal vreemd aan de Spinozistische ethiek.

Zijn opvatting van het kwaad wordt met name ontwikkeld in de brieven aan Blyenbergh, of “brieven van het kwaad”, die door Deleuze zijn becommentarieerd. Het kwaad heeft geen echt ontologisch bestaan: net als de dwaling, waaruit het voortkomt, is het niets ”positiefs”. Het is dus een “ontkenning” ten opzichte van God, en wordt pas een “ontneming” ten opzichte van ons. Er is dus geen dwaling als zodanig, alleen onvolledige of ontoereikende ideeën. Pure negativiteit, het kwaad is gebrek aan macht en vloeit voort uit een hiërarchie die wij door verbeelding aanbrengen tussen het werkelijke wezen en een abstract ideaal dat wij erop plaatsen. Zo zeg ik dat de blinde zijn gezichtsvermogen wordt ontnomen omdat ik me voorstel dat hij een ziener is (Brief XXI aan Blyenbergh). In Brief XIX aan Blyenbergh staat Spinoza dus lijnrecht tegenover wat sommige hedendaagse filosofen de goddelijke opdrachttheorie hebben genoemd:

“Maar ik ben het er niet mee eens dat schuld en kwaad iets positiefs zijn, nog minder dat iets tegen de wil van God kan zijn of gebeuren. Niet tevreden met de stelling dat schuld niets positiefs is, bevestig ik verder dat we verkeerd en antropomorf spreken als we zeggen dat de mens een fout begaat tegenover God of dat hij God beledigt.”

Inderdaad, volgens hem “omhult en drukt alles in de natuur, beschouwd in zijn essentie en volmaaktheid, het begrip God uit” (TTP, IV): zo is de dwaas die handelt volgens de hartstochten even “volmaakt” als de wijze die handelt in overeenstemming met de rede. Van de onvolmaaktheid van de dwaas kan dus alleen worden gesproken door hem te vergelijken met andere werkelijkheden, die superieur worden geacht (bijvoorbeeld de wijzen). Het kwaad is dus slechts een gebrek vanuit het gezichtspunt van “ons verstand”, maar het is niets vanuit het gezichtspunt van het goddelijk verstand. Wij beoordelen bijvoorbeeld een mens als slecht, of zeggen dat hem iets ontbreekt (goedheid, wijsheid…) omdat wij hem vergelijken met een algemeen mensbeeld, waarmee hij lijkt te ontbreken:

“De mens is namelijk gewend om alle individuen van dezelfde soort te groeperen, bijvoorbeeld al degenen die het uiterlijk van een mens hebben; hij geeft al deze individuen dezelfde definitie en oordeelt dat zij allen geschikt zijn voor de hoogste volmaaktheid die uit deze definitie kan worden afgeleid. God daarentegen kent niets abstracts, noch vormt hij algemene definities.”

Deze opvatting over vrijheid en kwaad werd heel vaak verkeerd begrepen door zijn tijdgenoten, die zich niet konden voorstellen dat de verantwoordelijkheid van de mens bewaard kon blijven als hem de vrije wil werd ontnomen: zo schreef Blyenbergh hem: “Als de mens zo is als u zegt, komt dit erop neer dat men verklaart dat de goddelozen God door hun daden evenzeer eren als de vromen. Als God geen kennis heeft van het kwaad, is het veel minder geloofwaardig dat hij het kwaad zou straffen. Welke redenen blijven er dan over om mij ervan te weerhouden gretig een misdaad te begaan, mits ik de rechter ontloop? Deugd, zult u zeggen, moet worden liefgehad voor haar eigen bestwil. Maar hoe kan ik de deugd liefhebben? Ik heb niet zo”n grote hoeveelheid essentie en volmaaktheid ontvangen als een aandeel” (Brief XX). Spinoza heeft zich vaak tegen dit bezwaar verdedigd: zo reageert hij op het argument van Schuller, die insinueert dat een dergelijke theorie “elke misdaad” verschoonbaar zou maken, door hem te verwijzen naar de Bijlagen met de metafysische gedachten:

“Men zal opnieuw vragen: Waarom worden de goddelozen gestraft, daar zij van nature en volgens het goddelijk besluit handelen? Ik antwoord dat zij ook door het goddelijk besluit worden gestraft, en als alleen diegenen worden gestraft die wij denken te zondigen uit hoofde van hun eigen vrijheid, waarom willen de mensen dan giftige slangen uitroeien? Want die zondigen uit hoofde van hun eigen natuur en kunnen niet anders.”

Evenzo schrijft hij in brief 78 aan Oldenburg:

“Wat ik in mijn vorige brief zei, dat wij voor God onvergeeflijk zijn omdat wij in Gods macht zijn als klei in de hand van de pottenbakker, moet in die zin worden opgevat dat niemand God iets kan verwijten omdat God hem een zwakke natuur of een ziel zonder kracht heeft gegeven. Want het zou absurd zijn dat de cirkel zich zou beklagen omdat God hem niet de eigenschappen van de bol heeft gegeven. Maar, zegt u, als de mens zondigt uit noodzaak van zijn natuur, is hij dus verontschuldigbaar. (…) Bedoelt u dat God niet boos op hen kan zijn of dat zij de zaligheid waardig zijn, dat wil zeggen de kennis en de liefde van God waardig zijn? Als het in de eerste betekenis is geef ik het volledig toe: God is niet boos, alles gebeurt volgens zijn besluit. Maar ik zie niet in dat dit voor iedereen een reden is om de zaligheid te bereiken: mensen kunnen inderdaad verontschuldigbaar zijn en toch van de zaligheid verstoken blijven en allerlei kwellingen ondergaan. Een paard is verontschuldigbaar omdat het een paard is en geen mens. Wie woedend wordt door de beet van een hond moet zich verontschuldigen, en heeft toch het recht hem te wurgen. En wie tenslotte zijn begeerten niet kan beheersen, noch ze door de vrees voor wetten kan bedwingen, hoewel hij op grond van zijn zwakheid geëxcuseerd moet worden, kan toch geen zielenrust, kennis en liefde tot God genieten, maar gaat noodzakelijkerwijs ten onder.”

Het is dus niet nodig om vrije wil, morele verantwoordelijkheid in “gerechtelijke” zin en dus ook schuld te veronderstellen om straf toe te passen. Maar, en daarin zal Kant het met Spinoza eens zijn, van iemand die uit angst voor straf afziet van een misdaad kan niet worden gezegd dat hij “moreel handelt” (Brief XXI). Anderzijds is de Ethica wel degelijk een weg tot wijsheid, die in principe tot iedereen gericht is: niemand is in principe uitgesloten van deze mogelijkheid tot “verlossing”. Al deze vooroordelen komen volgens Spinoza voort uit een antropomorfe opvatting van God, die hem beschouwt als een “persoon”, die dit of dat zou haten of liefhebben, of die er zou zijn om over ons te oordelen (of, zoals Mozes, die hem voorstelde “als een heerser, een wetgever, een koning, hoewel al deze attributen slechts tot de menselijke natuur behoren en ver van het goddelijke verwijderd zijn” (TTP, IV). Daarom zegt Deleuze dat het bestaan voor Spinoza geen oordeel is, maar een test, een experiment.

Voorts zij opgemerkt dat, hoewel de Natuur op een noodzakelijke manier bepaald is, Spinoza twee betekenissen van het woord “wetten” onderscheidt: enerzijds zijn er natuurwetten, anderzijds positief recht of burgerlijke wetten, die de mensen vrijwillig aan zichzelf geven (TTP, IV). Welnu, voor zover het natuurrecht de aard van elk wezen uitdrukt, verdwijnt het niet in de burgerlijke samenleving (zie hieronder: politieke theorie).

Lees ook: gevechten – Slag bij Bosworth

Politiek en religie

In de Theologisch-Politieke Verhandeling, het enige substantiële werk dat tijdens zijn leven werd gepubliceerd, laat Spinoza zien hoeveel theologische beweringen van kerken en religies in feite politieke standpunten zijn die niets met de bijbeltekst te maken hebben. Hij baseert zich op de geschriften van Abraham ibn Ezra en neemt het lezen van de Bijbel in zijn geheel ter hand; hij stelt een nieuwe leesmethode voor, die vereist dat de tekst alleen door de tekst zelf wordt verklaard, zonder min of meer “vrije” interpretaties te vervangen. Dat wil zeggen: als de lezer de tekst niet begrijpt, of als deze onduidelijk of tegenstrijdig is, moet men in de rest van de tekst zoeken naar andere passages die licht kunnen werpen op de tekst die men probeert te begrijpen. Met andere woorden: het antwoord staat in de tekst, en moet niet gezocht worden in de verbeelding van de lezer. Elke interpretatie is verboden. Het gaat erom de tekst te leren lezen, met inachtneming van de gehele tekst, die noodzakelijkerwijs het gezochte antwoord bevat.

Spinoza revolutioneerde dus het begrip van heilige teksten door zich rechtstreeks te verzetten tegen Maimonides (en Averroes). Deze laatsten verklaren immers dat als de Schrift in tegenspraak is met de rede, ze geïnterpreteerd moet worden, d.w.z. van de letterlijke naar de figuurlijke zin. Spinoza is echter van mening dat de Schrift allereerst een historisch gedateerd verslag is, bedoeld voor de Hebreeën van die tijd. Het is daarom essentieel een historisch-kritisch onderzoek uit te voeren om de oorspronkelijke betekenis van de tekst te vinden. Daarvoor is het nodig het oude Hebreeuws, de historische context en de psychologie van de actoren te kennen. Aldus: “Alle kennis van de Schrift moet daarom alleen daaruit worden afgeleid, en niet uit een anachronistische vergelijking met de resultaten van de wetenschap.

Als de tekst van de Bijbel alleen met de rede overeen kan komen, moeten zijn onduidelijkheden en tegenstrijdigheden worden weggenomen door een nauwgezette studie en een zorgvuldige lezing van de tekst, die zijn lezer verbiedt hem te veranderen door hem te interpreteren, een lezer die dus verbiedt hem opnieuw uit te vinden naar gelang de behoeften van het moment.

Spinoza geeft, net als Hobbes vóór hem, een kritische demonstratie van het kwaad van het gebruik van religie, d.w.z. van het geloof van mensen, door politieke machten, die daarmee hun onderdanen ertoe brengen gehoorzaam hun besluiten te volgen en hun projecten te verwezenlijken, zelfs de slechtste. Religie – religieus geloof – is dus de zekerste en gemakkelijkste manier om de mensen te laten doen wat de macht goeddunkt, zelfs als dat betekent dat zij datgene moeten doen wat voor henzelf het schadelijkst en het beschamendst is. Maar zij beseffen dit niet en in de overtuiging dat zij goed doen en bijdragen aan het heil van hun ziel, doen zij precies het tegenovergestelde, misleid als zij zijn door politieke toespraken die de vorm aannemen van religieuze bevelen en beloften.

Na deze theorie van de religieuze illusie (voor Spinoza zou het niet logisch zijn te zeggen dat alle religieus geloof in wezen illusoir is) en het belang van alle machten bij de instandhouding ervan, vult Spinoza de analyse van het theologische aan met een analyse van het politieke, waarbij hij de beginselen van een goede politieke organisatie uiteenzet en de relatie die religie en politiek moeten hebben om vrede mogelijk te maken. Zoals Hobbes al in Leviathan had getheoretiseerd, moet de religie onderworpen zijn aan de gemeenschappelijke wetten, die op haar van toepassing zijn zoals op allen, onderworpen aan de staat en aan de politieke macht, en moet zij zich alleen bezighouden met de regering van de zielen en de leer van het goede en de moraal, dat wil zeggen de praktijk van rechtvaardigheid en naastenliefde.

Vervolgens kan hij, en dat is het doel van het boek, een politieke theorie van de vrijheid ontwikkelen en laten zien hoe die door wetten wordt ingekaderd; vervolgens betoogt Spinoza hoe de vrijheid van denken en meningsuiting volkomen goed is en volledig door de staat moet worden erkend. Ten eerste is de erkenning van de vrijheid om vrij te geloven en te denken, die aan iedereen wordt toegekend, de voorwaarde voor het einde van religieuze conflicten. In de tweede plaats is deze vrijheid volkomen goed en kan zij de staat niet schaden – indien de juiste taakverdeling tussen de religieuze en de politieke autoriteiten tot stand wordt gebracht – kan de vrijheid van mening en geloof zonder enige beperking worden toegekend, met uitzondering van die welke onder de noemer aanzetten tot haat vallen en derhalve de staat zouden kunnen schaden. De vrijheid van denken moet door de staat worden beschermd als voorwaarde voor burgerlijke vrede. De “toegekende” vrijheid kan de staat onder deze voorwaarden niet “werkelijk” schaden.

Dit vormt een theorie van de democratie en een totale ontkrachting van elke vorm van dictatuur, die waanzinnige macht die beweert zijn macht te overschrijden. Inderdaad, “niemand heeft de macht om de tongen te bevelen” aangezien de mensen zelf niet kunnen controleren wat ze zeggen, dus geldt hetzelfde voor de macht. Als de macht de tongen (die buiten de controle van het sprekende subject om spreken) niet kan beheersen, kan zij ook de gedachten niet beheersen. De staat regelt niet alle gebieden van het menselijk leven, omdat de burgerlijke wetten niet kunnen worden uitgebreid tot alle activiteiten: “de menselijke natuur kan het niet verdragen absoluut te worden beperkt” (hoofdstuk V), en “alles door wetten te willen regelen is de mensen slecht maken” (hoofdstuk XX).

Daarom “kan niemand de vrijheid opgeven om te oordelen en te denken; iedereen is meester over zijn eigen gedachten”. Het is een recht dat iedereen van nature heeft.

Optiek

Spinoza was, officieel en financieel, een polijster van astronomische glazen. Het is nu echter onmogelijk, of in ieder geval uiterst ingewikkeld, om te weten of hij de auteur was van originele technieken voor het polijsten van glazen en of hij verantwoordelijk was voor technologische ontwikkelingen in de astronomie.

Spinoza was zowel een “vervloekte denker”, door Moses Mendelssohn in een brief aan Lessing omschreven als een “dode hond”, als een geprezen denker, vooral door Hegel en Bergson. In de tweede helft van de twintigste eeuw werd de opleving van Spinozistische studies gemarkeerd door werken als Alexandre Matheron (Individu et communauté chez Spinoza, 1969), Gilles Deleuze (Spinoza et le problème de l”expression in 1968, en het meer toegankelijke Spinoza: philosophie pratique uit 1981), Pierre Macherey (Hegel ou Spinoza, Maspero, 1977) en Toni Negri (L”Anomalie sauvage: Puissance et pouvoir chez Spinoza, 1982), en meer recent door de werken van Franck Fischbach (La production des hommes: Marx avec Spinoza, 2005), André Tosel (Spinoza ou l”autre (in)finitude, 2008), Chantal Jaquet, Pascal Sévérac en Ariel Suhamy (La multitude libre, nouvelles readings du Traité politique, éditions d”Amsterdam 2008), Frédéric Lordon (Imperium – Structures et affects des corps politiques, La Fabrique, 2016). De kwestie van Spinoza”s anti-judaïsme op basis van zijn geschriften, met name in de Ethica, is nog steeds onderwerp van controverse. Voor auteurs als Henry Méchoulan is het inderdaad het Oude Testament, en dus het jodendom, dat meer dan andere religies specifiek wordt geviseerd.

Gilles Deleuze noemde hem de “prins der filosofen”, terwijl Nietzsche hem een “voorloper” noemde, niet in de laatste plaats vanwege zijn afwijzing van de teleologie. Volgens Hegel “is Spinoza een cruciaal punt in de moderne filosofie. Het alternatief is: Spinoza of geen filosofie Spinoza stelt het grote principe vast: “Alle bepaling is ontkenning.” Het determinate is het eindige; toch kan worden aangetoond dat alles, ook het denken een determinate is, een negatie bevat; zijn essentie berust op negatie.” Alain Billecoq beschrijft Spinoza met de woorden van Pierre Bayle als een “deugdzame atheïst”.

In de sociale en politieke wetenschappen

De heropleving van Spinoza-studies wordt vaak gekenmerkt door de kruisbestuiving met Karl Marx en de nadruk op zijn “materialisme”. Het immanente karakter van zijn filosofie en zijn denken van het sociale als trans-individueel maken het mogelijk de postulaten van het methodologisch individualisme ter discussie te stellen. Bovendien biedt de verwijzing in de Politieke Verhandeling naar de “organisatie van de vrije menigte verenigd door gemeenschappelijke affecten”, in tegenstelling tot de nog vaak naar voren gebrachte theorie van het sociaal contract, nieuwe grondslagen voor het denken over de staatsinrichting.

Er zijn discussies geweest over de plaats van de vrouw in zijn denken. In de onvoltooide Politieke Verhandeling ontzegt Spinoza vrouwen de toegang tot de politieke ruimte. Door macht en macht te scheiden benadrukte Spinoza de toe-eigening van vrouwen door mannen en hun uitsluiting van beide domeinen. Dit thema blijft dubbelzinnig en slechts enkele specialisten spreken erover.

Lees ook: gevechten – Slag bij Castillon

In de geesteswetenschappen

Er is veel geschreven om Spinoza”s filosofie af te schilderen als een wijsheid die vreugde en geluk brengt, waarbij over het hoofd wordt gezien dat Spinoza voorstander was van een grondige kennis van de eigen affecties, waarmee hij zich onderscheidde van de oude filosofen en Descartes, die alleen de beheersing van de passies van het individu voorstonden. In het voorwoord van het vijfde deel van de Ethica is de filosoof ironisch over zijn Franse collega die de werking van de pijnappelklier beschreef als in staat om de passies van de ziel te beheersen. De psychoanalyse kan dus worden beschouwd als de discipline die Spinoza”s filosofie het meest heeft uitgebreid als het gaat om de affecten.

Lees ook: biografieen – Fra Angelico (schilder-frater)

Over het geest-lichaam probleem

Tegenover het dualisme en de theorie van de psycho-fysieke interactie, geërfd van het Cartesianisme, wordt Spinoza vandaag aangehaald als model en referentie om het probleem van de relatie tussen lichaam en geest op te helderen.

Lees ook: biografieen – Gutzon Borglum

Herlezingen van het Spinozistische systeem

De recente reflectie op het belang van wetenschappelijke modellen van rationaliteit in Spinoza”s filosofie vernieuwt ons begrip van zijn kernideeën. Het wiskundig onderzoek van de 17e eeuw enerzijds, maar ook de theoretische principes van de natuurkunde die in de 17e eeuw werden besproken anderzijds, bieden perspectieven op wat Spinoza verwacht van een vernieuwing van de ethiek, herbekeken door het ideaal van wetenschappelijke rationaliteit.

Maxime Rovere en David Rabouin hebben nieuwe benaderingen van Spinoza”s werk voorgesteld, de ene door een nieuwe vertaling van zijn briefwisseling en een monografie waarin het begrip systeem wordt vervangen door dat van meervoudige, heterogene en lokale methoden; de andere door het systeem aan te passen aan een formalisme dat niet langer ontleend is aan Euclides, maar aan Riemann.

Lees ook: geschiedenis – Kroon van Aragón

Spinoza in kunst en cultuur

Spinoza is als fictief personage gebruikt in verschillende romans, waaronder: de Spinoza neukt Hegel-trilogie (Spinoza neukt Hegel in 1983, A Sec! in 1998 en Avec une Poignée de Sable in 2006) van Jean-Bernard Pouy; Le Plus Grand Philosophe de France (2014) van Joann Sfar. Hij wordt ook genoemd in Irvin Yalom”s The Spinoza Problem (2012, trans. fr. 2014). In 2017 was hij opnieuw de hoofdpersoon in de historische roman Le Clan Spinoza (Parijs, Flammarion), van Maxime Rovère.

Spinoza gaf zijn naam aan de asteroïde (7142) Spinoza.

Spinoza”s portret verscheen van 1972 tot 2002 op de Nederlandse bankbiljetten van 1000 gulden. De Spinozaprijs wordt sinds 1995 jaarlijks uitgereikt aan excellente wetenschappers die hun onderzoeksactiviteiten op Nederlands grondgebied verrichten. Het is de hoogste Nederlandse onderscheiding op het gebied van wetenschappelijke prijzen of ”Nederlandse Nobelprijs”.

Vele straten of lanen dragen zijn naam: rue Spinoza in Parijs (XIe), in Choisy-le-Roi (94600), in Ivry-sur-Seine (94200), in Émerainville (77184), in Vernouillet (28500) of in Limoges (87100), en onder andere in Amsterdam, Rotterdam of Utrecht (Nederland), in Dublin (Ierland), in Berlijn of Hannover (Duitsland), Rua Bento Espinoza in Vidigueira! Wenen (Oostenrijk), Rome, Milaan of Syracuse (Italië), Tel Aviv, Richon LeTsion, Ra”anana of Herzliya (Israël), Florida, Michigan, Missouri, Indiana of Virginia (VS), Rio de Janeiro (Brazilië), Mount Lawley (Australië).

De asteroïde (7142) Spinoza is genoemd naar Baruch Spinoza.

Externe links

Bronnen

Baruch Spinoza
Benedictus de Spinoza
On retrouve pour son prénom les formes Baruch, Bento et Benedictus, et pour son nom les formes Spinoza, Spinosa, de Spinoza, de Espinosa ou d”Espinoza (cette dernière forme se trouve par exemple sur sa signature : voir signature de Spinoza (1671)).
Marianne Schaub (1985). Η Φιλοσοφία, από τον Γαλιλαίο ως τον Ζ.Ζ.Ρουσσώ, τόμος Β”. Γνώση. σελίδες 137–138.
Spinoza, 1955, Μέρος 3, Πρότ. 2
Μολύβας, 2000, 42
^ However, Spinoza has also been interpreted as a defender of the coherence theory of truth.[10]
^ /bəˈruːk spɪˈnoʊzə/;[14][15][16] Dutch: [baːˈrux spɪˈnoːzaː]; Portuguese: [ðɨ ʃpiˈnɔzɐ]
^ Portugees-Israëlietische Gemeente te Amsterdam (Portuguese-Israelite commune of Amsterdam)
En su «Introducción» a B. Spinoza, Correspondencia, Madrid, 1988. ISBN 84-206-0305-8, pp. 24-26, el especialista en Spinoza Atilano Domínguez informa sobre las diferentes teorías sobre el origen del filósofo y de su familia; entre otras, menciona (p. 25 y siguientes) de la de Salvador de Madariaga, que sostuvo en 1977 la tesis aludida del origen burgalés de la familia de Spinoza: «aunque vio la luz en Ámsterdam…, Benito Espinosa era oriundo de Espinosa de los Monteros… El disfraz que se le ha echado sobre su preclaro nombre –supresión de la E inicial, sustitución de la S por la Z y hasta ese “Baruch”, hebreo de Benito– no parece haberse debido a iniciativas suyas, sino al celo de los eruditos que en todas partes han procurado des-hispanizar a los prohombres que llevaban su nombre con garbo de Castilla. Su familia, que siempre se da como portuguesa, era española: tan española, que lo hizo educar en la escuela judeo-española de Ámsterdam, cuyo vehículo para la enseñanza era el español. Su lengua y su biblioteca españolas eran». Salvador de Madariaga, «Benito de Espinosa», en Museo Judío, núm. 132, p. 137, 1977.
a b La transcripción del original es como sigue: 5416Notta do Ḥerem que se publicou de Theba em 6 de Ab, contra Baruch espinoza.Os SSres. Do Mahamad fazem saber a V[ossas] M[erce]s como a diaz q[ue], tendo noticia das mâs opinioins e obras de Baruch de Espinoza, procurarão p[or] differentes caminhos e promessas reira-lo de seus máos caminhos, e não podendo remedia-lo, antes pello contrario, tendo cada dia mayores noticias das horrendas heregias que practicava e ensinava, e ynormes obras q[eu] obrava, tendo disto m[ui]tas testemunhas fidedignas que depugerão e testemunharão tudo em prezensa de ditto Espinoza, de q[ue] ficou convensido; o qual tudo examinado em prezensa dos Ssres. Hahamim, deliberarão com seu parecer que ditto Espinoza seja enhermado e apartado da nação de Israel, como actualmente o poin em herem, com o herem seguinte: “Com sentença dos Anjos, com ditto dos Santos, nos enhermamos, apartamos e maldisoamos e praguejamos a Baruch de Espinoza, com consentim[en]to de todos esta K[ahal] K[adoš], diante dos santos Sepharim estes, com os seis centos e treze preceitos que estão escrittos nelles, com o herem que enheremou Jahosuah a Yeriho, com a maldissão q[eu] maldixe Elisah aos mossos, e com todas al maldis[s]õis que estão escrittas na Ley. Malditto seja de dia e malditto seja de noute, malditto seja em seu deytar e malditto seja em seu levantar, malditto elle em seu sayr e malditto elle em seu entrar; não quererá A[donai] perdoar a elle, que entonces fumeará o furor de A[donai] e seu zelo neste homem, e yazerá nelle todas as maldis[s]õis as escrittas no libro desta Ley, e arrematará A[donai] a seu nome debaixo dos ceos e apartalo-a A[donai] para mal de todos os tribus de Ysrael, com todas as maldis[s]õis do firmamento as escritas no libro da Ley esta. E vos os apegados com A[donai], vos[s]o D[eu]s, vivos todos vos oje”. Advirtindo que ning[u]em lhe pode fallar bocalm[en]te nem p[or] escritto, nem dar-lhe nenhum favor, nem debaixo de tecto estar com elle, nem junto de quatro covados. Nem leer papel algum feito ou escritto p[or] elle.[…] E para que conste a todos o que a pas[s]ado sobre isto, hordenarão os S[eño]res do Mahamad, por todos sete botos, se fize[s]e termo deste cazo neste livro, firmado de todos: Joseph de los Rios, J. Slomo Abrabanel, Ishac Belmonte, Jaacob Barzilay, Abraam Pereyra, Abraham Pharar, Abraham Nunes Henriques, Saul Levy Mortera, Ischac Abuab, Binjamin Mussaphia, Semuel Salom, Dor Efraim Bueno, Immanuel Israel Dias, Izak Bueno, David Osorio, Abraham Telles.