Desmond Tutu

Dimitris Stamatios | januari 4, 2023

Samenvatting

Desmond Mpilo Tutu OMSG CH GCStJ (7 oktober 1931 – 26 december 2021) was een Zuid-Afrikaanse anglicaanse bisschop en theoloog, bekend om zijn werk als anti-apartheids- en mensenrechtenactivist. Hij was bisschop van Johannesburg van 1985 tot 1986 en vervolgens aartsbisschop van Kaapstad van 1986 tot 1996; in beide gevallen was hij de eerste zwarte Afrikaan die deze functie bekleedde. Theologisch probeerde hij ideeën uit de zwarte theologie te versmelten met Afrikaanse theologie.

Tutu werd geboren uit een gemengde Xhosa en Motswana afkomst in een arme familie in Klerksdorp, Zuid-Afrika. Toen hij volwassen werd, volgde hij een opleiding tot leraar en trouwde hij met Nomalizo Leah Tutu, met wie hij verschillende kinderen kreeg. In 1960 werd hij tot anglicaans priester gewijd en in 1962 verhuisde hij naar het Verenigd Koninkrijk om theologie te studeren aan het King”s College in Londen. In 1966 keerde hij terug naar zuidelijk Afrika, waar hij les gaf aan het Federal Theological Seminary en vervolgens aan de Universiteit van Botswana, Lesotho en Swaziland. In 1972 werd hij directeur van het Theological Education Fund voor Afrika, een functie die in Londen gevestigd was, maar waarvoor hij regelmatig naar het Afrikaanse continent moest reizen. Terug in zuidelijk Afrika in 1975, diende hij eerst als deken van St Mary”s Cathedral in Johannesburg en vervolgens als bisschop van Lesotho; van 1978 tot 1985 was hij algemeen secretaris van de Zuid-Afrikaanse Raad van Kerken. Hij ontpopte zich als een van de meest prominente tegenstanders van Zuid-Afrika”s apartheidssysteem van rassenscheiding en blanke minderheid. Hoewel hij de regering van de Nationale Partij waarschuwde dat woede over de apartheid zou leiden tot raciaal geweld, legde hij als activist de nadruk op geweldloos protest en buitenlandse economische druk om algemeen kiesrecht te bewerkstelligen.

In 1985 werd Tutu bisschop van Johannesburg en in 1986 aartsbisschop van Kaapstad, de hoogste positie in de Anglicaanse hiërarchie van zuidelijk Afrika. In deze functie legde hij de nadruk op een op consensus gericht model van leiderschap en zag hij toe op de invoering van vrouwelijke priesters. Eveneens in 1986 werd hij voorzitter van de All Africa Conference of Churches, wat resulteerde in verdere rondreizen over het continent. Nadat president F.W. de Klerk in 1990 de anti-apartheidsactivist Nelson Mandela uit de gevangenis had vrijgelaten en het tweetal onderhandelingen leidde om een einde te maken aan de apartheid en een multiraciale democratie in te voeren, assisteerde Tutu als bemiddelaar tussen rivaliserende zwarte facties. Nadat de algemene verkiezingen van 1994 resulteerden in een coalitieregering onder leiding van Mandela, selecteerde deze laatste Tutu als voorzitter van de Waarheids- en Verzoeningscommissie om schendingen van de mensenrechten in het verleden, begaan door zowel pro- als anti-apartheidsgroepen, te onderzoeken. Na de val van de apartheid voerde Tutu campagne voor homorechten en sprak hij zich uit over een breed scala van onderwerpen, waaronder zijn kritiek op de Zuid-Afrikaanse presidenten Thabo Mbeki en Jacob Zuma, zijn verzet tegen de oorlog in Irak en de beschrijving van Israëls behandeling van de Palestijnen als apartheid. In 2010 trok hij zich terug uit het openbare leven.

Toen Tutu in de jaren zeventig opkwam, hadden verschillende sociaal-economische groepen en politieke klassen uiteenlopende opvattingen over hem, van kritiek tot bewondering. Hij was populair onder de zwarte meerderheid van Zuid-Afrika en werd internationaal geprezen voor zijn werk als anti-apartheidsactivist, waarvoor hij de Nobelprijs voor de Vrede en andere internationale prijzen won. Hij stelde ook verschillende boeken samen met zijn toespraken en preken.

Lees ook: biografieen – Eleftherios Venizelos

Kindertijd: 1931-1950

Desmond Mpilo Tutu werd op 7 oktober 1931 geboren in Klerksdorp, in het noordwesten van Zuid-Afrika. Zijn moeder, Allen Dorothea Mavoertsek Mathlare, werd geboren in een Motswana-familie in Boksburg. Zijn vader, Zachariah Zelilo Tutu, was van de amaFengu-tak van de Xhosa en groeide op in Gcuwa, Oost-Kaap. Thuis sprak het echtpaar de Xhosa taal. Eind jaren vijftig verhuisden ze naar Klerksdorp en woonden in de “inheemse locatie” van de stad, oftewel de zwarte woonwijk, sindsdien omgedoopt tot Makoetend. Zachariah werkte als directeur van een Methodistische basisschool en het gezin woonde in het lemen schoolmeestershuis op het erf van de Methodistische missie.

De Tutu”s waren arm; over zijn familie vertelde Tutu later dat “we weliswaar niet rijk waren, maar ook niet berooid”. Hij had een oudere zus, Sylvia Funeka, die hem “Mpilo” noemde (hun eerstgeboren zoon, Sipho, was op jonge leeftijd gestorven. Een andere dochter, Gloria Lindiwe, werd na hem geboren. Polio atrofieerde zijn rechterhand en een keer werd hij met ernstige brandwonden in het ziekenhuis opgenomen. Tutu had een nauwe band met zijn vader, hoewel hij boos was op diens zware drankgebruik en geweld tegen zijn vrouw. De familie was aanvankelijk Methodisten en Tutu werd in juni 1932 gedoopt in de Methodistische Kerk. Daarna veranderden ze van kerkgenootschap, eerst naar de African Methodist Episcopal Church en daarna naar de Anglicaanse Kerk.

In 1936 verhuisde het gezin naar Tshing, waar Zachariah directeur werd van een Methodistische school. Daar begon Tutu zijn basisonderwijs en werd hij misdienaar in de St Francis Anglican Church. Hij ontwikkelde een liefde voor lezen en genoot vooral van stripboeken en Europese sprookjes. In Tshing kregen zijn ouders een derde zoon, Tamsanqa, die ook op jonge leeftijd stierf. Rond 1941 verhuisde Tutu”s moeder naar de Witwatersrand om als kokkin te gaan werken in het blindeninstituut Ezenzeleni in Johannesburg. Tutu voegde zich bij haar in de stad en woonde in Roodepoort West. In Johannesburg ging hij naar een Methodistische basisschool voordat hij naar de Swedish Boarding School (SBS) in de St Agnes Mission ging. Enkele maanden later verhuisde hij met zijn vader naar Ermelo, Oost-Transvaal. Na zes maanden keerde het duo terug naar Roodepoort West, waar Tutu zijn studie aan de SBS hervatte. Op 12-jarige leeftijd onderging hij het vormsel in St Mary”s Church, Roodepoort.

Tutu ging in 1945 naar de Johannesburg Bantu High School, waar hij academisch uitblonk. Hij werd lid van een schoolrugbyteam en ontwikkelde een levenslange liefde voor de sport. Buiten schooltijd verdiende hij geld met het verkopen van sinaasappels en als caddie voor blanke golfers. Om de kosten van het dagelijkse treinverkeer naar school te vermijden, woonde hij korte tijd bij familie in de buurt van Johannesburg, voordat hij weer bij zijn ouders introk toen die naar Munsieville verhuisden. Daarna keerde hij terug naar Johannesburg en betrok een anglicaans hostel bij de Church of Christ the King in Sophiatown. Hij werd bediende in de kerk en kwam onder de invloed van de priester, Trevor Huddleston; de latere biograaf Shirley du Boulay suggereerde dat Huddleston “de grootste invloed” in Tutu”s leven was. In 1947 kreeg Tutu tuberculose en lag hij 18 maanden in het ziekenhuis in Rietfontein, waar hij regelmatig bezoek kreeg van Huddleston. In het ziekenhuis onderging hij een besnijdenis om zijn overgang naar de mannelijkheid te markeren. In 1949 ging hij weer naar school en eind 1950 deed hij zijn nationale examens met een tweede klas.

Lees ook: geschiedenis – Hindenburglinie

College en onderwijsloopbaan: 1951-1955

Hoewel Tutu werd toegelaten om medicijnen te studeren aan de Universiteit van Witwatersrand, konden zijn ouders het collegegeld niet betalen. In plaats daarvan koos hij voor het onderwijs en kreeg in 1951 een overheidsbeurs voor een opleiding aan het Pretoria Bantu Normal College, een lerarenopleiding. Daar was hij penningmeester van de studentenraad, hielp hij bij het organiseren van de alfabetiserings- en toneelvereniging en was hij voorzitter van de culturele en debatvereniging. Tijdens een debat ontmoette hij de advocaat en toekomstige president van Zuid-Afrika, Nelson Mandela; zij zouden elkaar pas in 1990 weer ontmoeten. Op de universiteit behaalde Tutu zijn Transvaal Bantu-lerarendiploma, nadat hij advies over het afleggen van examens had gekregen van de activist Robert Sobukwe. Hij had ook vijf correspondentiecursussen van de Universiteit van Zuid-Afrika (UNISA) gevolgd en studeerde af in dezelfde klas als de toekomstige Zimbabwaanse leider Robert Mugabe.

In 1954 begon Tutu Engelse les te geven aan de Madibane High School; het jaar daarop stapte hij over naar de Krugersdorp High School, waar hij Engels en geschiedenis doceerde. Hij begon Nomalizo Leah Shenxane, een vriendin van zijn zus Gloria, die studeerde voor leraar basisonderwijs, het hof te maken. In juni 1955 trouwden zij wettelijk bij de rechtbank van Krugersdorp, voordat zij een rooms-katholieke huwelijksceremonie ondergingen in de kerk van Mary Queen of Apostles; hoewel hij anglicaan was, stemde Tutu in met de ceremonie vanwege Leah”s rooms-katholieke geloof. Het bruidspaar woonde in Tutu”s ouderlijk huis en huurde zes maanden later hun eigen huis. Hun eerste kind, Trevor, werd geboren in april 1956; een dochter, Thandeka, verscheen 16 maanden later. Het paar ging naar de St Paul”s Church, waar Tutu vrijwilligerswerk deed als zondagsschoolleraar, assistent-koorleider, kerkenraadslid, lekenpredikant en subdiaken; hij deed ook vrijwilligerswerk als voetbalbestuurder voor een plaatselijk team.

Lees ook: geschiedenis – Vorstendom Catalonië

Toetreden tot de geestelijkheid: 1956-1966

In 1953 voerde de blanke regering van de Nationale Partij de Bantoe-onderwijswet in om het apartheidssysteem van rassenscheiding en blanke overheersing te bevorderen. Tutu en zijn vrouw hielden niet van deze wet en verlieten het beroep van leraar. Met de steun van Huddleston koos Tutu ervoor Anglicaans priester te worden. In januari 1956 werd zijn verzoek om toe te treden tot het Ordinandsgilde afgewezen vanwege zijn schulden; deze werden vervolgens afbetaald door de rijke industrieel Harry Oppenheimer. Tutu werd toegelaten tot het St Peter”s Theological College in Rosettenville, Johannesburg, dat werd geleid door de Anglicaanse Gemeenschap van de Verrijzenis. Het college was residentieel en Tutu woonde er terwijl zijn vrouw een opleiding tot verpleegster volgde in Sekhukhuneland; hun kinderen woonden bij Tutu”s ouders in Munsieville. In augustus 1960 beviel zijn vrouw van nog een dochter, Naomi.

Op het college studeerde Tutu de Bijbel, de Anglicaanse leer, kerkgeschiedenis en christelijke ethiek. Hij behaalde een licentie in theologie en won de jaarlijkse essayprijs van de aartsbisschop. De directeur van het college, Godfrey Pawson, schreef dat Tutu “over uitzonderlijke kennis en intelligentie beschikt en zeer ijverig is. Tegelijkertijd toont hij geen arrogantie, mengt zich goed en is populair …. Hij heeft duidelijke gaven van leiderschap.” Tijdens zijn jaren aan het college was er een toename van anti-apartheidsactivisme en een harde aanpak daarvan, waaronder het bloedbad van Sharpeville in 1960. Tutu en de andere cursisten hielden zich niet bezig met anti-apartheidscampagnes; hij merkte later op dat zij “in zekere zin een zeer apolitiek gezelschap” waren.

In december 1960 werd Tutu door Edward Paget tot Anglicaans priester gewijd in de St Mary”s Cathedral. Vervolgens werd Tutu benoemd tot assistent-kapelaan in St. Alban”s Parish in Benoni, waar hij werd herenigd met zijn vrouw en kinderen en twee derde verdiende van wat zijn blanke collega”s kregen. In 1962 werd Tutu overgeplaatst naar St. Philip”s Church in Thokoza, waar hij de leiding kreeg over de gemeente en een passie ontwikkelde voor pastoraat. Velen in het door blanken gedomineerde Anglicaanse establishment van Zuid-Afrika voelden de behoefte aan meer zwarte Afrikanen in posities van kerkelijk gezag; om daarbij te helpen stelde Aelfred Stubbs voor dat Tutu een opleiding tot theologiedocent zou volgen aan het King”s College in Londen (KCL). Financiering werd verkregen uit het Theological Education Fund (TEF) van de International Missionary Council, en de regering gaf de Tutu”s toestemming om naar Groot-Brittannië te verhuizen. Dit gebeurde in september 1962.

Aan de KCL studeerde Tutu onder theologen als Dennis Nineham, Christopher Evans, Sydney Evans, Geoffrey Parrinder en Eric Mascall. In Londen voelde de Tutu zich bevrijd door het ervaren van een leven zonder Zuid-Afrikaanse apartheid en pasjeswetten; hij merkte later op dat “er racisme is in Engeland, maar we werden er niet aan blootgesteld”. Hij was ook onder de indruk van de vrijheid van meningsuiting in het land, vooral op Speakers” Corner in het Londense Hyde Park. Het gezin verhuisde naar de flat van de kapelaan achter de kerk van St Alban the Martyr in Golders Green, waar Tutu de zondagse diensten bijwoonde, de eerste keer dat hij een blanke gemeente diende. In deze flat werd in 1963 een dochter geboren, Mpho Andrea Tutu. Tutu was academisch succesvol en zijn docenten stelden hem voor om een honours degree te behalen, wat inhield dat hij ook Hebreeuws ging studeren. Hij ontving zijn graad uit handen van koningin Elizabeth de koningin-moeder tijdens een ceremonie in de Royal Albert Hall.

Tutu kreeg vervolgens een TEF-beurs om een masteropleiding te volgen. Hij deed dit van oktober 1965 tot september 1966 en voltooide zijn proefschrift over de islam in West-Afrika. In deze periode verhuisde het gezin naar Bletchingley in Surrey, waar Tutu werkte als assistent-curator van St Mary”s Church. In het dorp stimuleerde hij de samenwerking tussen zijn anglicaanse parochianen en de plaatselijke rooms-katholieke en methodistische gemeenschappen. Tutu”s tijd in Londen hielp hem om alle bitterheid jegens blanken en gevoelens van raciale inferioriteit van zich af te schudden; hij overwon zijn gewoonte om automatisch te buigen voor blanken.

Lees ook: biografieen – Charles Demuth

Lesgeven in Zuid-Afrika en Lesotho: 1966-1972

In 1966 verhuisde Tutu met zijn gezin naar Oost-Jeruzalem, waar hij twee maanden Arabisch en Grieks studeerde aan het St George”s College. Daarna keerden ze terug naar Zuid-Afrika en vestigden zich in 1967 in Alice, Oost-Kaap. Het Federal Theological Seminary (Fedsem) was daar onlangs opgericht als een samenvoeging van opleidingsinstituten van verschillende christelijke denominaties. Bij Fedsem was Tutu werkzaam als docent in de leer, het Oude Testament en Grieks; Leah werd bibliotheekassistente. Tutu was het eerste zwarte personeelslid van de school, en de campus liet een mate van rassenvermenging toe die zeldzaam was in Zuid-Afrika. De Tutu”s stuurden hun kinderen naar een privé-internaat in Swaziland, zodat zij geen last hadden van het Zuid-Afrikaanse Bantoe-onderwijs.

Tutu sloot zich aan bij een pan-protestantse groep, de Church Unity Commission, diende als afgevaardigde bij Anglicaans-katholieke gesprekken en begon te publiceren in academische tijdschriften. Hij werd ook anglicaans aalmoezenier aan de naburige universiteit van Fort Hare; in een voor die tijd ongebruikelijke zet nodigde Tutu zowel vrouwelijke als mannelijke studenten uit om misdienaar te worden tijdens de eucharistie. Hij sloot zich aan bij studentendelegaties naar bijeenkomsten van de Anglicaanse Studenten Federatie en de University Christian Movement, en stond in grote lijnen achter de Beweging van Zwart Bewustzijn die voortkwam uit het Zuid-Afrikaanse studentenmilieu van de jaren zestig, hoewel hij het niet eens was met de opvatting van deze beweging dat samenwerking met blanken moest worden vermeden. In augustus 1968 hield hij een preek waarin hij de situatie in Zuid-Afrika vergeleek met die in het Oostblok en de anti-apartheidsprotesten vergeleek met de recente Praagse Lente. In september hielden studenten van Fort Hare een sit-in protest tegen het beleid van de universiteit; nadat ze waren omsingeld door politie met honden, dook Tutu in de menigte om met de demonstranten te bidden. Dit was de eerste keer dat hij getuige was van het gebruik van staatsmacht om afwijkende meningen te onderdrukken.

In januari 1970 verliet Tutu het seminarie voor een onderwijspost aan de Universiteit van Botswana, Lesotho en Swaziland (UBLS) in Roma, Lesotho. Dit bracht hem dichter bij zijn kinderen en bood tweemaal het salaris dat hij bij Fedsem verdiende. Hij en zijn vrouw verhuisden naar de campus van de UBLS; de meeste van zijn collega”s waren blanke expats uit de VS of Groot-Brittannië. Naast zijn onderwijsfunctie werd hij ook anglicaans aalmoezenier van de school en beheerder van twee studentenhuizen. In Lesotho trad hij toe tot het bestuur van de Lesotho Ecumenical Association en was hij extern examinator voor zowel Fedsem als Rhodes University. Hij keerde herhaaldelijk terug naar Zuid-Afrika, onder meer om zijn vader te bezoeken kort voor diens overlijden in februari 1971.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Karl Marx

Directeur TEF Afrika: 1972-1975

Tutu aanvaardde het aanbod van de TEF om directeur voor Afrika te worden, een functie die in Engeland gevestigd was. De Zuid-Afrikaanse regering weigerde aanvankelijk toestemming, omdat zij hem sinds de protesten in Fort Hare met argusogen bekeek, maar gaf toe nadat Tutu had aangevoerd dat het aannemen van de functie goede publiciteit voor Zuid-Afrika zou opleveren. In maart 1972 keerde hij terug naar Groot-Brittannië. Het hoofdkwartier van de TEF bevond zich in Bromley en de familie Tutu vestigde zich in het nabijgelegen Grove Park, waar Tutu erekapelaan werd van de St Augustine”s Church.

Tutu”s taak bestond uit het beoordelen van beurzen voor theologische opleidingen en studenten. Hiervoor moest hij begin jaren zeventig door Afrika reizen, en hij schreef verslagen van zijn ervaringen. In Zaïre bijvoorbeeld betreurde hij de wijdverspreide corruptie en armoede en klaagde hij dat het “militaire regime van Mobutu Sese Seko… uiterst pijnlijk is voor een zwarte uit Zuid-Afrika”. In Nigeria uitte hij zijn bezorgdheid over de wrok van de Igbo na de verplettering van hun Republiek Biafra. In 1972 reisde hij door Oost-Afrika, waar hij onder de indruk was van de Keniaanse regering van Jomo Kenyatta en getuige was van Idi Amins verdrijving van Oegandese Aziaten.

In het begin van de jaren zeventig veranderde Tutu”s theologie door zijn ervaringen in Afrika en zijn ontdekking van de bevrijdingstheologie. Hij voelde zich ook aangetrokken tot de zwarte theologie en woonde in 1973 een conferentie over dit onderwerp bij aan het Union Theological Seminary in New York City. Daar presenteerde hij een verhandeling waarin hij stelde dat “zwarte theologie een geëngageerde, geen academische, afstandelijke theologie is. Het is een theologie op onderbuikniveau, die betrekking heeft op de echte zorgen, de kwesties van leven en dood van de zwarte mens.” Hij verklaarde dat zijn verhandeling geen poging was om de academische respectabiliteit van de zwarte theologie aan te tonen, maar eerder om “een rechttoe rechtaan, misschien schrille, verklaring over een existentie af te leggen. Zwarte theologie is. Er wordt geen toestemming gevraagd om het te laten ontstaan… Eerlijk gezegd is de tijd voorbij dat we wachten tot de blanke man ons toestemming geeft om ons ding te doen. Of hij al dan niet de intellectuele respectabiliteit van onze activiteit aanvaardt is grotendeels irrelevant. We zullen hoe dan ook doorgaan.” Tutu”s streven om de Afrikaans-Amerikaanse afgeleide zwarte theologie te versmelten met Afrikaanse theologie stond in contrast met die van die Afrikaanse theologen, zoals John Mbiti, die zwarte theologie beschouwden als buitenlandse import die niet relevant was voor Afrika.

Lees ook: biografieen – Alfred Tennyson

Deken van St Mary”s Cathedral, Johannesburg en bisschop van Lesotho: 1975-1978

In 1975 werd Tutu voorgedragen als nieuwe bisschop van Johannesburg, maar hij verloor van Timothy Bavin. Bavin stelde voor dat Tutu zijn pas vrijgekomen positie, die van deken van St Mary”s Cathedral, Johannesburg, zou innemen. Tutu werd in maart 1975 gekozen voor deze functie – de vierde hoogste in de Zuid-Afrikaanse Anglicaanse hiërarchie – en werd daarmee de eerste zwarte man die deze functie bekleedde. Tutu werd officieel geïnstalleerd als decaan in augustus 1975. De kathedraal zat vol voor de gebeurtenis. Toen hij naar de stad verhuisde, woonde Tutu niet in de officiële decaanswoning in de blanke buitenwijk Houghton, maar in een huis in een middenklasse straat in de Orlando West township van Soweto, een grotendeels verarmde zwarte wijk. Hoewel de meerderheid van de kathedraal blank was, was de congregatie gemengd, iets wat Tutu hoop gaf dat een raciaal gelijke, gedesegregeerde toekomst voor Zuid-Afrika mogelijk was. Hij ondervond enige weerstand tegen zijn pogingen om de liturgie van de gemeente te moderniseren, waaronder zijn pogingen om mannelijke voornaamwoorden te vervangen door geslachtsneutrale.

Tutu gebruikte zijn positie om zich uit te spreken over sociale kwesties en steunde publiekelijk een internationale economische boycot van Zuid-Afrika vanwege de apartheid. Hij ontmoette leiders van Zwart Bewustzijn en Soweto en deelde een platform met anti-apartheidsactiviste Winnie Mandela in haar verzet tegen de Terrorismewet van 1967. Hij hield een 24-uurs wake voor rassenharmonie in de kathedraal, waar hij bad voor activisten die op grond van de wet werden vastgehouden. In mei 1976 schreef hij een brief aan premier B.J. Vorster, waarin hij waarschuwde dat het land in raciaal geweld zou uitbarsten als de regering de apartheid zou handhaven. Zes weken later brak de opstand van Soweto uit, waarbij zwarte jongeren slaags raakten met de politie. In de loop van tien maanden werden minstens 660 mensen gedood, de meesten onder de 24 jaar. Tutu was ontstemd over wat hij beschouwde als het gebrek aan verontwaardiging bij de blanke Zuid-Afrikanen; hij bracht de kwestie ter sprake in zijn zondagse preek, waarin hij verklaarde dat de blanke stilte “oorverdovend” was en vroeg of zij dezelfde nonchalance zouden hebben getoond als er blanke jongeren waren vermoord.

Na zeven maanden als decaan werd Tutu voorgedragen om bisschop van Lesotho te worden. Hoewel Tutu de positie niet wilde, werd hij in maart 1976 met tegenzin gekozen. Dit besluit bracht een deel van zijn congregatie van streek, die vond dat hij hun parochie had gebruikt als springplank voor zijn carrière. In juli wijdde Bill Burnett Tutu tot bisschop in St Mary”s Cathedral. In augustus werd Tutu getroond als bisschop van Lesotho tijdens een ceremonie in Maseru”s kathedraal van St Mary en St James; duizenden waren aanwezig, waaronder koning Moshoeshoe II en premier Leabua Jonathan. Tijdens zijn reis door het grotendeels landelijke bisdom benoemde hij Philip Mokuku tot eerste deken van het bisdom en legde hij grote nadruk op verdere scholing voor de Basotho geestelijken. Hij raakte bevriend met de koninklijke familie, hoewel zijn relatie met Jonathans regering gespannen was. In september 1977 keerde hij terug naar Zuid-Afrika om te spreken op de begrafenis in de Oostkaap van de zwarte bewustwordingsactivist Steve Biko, die door de politie was vermoord. Op de begrafenis verklaarde Tutu dat Zwart Bewustzijn “een beweging was waarmee God, via Steve, in de zwarte mens een besef van zijn intrinsieke waarde en waarde als kind van God probeerde te wekken”.

Lees ook: biografieen – Ernest Hemingway

Algemeen secretaris van de Zuid-Afrikaanse Raad van Kerken: 1978-1985

Na het aftreden van John Rees als algemeen secretaris van de Zuid-Afrikaanse Raad van Kerken behoorde Tutu tot de genomineerden voor zijn opvolging. John Thorne werd uiteindelijk in de functie gekozen, maar stapte na drie maanden op, waarbij Tutu er op aandringen van de bisschoppensynode mee instemde de functie over te nemen. Zijn besluit maakte veel Anglicanen in Lesotho woedend, die vonden dat Tutu hen in de steek liet. Tutu nam de leiding van de SACC over in maart 1978. Terug in Johannesburg – waar het hoofdkwartier van de SACC was gevestigd in Khotso House – keerden de Tutu”s terug naar hun oude huis in Orlando West, dat nu voor hen was gekocht door een anonieme buitenlandse donor. Leah kreeg een baan als assistent-directeur van het Institute of Race Relations.

Het SACC was een van de enige christelijke instellingen in Zuid-Afrika waar zwarte mensen in de meerderheid waren; Tutu was de eerste zwarte leider. Hij introduceerde er een schema van dagelijks personeelsgebed, regelmatige bijbelstudie, maandelijkse eucharistieviering en stille retraites. Hij ontwikkelde ook een nieuwe stijl van leidinggeven: hij benoemde senior medewerkers die in staat waren initiatief te nemen, delegeerde veel van het gedetailleerde werk van het SACC aan hen en hield contact met hen door middel van vergaderingen en memoranda. Veel van zijn medewerkers noemden hem “Baba” (vader). Hij was vastbesloten dat het SACC een van de meest zichtbare mensenrechtenorganisaties van Zuid-Afrika zou worden. Zijn inspanningen leverden hem internationale erkenning op; in de laatste jaren van de jaren zeventig werd hij gekozen tot fellow van de KCL en ontving hij eredoctoraten van de Universiteit van Kent, General Theological Seminary en Harvard University.

Als hoofd van het SACC werd Tutu”s tijd gedomineerd door fondsenwerving voor de projecten van de organisatie. Tijdens Tutu”s ambtstermijn werd bekend dat een van de divisiedirecteuren van het SACC geld had gestolen. In 1981 begon een regeringscommissie onder leiding van rechter C.F. Eloff een onderzoek naar de kwestie. Tutu getuigde voor de commissie, waarin hij de apartheid veroordeelde als “slecht” en “onchristelijk”. Toen het Eloff-rapport werd gepubliceerd, bekritiseerde Tutu het, waarbij hij vooral wees op de afwezigheid van theologen in het bestuur en het rapport vergeleek met “een groep blinde mannen” die de Chelsea Flower Show beoordelen. In 1981 werd Tutu ook rector van de St Augustine”s Church in Soweto”s Orlando West. Het jaar daarop publiceerde hij een verzameling van zijn preken en toespraken, Crying in the Wilderness: The Struggle for Justice in South Africa; een ander deel, Hope and Suffering, verscheen in 1984.

Tutu getuigde namens een gevangengenomen cel van Umkhonto we Sizwe, een gewapende anti-apartheidsgroep die verbonden was met het verboden Afrikaans Nationaal Congres (ANC). Hij verklaarde dat hij weliswaar gehecht was aan geweldloosheid en iedereen die geweld gebruikte afkeurde, maar dat hij kon begrijpen waarom zwarte Afrikanen gewelddadig werden toen hun geweldloze tactieken hadden gefaald om de apartheid omver te werpen. In een eerdere toespraak had hij geoordeeld dat een gewapende strijd tegen de Zuid-Afrikaanse regering weinig kans van slagen had, maar hij beschuldigde de westerse landen ook van hypocrisie door gewapende bevrijdingsgroepen in zuidelijk Afrika te veroordelen, terwijl zij tijdens de Tweede Wereldoorlog soortgelijke organisaties in Europa hadden geprezen. Tutu ondertekende ook een petitie waarin werd opgeroepen tot de vrijlating van ANC-activist Nelson Mandela, wat leidde tot een briefwisseling tussen de twee.

Nadat Tutu journalisten had verteld dat hij een internationale economische boycot van Zuid-Afrika steunde, werd hij in oktober 1979 berispt ten overstaan van ministers. In maart 1980 nam de regering zijn paspoort in beslag; dit verhoogde zijn internationale bekendheid. In 1980 verplichtte de SACC zich tot het steunen van burgerlijke ongehoorzaamheid tegen de apartheid. Nadat Thorne in mei was gearresteerd, leidden Tutu en Joe Wing een protestmars waarbij ze werden gearresteerd, ”s nachts gevangen werden gezet en een boete kregen. In de nasleep daarvan werd een bijeenkomst georganiseerd tussen 20 kerkleiders, waaronder Tutu, premier P.W. Botha en zeven regeringsministers. Tijdens deze bijeenkomst in augustus drongen de geestelijke leiders zonder succes bij de regering aan op beëindiging van de apartheid. Hoewel sommige geestelijken deze dialoog zinloos vonden, was Tutu het daar niet mee eens: “Mozes ging herhaaldelijk naar de Farao om de vrijlating van de Israëlieten te bewerkstelligen.”

In januari 1981 gaf de regering Tutu”s paspoort terug. In maart begon hij aan een vijf weken durende tournee door Europa en Noord-Amerika, waarbij hij politici ontmoette, waaronder de secretaris-generaal van de VN, Kurt Waldheim, en het speciale comité van de VN tegen de apartheid toesprak. In Engeland ontmoette hij Robert Runcie en hield hij een preek in Westminster Abbey, terwijl hij in Rome paus Johannes Paulus II ontmoette. Bij zijn terugkeer in Zuid-Afrika liet Botha opnieuw Tutu”s paspoort in beslag nemen, zodat hij persoonlijk geen eredoctoraten meer kon ontvangen. Het werd 17 maanden later teruggegeven. In september 1982 sprak Tutu de driejaarlijkse conventie van de Episcopale Kerk in New Orleans toe, voordat hij naar Kentucky reisde om zijn dochter Naomi te bezoeken, die daar met haar Amerikaanse echtgenoot woonde. Tutu kreeg een populaire aanhang in de VS, waar hij vaak werd vergeleken met burgerrechtenleider Martin Luther King Jr., hoewel blanke conservatieven als Pat Buchanan en Jerry Falwell hem hekelden als een vermeende communistische sympathisant.

In de jaren tachtig was Tutu voor veel zwarte Zuid-Afrikanen een icoon, een status die alleen Mandela kon evenaren. In augustus 1983 werd hij beschermheer van het nieuwe anti-apartheids United Democratic Front (UDF). Tutu maakte een groot deel van de Zuid-Afrikaanse pers en de blanke minderheid woedend, vooral de aanhangers van de apartheid. Regeringsgezinde media als The Citizen en de South African Broadcasting Corporation bekritiseerden hem, waarbij zij vaak de nadruk legden op het contrast tussen zijn middenklasse levensstijl en de armoede van de zwarten die hij beweerde te vertegenwoordigen. Hij ontving haatmail en doodsbedreigingen van blanke extreem-rechtse groeperingen als de Wit Wolwe. Hoewel hij nauw verbonden bleef met prominente blanke liberalen als Helen Suzman, vervreemdde zijn boze anti-regeringsretoriek ook veel blanke liberalen zoals Alan Paton en Bill Burnett, die geloofden dat de apartheid geleidelijk kon worden afgeschaft.

In 1984 begon Tutu aan een sabbatical van drie maanden aan het General Theological Seminary van de Episcopale Kerk in New York. In de stad werd hij uitgenodigd om de Veiligheidsraad van de Verenigde Naties toe te spreken en later ontmoette hij de Congressional Black Caucus en de subcommissies over Afrika in het Huis van Afgevaardigden en de Senaat. Hij werd ook uitgenodigd in het Witte Huis, waar hij zonder succes bij president Ronald Reagan aandrong op een andere benadering van Zuid-Afrika. Het verontrustte hem dat Reagan een warmere relatie met de Zuid-Afrikaanse regering had dan zijn voorganger Jimmy Carter. Hij beschreef Reagans regering als “een regelrechte ramp voor ons zwarten”. Tutu noemde Reagan later “een racist pur sang”.

In New York City werd Tutu meegedeeld dat hij in 1984 de Nobelprijs voor de Vrede had gewonnen; hij was eerder genomineerd in 1981, 1982 en 1983. Het selectiecomité van de Nobelprijs had een Zuid-Afrikaan willen erkennen en vond Tutu een minder controversiële keuze dan Mandela of Mangosuthu Buthelezi. In december woonde hij de prijsuitreiking in Oslo bij – die werd bemoeilijkt door een bommelding – alvorens via Zweden, Denemarken, Canada, Tanzania en Zambia naar huis terug te keren. Hij deelde het prijzengeld van 192.000 USD met zijn familie, SACC-medewerkers en een beurzenfonds voor Zuid-Afrikanen in ballingschap. Hij was de tweede Zuid-Afrikaan die de prijs ontving, na Albert Luthuli in 1960. De Zuid-Afrikaanse regering en de reguliere media bagatelliseerden of bekritiseerden de prijs, terwijl de Organisatie voor Afrikaanse Eenheid deze toejuichte als bewijs van de naderende ondergang van de apartheid.

Lees ook: geschiedenis – Capsien

Bisschop van Johannesburg: 1985-1986

Nadat Timothy Bavin was afgetreden als bisschop van Johannesburg, was Tutu een van de vijf vervangingskandidaten. In oktober 1984 kwam een verkiezingsvergadering bijeen in het St Barnabas” College en hoewel Tutu een van de twee populairste kandidaten was, stemde het blanke lekenstemblok consequent tegen zijn kandidatuur. Om de impasse te doorbreken kwam een bisschoppensynode bijeen die besloot Tutu te benoemen. Zwarte Anglicanen vierden feest, hoewel veel blanke Anglicanen boos waren; sommigen trokken uit protest hun diocesane quota in. Tutu werd in februari 1985 in St Mary”s Cathedral tot zesde bisschop van Johannesburg gekroond. Als eerste zwarte man in deze functie nam hij het grootste bisdom van het land over, met 102 parochies en 300.000 parochianen, waarvan ongeveer 80% zwart was. In zijn inaugurele preek riep Tutu de internationale gemeenschap op economische sancties tegen Zuid-Afrika in te stellen als de apartheid niet binnen 18 tot 24 maanden werd ontmanteld. Hij probeerde blanke Zuid-Afrikanen ervan te overtuigen dat hij niet de door sommigen gevreesde “verschrikkelijke boeman” was; als bisschop besteedde hij veel tijd aan het werven van de steun van blanke Anglicanen in zijn diocees en trad hij af als beschermheer van de UDF.

In het midden van de jaren tachtig groeiden de botsingen tussen zwarte jongeren en de veiligheidsdiensten; Tutu werd uitgenodigd om te spreken op veel begrafenissen van de gedode jongeren. Op een begrafenis in Duduza greep hij in om de menigte ervan te weerhouden een zwarte man te doden die ervan werd beschuldigd een regeringsinformant te zijn. Tutu maakte sommige zwarte Zuid-Afrikanen boos door zich uit te spreken tegen het martelen en doden van verdachte collaborateurs. Voor deze militanten werden Tutu”s oproepen tot geweldloosheid gezien als een obstakel voor de revolutie. Toen Tutu de Amerikaanse politicus Ted Kennedy vergezelde bij diens bezoek aan Zuid-Afrika in januari 1985, was hij woedend dat demonstranten van de Aziatische Volksorganisatie (AZAPO) – die Kennedy beschouwden als een agent van het kapitalisme en het Amerikaanse imperialisme – de gang van zaken verstoorden.

Te midden van het geweld riep het ANC zijn aanhangers op Zuid-Afrika “onbestuurbaar” te maken; buitenlandse bedrijven staakten in toenemende mate hun investeringen in het land en de Zuid-Afrikaanse rand bereikte een historisch dieptepunt. In juli 1985 kondigde Botha de noodtoestand af in 36 magistrale districten, waarbij de burgerlijke vrijheden werden opgeschort en de veiligheidsdiensten extra bevoegdheden kregen; hij wees Tutu”s aanbod af om als bemiddelaar voor de regering en vooraanstaande zwarte organisaties op te treden. Tutu bleef protesteren; in april 1985 leidde hij een kleine mars van geestelijken door Johannesburg om te protesteren tegen de arrestatie van Geoff Moselane. In oktober 1985 steunde hij het voorstel van het Nationaal Initiatief voor Verzoening om mensen een dag van gebed, vasten en rouw te laten afzien van hun werk. Hij stelde ook een nationale staking tegen de apartheid voor, tot woede van de vakbonden, die hij vooraf niet had geraadpleegd.

Tutu bleef zijn zaak in het buitenland promoten. In mei 1985 begon hij aan een tournee door de Verenigde Staten en in oktober 1985 sprak hij de politieke commissie van de Algemene Vergadering van de Verenigde Naties toe, waarbij hij er bij de internationale gemeenschap op aandrong Zuid-Afrika sancties op te leggen als de apartheid niet binnen zes maanden werd ontmanteld. Op weg naar het Verenigd Koninkrijk had hij een ontmoeting met premier Margaret Thatcher. Ook richtte hij een Bishop Tutu Scholarship Fund op om Zuid-Afrikaanse studenten die in ballingschap leven financieel bij te staan. In mei 1986 keerde hij terug naar de VS en in augustus 1986 bezocht hij Japan, China en Jamaica om sancties te bevorderen. Aangezien de meeste vooraanstaande anti-apartheidsactivisten in de gevangenis zaten, noemde Mandela Tutu “publieke vijand nummer één voor de machthebbers”.

Lees ook: gevechten – Slag bij de Nijl

Aartsbisschop van Kaapstad: 1986-1994

Nadat Philip Russell zijn aftreden als aartsbisschop van Kaapstad had aangekondigd, stelde de Black Solidarity Group in februari 1986 een plan op om Tutu als zijn vervanger benoemd te krijgen. Op het moment van de bijeenkomst was Tutu in Atlanta, Georgia, om de Martin Luther King, Jr. Geweldloze Vredesprijs. Tutu kreeg een tweederde meerderheid van zowel geestelijken als leken en werd vervolgens unaniem goedgekeurd door de bisschoppensynode. Hij was de eerste zwarte man die deze functie bekleedde. Sommige blanke Anglicanen verlieten de kerk uit protest. Meer dan 1300 mensen woonden op 7 september 1986 zijn inhuldigingsceremonie bij in de kathedraal van Sint Joris de Martelaar. Na de ceremonie hield Tutu een eucharistieviering in de open lucht voor 10.000 mensen op de Cape Showgrounds in Goodwood, waar hij Albertina Sisulu en Allan Boesak uitnodigde om politieke toespraken te houden.

Tutu betrok de woning Bishopscourt van de aartsbisschop; dit was illegaal omdat hij geen officiële toestemming had om te wonen in wat de staat als “wit gebied” bestempelde. Hij kreeg geld van de kerk om toe te zien op de renovatie van het huis, liet een kinderspeelplaats aanleggen en stelde deze en het zwembad van Bishopscourt open voor leden van zijn bisdom. Hij nodigde de Engelse priester Francis Cull uit om in Bishopscourt het Instituut voor Christelijke Spiritualiteit op te richten, waarbij deze laatste een gebouw op het terrein van het huis betrok. Dergelijke projecten leidden ertoe dat Tutu”s bediening een steeds groter deel van het budget van de Anglicaanse kerk in beslag nam, wat Tutu probeerde uit te breiden door donaties uit het buitenland aan te vragen. Sommige Anglicanen stonden kritisch tegenover zijn uitgaven.

Tutu”s enorme werklast werd beheerd met de hulp van zijn uitvoerend ambtenaar Njongonkulu Ndungane en Michael Nuttall, die in 1989 werd gekozen tot deken van de provincie. In kerkelijke vergaderingen putte Tutu uit traditioneel Afrikaans gebruik door een consensusvormend leiderschapsmodel toe te passen, waarbij hij trachtte ervoor te zorgen dat concurrerende groepen in de kerk tot een compromis kwamen, zodat alle stemmen unaniem zouden zijn in plaats van verdeeld. Hij zorgde voor goedkeuring van de wijding van vrouwelijke priesters in de Anglicaanse kerk, nadat hij de uitsluiting van vrouwen van die positie had vergeleken met apartheid. Hij benoemde homoseksuele priesters op hoge posten en bekritiseerde privé – maar toen nog niet in het openbaar – de eis van de kerk dat homoseksuele priesters celibatair moesten blijven.

Samen met Boesak en Stephen Naidoo bemiddelde Tutu in conflicten tussen zwarte demonstranten en de veiligheidstroepen; zij probeerden bijvoorbeeld botsingen te voorkomen bij de begrafenis van ANC-guerrilla Ashley Kriel in 1987. In februari 1988 verbood de regering 17 zwarte of multiraciale organisaties, waaronder de UDF, en beperkte de activiteiten van de vakbonden. Kerkleiders organiseerden een protestmars, en nadat ook die was verboden richtten zij het Comité voor de Verdediging van de Democratie op. Toen de bijeenkomst van de groep werd verboden, organiseerden Tutu, Boesak en Naidoo een dienst in de St George”s Cathedral om deze te vervangen.

Tutu was principieel tegen de doodstraf en nam het in maart 1988 op voor de ter dood veroordeelde zes van Sharpeville. Hij belde vertegenwoordigers van de Amerikaanse, Britse en Duitse regeringen om hen aan te sporen druk uit te oefenen op Botha in deze kwestie en ontmoette Botha persoonlijk in diens huis in Tuynhuys om de kwestie te bespreken. De twee konden niet goed met elkaar opschieten en kregen ruzie. Botha beschuldigde Tutu ervan de gewapende campagne van het ANC te steunen; Tutu zei dat hij het gebruik van geweld weliswaar niet steunde, maar wel het streven van het ANC naar een niet-racistisch, democratisch Zuid-Afrika. De doodvonnissen werden uiteindelijk omgezet.

In mei 1988 lanceerde de regering een geheime campagne tegen Tutu, mede georganiseerd door de Stratkom-vleugel van de Staatsveiligheidsraad. De veiligheidspolitie drukte folders en stickers met anti-Tutu leuzen en werkloze zwarten werden betaald om te protesteren bij zijn aankomst op de luchthaven. De verkeerspolitie zette Leah kort gevangen toen ze te laat was om haar rijbewijs te vernieuwen. Hoewel de veiligheidspolitie moordpogingen organiseerde op verschillende christelijke anti-apartheidsleiders, beweerde zij later dat zij dit nooit voor Tutu had gedaan, omdat zij hem te high-profile vond.

Tutu bleef actief betrokken bij daden van burgerlijke ongehoorzaamheid tegen de regering; hij werd aangemoedigd door het feit dat ook veel blanken aan deze protesten deelnamen. In augustus 1989 hielp hij bij de organisatie van een “Oecumenische Opstandingsdienst” in de Sint-Joriskathedraal, en kort daarna sloot hij zich aan bij protesten op gesegregeerde stranden buiten Kaapstad. Ter gelegenheid van de zesde verjaardag van de oprichting van het UDF hield hij een “dienst van getuigenis” in de kathedraal, en in september organiseerde hij een kerkelijke herdenking voor de demonstranten die bij gevechten met de veiligheidstroepen waren gedood. Voor later die maand organiseerde hij een protestmars door Kaapstad, waarvoor de nieuwe president F.W. de Klerk toestemming gaf; een multiraciale menigte van naar schatting 30.000 mensen nam eraan deel. Dat de mars was toegestaan, inspireerde soortgelijke demonstraties in het hele land. In oktober had de Klerk een ontmoeting met Tutu, Boesak en Frank Chikane; Tutu was onder de indruk dat “er naar ons werd geluisterd”. In 1994 werd nog een verzameling van Tutu”s geschriften gepubliceerd, The Rainbow People of God, en het jaar daarop volgde zijn An African Prayer Book, een verzameling gebeden uit het hele continent met commentaar van de aartsbisschop.

In februari 1990 hief de Klerk het verbod op politieke partijen zoals het ANC op; Tutu belde hem op om deze stap te prijzen. De Klerk kondigde toen de vrijlating van Nelson Mandela aan; op verzoek van het ANC verbleven Mandela en zijn vrouw Winnie in Bishopscourt op de eerste nacht van zijn vrijheid. Tutu en Mandela ontmoetten elkaar voor het eerst in 35 jaar in het stadhuis van Kaapstad, waar Mandela de verzamelde menigte toesprak. Tutu nodigde Mandela uit voor een Anglicaanse bisschoppensynode in februari 1990, waar Mandela Tutu omschreef als de “aartsbisschop van het volk”. Tutu en de bisschoppen riepen daar op tot beëindiging van buitenlandse sancties zodra de overgang naar algemeen kiesrecht “onomkeerbaar” was, drongen er bij anti-apartheidsgroepen op aan de gewapende strijd te staken en verboden Anglicaanse geestelijken lid te zijn van politieke partijen. Veel geestelijken waren boos dat dit laatste zonder overleg werd opgelegd, hoewel Tutu het verdedigde door te stellen dat het aansluiten van priesters bij politieke partijen verdeeldheid zou zaaien, vooral nu het geweld tussen de partijen toeneemt.

In maart brak geweld uit tussen aanhangers van het ANC en van Inkatha in kwaZulu; Tutu voegde zich bij de SACC-delegatie in gesprekken met Mandela, de Klerk en Inkatha-leider Mangosuthu Buthelezi in Ulundi. De kerkleiders drongen bij Mandela en Buthelezi aan op een gezamenlijke bijeenkomst om het geweld de kop in te drukken. Hoewel Tutu”s relatie met Buthelezi altijd gespannen was geweest, met name vanwege Tutu”s verzet tegen Buthelezi”s medewerking aan het Bantustan-systeem van de regering, bezocht Tutu Buthelezi herhaaldelijk om zijn betrokkenheid bij het democratische proces aan te moedigen. Toen het ANC-Inkatha-geweld zich van kwaZulu naar Transvaal verspreidde, bezocht Tutu de getroffen townships in Witwatersrand en ontmoette later de slachtoffers van de massamoorden in Sebokeng en Boipatong.

Zoals veel activisten geloofde Tutu dat een “derde kracht” de spanningen tussen het ANC en Inkatha aanwakkerde; later bleek dat inlichtingendiensten Inkatha van wapens voorzagen om de onderhandelingspositie van het ANC te verzwakken. In tegenstelling tot sommige ANC-figuren heeft Tutu de Klerk nooit beschuldigd van persoonlijke medeplichtigheid hieraan. In november 1990 organiseerde Tutu een “top” in Bishopscourt waaraan zowel kerkelijke als zwarte politieke leiders deelnamen en waarin hij de laatsten aanmoedigde hun aanhangers op te roepen geweld te vermijden en vrije politieke campagne te voeren. Nadat de leider van de Zuid-Afrikaanse communistische partij Chris Hani was vermoord, sprak Tutu op de begrafenis van Hani buiten Soweto. Door fysieke uitputting en slechte gezondheid nam Tutu vervolgens een sabbatical van vier maanden aan de Candler School of Theology van Emory University in Atlanta, Georgia.

Tutu was opgetogen over het vooruitzicht dat Zuid-Afrika via een onderhandelde overgang in de richting van algemeen kiesrecht zou evolueren in plaats van een burgeroorlog. Hij stond toe dat zijn gezicht werd gebruikt op posters om mensen aan te moedigen te gaan stemmen. Toen in april 1994 de multiraciale algemene verkiezingen plaatsvonden, was Tutu zichtbaar uitgelaten en vertelde hij verslaggevers dat “we in de wolken zijn”. Hij stemde in de stad Gugulethu in Kaapstad. Het ANC won de verkiezingen en Mandela werd uitgeroepen tot president, aan het hoofd van een regering van nationale eenheid. Tutu woonde Mandela”s inauguratieceremonie bij; hij had de religieuze component ervan gepland en stond erop dat christelijke, islamitische, joodse en hindoeïstische leiders allen zouden deelnemen.

Tutu richtte zijn aandacht ook op buitenlandse gebeurtenissen. In 1987 hield hij de keynote speech op de All Africa Conference of Churches (hij verklaarde dat “het ons pijn doet te moeten toegeven dat er in het grootste deel van Afrika nu minder vrijheid en persoonlijke vrijheid is dan tijdens de zo verguisde koloniale dagen.” Verkozen tot voorzitter van het AACC, werkte hij het volgende decennium nauw samen met algemeen secretaris José Belo. In 1989 bezochten zij Zaïre om de kerken van dat land aan te moedigen zich te distantiëren van Seko”s regering. In 1994 bezochten hij en Belo het door oorlog verscheurde Liberia; ze ontmoetten Charles Taylor, maar Tutu vertrouwde diens belofte van een staakt-het-vuren niet. In 1995 stuurde Mandela Tutu naar Nigeria voor een ontmoeting met militair leider Sani Abacha om de vrijlating te vragen van de gevangen politici Moshood Abiola en Olusegun Obasanjo. In juli 1995 bezocht hij Rwanda, een jaar na de genocide, en preekte voor 10.000 mensen in Kigali, waarbij hij opriep tot gerechtigheid en barmhartigheid jegens de Hutu”s die de genocide hadden georkestreerd. Tutu reisde ook naar andere delen van de wereld en bracht bijvoorbeeld in maart 1989 door in Panama en Nicaragua.

Tutu sprak over het Israëlisch-Palestijnse conflict en betoogde dat de behandeling van de Palestijnen door Israël doet denken aan de Zuid-Afrikaanse apartheid. Hij bekritiseerde ook Israëls wapenverkoop aan Zuid-Afrika en vroeg zich af hoe de Joodse staat kon samenwerken met een regering met nazi-sympathisanten. Tegelijkertijd erkende Tutu het bestaansrecht van Israël. In 1989 bezocht hij in Caïro de leider van de Palestijnse Bevrijdingsorganisatie Yasser Arafat en drong er bij hem op aan het bestaan van Israël te aanvaarden. In hetzelfde jaar merkte Tutu tijdens een toespraak in New York City op dat Israël “recht heeft op territoriale integriteit en fundamentele veiligheid”, maar bekritiseerde hij Israëls medeplichtigheid aan het bloedbad in Sabra en Shatila en veroordeelde hij Israëls steun aan het apartheidsregime in Zuid-Afrika. Tutu riep op tot een Palestijnse staat en benadrukte dat zijn kritiek betrekking had op de Israëlische regering en niet op de Joden. Op uitnodiging van de Palestijnse bisschop Samir Kafity ondernam hij een kerstbedevaart naar Jeruzalem, waar hij in de buurt van Bethlehem een preek hield waarin hij opriep tot een tweestatenoplossing. Tijdens zijn reis in 1989 legde hij een krans bij het Holocaustmonument Yad Vashem en hield hij een preek over het belang van vergeving van de daders van de Holocaust; de preek leverde kritiek op van Joodse groeperingen in de hele wereld. De Joodse woede werd versterkt door Tutu”s pogingen om beschuldigingen van antisemitisme te ontlopen door opmerkingen als “mijn tandarts is een Dr. Cohen”.

Tutu sprak zich ook uit over de problemen in Noord-Ierland. Tijdens de Lambeth-conferentie van 1988 steunde hij een resolutie waarin het gebruik van geweld door alle partijen werd veroordeeld; Tutu was van mening dat de Ierse republikeinen de vreedzame middelen om veranderingen tot stand te brengen niet hadden uitgeput en niet hun toevlucht moesten nemen tot gewapende strijd. Drie jaar later hield hij vanuit de Christ Church Cathedral in Dublin een televisiedienst waarin hij opriep tot onderhandelingen tussen alle facties. Hij bezocht Belfast in 1998 en opnieuw in 2001.

In oktober 1994 kondigde Tutu zijn voornemen aan om in 1996 af te treden als aartsbisschop. Hoewel gepensioneerde aartsbisschoppen normaal gesproken terugkeren naar de positie van bisschop, gaven de andere bisschoppen hem een nieuwe titel: “aartsbisschop emeritus”. In juni 1996 werd in de Sint-Joriskathedraal een afscheidsceremonie gehouden, waarbij hooggeplaatste politici als Mandela en de Klerk aanwezig waren. Mandela verleende Tutu daar de Order for Meritorious Service, de hoogste eer van Zuid-Afrika. Tutu werd als aartsbisschop opgevolgd door Njongonkulu Ndungane.

In januari 1997 werd bij Tutu prostaatkanker geconstateerd en reisde hij voor behandeling naar het buitenland. Hij maakte zijn diagnose publiekelijk bekend, in de hoop andere mannen aan te moedigen zich te laten onderzoeken. In 1999 en 2006 kreeg hij opnieuw te maken met de ziekte. Terug in Zuid-Afrika verdeelde hij zijn tijd tussen huizen in Orlando West in Soweto en Milnerton in Kaapstad. In 2000 opende hij een kantoor in Kaapstad. In juni 2000 ging het in Kaapstad gevestigde Desmond Tutu Peace Centre van start, dat in 2003 een Emerging Leadership Program lanceerde.

Zich ervan bewust dat zijn aanwezigheid in Zuid-Afrika Ndungane zou kunnen overschaduwen, stemde Tutu in met een tweejarig gasthoogleraarschap aan de Emory Universiteit in Atlanta, Georgia. Dit vond plaats tussen 1998 en 2000, en in die periode schreef hij een boek over de TRC, No Future Without Forgiveness. Begin 2002 doceerde hij aan de Episcopal Divinity School in Cambridge, Massachusetts. Van januari tot mei 2003 doceerde hij aan de Universiteit van North Carolina. In januari 2004 was hij gasthoogleraar postconflictsamenlevingen aan King”s College London, zijn alma mater. Toen hij in de Verenigde Staten was, sloot hij zich aan bij een sprekersbureau en reisde hij veel rond voor toespraken; dit gaf hem financiële onafhankelijkheid op een manier die zijn ambtenarenpensioen niet bood. In zijn toespraken concentreerde hij zich op de overgang van Zuid-Afrika van apartheid naar algemeen kiesrecht, waarbij hij dit voorstelde als een voorbeeld voor andere landen in moeilijkheden. In de Verenigde Staten bedankte hij anti-apartheidsactivisten voor hun campagne voor sancties en riep hij Amerikaanse bedrijven op voortaan in Zuid-Afrika te investeren.

Lees ook: biografieen – Mohammed Abu Abdallah

Commissie voor waarheid en verzoening: 1996-1998

Tutu populariseerde de term “Regenboognatie” als metafoor voor het Zuid-Afrika van na de apartheid onder het ANC van 1994. Hij had de metafoor voor het eerst gebruikt in 1989, toen hij een multi-raciale protestmassa omschreef als het “regenboogvolk van God”. Tutu pleitte voor wat bevrijdingstheologen “kritische solidariteit” noemen, waarbij hij steun verleent aan pro-democratische krachten, maar zich het recht voorbehoudt zijn bondgenoten te bekritiseren. Hij bekritiseerde Mandela op verschillende punten, zoals zijn neiging om felgekleurde Madiba-shirts te dragen, wat hij ongepast vond; Mandela antwoordde met een knipoog dat dit ironisch was voor een man die jurken droeg. Ernstiger was Tutu”s kritiek op Mandela”s vasthouden aan Zuid-Afrika”s wapenindustrie uit het apartheidstijdperk en het aanzienlijke salarispakket dat nieuw gekozen parlementsleden kregen. Mandela sloeg terug, noemde Tutu een “populist” en verklaarde dat hij deze kwesties privé en niet publiekelijk aan de orde had moeten stellen.

Een belangrijke vraag voor de post-apartheidsregering was hoe zij zou reageren op de verschillende schendingen van de mensenrechten die in de afgelopen decennia zowel door de staat als door anti-apartheidsactivisten waren begaan. De Nationale Partij wilde een uitgebreid amnestiepakket, terwijl het ANC voormalige staatsfiguren wilde berechten. Alex Boraine hielp Mandela”s regering met het opstellen van wetgeving voor de oprichting van een Waarheids- en Verzoeningscommissie (TRC), die in juli 1995 door het parlement werd goedgekeurd. Nuttall stelde voor dat Tutu een van de zeventien commissarissen van de TRC zou worden, terwijl een bisschoppensynode hem in september formeel voordroeg. Tutu stelde voor dat de TRC een drievoudige aanpak zou volgen: de eerste is bekentenis, waarbij degenen die verantwoordelijk zijn voor mensenrechtenschendingen hun activiteiten volledig bekendmaken, de tweede is vergeving in de vorm van een wettelijke amnestie voor vervolging, en de derde is restitutie, waarbij de daders hun slachtoffers genoegdoening geven.

Mandela benoemde Tutu tot voorzitter van de TRC, met Boraine als zijn plaatsvervanger. De commissie was een omvangrijke onderneming, met meer dan 300 medewerkers, verdeeld in drie commissies en met maar liefst vier hoorzittingen tegelijk. In de TRC pleitte Tutu voor “herstelrecht”, iets wat hij kenmerkend achtte voor de traditionele Afrikaanse rechtspraak “in de geest van ubuntu”. Als hoofd van de commissie kreeg Tutu te maken met verschillende interpersoonlijke problemen, met veel wantrouwen tussen degenen in het bestuur die anti-apartheidsactivisten waren geweest en degenen die het apartheidssysteem hadden gesteund. Hij erkende dat “we echt een stelletje prima donna”s waren, vaak overgevoelig, vaak snel verbolgen over echte of ingebeelde vernederingen”. Tutu opende de vergaderingen met gebeden en verwees vaak naar christelijke leerstellingen wanneer hij het werk van de TRC besprak, wat sommigen frustreerde, die hem beschouwden als te veel religieuze elementen in een uitdrukkelijk seculier orgaan.

De eerste hoorzitting vond plaats in april 1996. De hoorzittingen werden openbaar uitgezonden op de televisie en hadden een aanzienlijke invloed op de Zuid-Afrikaanse samenleving. Hij had zeer weinig zeggenschap over de commissie die verantwoordelijk was voor het verlenen van amnestie; in plaats daarvan was hij voorzitter van de commissie die hoorde over mensenrechtenschendingen door zowel anti-apartheids- als apartheidsfiguren. Terwijl hij naar de getuigenissen van de slachtoffers luisterde, werd Tutu soms overmand door emoties en huilde hij tijdens de hoorzittingen. Hij zocht de slachtoffers uit die vergiffenis toonden aan degenen die hen kwaad hadden gedaan en gebruikte deze personen als zijn leidmotief. Het imago van het ANC was aangetast door de onthullingen dat sommige van zijn activisten zich schuldig hadden gemaakt aan martelingen, aanvallen op burgers en andere schendingen van de mensenrechten. Het probeerde een deel van het definitieve TRC-rapport te onderdrukken, wat Tutu woedend maakte. Hij waarschuwde voor het “machtsmisbruik” van het ANC en verklaarde dat “de onderdrukten van gisteren gemakkelijk de onderdrukkers van vandaag kunnen worden…. We hebben het overal ter wereld zien gebeuren en we moeten niet verbaasd zijn als het hier gebeurt.” Tutu overhandigde het vijfdelige TRC-rapport aan Mandela tijdens een openbare ceremonie in Pretoria in oktober 1998. Uiteindelijk was Tutu blij met het resultaat van de TRC, omdat hij geloofde dat het zou bijdragen tot verzoening op lange termijn, hoewel hij de tekortkomingen ervan erkende.

Lees ook: biografieen – Edgar van Engeland

Sociale en internationale kwesties: 1999-2009

Post-apartheid hield Tutu”s status als homorechtenactivist hem meer in de publieke belangstelling dan enige andere kwestie waarmee de Anglicaanse kerk werd geconfronteerd; zijn standpunten over de kwestie werden bekend door zijn toespraken en preken. Tutu stelde discriminatie van homoseksuelen gelijk met discriminatie van zwarten en vrouwen. Nadat de bisschoppenconferentie van Lambeth in 1998 het verzet van de kerk tegen seksuele handelingen van hetzelfde geslacht opnieuw had bevestigd, verklaarde Tutu dat hij zich “schaamde om anglicaan te zijn”. Hij vond dat aartsbisschop van Canterbury Rowan Williams te inschikkelijk was tegenover Anglicaanse conservatieven die de Noord-Amerikaanse Anglicaanse kerken uit de Anglicaanse Communie wilden gooien nadat ze een pro-homo standpunt hadden ingenomen. In 2007 beschuldigde Tutu de kerk ervan geobsedeerd te zijn door homoseksualiteit: “Als God, zoals ze zeggen, homofoob is, zou ik die God niet aanbidden.”

Tutu sprak ook over de noodzaak om HIV te bestrijden.

Tutu behield zijn belangstelling voor het Israëlisch-Palestijnse conflict, en werd na de ondertekening van de Oslo-akkoorden uitgenodigd in Tel Aviv om het Peres Center for Peace bij te wonen. Na het mislukken van de Camp David-top in 2000 raakte hij steeds meer gefrustreerd, en in 2002 hield hij een breed gepubliceerde toespraak waarin hij het Israëlische beleid ten aanzien van de Palestijnen veroordeelde en opriep tot sancties tegen Israël. De Israëlisch-Palestijnse situatie vergelijkend met die in Zuid-Afrika, zei hij dat “één reden waarom wij in Zuid-Afrika geslaagd zijn die in het Midden-Oosten ontbreekt, de kwaliteit van het leiderschap is – leiders die bereid zijn impopulaire compromissen te sluiten, tegen hun eigen achterban in te gaan, omdat zij de wijsheid hebben om te zien dat dit uiteindelijk vrede mogelijk zou maken”. Tutu werd benoemd tot hoofd van een onderzoeksmissie van de Verenigde Naties naar Beit Hanoun in de Gazastrook om het incident van november 2006 te onderzoeken, waarbij soldaten van de Israel Defense Forces 19 burgers doodden. Israëlische functionarissen uitten hun bezorgdheid dat het rapport bevooroordeeld zou zijn tegen Israël. Tutu annuleerde de reis half december en zei dat Israël na meer dan een week van besprekingen had geweigerd hem de nodige reistoestemming te geven.

In 2003 was Tutu gastdocent aan de Universiteit van Noord-Florida. Het was daar, in februari, dat hij zijn normale regel om niet deel te nemen aan protesten buiten Zuid-Afrika overtrad door deel te nemen aan een demonstratie in New York City tegen de plannen van de Verenigde Staten om de oorlog in Irak te beginnen. Hij belde Condoleezza Rice om er bij de regering van de Verenigde Staten op aan te dringen geen oorlog te beginnen zonder resolutie van de Veiligheidsraad van de Verenigde Naties. Tutu vroeg zich af waarom Irak werd uitgekozen omdat het massavernietigingswapens zou bezitten, terwijl Europa, India en Pakistan ook veel van dergelijke wapens hadden. In 2004 trad hij op in Honor Bound to Defend Freedom, een toneelstuk op Broadway in New York City met kritiek op de Amerikaanse detentie van gevangenen in Guantánamo Bay. In januari 2005 voegde hij zijn stem toe aan het groeiende ongenoegen over terrorismeverdachten die in Guantánamo”s Camp X-Ray worden vastgehouden, door te verklaren dat deze detenties zonder proces “volstrekt onaanvaardbaar” waren en vergelijkbaar met de detenties in het apartheidstijdperk. Hij bekritiseerde ook de invoering door het Verenigd Koninkrijk van maatregelen om terroristen 28 dagen zonder proces vast te houden. In 2012 riep hij op om de Amerikaanse president George W. Bush en de Britse premier Tony Blair door het Internationaal Strafhof te laten berechten voor het initiëren van de oorlog in Irak.

In 2004 hield hij de inaugurele lezing in de Church of Christ the King, waarin hij de in het voorgaande decennium in Zuid-Afrika behaalde resultaten prees, maar waarschuwde voor de toenemende welvaartsverschillen tussen de bevolking. Hij zette vraagtekens bij de uitgaven van de regering voor bewapening, bij haar beleid ten aanzien van de regering van Robert Mugabe in Zimbabwe, en bij de manier waarop Nguni-sprekers leidinggevende functies domineerden, waarbij hij stelde dat deze laatste kwestie de etnische spanningen zou aanwakkeren. Dezelfde punten maakte hij drie maanden later tijdens de jaarlijkse Nelson Mandela Lezing in Johannesburg. Daar beschuldigde hij het ANC onder leiding van Thabo Mbeki ervan “sycophante, onderdanige conformiteit” van zijn leden te eisen. Tutu en Mbeki hadden lange tijd een gespannen relatie gehad; Mbeki had Tutu ervan beschuldigd de militaire strijd van het ANC tegen de apartheid via de TRC te hebben gecriminaliseerd, terwijl Tutu een hekel had aan Mbeki”s actieve verwaarlozing van het HIV-vraagstuk.

Voor de 31e G8-top in Gleneagles, Schotland, in 2005, riep Tutu de wereldleiders op om de vrije handel met armere landen te bevorderen en een einde te maken aan de dure belastingen op medicijnen tegen aids. In juli 2007 werd Tutu uitgeroepen tot voorzitter van The Elders, een groep wereldleiders die is samengesteld om met hun wijsheid, vriendelijkheid, leiderschap en integriteit enkele van de moeilijkste problemen in de wereld aan te pakken. Tutu vervulde deze functie tot mei 2013. Toen hij aftrad en ere-ouderling werd, zei hij: “Als Ouderen moeten we ons altijd verzetten tegen Voorzitters voor het Leven. Na zes prachtige jaren als voorzitter was het voor mij helaas tijd om af te treden.” Tutu leidde het bezoek van The Elders aan Soedan in oktober 2007 – hun eerste missie na de oprichting van de groep – om de vrede in de crisis in Darfur te bevorderen. “Onze hoop is dat we Darfur onder de aandacht kunnen houden en regeringen kunnen aansporen om de vrede in de regio te helpen bewaren”, aldus Tutu. Hij is ook met Elders-delegaties naar Ivoorkust, Cyprus, Ethiopië, India, Zuid-Soedan en het Midden-Oosten gereisd.

Tijdens de Tibetaanse onrust van 2008 liep Tutu mee in een pro-Tibet demonstratie in San Francisco; daar riep hij staatshoofden op de openingsceremonie van de Olympische Zomerspelen 2008 in Peking te boycotten “omwille van het mooie volk van Tibet”. Tutu nodigde de Tibetaanse boeddhistische leider, de 14e Dalai Lama, uit om zijn 80e verjaardag in oktober 2011 bij te wonen, hoewel de Zuid-Afrikaanse regering hem geen toegang verleende; waarnemers suggereerden dat zij geen toestemming hadden gegeven om de Volksrepubliek China, een belangrijke handelspartner, niet te beledigen. In 2009 hielp Tutu bij de oprichting van de Waarheids- en Verzoeningscommissie van de Salomonseilanden, naar het voorbeeld van de gelijknamige Zuid-Afrikaanse instantie. Hij woonde in 2009 ook de VN-conferentie over klimaatverandering in Kopenhagen bij, en riep later publiekelijk op tot desinvestering in fossiele brandstoffen, waarbij hij een vergelijking maakte met desinvestering in het Zuid-Afrika van het apartheidstijdperk.

Lees ook: biografieen – Harold II van Engeland

Terugtrekking uit het openbare leven: 2010-2021

In oktober 2010 kondigde Tutu zijn terugtrekking uit het openbare leven aan zodat hij meer tijd kon doorbrengen “thuis met mijn gezin – lezen en schrijven en bidden en denken”. In 2013 verklaarde hij dat hij niet langer voor het ANC zou stemmen, omdat het ANC volgens hem slecht werk had geleverd bij het bestrijden van ongelijkheid, geweld en corruptie; hij verwelkomde de lancering van een nieuwe partij, Agang Zuid-Afrika. Na Mandela”s dood in december verklaarde Tutu aanvankelijk dat hij niet was uitgenodigd voor de begrafenis; nadat de regering dit ontkende, kondigde Tutu zijn aanwezigheid aan. Hij bekritiseerde de herdenkingen voor Mandela, omdat die te veel aandacht gaven aan het ANC en de Afrikaners marginaliseerden.

Tutu bleef geïnteresseerd in sociale kwesties. In 2011 riep hij de Anglicaanse Kerk van Zuidelijk Afrika op om huwelijken tussen mensen van hetzelfde geslacht te sluiten; in 2015 gaf hij de zegen bij het huwelijk van zijn dochter Mpho met een vrouw in Nederland. In 2014 sprak hij zich uit voor gelegaliseerd sterven onder begeleiding, waarbij hij aangaf dat hij die optie open wilde hebben.

Tutu bleef commentaar geven op internationale zaken. In november 2012 publiceerde hij een steunbetuiging aan de gevangengenomen Amerikaanse militaire klokkenluider Chelsea Manning. In mei 2014 bezocht Tutu Fort McMurray, in het hart van de Canadese teerzanden, en veroordeelde de “nalatigheid en hebzucht” van de oliewinning. Een maand eerder had hij opgeroepen tot een “apartheidsboycot [van bedrijven die het onrecht van de klimaatverandering financieren] om de planeet te redden”. In augustus 2017 was Tutu een van de tien Nobelprijswinnaars die Saoedi-Arabië opriepen om de executie van 14 deelnemers aan de Saoedi-Arabische protesten van 2011-12 stop te zetten. In september vroeg Tutu de Myanmarese leider Aung San Suu Kyi de vervolging door het leger van de islamitische Rohingya-minderheid van het land te stoppen. In december 2017 was hij een van degenen die het besluit van de Amerikaanse president Donald Trump om Jeruzalem officieel als hoofdstad van Israël te erkennen, veroordeelden.

Tutu overleed aan kanker in het Oasis Frail Care Centre in Kaapstad op 26 december 2021, 90 jaar oud. De Zuid-Afrikaanse president Cyril Ramaphosa beschreef de dood van Tutu als “een ander hoofdstuk van rouw in het afscheid van onze natie van een generatie van uitstekende Zuid-Afrikanen die ons een bevrijd Zuid-Afrika hebben nagelaten.”

Het lichaam van Tutu lag twee dagen voor de begrafenis in staat van beschaving. Gedurende enkele dagen voor de begrafenis luidde de kathedraal elke dag om 12 uur 10 minuten lang haar klokken en werden nationale monumenten, waaronder de Tafelberg, ter ere van Tutu paars verlicht. Op 1 januari 2022 werd een uitvaartmis gehouden voor Tutu in de Sint-Joriskathedraal in Kaapstad. President Cyril Ramaphosa hield een lofrede en Michael Nuttall, de voormalige bisschop van Natal, hield de preek. De aanwezigheid bij de begrafenis was beperkt tot 100 personen vanwege COVID-19 pandemische beperkingen. Tijdens de begrafenis lag Tutu”s lichaam in een “gewone kist van dennenhout, de goedkoopste die op zijn verzoek beschikbaar was om geen opzichtige vertoningen te hebben”. Na de begrafenis zou Tutu”s stoffelijk overschot worden geaquameerd; zijn as zal worden bijgezet in St. George”s Cathedral.

Shirley Du Boulay merkte op dat Tutu “een man met vele lagen” en “tegenstrijdige spanningen” was. Zijn persoonlijkheid is beschreven als warm, Du Boulay merkte op dat zijn “typisch Afrikaanse warmte en een spontaan gebrek aan terughoudendheid” schokkend bleken voor veel van de “terughoudende Engelsen” die hij in Engeland ontmoette, maar dat hij daardoor ook het “vermogen had zich geliefd te maken bij vrijwel iedereen die hem daadwerkelijk ontmoet”.

Du Boulay merkte op dat Tutu als kind hard werkte en “ongewoon intelligent” was. Ze voegde eraan toe dat hij een “zachtaardig, zorgzaam temperament had en niets te maken wilde hebben met iets dat anderen kwetste”, waarbij ze opmerkte dat hij “een snelle geest en een ontwapenende eerlijkheid” had. Tutu was zelden boos in zijn persoonlijke contacten met anderen, hoewel hij dat wel kon worden als hij het gevoel had dat zijn integriteit werd betwist. Hij had de neiging om veel vertrouwen te hebben, iets wat sommige van zijn naasten soms onverstandig vonden in verschillende situaties. Naar verluidt was hij ook slecht in het beheren van financiën en geneigd tot overbesteding, wat resulteerde in beschuldigingen van onverantwoordelijkheid en extravagantie.

Tutu had een passie voor het behoud van Afrikaanse tradities van hoffelijkheid. Hij kon zich beledigd voelen door onbeleefd gedrag en onzorgvuldig taalgebruik, maar ook door vloeken en etnische beledigingen. Hij kon erg boos worden als een personeelslid vergat hem te bedanken of zich niet verontschuldigde omdat hij te laat was voor een gebedsbijeenkomst. Hij had ook een hekel aan roddels en ontmoedigde deze onder zijn personeel en drong aan op punctualiteit onder zijn medewerkers. Du Boulay merkte op dat “zijn aandacht voor details in het leven van mensen opmerkelijk is”, want hij noteerde nauwgezet de verjaardagen en jubilea van mensen. Hij had aandacht voor zijn parochianen en deed moeite om hen regelmatig te bezoeken en tijd met hen door te brengen.

Volgens Du Boulay had Tutu “een diepe behoefte om geliefd te zijn”, een facet dat hij van zichzelf herkende en dat hij een “verschrikkelijke zwakte” noemde. Tutu werd ook beschreven als gevoelig en zeer snel gekwetst, een aspect van zijn persoonlijkheid dat hij voor de openbaarheid verborgen hield; Du Boulay merkte op dat hij “op een bijna kinderlijke manier reageert op emotionele pijn”. Hij ontkende nooit ambitieus te zijn en erkende dat hij genoot van de schijnwerpers die zijn positie hem gaf, iets waar zijn vrouw hem vaak mee plaagde. Hij was, volgens Du Boulay, “een man met hartstochtelijke emoties” die zowel kon lachen als huilen.

Naast Engels sprak Tutu ook Zoeloe, Sotho, Tswana en Xhosa. Hij werd vaak geprezen om zijn spreekvaardigheid in het openbaar; Du Boulay merkte op dat zijn “sterrenkwaliteit hem in staat stelt een publiek in de ban te houden”. Gish merkte op dat “Tutu”s stem en manier van spreken een publiek konden oplichten; hij klonk nooit puriteins of humorloos”. Snel van begrip, gebruikte hij humor om het publiek voor zich te winnen. Hij had een talent voor mimiek, maar volgens Du Boulay “heeft zijn humor niet de koele scherpte die echte geestigheid oplevert”. Zijn toepassing van humor omvatte grappen die een punt maakten over apartheid: “de blanken denken dat de zwarten hen de zee in willen drijven. Wat ze vergeten is dat we met de apartheid op de stranden niet eens naar zee kunnen”. In een toespraak tijdens de zesde vergadering van de Wereldraad van Kerken in Vancouver kreeg hij de lachers op zijn hand toen hij Zuid-Afrika betitelde als een land met “een paar plaatselijke problemen”.

Tutu had een levenslange liefde voor literatuur en lezen. Ter ontspanning luisterde hij graag naar klassieke muziek en las hij boeken over politiek of religie. Zijn favoriete gerechten waren samosa”s, marshmallows, vetkoeken en Yogi Sip. Toen gastheren vroegen wat zijn culinaire smaak was, antwoordde zijn vrouw: “denk aan een vijfjarige”. Tutu werd elke ochtend om 4 uur wakker, voordat hij zich bezighield met een vroege ochtendwandeling, gebeden en de Eucharistie. Op vrijdag vastte hij tot het avondeten.

Tutu was van jongs af aan een toegewijd christen. Het gebed was een belangrijk onderdeel van zijn leven; hij bracht vaak een uur in gebed door aan het begin van elke dag, en zorgde ervoor dat elke vergadering of interview waaraan hij deelnam, werd voorafgegaan door een kort gebed. Hij stond er zelfs om bekend dat hij vaak bad tijdens het rijden. en raadde mensen aan het te lezen als een verzameling boeken, niet als een enkel grondwettelijk document: “Je moet begrijpen dat de Bijbel eigenlijk een bibliotheek van boeken is en verschillende categorieën materiaal bevat”, zei hij. “Er zijn bepaalde delen waar je nee tegen moet zeggen. De Bijbel accepteerde slavernij. Paulus zei dat vrouwen helemaal niet mogen spreken in de kerk en er zijn mensen die dat hebben gebruikt om te zeggen dat vrouwen niet gewijd mogen worden. Er zijn veel dingen die je niet moet accepteren.”

Op 2 juli 1955 trouwde Tutu met Nomalizo Leah Shenxane, een lerares die hij tijdens zijn studie had leren kennen. Ze kregen vier kinderen: Trevor Thamsanqa, Theresa Thandeka, Naomi Nontombi en Mpho Andrea, die allen naar de Waterford Kamhlaba School in Swaziland gingen. Du Boulay noemde hem “een liefhebbende en bezorgde vader”, terwijl Allen hem beschreef als een “liefhebbende maar strenge vader” voor zijn kinderen.

Lees ook: biografieen – Francisco Serrão

Politieke standpunten

Allen verklaarde dat Tutu”s campagne in het teken stond van “democratie, mensenrechten en tolerantie, te bereiken door dialoog en inschikkelijkheid tussen vijanden”. Rassengelijkheid was een kernbeginsel en zijn verzet tegen apartheid was ondubbelzinnig. Tutu vond dat het apartheidssysteem volledig moest worden ontmanteld in plaats van fragmentarisch te worden hervormd. Hij vergeleek het apartheidsethos van de Zuid-Afrikaanse Nationale Partij met de ideeën van de Nazipartij en trok vergelijkingen tussen het apartheidsbeleid en de Holocaust. Hij merkte op dat deze laatste een snellere en efficiëntere manier was om hele bevolkingsgroepen uit te roeien, maar dat het beleid van de Nationale Partij om zwarte Zuid-Afrikanen onder dwang te verplaatsen naar gebieden waar zij geen toegang hadden tot voedsel en sanitaire voorzieningen, vrijwel hetzelfde resultaat had. In zijn woorden: “Apartheid is even slecht en wreed als nazisme en communisme.”

Tutu werd nooit anti-blank, deels door zijn vele positieve ervaringen met blanken. In zijn toespraken benadrukte hij dat niet de blanken, maar de apartheid de vijand was. Hij bevorderde rassenverzoening tussen de Zuid-Afrikaanse gemeenschappen, omdat hij geloofde dat de meeste zwarten in wezen in harmonie met de blanken wilden leven, hoewel hij benadrukte dat verzoening alleen mogelijk zou zijn tussen gelijken, nadat de zwarten volledige burgerrechten hadden gekregen. Hij probeerde goodwill te kweken bij de blanke gemeenschap van het land en maakte er een punt van om blanken dankbaar te zijn wanneer zij concessies deden aan zwarte eisen. Hij sprak ook tot veel blanke toehoorders, spoorde hen aan zijn zaak te steunen, noemde hem de “winnende kant” en herinnerde hen eraan dat wanneer de apartheid was omvergeworpen, zwarte Zuid-Afrikanen zich zouden herinneren wie hun vrienden waren geweest. Wanneer hij openbare gebeden hield, noemde hij altijd degenen die de apartheid in stand hielden, zoals politici en politie, naast de slachtoffers van het systeem, waarbij hij benadrukte dat alle mensen kinderen van God waren. Hij verklaarde dat “de mensen die in ons land verwondingen aanrichten geen horens of staarten dragen. Het zijn gewone mensen die bang zijn. Zou jij niet bang zijn als je vijf keer in de minderheid was?”

Tutu heeft zich altijd ingezet voor geweldloos activisme, en in zijn toespraken was hij ook voorzichtig om nooit te dreigen met of zijn goedkeuring te hechten aan geweld, zelfs als hij waarschuwde dat dit een waarschijnlijke uitkomst was van het regeringsbeleid. Toch omschreef hij zichzelf eerder als een “man van de vrede” dan als een pacifist. Hij accepteerde bijvoorbeeld dat geweld nodig was geweest om het nazisme te stoppen. In de Zuid-Afrikaanse situatie bekritiseerde hij het gebruik van geweld door zowel de regering als anti-apartheidsgroepen, hoewel hij ook kritiek had op blanke Zuid-Afrikanen die alleen het gebruik van geweld door laatstgenoemden veroordeelden, omdat hij vond dat er met twee maten werd gemeten. Om een einde te maken aan de apartheid pleitte hij voor het uitoefenen van buitenlandse economische druk op Zuid-Afrika. Op critici die beweerden dat deze maatregel alleen maar meer ellende zou veroorzaken voor verarmde zwarte Zuid-Afrikanen, antwoordde hij dat deze gemeenschappen al aanzienlijke ontberingen ondergingen en dat het beter zou zijn als zij “lijden met een doel”.

Tijdens de apartheidsperiode bekritiseerde hij de zwarte leiders van de Bantustans door hen te beschrijven als “grotendeels corrupte mannen die hun eigen belangen behartigen en hun zakken vullen”; Buthelezi, de leider van de Zoeloe Bantustan, beweerde privé dat er “iets grondig mis” was met Tutu”s persoonlijkheid. In de jaren tachtig veroordeelde Tutu ook westerse politieke leiders, namelijk Ronald Reagan, Margaret Thatcher en Helmut Kohl uit West-Duitsland, omdat zij banden onderhielden met de Zuid-Afrikaanse regering, waarbij hij stelde dat “steun aan dit racistische beleid racistisch is”. Over Reagan zei hij dat hij hem ooit een “crypto-racist” vond vanwege zijn zachte houding tegenover de regering van de Nationale Partij, maar dat hij “nu zou zeggen dat hij een racist pur sang is”. Hij en zijn vrouw boycotten een lezing die de voormalige Britse premier Alec Douglas-Home in de jaren zestig aan het Federal Theological Institute gaf; Tutu merkte op dat zij dit deden omdat de Britse Conservatieve Partij zich “abominabel had gedragen in kwesties die ons hart het meest raakten”. Later in zijn leven sprak hij zich ook uit tegen verschillende Afrikaanse leiders, bijvoorbeeld door Robert Mugabe uit Zimbabwe te beschrijven als de “karikatuur van een Afrikaanse dictator”, die “op grote schaal gek geworden is”.

Volgens Du Boulay “komt Tutu”s politiek rechtstreeks en onvermijdelijk voort uit zijn christendom.” Hij geloofde dat het de plicht van christenen was om zich te verzetten tegen onrechtvaardige wetten, en dat er geen scheiding kon zijn tussen het religieuze en het politieke, net zoals er – volgens de Anglicaanse theologie – geen scheiding is tussen het geestelijke rijk (de Heilige Geest) en het materiële rijk (Jezus Christus). Hij was echter onvermurwbaar dat hij persoonlijk geen politicus was. Hij vond dat religieuze leiders zoals hijzelf buiten de partijpolitiek moesten blijven, en noemde het voorbeeld van Abel Muzorewa in Zimbabwe, Makarios III in Cyprus, en Ruhollah Khomeini in Iran als voorbeelden waarin zulke overstappen problematisch bleken. Hij probeerde aansluiting bij een bepaalde politieke partij te vermijden; zo ondertekende hij in de jaren tachtig een pleidooi waarin anti-apartheidsactivisten in de Verenigde Staten werden opgeroepen zowel het ANC als het Pan Africanist Congress (PAC) te steunen. Du Boulay merkte echter op dat Tutu “het meest thuis was” bij de koepelorganisatie UDF, en dat zijn opvattingen over een multiraciale alliantie tegen de apartheid hem dichter bij de benadering van het ANC en UDF plaatsten dan bij de aanpak van uitsluitend zwarten, die werd voorgestaan door het PAC en zwartbewustzijnsgroepen als AZAPO. Toen er aan het eind van de jaren tachtig voorstellen kwamen om hem een politieke functie te geven, wees hij dat idee van de hand.

Toen hem gevraagd werd zijn ideologische positie te beschrijven, beschreef Tutu zichzelf als een socialist. Al mijn ervaringen met het kapitalisme hebben, vrees ik, aangegeven dat het sommige van de slechtste eigenschappen in mensen aanmoedigt. Eten of gegeten worden. Het wordt onderstreept door de overleving van de sterkste. Dat geloof ik niet. Ik bedoel, misschien is het het vreselijke gezicht van het kapitalisme, maar ik heb het andere gezicht nog niet gezien.” In de jaren tachtig zou hij hebben gezegd dat “apartheid het vrije ondernemerschap een slechte naam heeft gegeven”. Hoewel hij zich identificeerde met het socialisme, verzette hij zich tegen vormen van socialisme zoals het marxisme-leninisme die het communisme bevorderden. Tutu gebruikte vaak het aforisme dat “Afrikaans communisme” een oxymoron is omdat – in zijn ogen – Afrikanen intrinsiek spiritueel zijn en dit in strijd is met de atheïstische aard van het marxisme. Hij stond kritisch tegenover de marxistisch-leninistische regeringen in de Sovjet-Unie en het Oostblok en vergeleek de manier waarop zij hun bevolking behandelden met de manier waarop de Nationale Partij de Zuid-Afrikanen behandelde. In 1985 verklaarde hij dat hij het marxisme-leninisme “met elke vezel van mijn wezen” haatte, hoewel hij trachtte uit te leggen waarom zwarte Zuid-Afrikanen zich tot de partij wendden als bondgenoot: “Als je in een kerker zit en een hand wordt uitgestoken om je te bevrijden, vraag je niet naar de stamboom van de eigenaar van de hand.”

Nelson Mandela had het idee van Ubuntu van belang geacht voor het politieke kader van Zuid-Afrika. In 1986 had Tutu Ubuntu gedefinieerd: “Het verwijst naar zachtheid, mededogen, gastvrijheid, openheid voor anderen, kwetsbaarheid, beschikbaar zijn voor anderen en weten dat je met hen verbonden bent in de bundel van het leven.” Deze visie op ubuntu weerspiegelend, was Tutu dol op het Xhosa gezegde dat “een persoon een persoon is door andere personen”.

Lees ook: biografieen – Cheops (farao)

Theologie

Tutu voelde zich aangetrokken tot het anglicanisme vanwege wat hij zag als zijn tolerantie en inclusiviteit, zijn beroep op de rede naast de Schrift en de traditie, en de vrijheid die de samenstellende kerken hadden van elk gecentraliseerd gezag. Tutu”s benadering van het anglicanisme is gekarakteriseerd als Anglo-katholiek van aard. Hij beschouwde de Anglicaanse gemeenschap als een familie, vol interne twisten.

Tutu verwierp het idee dat een bepaalde variant van theologie universeel toepasbaar was, en stelde in plaats daarvan dat alle godsbegrippen “contextueel” moesten zijn in relatie tot de sociaal-culturele omstandigheden waarin ze bestonden. In de jaren zeventig werd Tutu een voorstander van zowel zwarte theologie als Afrikaanse theologie, en zocht hij naar manieren om de twee scholen van christelijk theologisch denken met elkaar te laten versmelten. In tegenstelling tot andere theologen, zoals John Mbiti, die de tradities als grotendeels onverenigbaar zagen, benadrukte Tutu de overeenkomsten tussen beide. Hij geloofde dat beide theologische benaderingen waren ontstaan in contexten waar de zwarte mensheid was gedefinieerd in termen van blanke normen en waarden, in samenlevingen waar “om echt mens te zijn”, de zwarte man “zichzelf moest zien en gezien moest worden als een chocoladekleurige blanke man”. Hij betoogde ook dat zowel de zwarte als de Afrikaanse theologie een afwijzing van de suprematie van westerse waarden deelden. Daarbij sprak hij van een onderliggende eenheid van Afrikanen en de Afrikaanse diaspora, door te stellen dat “wij allen met Moeder Afrika verbonden zijn door onzichtbare maar hardnekkige banden. Zij heeft het diepste in ons zwarten gevoed.”

Volgens Du Boulay werd hij “een van de meest welsprekende en overtuigende communicatoren” van de zwarte theologie. Hij uitte zijn theologische opvattingen grotendeels via preken en toespraken in plaats van in uitgebreide academische verhandelingen. Tutu was van mening dat de westerse theologie antwoorden zocht op vragen die de Afrikanen niet stelden. Voor Tutu werden door het Afrikaanse christendom twee belangrijke vragen gesteld: hoe geïmporteerde christelijke geloofsuitingen te vervangen door iets authentieks Afrikaans, en hoe mensen te bevrijden van slavernij. Hij geloofde dat er veel vergelijkingen mogelijk waren tussen de hedendaagse Afrikaanse opvattingen over God en die in het Oude Testament. Niettemin bekritiseerde hij de Afrikaanse theologie omdat zij de hedendaagse maatschappelijke problemen onvoldoende aanpakt, en stelde voor dat zij om dit te corrigeren zou moeten leren van de zwarte theologische traditie.

Toen hij de Waarheids- en Verzoeningscommissie voorzat, pleitte Tutu voor een expliciet christelijk verzoeningsmodel, waarbij hij van mening was dat Zuid-Afrikanen de schade die zij hadden veroorzaakt onder ogen moesten zien en de gevolgen van hun daden moesten aanvaarden. Als onderdeel hiervan meende hij dat de daders en begunstigden van de apartheid hun daden moesten toegeven, maar dat de slachtoffers van het systeem ruimhartig moesten reageren, waarbij hij stelde dat het een “evangelische verplichting” was om te vergeven. Tegelijkertijd stelde hij dat de verantwoordelijken echt berouw moesten tonen in de vorm van restitutie.

Gish merkte op dat Tutu ten tijde van de val van de apartheid “wereldwijd respect” had gekregen voor zijn “compromisloze standpunt voor rechtvaardigheid en verzoening en zijn ongeëvenaarde integriteit”. Volgens Allen heeft Tutu “een krachtige en unieke bijdrage geleverd aan de bekendmaking van de anti-apartheidsstrijd in het buitenland”, met name in de Verenigde Staten. In laatstgenoemd land kon hij als Zuid-Afrikaanse anti-apartheidsactivist bekendheid verwerven omdat hij – in tegenstelling tot Mandela en andere leden van het ANC – geen banden had met de Zuid-Afrikaanse Communistische Partij en daardoor aanvaardbaarder was voor Amerikanen in het anti-communistische sentiment van de Koude Oorlog. In de Verenigde Staten werd hij vaak vergeleken met Martin Luther King Jr. De Afro-Amerikaanse burgerrechtenactivist Jesse Jackson noemde hem “de Martin Luther King van Zuid-Afrika”. Na het einde van de apartheid werd Tutu volgens Allen “misschien wel ”s werelds meest prominente religieuze leider die homo- en lesbische rechten bepleit”. Uiteindelijk was Allen van mening dat Tutu”s “grootste nalatenschap” misschien wel het feit was dat hij “de wereld bij het ingaan van de eenentwintigste eeuw een Afrikaans model gaf voor het uitdrukken van de aard van de menselijke gemeenschap”.

Tijdens de opkomst van Tutu”s bekendheid in de jaren zeventig en tachtig waren de reacties op hem “sterk gepolariseerd”. Du Boulay merkte op dat hij “tegelijkertijd geliefd en gehaat, geëerd en verguisd werd” en schreef zijn verdeeldheid toe aan het feit dat “sterke mensen sterke emoties oproepen”. Tutu kreeg veel bijval van zwarte journalisten, inspireerde gevangen anti-apartheidsactivisten en leidde ertoe dat veel zwarte ouders hun kinderen naar hem noemden. Voor veel zwarte Zuid-Afrikanen was hij een gerespecteerd religieus leider en een symbool van zwarte prestaties. In 1984 was hij volgens Gish “de personificatie van de Zuid-Afrikaanse vrijheidsstrijd”. In 1988 beschreef Du Boulay hem als “een woordvoerder van zijn volk, een stem voor de stemlozen”.

De reactie die hij kreeg van de blanke minderheid van Zuid-Afrika was meer gemengd. De meeste critici waren conservatieve blanken die geen afstand wilden nemen van de apartheid en de heerschappij van de blanke minderheid. Veel van deze blanken waren boos dat hij opriep tot economische sancties tegen Zuid-Afrika en dat hij waarschuwde voor raciaal geweld. Deze blanken beschuldigden hem er vaak van een instrument van de communisten te zijn. Deze vijandigheid werd nog versterkt door de campagne van de regering om Tutu in diskrediet te brengen en zijn imago te vervormen, onder meer door hem herhaaldelijk verkeerd te citeren en zijn uitspraken uit hun verband te rukken. Volgens Du Boulay deden de SABC en een groot deel van de blanke pers “buitengewone pogingen om hem in diskrediet te brengen”, wat het “moeilijk maakte de man zelf te kennen”. Allen merkte op dat Tutu in 1984 “de zwarte leider was die blanke Zuid-Afrikanen het liefst haatten” en dat deze antipathie zich niet alleen uitstrekte tot aanhangers van de extreem-rechtse regering, maar ook tot liberalen. Het feit dat hij voor velen “een voorwerp van haat” was, deed hem veel pijn.

Tutu kreeg ook kritiek vanuit de anti-apartheidsbeweging en de zwarte Zuid-Afrikaanse gemeenschap. Hij werd herhaaldelijk bekritiseerd omdat hij uitspraken deed namens zwarte Zuid-Afrikanen zonder eerst andere gemeenschapsleiders te raadplegen. Sommige zwarte anti-apartheidsactivisten vonden hem te gematigd, en vooral te veel gericht op het kweken van blanke goodwill. De Afro-Amerikaanse burgerrechtenactiviste Bernice Powell bijvoorbeeld klaagde dat hij “te aardig was voor blanken”. Volgens Gish stond Tutu “voor het eeuwige dilemma van alle gematigden – hij werd vaak argwanend bekeken door de twee vijandige partijen die hij probeerde samen te brengen”. Tutu”s kritische kijk op het marxistisch georiënteerde communisme en de regeringen van het Oostblok, en de vergelijkingen die hij trok tussen deze regeringen en extreem-rechtse ideologieën als nazisme en apartheid, leverden in 1984 kritiek op van de Zuid-Afrikaanse Communistische Partij. Na de overgang naar algemeen kiesrecht leidde Tutu”s kritiek op de presidenten Mbeki en Zuma tot bezwaren van hun aanhangers; in 2006 beweerde Zuma”s persoonlijke adviseur Elias Khumalo dat het een dubbele standaard was dat Tutu “de verontschuldigingen kon aanvaarden van de apartheidsregering die onuitsprekelijke wreedheden beging tegen miljoenen Zuid-Afrikanen”, maar “het niet in zijn hart kan vinden om de verontschuldigingen te aanvaarden” van Zuma.

Lees ook: biografieen – Hannah More

Honours

Tutu verwierf vele internationale onderscheidingen en eredoctoraten, vooral in Zuid-Afrika, het Verenigd Koninkrijk en de Verenigde Staten. In 2003 had hij ongeveer 100 eredoctoraten; hij was bijvoorbeeld de eerste die een eredoctoraat kreeg van de Ruhr-universiteit in West-Duitsland, en de derde aan wie Columbia University in de VS een eredoctoraat buiten de campus wilde toekennen. Vele scholen en beurzen werden naar hem genoemd. Mount Allison University in Sackville, New Brunswick was de eerste Canadese instelling die Tutu in 1988 een eredoctoraat toekende. In 2000 werd de Munsieville Library in Klerksdorp omgedoopt tot de Desmond Tutu Library. De Desmond Tutu School of Theology aan de Fort Hare University ging in 2002 van start.

Op 16 oktober 1984 ontving Tutu de Nobelprijs voor de Vrede. Het Nobelcomité noemde zijn “rol als verenigende leidersfiguur in de campagne om het probleem van de apartheid in Zuid-Afrika op te lossen”. Dit werd gezien als een gebaar van steun voor hem en de Zuid-Afrikaanse Raad van Kerken die hij toen leidde. In 1987 ontving Tutu de Pacem in Terris Award, genoemd naar een encycliek van paus Johannes XXIII uit 1963 waarin alle mensen van goede wil worden opgeroepen om vrede tussen alle naties te bewerkstelligen.

In 1985 benoemde de stad Reggio Emilia Tutu tot ereburger, samen met Albertina Sisulu.

In 2000 ontving Tutu de Common Wealth Award of Distinguished Service.

In 2003 ontving Tutu de Golden Plate Award van de Academy of Achievement, uitgereikt door Award Council-lid Coretta Scott King. In 2008 riep gouverneur Rod Blagojevich van Illinois 13 mei uit tot ”Desmond Tutu-dag”.

In 2015 verleende koningin Elizabeth II aan Tutu de Britse onderscheiding van de Orde van de Metgezellen van Eer (CH). Koningin Elizabeth II benoemde Tutu in september 2017 tot Baljuw Grootkruis van de Eerbiedwaardige Orde van Sint Jan.

In 2010 gaf Tutu de Bynum Tudor Lecture aan de Universiteit van Oxford en werd hij visiting fellow aan het Kellogg College in Oxford. In 2013 ontving hij de Templeton Prize van 1,1 miljoen pond (US$ 1,6 miljoen) voor “zijn levenslange werk in het bevorderen van spirituele principes zoals liefde en vergeving”. In 2018 werd in Grahamstown door Rob Gess van het Albany Museum het fossiel van een Devoonse tetrapod gevonden; deze tetrapod kreeg de naam Tutusius umlambo ter ere van Tutu.

Tutu is de auteur van zeven prekenbundels en andere geschriften:

Lees ook: biografieen – Slag bij Kadesh

Bibliografie

Bronnen

1. Desmond Tutu
2. Desmond Tutu
3. ^ Du Boulay 1988, p. 22; Gish 2004, p. 2; Allen 2006, pp. 9–10.
4. ^ Du Boulay 1988, p. 22; Allen 2006, p. 10.
5. ^ Du Boulay 1988, p. 22; Allen 2006, pp. 10–11.
6. ^ Allen 2006, p. 11.
7. ^ a b „Desmond Tutu”, Gemeinsame Normdatei, accesat în 15 octombrie 2015
8. ^ My memories of Desmond Tutu, the man we called ‘the Arch’ (în engleză)
9. ^ https://sydneypeacefoundation.org.au/sydney-peace-prize/page/2/  Lipsește sau este vid: |title= (ajutor)
10. ^ Archbishop Desmond Tutu (în engleză), Fundația Harvard[*]​
11. ^ Schmidt, Friedman, Cousteau, 8 Others Receive Honoraries at Commencement
12. ^ Encyclopædia Britannica, Encyclopædia Britannica Online-ID: biography/Desmond-Tututopic/Britannica-Online, omnämnd som: Desmond Tutu, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]
13. ^ filmportal.de, omnämnd som: Desmond Tutu, Filmportal-ID: 198908c0b91b4cd3ab3eac1840546934, läst: 9 oktober 2017.[källa från Wikidata]
14. ^ South Africa”s Archbishop Desmond Tutu dies at 90 (på engelska), BBC, 26 december 2021, läs online.[källa från Wikidata]
15. ^ Nobel Prize-winning anti-apartheid hero Desmond Tutu dies aged 90, Reuters (på engelska), 26 december 2021, läs online.[källa från Wikidata]
16. a b et c Patrice Claude, « Desmond Tutu, l’infatigable voix des opprimés », Le Monde.fr,‎ 26 décembre 2021 (lire en ligne, consulté le 29 décembre 2021)
17. a et b Edouard Pflimlin, « Desmond Tutu, Prix Nobel de la paix, icône de la lutte contre l’apartheid, est mort », Le Monde.fr,‎ 26 décembre 2021 (lire en ligne, consulté le 29 décembre 2021)
18. Voir le volume Institution de la parole en Afrique du Sud (Philippe-Joseph Salazar (dir.)), numéro spécial de Rue Descartes, 17, 1997, 178 p. (ISBN 2-13-048336-4).
19. a b c et d Pierre Barbancey, « Disparition. Desmond Tutu a rejoint l’arc-en-ciel des nations », sur L”Humanité, 26 décembre 2021
20. Se reporter aux deux ouvrages suivants : Philippe-Joseph Salazar (dir.), Amnistier l’Apartheid. Travaux de la Commission Vérité et Réconciliation sous la présidence de Desmond Tutu, traduction française, Paris, Le Seuil, coll. « L’Ordre philosophique », 2004, 352 p. (ISBN 2-02-068604-X) ; et Barbara Cassin, Olivier Cayla et Philippe-Joseph Salazar (dir.), Vérité, réconciliation, réparation, Paris, Le Seuil, Le Genre humain, vol. 43, 2004, 365 p. (ISBN 2-02-062886-4) ; ce dernier comporte un texte écrit par Jacques Derrida.