Friedrich Nietzsche

gigatos | december 21, 2021

Post Views: 169

Samenvatting

Friedrich Wilhelm Nietzsche ((luister) of 15 oktober 1844 – 25 augustus 1900) was een Duits filosoof, cultuurcriticus en filoloog wiens werk een diepgaande invloed heeft uitgeoefend op de moderne intellectuele geschiedenis. Hij begon zijn carrière als klassiek filoloog voordat hij zich op de filosofie toelegde. In 1869 werd hij op 24-jarige leeftijd de jongste persoon ooit die de leerstoel klassieke filologie aan de universiteit van Basel bekleedde. Nietzsche nam ontslag in 1879 vanwege gezondheidsproblemen die hem het grootste deel van zijn leven plaagden; hij voltooide een groot deel van zijn belangrijkste geschriften in het volgende decennium. In 1889, op 45-jarige leeftijd, kreeg hij een inzinking en daarna een volledig verlies van zijn geestelijke vermogens. Hij leefde zijn resterende jaren onder de hoede van zijn moeder tot haar dood in 1897 en daarna bij zijn zuster Elisabeth Förster-Nietzsche. Nietzsche overleed in 1900.

Nietzsche”s geschriften omvatten filosofische polemieken, poëzie, cultuurkritiek en fictie, en vertonen een voorliefde voor aforisme en ironie. Prominente elementen van zijn filosofie zijn onder meer zijn radicale kritiek op de waarheid ten gunste van het perspectivisme; een genealogische kritiek op religie en de christelijke moraal en een daarmee samenhangende theorie van de meester-slaaf moraal; de esthetische bevestiging van het leven als reactie op zowel de “dood van God” als de diepe crisis van het nihilisme; het begrip van Apollinische en Dionysische krachten; en een karakterisering van het menselijk subject als de uitdrukking van concurrerende wilsuitingen, gezamenlijk opgevat als de wil tot macht. Hij ontwikkelde ook invloedrijke concepten als de Übermensch en de doctrine van de eeuwige terugkeer. In zijn latere werk ging hij zich steeds meer bezighouden met het creatieve vermogen van het individu om culturele en morele mores te overwinnen bij het nastreven van nieuwe waarden en esthetische gezondheid. Zijn oeuvre raakte een breed scala van onderwerpen, waaronder kunst, filologie, geschiedenis, muziek, religie, tragedie, cultuur en wetenschap, en liet zich inspireren door figuren als Socrates, Zoroaster, Arthur Schopenhauer, Ralph Waldo Emerson, Richard Wagner en Johann Wolfgang von Goethe.

Na zijn dood werd zijn zuster Elisabeth de curator en redacteur van Nietzsches manuscripten. Zij bewerkte zijn ongepubliceerde geschriften zodat ze pasten in haar Duitse ultranationalistische ideologie, terwijl ze vaak Nietzsche”s uitgesproken meningen, die expliciet tegen antisemitisme en nationalisme waren, tegensprak of verdoezelde. Door haar gepubliceerde uitgaven werd Nietzsche”s werk geassocieerd met fascisme en nazisme; de meeste 20e-eeuwse geleerden betwistten deze interpretatie, en gecorrigeerde uitgaven van zijn geschriften werden spoedig beschikbaar gesteld. Nietzsche”s gedachtegoed genoot hernieuwde populariteit in de jaren 1960 en zijn ideeën hebben sindsdien een diepgaande invloed gehad op denkers uit de 20ste en vroeg-21ste eeuw in de filosofie – vooral in stromingen van continentale filosofie zoals het existentialisme, postmodernisme en poststructuralisme – maar ook in de kunst, literatuur, poëzie, politiek, en populaire cultuur.

Nietzsche werd geboren op 15 oktober 1844 en groeide op in de stad Röcken (nu een deel van Lützen), bij Leipzig, in de Pruisische provincie Saksen. Hij werd genoemd naar koning Friedrich Wilhelm IV van Pruisen, die op de dag van Nietzsches geboorte 49 jaar werd (Nietzsche liet later zijn tweede naam Wilhelm vallen). Nietzsche”s ouders, Carl Ludwig Nietzsche (en Franziska Nietzsche (née Oehler) (1826-1897), trouwden in 1843, het jaar vóór de geboorte van hun zoon. Zij kregen nog twee kinderen: een dochter, Elisabeth Förster-Nietzsche, geboren in 1846; en een tweede zoon, Ludwig Joseph, geboren in 1848. Nietzsches vader stierf in 1849 aan een hersenaandoening; Ludwig Joseph stierf zes maanden later op tweejarige leeftijd. Het gezin verhuisde vervolgens naar Naumburg, waar het woonde bij Nietzsches grootmoeder van moederszijde en de twee ongetrouwde zussen van zijn vader. Na de dood van Nietzsches grootmoeder in 1856 verhuisde het gezin naar hun eigen huis, het huidige Nietzsche-Haus, een museum en Nietzsche-studiecentrum.

Nietzsche ging naar een jongensschool en daarna naar een privé-school, waar hij bevriend raakte met Gustav Krug en Wilhelm Pinder, die alle drie uit zeer gerespecteerde families kwamen. In de schooldossiers van een van de scholen waar Nietzsche op zat, staat dat hij uitblonk in christelijke theologie.

In 1854 ging hij naar het Domgymnasium in Naumburg. Omdat zijn vader voor de staat had gewerkt (als dominee) kreeg de nu vaderloze Nietzsche een beurs aangeboden om aan de internationaal erkende Schulpforta te studeren (de bewering dat Nietzsche was toegelaten op grond van zijn academische bekwaamheid is ontkracht: zijn cijfers lagen niet in de buurt van de top van de klas). Hij studeerde er van 1858 tot 1864 en raakte bevriend met Paul Deussen en Carl von Gersdorff. Hij vond ook nog tijd om te werken aan gedichten en muzikale composities. Tijdens zijn zomers in Naumburg leidde Nietzsche “Germania”, een muziek- en literatuurvereniging. In Schulpforta kreeg Nietzsche een belangrijke basis in talen – Grieks, Latijn, Hebreeuws en Frans – om belangrijke primaire bronnen te kunnen lezen; ook maakte hij voor het eerst mee dat hij weg was van zijn familieleven in een conservatieve omgeving in een kleine stad. Zijn eindexamens van het semester in maart 1864 toonden een 1 in Godsdienst en Duits; een 2a in Grieks en Latijn; een 2b in Frans, Geschiedenis, en Natuurkunde; en een “glansloze” 3 in Hebreeuws en Wiskunde.

Nietzsche was een amateur componist. Hij componeerde verschillende werken voor zang, piano en viool vanaf 1858 aan de Schulpforta in Naumburg toen hij begon te werken aan muzikale composities. Richard Wagner was afwijzend over Nietzsche”s muziek, en spotte naar verluidt met een verjaardagscadeau van een pianocompositie dat Nietzsche in 1871 aan zijn vrouw Cosima stuurde. Ook de Duitse dirigent en pianist Hans von Bülow beschreef een ander stuk van Nietzsche als “het meest onoprechte en het meest antimuzikale ontwerp op muziekpapier dat ik in lange tijd onder ogen heb gekregen”.

Toen Nietzsche op Schulpforta zat, hield hij zich bezig met onderwerpen die als onbetamelijk werden beschouwd. Hij maakte kennis met het werk van de toen nog vrijwel onbekende dichter Friedrich Hölderlin, noemde hem “mijn lievelingsdichter” en schreef een opstel waarin hij zei dat de waanzinnige dichter het bewustzijn verhief tot “de meest sublieme idealiteit”. De leraar die het opstel corrigeerde gaf het een goed cijfer, maar merkte op dat Nietzsche zich in de toekomst bezig moest houden met gezondere, meer lucide, en meer “Duitse” schrijvers. Bovendien leerde hij Ernst Ortlepp kennen, een excentrieke, godslasterlijke en vaak dronken dichter die weken na zijn ontmoeting met de jonge Nietzsche dood werd aangetroffen in een greppel, maar die Nietzsche wellicht bekend heeft gemaakt met de muziek en de geschriften van Richard Wagner. Misschien onder invloed van Ortlepp kwamen hij en een leerling genaamd Richter dronken terug op school en ontmoetten een leraar, wat Nietzsche degradeerde van de eerste van zijn klas en het einde van zijn status als prefect tot gevolg had.

Na zijn afstuderen in september 1864 begon Nietzsche theologie en klassieke filologie te studeren aan de universiteit van Bonn in de hoop dominee te kunnen worden. Korte tijd werd hij samen met Deussen lid van de Burschenschaft Frankonia. Na een semester (en tot woede van zijn moeder) stopte hij met zijn theologiestudie en verloor hij zijn geloof. Al in zijn essay “Noodlot en Geschiedenis” uit 1862 had Nietzsche betoogd dat historisch onderzoek de centrale leer van het christendom in diskrediet had gebracht, maar ook David Strauss” Leven van Jezus schijnt een diepgaand effect op de jongeman te hebben gehad. Bovendien beïnvloedde Ludwig Feuerbachs De essentie van het christendom de jonge Nietzsche met zijn argument dat mensen God geschapen hebben, en niet andersom. In juni 1865, op 20-jarige leeftijd, schreef Nietzsche aan zijn zuster Elisabeth, die diep gelovig was, een brief over zijn verlies van geloof. Deze brief bevat de volgende verklaring:

Daarom scheiden zich de wegen der mensen: indien gij vrede der ziel en genot wilt nastreven, gelooft dan; indien gij een toegewijde der waarheid wilt zijn, volgt dan het geloof….

Nietzsche concentreerde zich vervolgens op een studie filologie bij professor Friedrich Wilhelm Ritschl, die hij in 1865 volgde naar de universiteit van Leipzig. Daar raakte hij goed bevriend met zijn medestudent Erwin Rohde. Nietzsches eerste filologische publicaties verschenen spoedig daarna.

In 1865 bestudeerde Nietzsche grondig de werken van Arthur Schopenhauer. Hij dankte het ontwaken van zijn filosofische belangstelling aan het lezen van Schopenhauer”s De wereld als wil en voorstelling en gaf later toe dat Schopenhauer een van de weinige denkers was die hij respecteerde, en droeg het essay “Schopenhauer als opvoeder” in de Ontijdige Meditaties aan hem op.

In 1866 las hij Friedrich Albert Lange”s Geschiedenis van het Materialisme. Lange”s beschrijvingen van Kant”s anti-materialistische filosofie, de opkomst van het Europese materialisme, Europa”s toegenomen aandacht voor wetenschap, Charles Darwin”s evolutietheorie, en de algemene rebellie tegen traditie en autoriteit intrigeerden Nietzsche zeer. Nietzsche zou uiteindelijk de onmogelijkheid betogen van een evolutionaire verklaring van de menselijke esthetische zin.

In 1867 meldde Nietzsche zich voor een jaar vrijwillige dienst bij de Pruisische artillerieafdeling in Naumburg. Hij werd beschouwd als een van de beste ruiters onder zijn mede-recrutanten, en zijn officieren voorspelden dat hij spoedig de rang van kapitein zou bereiken. In maart 1868 stootte Nietzsche echter, toen hij in het zadel van zijn paard sprong, zijn borst tegen de pommel en scheurde twee spieren in zijn linkerzij, waardoor hij maandenlang uitgeput en niet in staat was te lopen. Daarom richtte hij zijn aandacht weer op zijn studie, die hij in 1868 afrondde. Later dat jaar ontmoette Nietzsche ook Richard Wagner voor het eerst.

In 1869 kreeg Nietzsche met steun van Ritschl een aanbod om hoogleraar klassieke filologie te worden aan de universiteit van Basel in Zwitserland. Hij was pas 24 jaar oud en had zijn doctorstitel nog niet behaald en ook nog geen onderwijsbevoegdheid (“habilitation”). In maart 1869 ontving hij een eredoctoraat van de Universiteit van Leipzig, opnieuw met steun van Ritschl.

Ondanks het feit dat het aanbod kwam op een moment dat hij overwoog de filologie op te geven voor de wetenschap, accepteerde hij het. Tot op de dag van vandaag is Nietzsche een van de jongste hoogleraren klassieke talen in de geschiedenis.

Nietzsches proefschrift uit 1870, “Bijdrage tot de studie en de kritiek van de bronnen van Diogenes Laertius” (“Beiträge zur Quellenkunde und Kritik des Laertius Diogenes”), onderzocht de oorsprong van de ideeën van Diogenes Laërtius. Hoewel het nooit werd ingediend, werd het later als gratulationsschrift (”felicitatiepublicatie”) in Bazel gepubliceerd.

Alvorens naar Basel te verhuizen, deed Nietzsche afstand van zijn Pruisische staatsburgerschap: voor de rest van zijn leven bleef hij officieel staatloos.

Niettemin diende Nietzsche tijdens de Frans-Pruisische oorlog (1870-1871) in het Pruisische leger als medisch ziekenbroeder. In zijn korte tijd in het leger maakte hij veel mee en was hij getuige van de traumatische gevolgen van de strijd. Hij liep ook difterie en dysenterie op. Walter Kaufmann speculeert dat hij misschien ook syfilis opliep in een bordeel, samen met zijn andere infecties in deze tijd. Bij zijn terugkeer naar Bazel in 1870 observeerde Nietzsche de oprichting van het Duitse Rijk en het daaropvolgende beleid van Otto von Bismarck als een buitenstaander en met een zekere mate van scepsis over de echtheid ervan. Zijn openingscollege aan de universiteit was “Homerus en de klassieke filologie”. Nietzsche ontmoette ook Franz Overbeck, een professor in de theologie met wie hij zijn hele leven bevriend bleef. Afrikan Spir, een weinig bekende Russische filosoof die verantwoordelijk was voor Gedachte en Werkelijkheid (1873) en Nietzsches collega, de beroemde historicus Jacob Burckhardt, wiens lezingen Nietzsche vaak bijwoonde, begonnen grote invloed op hem uit te oefenen.

Nietzsche had Richard Wagner al in 1868 in Leipzig ontmoet en later Wagners vrouw, Cosima. Nietzsche had grote bewondering voor beiden en bezocht tijdens zijn verblijf in Bazel vaak Wagners huis in Tribschen in Luzern. De Wagners brachten Nietzsche in hun meest intieme kring – met inbegrip van Franz Liszt, over wie Nietzsche in de volksmond beschreef: “Liszt of de kunst om achter vrouwen aan te rennen!” Nietzsche genoot van de aandacht die hij gaf aan het begin van het Bayreuth Festival. In 1870 gaf hij Cosima Wagner het manuscript van “De Genese van de Tragische Idee” als verjaardagscadeau. In 1872 publiceerde Nietzsche zijn eerste boek, De geboorte van de tragedie. Zijn collega”s binnen zijn vakgebied, waaronder Ritschl, toonden zich echter niet erg enthousiast over het werk, waarin Nietzsche de klassieke filologische methode verruilde voor een meer speculatieve benadering. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff heeft in zijn polemiek Philologie der Zukunft de ontvangst van het boek getemperd en de bekendheid ervan vergroot. In reactie daarop kwamen Rohde (toen professor in Kiel) en Wagner Nietzsche verdedigen. Nietzsche maakte vrijuit opmerkingen over het isolement dat hij binnen de filologische gemeenschap voelde en probeerde tevergeefs over te stappen naar een positie in de filosofie in Basel.

In 1873 begon Nietzsche aantekeningen te verzamelen die postuum gepubliceerd zouden worden als Philosophy in the Tragic Age of the Greeks. Tussen 1873 en 1876 publiceerde hij vier afzonderlijke lange essays: “David Strauss: de biechtvader en de schrijver”, “Over het gebruik en misbruik van de geschiedenis voor het leven”, “Schopenhauer als opvoeder”, en “Richard Wagner in Bayreuth”. Deze vier verschenen later in een verzamelde uitgave onder de titel Untimely Meditations. De essays deelden de oriëntatie van een cultuurkritiek, die de zich ontwikkelende Duitse cultuur, voorgesteld door Schopenhauer en Wagner, uitdaagde. Gedurende deze tijd in de kring van de Wagners, ontmoette hij Malwida von Meysenbug en Hans von Bülow. Hij begon ook een vriendschap met Paul Rée, die hem in 1876 beïnvloedde om het pessimisme in zijn vroege geschriften te laten varen. Hij was echter diep teleurgesteld door het Bayreuth Festival van 1876, waar de banaliteit van de voorstellingen en de laagheid van het publiek hem afstootten. Hij was ook vervreemd van Wagners pleidooi voor de “Duitse cultuur”, die Nietzsche als een contradictio in terminis ervoer, en van Wagners viering van zijn roem onder het Duitse publiek. Dit alles droeg bij tot zijn latere besluit om zich van Wagner te distantiëren.

Met de publicatie in 1878 van Human, All Too Human (een boek met aforismen variërend van metafysica tot moraal en religie) werd een nieuwe stijl van Nietzsches werk duidelijk, sterk beïnvloed door Afrikaans Spir”s Thought and Reality en reagerend op de pessimistische filosofie van Wagner en Schopenhauer. Nietzsches vriendschap met Deussen en Rohde bekoelde ook. In 1879, na een aanzienlijke achteruitgang van zijn gezondheid, moest Nietzsche zijn functie in Basel neerleggen. Sinds zijn kindertijd werd hij geplaagd door verschillende storende ziekten, waaronder momenten van bijziendheid die hem bijna blind maakten, migraine en hevige indigestie. Het paardrijongeluk van 1868 en de ziekten in 1870 hebben deze hardnekkige aandoeningen mogelijk verergerd, waardoor hij gedurende zijn hele leven in Bazel gedwongen werd steeds langere vakanties op te nemen, tot regelmatig werk onuitvoerbaar werd.

Onafhankelijk filosoof (1879-1888)

Levend van zijn pensioen uit Basel en hulp van vrienden, reisde Nietzsche vaak om klimaten te vinden die beter waren voor zijn gezondheid en leefde tot 1889 als zelfstandig schrijver in verschillende steden. Hij bracht vele zomers door in Sils Maria bij St. Moritz in Zwitserland. De winters bracht hij door in de Italiaanse steden Genua, Rapallo en Turijn en in het Franse Nice. In 1881, toen Frankrijk Tunesië bezette, was hij van plan naar Tunis te reizen om Europa van buitenaf te bekijken, maar later liet hij dat idee varen, waarschijnlijk om gezondheidsredenen. Nietzsche keerde af en toe terug naar Naumburg om zijn familie te bezoeken, en vooral in deze tijd kenden hij en zijn zuster herhaaldelijk perioden van conflict en verzoening.

Toen Nietzsche in Genua verbleef, zocht hij vanwege zijn slechtziendheid naar schrijfmachines als middel om te kunnen blijven schrijven. Hij heeft geprobeerd de Hansen Schrijfbal te gebruiken, een eigentijdse schrijfmachine. Uiteindelijk werd een oud-leerling van hem, Peter Gast, privé-secretaris van Nietzsche. In 1876 transcribeerde Gast het gekrabbelde, bijna onleesbare handschrift van Nietzsche”s eerste ontmoeting met Richard Wagner in Bayreuth. Daarna transcribeerde en proeflas hij de drukproeven voor bijna al Nietzsche”s werk. Bij ten minste één gelegenheid, op 23 februari 1880, ontving de doorgaans arme Gast 200 mark van hun wederzijdse vriend, Paul Rée. Gast was een van de weinige vrienden die Nietzsche toestond hem te bekritiseren. In zijn zeer enthousiaste reactie op Also Sprach Zarathustra (”Aldus sprak Zarathustra”) vond Gast het wel nodig erop te wijzen dat de als ”overbodig” bestempelde mensen in feite heel noodzakelijk waren. Zo somde hij op van hoeveel mensen Epicurus bijvoorbeeld afhankelijk was voor zijn eenvoudige dieet van geitenkaas.

Tot het einde van zijn leven bleven Gast en Overbeck consequent trouwe vrienden. Malwida von Meysenbug bleef als een moederlijke beschermvrouwe ook buiten de kring van Wagner. Al spoedig kwam Nietzsche in contact met de muziekcriticus Carl Fuchs. Nietzsche stond aan het begin van zijn meest productieve periode. Beginnend met Menselijk, al te menselijk in 1878, publiceerde Nietzsche tot 1888, zijn laatste schrijfjaar, elk jaar een boek of een groot deel daarvan; in dat jaar voltooide hij er vijf.

In 1882 publiceerde Nietzsche het eerste deel van De vrolijke wetenschap. In dat jaar ontmoette hij ook Lou Andreas-Salomé, via Malwida von Meysenbug en Paul Rée.

De moeder van Salomé nam haar mee naar Rome toen Salomé 21 was. Op een literaire salon in de stad maakte Salomé kennis met Paul Rée. Rée deed haar een huwelijksaanzoek, maar zij stelde voor dat zij samen zouden gaan leven en studeren als “broer en zus”, samen met een andere man als gezelschap, waar zij een academische commune zouden stichten. Rée aanvaardde het idee en stelde voor dat zijn vriend Nietzsche zich bij hen zou voegen. De twee ontmoetten Nietzsche in Rome in april 1882, en Nietzsche zou op slag verliefd zijn geworden op Salomé, net als Rée had gedaan. Nietzsche vroeg Rée om Salomé een huwelijksaanzoek te doen, wat zij afwees. Zij was geïnteresseerd in Nietzsche als vriend, maar niet als echtgenoot. Nietzsche was niettemin tevreden om samen met Rée en Salomé door Zwitserland en Italië te reizen en hun commune te plannen. De drie reisden met Salomé”s moeder door Italië en overwogen waar ze hun “Winterplan”-commune zouden vestigen. Ze waren van plan hun commune in een verlaten klooster te vestigen, maar er werd geen geschikte plaats gevonden. Op 13 mei, in Luzern, toen Nietzsche alleen was met Salomé, deed hij haar opnieuw een ernstig huwelijksaanzoek, dat zij afwees. Hij wilde echter wel doorgaan met de plannen voor een academische commune. Nietzsche”s zuster Elisabeth was vastbesloten Nietzsche bij de “onzedelijke vrouw” weg te krijgen. Nietzsche en Salomé brachten de zomer samen door in Tautenburg in Thüringen, vaak met Nietzsche”s zuster Elisabeth als chaperonne. Salomé meldt dat hij haar drie keer ten huwelijk vroeg en dat zij weigerde, hoewel de betrouwbaarheid van haar verslagen over de gebeurtenissen twijfelachtig is. Toen Salomé en Rée in oktober in Leipzig (Duitsland) aankwamen, scheidden zij van Nietzsche na een ruzie tussen Nietzsche en Salomé, waarbij Salomé geloofde dat Nietzsche wanhopig verliefd op haar was.

In oktober 1882 brachten de drie samen een aantal weken door in Leipzig, maar de maand daarop lieten Rée en Salomé Nietzsche in de steek en vertrokken naar Stibbe (het huidige Zdbowo in Polen) zonder plannen om elkaar weer te ontmoeten. Nietzsche kwam al snel in een periode van geestelijke angst terecht, hoewel hij Rée bleef schrijven: “We zullen elkaar van tijd tot tijd zien, nietwaar?” In latere verwijten zou Nietzsche bij verschillende gelegenheden de mislukking van zijn pogingen Salomé het hof te maken wijten aan Salomé, Rée en aan de intriges van zijn zuster (die brieven had geschreven aan de families van Salomé en Rée om de plannen voor de commune te verstoren). Nietzsche schreef over de affaire in 1883, dat hij nu “oprechte haat voor mijn zuster” voelde.

Toen Nietzsche opnieuw ziek werd en in een isolement leefde na een ruzie met zijn moeder en zus over Salomé, vluchtte hij naar Rapallo, waar hij in slechts tien dagen het eerste deel van Also Sprach Zarathustra schreef.

In 1882 nam Nietzsche enorme doses opium, maar hij had nog steeds slaapproblemen. In 1883, toen hij in Nice verbleef, schreef hij zijn eigen recepten uit voor het kalmerende chloraalhydraat en ondertekende ze met “Dr. Nietzsche”.

Hij keerde zich af van de invloed van Schopenhauer, en nadat hij zijn sociale banden met Wagner had verbroken, had Nietzsche nog maar weinig vrienden over. Nu, met de nieuwe stijl van Zarathustra, werd zijn werk nog vervreemdender, en de markt ontving het slechts in de mate die de beleefdheid eiste. Nietzsche zag dit in en behield zijn eenzaamheid, hoewel hij vaak klaagde. Zijn boeken bleven grotendeels onverkocht. In 1885 drukte hij slechts 40 exemplaren van het vierde deel van Zarathustra en verdeelde een fractie daarvan onder goede vrienden, waaronder Helene von Druskowitz.

In 1883 probeerde hij een leerstoel te krijgen aan de universiteit van Leipzig, maar dat mislukte. Volgens een brief die hij aan Peter Gast schreef, was dit te wijten aan zijn “houding tegenover het christendom en het begrip God”.

In 1886 brak Nietzsche met zijn uitgever Ernst Schmeitzner, walgend van diens antisemitische opvattingen. Nietzsche zag zijn eigen geschriften als “volledig begraven en in deze antisemitische vuilnisbelt” van Schmeitzner – de uitgever associërend met een stroming die “door ieder weldenkend mens met koude minachting zou moeten worden verworpen”. Hij drukte Beyond Good and Evil vervolgens op eigen kosten. Hij verwierf ook de publicatierechten van zijn eerdere werken en gaf in het volgende jaar tweede edities uit van The Birth of Tragedy, Human, All Too Human, Daybreak, en van The Gay Science met nieuwe voorwoorden die het geheel van zijn werk in een meer samenhangend perspectief plaatsten. Daarna zag hij zijn werk als voltooid voor een tijd en hoopte dat zich spoedig een lezerspubliek zou ontwikkelen. In feite nam de belangstelling voor Nietzsches denken in deze tijd toe, zij het nogal langzaam en voor hem nauwelijks waarneembaar. In deze jaren ontmoette Nietzsche Meta von Salis, Carl Spitteler, en Gottfried Keller.

In 1886 trouwde zijn zuster Elisabeth met de antisemiet Bernhard Förster en reisde naar Paraguay om Nueva Germania op te richten, een “Germaanse” kolonie. Via correspondentie bleef Nietzsches relatie met Elisabeth voortduren in cycli van conflict en verzoening, maar zij ontmoetten elkaar pas weer na zijn ineenstorting. Hij bleef regelmatig pijnlijke ziekteaanvallen houden, die hem het langdurig werken onmogelijk maakten.

In 1887 schreef Nietzsche de polemiek Over de genealogie van de moraal. In datzelfde jaar kwam hij in aanraking met het werk van Fjodor Dostojevski, met wie hij onmiddellijk verwantschap voelde. Hij wisselde ook brieven uit met Hippolyte Taine en Georg Brandes. Brandes, die in de jaren 1870 was begonnen met het onderwijzen van de filosofie van Søren Kierkegaard, schreef Nietzsche met het verzoek Kierkegaard te lezen, waarop Nietzsche antwoordde dat hij naar Kopenhagen zou komen om Kierkegaard met hem te lezen. Maar alvorens deze belofte in te lossen, gleed Nietzsche te ver af in ziekte. Begin 1888 hield Brandes in Kopenhagen een van de eerste lezingen over Nietzsches filosofie.

Hoewel Nietzsche eerder aan het eind van Over de genealogie van de moraal een nieuw werk had aangekondigd met de titel De wil tot macht: Poging tot herwaardering van alle waarden, lijkt hij dit idee te hebben laten varen en in plaats daarvan een aantal van de ontwerpgedeelten te hebben gebruikt om in 1888 Schemering van de afgoden en De antichrist te componeren.

Zijn gezondheid verbeterde en hij bracht de zomer door in een goede stemming. In de herfst van 1888 begonnen zijn geschriften en brieven een hogere inschatting van zijn eigen status en “lot” te onthullen. Hij overschatte echter de toenemende respons op zijn geschriften, vooral op het recente polemiek, De zaak Wagner. Op zijn 44ste verjaardag, na de voltooiing van Schemering der afgoden en De antichrist, besloot hij de autobiografie Ecce Homo te schrijven. In het voorwoord – dat suggereert dat Nietzsche zich terdege bewust was van de interpretatiemoeilijkheden die zijn werk zou veroorzaken – verklaart hij: “Hoor mij! Want ik ben zo en zo iemand. En vooral, verwar mij niet met iemand anders.” In december begon Nietzsche een briefwisseling met August Strindberg en bedacht dat hij, bij gebrek aan een internationale doorbraak, zou proberen zijn oudere geschriften van de uitgever terug te kopen en ze in andere Europese talen te laten vertalen. Bovendien plande hij de uitgave van de bundel Nietzsche contra Wagner en van de gedichten die samen zijn bundel Dionysisch-Dithyrambisch vormden.

Lees ook: biografieen – Nikos Kazantzakis

Krankzinnigheid en dood (1889-1900)

Op 3 januari 1889 kreeg Nietzsche een zenuwinzinking. Twee politieagenten benaderden hem nadat hij in de straten van Turijn een openbare ordeverstoring had veroorzaakt. Wat er gebeurde blijft onbekend, maar een vaak herhaald verhaal van kort na zijn dood stelt dat Nietzsche getuige was van de geseling van een paard aan de andere kant van de Piazza Carlo Alberto, naar het paard rende, zijn armen om de nek van het paard gooide om het te beschermen, en vervolgens op de grond in elkaar zakte.

In de daaropvolgende dagen stuurde Nietzsche korte geschriften – bekend als de Wahnzettel (letterlijk “Waannotities”) – naar een aantal vrienden, waaronder Cosima Wagner en Jacob Burckhardt. De meeste waren ondertekend met “Dionysus”, hoewel sommige ook ondertekend waren met “der Gekreuzigte” wat “de gekruisigde” betekent. Aan zijn vroegere collega Burckhardt, schreef Nietzsche:

Ik heb Caiaphas in de boeien laten slaan. Ook ben ik vorig jaar door de Duitse artsen op een zeer langgerekte manier gekruisigd. Wilhelm, Bismarck, en alle antisemieten afgeschaft.

Bovendien beval hij de Duitse keizer naar Rome te gaan om te worden doodgeschoten en riep hij de Europese mogendheden op militair op te treden tegen Duitsland, waarbij hij ook schreef dat de paus in de gevangenis moest worden gezet en dat hij, Nietzsche, de wereld had geschapen en bezig was alle antisemieten te laten doodschieten.

Op 6 januari 1889 liet Burckhardt de brief die hij van Nietzsche had ontvangen aan Overbeck zien. De volgende dag ontving Overbeck een soortgelijke brief en besloot dat Nietzsche”s vrienden hem terug moesten brengen naar Basel. Overbeck reisde naar Turijn en bracht Nietzsche naar een psychiatrische kliniek in Basel. Tegen die tijd bleek Nietzsche volledig in de greep van een ernstige geestesziekte, en zijn moeder Franziska besloot hem over te brengen naar een kliniek in Jena onder leiding van Otto Binswanger. In januari 1889 ging men over tot de geplande uitgave van Schemering der afgoden, dat toen reeds gedrukt en gebonden was. Van november 1889 tot februari 1890 deed de kunsthistoricus Julius Langbehn een poging Nietzsche te genezen, omdat de methoden van de medici niet afdoende waren om Nietzsche”s toestand te behandelen. Langbehn kreeg steeds meer controle over Nietzsche, totdat zijn geheimzinnigheid hem in diskrediet bracht. In maart 1890 haalde Franziska Nietzsche uit de kliniek en in mei 1890 bracht zij hem naar haar huis in Naumburg. Tijdens dit proces overwogen Overbeck en Gast wat zij met Nietzsches ongepubliceerde werken zouden doen. In februari bestelden zij een privé-uitgave van Nietzsche contra Wagner in vijftig exemplaren, maar de uitgever C.G. Naumann drukte er in het geheim honderd. Overbeck en Gast besloten de uitgave van De antichrist en Ecce Homo achterwege te laten vanwege de radicalere inhoud. Nietzsches ontvangst en erkenning beleefden hun eerste opleving.

In 1893 keerde Nietzsches zuster Elisabeth na de zelfmoord van haar man terug uit Nueva Germania in Paraguay. Zij bestudeerde Nietzsches werken en nam stukje bij beetje de uitgave ervan in handen. Overbeck werd ontslagen en Gast werkte uiteindelijk mee. Na de dood van Franziska in 1897 woonde Nietzsche in Weimar, waar Elisabeth voor hem zorgde en bezoekers toeliet, onder wie Rudolf Steiner (die in 1895 Friedrich Nietzsche: een strijder tegen zijn tijd, een van de eerste boeken vol lof over Nietzsche had geschreven), om haar weinig communicatieve broer te ontmoeten. Elisabeth nam Steiner in dienst als leermeester om haar te helpen de filosofie van haar broer te begrijpen. Steiner gaf deze poging al na enkele maanden op en verklaarde dat het onmogelijk was haar iets te leren over filosofie.

Nietzsche”s krankzinnigheid werd oorspronkelijk gediagnosticeerd als tertiaire syfilis, in overeenstemming met het heersende medische paradigma van die tijd. Hoewel de meeste commentatoren zijn instorting los van zijn filosofie beschouwen, liet Georges Bataille duistere hints vallen (“De vleesgeworden mens moet ook gek worden”) en René Girard”s postmortale psychoanalyse poneert een aanbiddende rivaliteit met Richard Wagner. Nietzsche had eerder geschreven: “Alle superieure mannen die zich onweerstaanbaar aangetrokken voelden om het juk van elke vorm van moraal af te werpen en nieuwe wetten op te stellen, hadden, als ze niet werkelijk gek waren, geen andere keus dan zichzelf gek te maken of te doen alsof ze gek waren.” (Daybreak, 14) De diagnose syfilis is sindsdien in twijfel getrokken en een diagnose van “manisch-depressieve ziekte met periodieke psychose gevolgd door vasculaire dementie” werd naar voren gebracht door Cybulska voorafgaand aan de studie van Schain. Leonard Sax suggereerde de langzame groei van een rechts gelegen retro-orbitaal meningioom als verklaring voor Nietzsche”s dementie; Orth en Trimble stelden frontotemporale dementie voor, terwijl andere onderzoekers een erfelijke beroerte-aandoening CADASIL hebben voorgesteld. Vergiftiging met kwik, een behandeling voor syfilis ten tijde van Nietzsche”s dood,

In 1898 en 1899 kreeg Nietzsche ten minste twee beroertes. Deze verlamden hem gedeeltelijk, waardoor hij niet meer kon spreken of lopen. Waarschijnlijk leed hij in 1899 aan een klinische hemiparesehemiplegie aan de linkerzijde van zijn lichaam. Nadat hij half augustus 1900 een longontsteking had opgelopen, kreeg hij in de nacht van 24 op 25 augustus opnieuw een beroerte en overleed rond het middaguur op 25 augustus. Elisabeth liet hem naast zijn vader begraven in de kerk van Röcken Lützen. Zijn vriend en secretaris Gast hield de begrafenisrede, waarin hij uitriep: “Heilig is uw naam voor alle toekomstige generaties!”

Elisabeth Förster-Nietzsche stelde De wil tot macht samen uit Nietzsches ongepubliceerde notitieboeken en publiceerde het postuum. Omdat zijn zuster het boek heeft samengesteld op basis van haar eigen samenvoeging van verschillende van Nietzsches vroege schetsen en vrijheden heeft genomen met het materiaal, is de wetenschappelijke consensus geweest dat het niet Nietzsches bedoeling weergeeft. (Elisabeth verwijderde bijvoorbeeld aforisme 35 van De Antichrist, waar Nietzsche een passage uit de Bijbel herschreef). Mazzino Montinari, de redacteur van Nietzsche”s Nachlass, noemde het zelfs een vervalsing. Toch leidt de poging om Nietzsche”s reputatie te redden door De wil tot macht in diskrediet te brengen vaak tot scepsis over de waarde van zijn late aantekeningen, zelfs van de hele Nachlass. Mensen vergeten vaak het simpele feit dat de Nachlass en De wil tot macht twee verschillende dingen zijn.

Lees ook: biografieen – Michelangelo Buonarroti

Staatsburgerschap, nationaliteit en etniciteit

Algemene commentatoren en Nietzsche-kenners, of zij nu de nadruk leggen op zijn culturele achtergrond of op zijn taal, bestempelen Nietzsche overwegend als een “Duitse filosoof”. Anderen kennen hem geen nationale categorie toe. Duitsland was nog niet verenigd in een natiestaat, maar Nietzsche werd geboren als burger van Pruisen, dat toen deel uitmaakte van de Duitse Confederatie. Zijn geboorteplaats, Röcken, ligt in de moderne Duitse deelstaat Saksen-Anhalt. Toen hij zijn ambt in Bazel aanvaardde, verzocht Nietzsche om nietigverklaring van zijn Pruisisch staatsburgerschap. De officiële intrekking van zijn staatsburgerschap kwam in een document van 17 april 1869, en voor de rest van zijn leven bleef hij officieel staatloos.

Nietzsche geloofde, althans tegen het einde van zijn leven, dat zijn voorouders Pools waren. Hij droeg een zegelring met het Radwan-wapen, dat terug te voeren is op Poolse adel uit de middeleeuwen en de achternaam “Nicki” van de Poolse adellijke (szlachta) familie die dat wapen droeg. Gotard Nietzsche, een lid van de familie Nicki, vertrok uit Polen naar Pruisen. Zijn nakomelingen vestigden zich later in het keurvorstendom Saksen rond het jaar 1700. Nietzsche schreef in 1888: “Mijn voorouders waren Poolse edellieden (het type schijnt goed bewaard te zijn gebleven ondanks drie generaties Duitse moeders.” Op een gegeven moment wordt Nietzsche nog stelliger over zijn Poolse identiteit. “Ik ben een zuivere Poolse edelman, zonder een druppel slecht bloed, zeker geen Duits bloed.” Bij nog een andere gelegenheid verklaarde Nietzsche: “Duitsland is alleen een grote natie omdat zijn mensen zoveel Pools bloed in hun aderen hebben…. Ik ben trots op mijn Poolse afkomst.” Nietzsche geloofde dat zijn naam gegermaniseerd zou kunnen zijn, in een brief beweerde hij: “Mij is geleerd de oorsprong van mijn bloed en naam toe te schrijven aan Poolse edellieden die Niëtzky heetten en ongeveer honderd jaar geleden hun huis en adellijkheid verlieten, uiteindelijk bezwijkend voor ondraaglijke onderdrukking: het waren protestanten.”

De meeste geleerden betwisten Nietzsche”s beschrijving van de herkomst van zijn familie. Hans von Müller ontkrachtte de genealogie van Nietzsches zuster ten gunste van een Poolse adellijke afkomst. Max Oehler, Nietzsche”s neef en conservator van het Nietzsche Archief in Weimar, betoogde dat alle voorouders van Nietzsche Duitse namen droegen, inclusief de families van zijn vrouwen. Oehler beweert dat Nietzsche afstamde van een lange lijn van Duitse Lutherse geestelijken aan beide kanten van zijn familie, en moderne geleerden beschouwen de bewering van Nietzsche”s Poolse voorouders als “puur verzinsel”. Colli en Montinari, de redacteuren van Nietzsche”s verzamelde brieven, bestempelen Nietzsche”s beweringen als een “foutief geloof” en “zonder basis”. De naam Nietzsche zelf is geen Poolse naam, maar een uitzonderlijk veel voorkomende naam in heel Midden-Duitsland, in deze en verwante vormen (geassimileerd met het Slavische Nitz; het werd eerst Nitsche en daarna Nietzsche.

Het is niet bekend waarom Nietzsche als Poolse adel beschouwd wilde worden. Volgens biograaf R. J. Hollingdale kan Nietzsche”s propageren van de Poolse afstammingsmythe deel hebben uitgemaakt van zijn “campagne tegen Duitsland”. Nicholas D. More beweert dat Nietzsche”s beweringen over zijn illustere afkomst een parodie waren op autobiografische conventies, en vermoedt dat Ecce Homo, met zijn zelfverheerlijkende titels, zoals “Waarom ik zo wijs ben”, een werk van satire is.

Lees ook: biografieen – Johannes Vermeer

Relaties en seksualiteit

Nietzsche is nooit getrouwd. Hij heeft Lou Salomé drie keer ten huwelijk gevraagd, maar werd telkens afgewezen. Eén theorie beschouwt Salomé”s visie op seksualiteit als een van de redenen voor haar vervreemding van Nietzsche. Zoals verwoord in haar novelle Fenitschka uit 1898, beschouwde Salomé het idee van geslachtsgemeenschap als prohibitief en het huwelijk als een schending, waarbij sommigen suggereerden dat ze wezen op seksuele onderdrukking en neurose. Reflecterend over onbeantwoorde liefde, vond Nietzsche dat “onmisbaar … voor de minnaar zijn onbeantwoorde liefde is, die hij tot geen prijs zou opgeven voor een toestand van onverschilligheid”.

Deussen noemde de episode van het Keulse bordeel in februari 1865 als instrumenteel voor het begrijpen van de manier van denken van de filosoof, vooral over vrouwen. Nietzsche werd stiekem vergezeld naar een “belhuis” waaruit hij onhandig ontsnapte bij het zien van “een half dozijn verschijningen gekleed in lovertjes en sluiers.” Volgens Deussen heeft Nietzsche “nooit besloten om zijn hele leven ongetrouwd te blijven. Voor hem moesten vrouwen zich opofferen aan de zorg en het voordeel van mannen.” heeft geprobeerd Nietzsches levensloop en filosofie te verklaren door te beweren dat hij homoseksueel was. Köhler betoogt dat Nietzsche”s syfilis, die “… gewoonlijk beschouwd wordt als het product van zijn ontmoeting met een prostituee in een bordeel in Keulen of Leipzig, even waarschijnlijk is. Sommigen beweren dat Nietzsche het opliep in een mannenbordeel in Genua.” Het oplopen van de infectie in een homoseksueel bordeel werd bevestigd door Sigmund Freud, die Otto Binswanger als zijn bron aanhaalde. Köhler suggereert ook dat Nietzsche een romantische relatie zou hebben gehad, naast een vriendschap, met Paul Rée. Er is de bewering dat Nietzsche”s homoseksualiteit algemeen bekend was in de Weense Psychoanalytische Vereniging, waarbij Nietzsche”s vriend Paul Deussen beweerde dat “hij een man was die nog nooit een vrouw had aangeraakt”.

Köhler”s opvattingen zijn niet algemeen aanvaard onder Nietzsche-geleerden en -commentatoren. Allan Megill stelt dat, hoewel Köhlers bewering dat Nietzsche een conflict had over zijn homoseksuele verlangens niet zomaar kan worden verworpen, “het bewijs daarvoor erg zwak is,” en dat Köhlers twintigste-eeuwse opvattingen over seksualiteit wellicht projecteert op negentiende-eeuwse opvattingen over vriendschap. Het is ook bekend dat Nietzsche heteroseksuele bordelen bezocht. Nigel Rodgers en Mel Thompson hebben betoogd dat voortdurende ziekte en hoofdpijn Nietzsche belemmerden om veel met vrouwen om te gaan. Toch geven zij andere voorbeelden waarin Nietzsche zijn genegenheid tot vrouwen uitte, waaronder Wagner”s vrouw Cosima Wagner.

Andere geleerden hebben betoogd dat Köhler”s op seksualiteit gebaseerde interpretatie niet behulpzaam is bij het begrijpen van Nietzsche”s filosofie. Er zijn echter ook mensen die benadrukken dat, als Nietzsche een voorkeur had voor mannen – en deze voorkeur zijn psycho-seksuele make-up vormde – maar zijn verlangens niet aan zichzelf kon toegeven, dit betekende dat hij in strijd met zijn filosofie handelde.

Door Nietzsches suggestieve stijl en provocerende ideeën wekt zijn filosofie hartstochtelijke reacties op. Zijn werken blijven controversieel, als gevolg van uiteenlopende interpretaties en misinterpretaties. In de Westerse filosofie zijn Nietzsches geschriften beschreven als een geval van vrij revolutionair denken, dat wil zeggen revolutionair in zijn structuur en problematiek, hoewel niet gebonden aan een revolutionair project. Zijn geschriften zijn ook beschreven als een revolutionair project waarin zijn filosofie dient als de basis van een Europese culturele wedergeboorte.

Lees ook: biografieen – Edward John Smith

Apollinisch en Dionysisch

Het Apollinische en Dionysische is een tweeledig filosofisch concept, gebaseerd op kenmerken van de oude Griekse mythologie: Apollo en Dionysus. Deze relatie neemt de vorm aan van een dialectiek. Hoewel het concept beroemd is geworden in verband met De geboorte van de tragedie, had de dichter Hölderlin er al over gesproken, en Winckelmann over Bacchus.

Nietzsche vond in de klassieke Atheense tragedie een kunstvorm die het pessimisme van de zogenaamde wijsheid van Silenus oversteeg. Door in de afgrond van het menselijk lijden te kijken, dat door de personages op het toneel werd uitgebeeld, bevestigden de Griekse toeschouwers hartstochtelijk en vreugdevol het leven, omdat zij het de moeite waard vonden om te leven. Het hoofdthema in De geboorte van de tragedie is dat de samensmelting van Dionysische en Apollinische Kunsttriebe (“artistieke impulsen”) de dramatische kunsten of tragedies vormt. Hij stelt dat deze versmelting niet meer is bereikt sinds de oude Griekse tragici. Apollo vertegenwoordigt harmonie, vooruitgang, helderheid, logica en het principe van individuatie, terwijl Dionysos wanorde, bedwelming, emotie, extase en eenheid vertegenwoordigt (vandaar het weglaten van het principe van individuatie). Nietzsche gebruikte deze twee krachten omdat voor hem de wereld van verstand en orde aan de ene kant, en hartstocht en chaos aan de andere kant, principes vormden die fundamenteel waren voor de Griekse cultuur: het Apollinisch een dromende staat, vol illusies; en het Dionysisch een staat van bedwelming, die de bevrijdingen van het instinct en de opheffing van grenzen vertegenwoordigt. In deze vorm verschijnt een man als de sater. Hij is de verschrikking van de vernietiging van het principe van individualiteit en tegelijkertijd iemand die geniet van de vernietiging ervan. Beide principes zijn bedoeld om cognitieve toestanden te vertegenwoordigen die via de kunst verschijnen als de kracht van de natuur in de mens.

Apollinische en Dionysische tegenstellingen verschijnen in het samenspel van de tragedie: de tragische held van het drama, de hoofdrolspeler, worstelt om orde te scheppen (apollinisch) in zijn onrechtvaardige en chaotische (dionysisch) lot, hoewel hij onvervuld sterft. Voortbordurend op de opvatting van Hamlet als een intellectueel die geen beslissing kan nemen, en een levende tegenpool is van de man van de actie, stelt Nietzsche dat een dionysische figuur de wetenschap bezit dat zijn daden het eeuwige evenwicht der dingen niet kunnen veranderen, en dat het hem genoeg weerhoudt om helemaal niet te handelen. Hamlet valt onder deze categorie: hij heeft een glimp opgevangen van de bovennatuurlijke werkelijkheid door de geest, hij heeft ware kennis opgedaan en weet dat geen enkele actie van hem de macht heeft om dit te veranderen. Voor het publiek van een dergelijk drama stelt deze tragedie hen in staat te voelen wat Nietzsche de Primordiale Eenheid noemde, die de Dionysische natuur doet herleven. Hij beschrijft de oereenheid als de toename van kracht, de ervaring van volheid en volheid die door razernij wordt geschonken. Razernij werkt als bedwelming en is van cruciaal belang voor de fysiologische toestand die de creatie van welke kunst dan ook mogelijk maakt. Gestimuleerd door deze toestand wordt de artistieke wil van een persoon versterkt:

In deze staat verrijkt men alles uit zijn eigen volheid: wat men ook ziet, wat men ook wil, men ziet het gezwollen, strak, sterk, overladen met kracht. Een mens in deze staat transformeert de dingen tot ze zijn kracht weerspiegelen – tot ze weerspiegelingen zijn van zijn volmaaktheid. Dit moeten transformeren tot volmaaktheid is kunst.

Nietzsche is er stellig van overtuigd dat de werken van Aeschylus en Sophocles het hoogtepunt van de artistieke schepping vormen, de ware verwerkelijking van de tragedie; met Euripides begint de tragedie haar Untergang (letterlijk ”ten onder gaan” of ”neerwaartse-weg;” wat neergang, aftakeling, ondergang, dood, etc. betekent). Nietzsche maakt bezwaar tegen Euripides” gebruik van Socratisch rationalisme en moraliteit in zijn tragedies, en beweert dat de infusie van ethiek en rede de tragedie berooft van haar fundament, namelijk het fragiele evenwicht tussen het Dionysische en het Apollinische. Socrates legde zoveel nadruk op de rede dat hij de waarde van mythe en lijden voor de menselijke kennis verbreidde. Plato ging op deze weg voort in zijn dialogen, en de moderne wereld erfde uiteindelijk de rede ten koste van de artistieke impulsen die in de Apollinische en Dionysische dichotomie gevonden worden. Hij merkt op dat zonder het Apollinische het Dionysische de vorm en structuur mist om een samenhangend kunstwerk te maken, en dat zonder het Dionysische het Apollinische de noodzakelijke vitaliteit en passie mist. Alleen het vruchtbare samenspel van deze twee krachten, samengebracht als een kunst, vertegenwoordigt het beste van de Griekse tragedie.

Een voorbeeld van de invloed van dit idee is te zien in het boek Patterns of Culture, waar antropologe Ruth Benedict de Nietzscheaanse tegenstellingen van “Apollinisch” en “Dionysisch” erkent als de stimulans voor haar gedachten over inheemse Amerikaanse culturen. Carl Jung heeft uitvoerig over de dichotomie geschreven in Psychological Types. Michel Foucault merkte op dat zijn eigen boek Madness and Civilization gelezen zou moeten worden “onder de zon van het grote Nietzscheaanse onderzoek”. Foucault verwees hier naar Nietzsches beschrijving van de geboorte en dood van de tragedie en zijn verklaring dat de daaropvolgende tragedie van de Westerse wereld de weigering van het tragische was en daarmee de weigering van het heilige. Schilder Mark Rothko werd beïnvloed door Nietzsche”s visie op tragedie in The Birth of Tragedy.

Lees ook: biografieen – Thomas Newcomen

Perspectivisme

Nietzsche beweerde dat de dood van God uiteindelijk zou leiden tot het verlies van elk universeel perspectief op de dingen en elk samenhangend besef van objectieve waarheid. Nietzsche verwierp het idee van objectieve werkelijkheid en stelde dat kennis contingent en voorwaardelijk is, relatief aan verschillende vloeiende perspectieven of belangen. Dit leidt tot een voortdurende herwaardering van regels (d.w.z. die van de filosofie, de wetenschappelijke methode, enz.) volgens de omstandigheden van individuele perspectieven. Deze zienswijze heeft de naam perspectivisme gekregen.

In Also Sprach Zarathustra, verkondigde Nietzsche dat boven ieder groot mens een tabel van waarden hangt. Hij wees erop dat wat de verschillende volkeren gemeen hebben, de handeling van het achten is, het scheppen van waarden, ook al verschillen die waarden van mens tot mens. Nietzsche beweerde dat wat mensen groot maakte niet de inhoud van hun overtuigingen was, maar de daad van het waarderen. De waarden die een gemeenschap nastreeft zijn dus niet zo belangrijk als de collectieve wil om die waarden te verwezenlijken. De bereidheid is belangrijker dan de verdienste van het doel zelf, aldus Nietzsche. “Duizend doelen zijn er tot nu toe geweest”, zegt Zarathustra, “want er zijn duizend volkeren. Alleen het juk voor de duizend nekken ontbreekt nog: het ene doel ontbreekt nog. De mensheid heeft nog steeds geen doel.” Vandaar de titel van het aforisme: “Over het duizend-en-één-doel”. Het idee dat het ene waardesysteem niet meer waard is dan het andere, mag dan niet rechtstreeks aan Nietzsche worden toegeschreven, het is een gangbare premisse geworden in de moderne sociale wetenschap. Max Weber en Martin Heidegger hebben het geabsorbeerd en zich eigen gemaakt. Het heeft hun filosofische en culturele inspanningen gevormd, evenals hun politieke inzicht. Weber, bijvoorbeeld, baseerde zich op Nietzsche”s perspectivisme door te stellen dat objectiviteit nog steeds mogelijk is – maar alleen nadat een bepaald perspectief, een bepaalde waarde, of een bepaald doel is vastgesteld.

Onder zijn kritiek op de traditionele filosofie van Kant, Descartes en Plato in Voorbij Goed en Kwaad, viel Nietzsche het ding op zichzelf en het cogito ergo sum (“Ik denk, dus ik ben”) aan als niet-bewijsbare overtuigingen gebaseerd op naïeve acceptatie van eerdere noties en drogredenen. Filosoof Alasdair MacIntyre plaatste Nietzsche op een hoge plaats in de geschiedenis van de filosofie. Hoewel hij nihilisme en Nietzsche samen bekritiseerde als een teken van algemeen verval, prees hij hem toch voor het herkennen van psychologische motieven achter de moraalfilosofie van Kant en Hume:

Want het was Nietzsches historische verdienste om duidelijker dan enig ander filosoof te begrijpen … niet alleen dat wat een beroep op objectiviteit pretendeerde te zijn, in feite uitingen van subjectieve wil waren, maar ook de aard van de problemen die dit voor de filosofie opleverde.

Slavenopstand in moraal

In Voorbij Goed en Kwaad en Over de Genealogie van de Moraal neemt Nietzsches genealogische uiteenzetting over de ontwikkeling van moderne morele systemen een centrale plaats in. Voor Nietzsche heeft er in de loop van de menselijke geschiedenis een fundamentele verschuiving plaatsgevonden van het denken in termen van “goed en slecht” naar het denken in termen van “goed en kwaad”.

De oorspronkelijke vorm van moraal werd bepaald door een krijgsadel en andere heersende kasten van oude beschavingen. De aristocratische waarden van goed en kwaad vielen samen met en weerspiegelden hun verhouding tot lagere kasten zoals slaven. Nietzsche stelde deze “meester-moraal” voor als het oorspronkelijke systeem van moraliteit – misschien het best geassocieerd met het Homerische Griekenland. Goed” zijn betekent gelukkig zijn en de dingen hebben die met geluk te maken hebben: rijkdom, kracht, gezondheid, macht, enz. Slecht” zijn was zijn als de slaven over wie de aristocratie heerste: arm, zwak, ziek, zielig – objecten van medelijden of afkeer in plaats van haat.

De “slavenmoraal” ontwikkelde zich als een reactie op de meestermoraal. Waarde ontstaat uit de tegenstelling tussen goed en kwaad: goed wordt geassocieerd met wereldvreemdheid, naastenliefde, vroomheid, ingetogenheid, zachtmoedigheid en onderwerping; terwijl het kwaad werelds, wreed, egoïstisch, rijk en agressief is. Nietzsche zag de slavenmoraal als pessimistisch en angstig, en zag haar waarden ontstaan om het zelfbeeld van de slaven te verbeteren. Hij associeerde de slavenmoraal met de Joodse en Christelijke tradities, omdat deze voortkomt uit het ressentiment van slaven. Nietzsche betoogde dat het idee van gelijkheid slaven in staat stelde hun eigen omstandigheden te overwinnen zonder zichzelf te verachten. Door de inherente ongelijkheid van mensen – in succes, kracht, schoonheid en intelligentie – te ontkennen, verwierven de slaven een methode om te ontsnappen, namelijk door nieuwe waarden te genereren op basis van het verwerpen van de moraal van de meester, die hen frustreerde. Het werd gebruikt om het gevoel van minderwaardigheid van de slaaf tegenover zijn (beter bedeelde) meesters te overwinnen. Dit gebeurt bijvoorbeeld door de zwakheid van de slaaf voor te stellen als een kwestie van keuze, door deze te omschrijven als “zachtmoedigheid”. De “goede man” van de meesterlijke moraal is precies de “slechte man” van de slavenmoraal, terwijl de “slechte man” wordt omgevormd tot de “goede man”.

Nietzsche zag de slavenmoraal als een bron van het nihilisme dat Europa heeft overspoeld. Het moderne Europa en het christendom bestaan in een hypocriete toestand door een spanning tussen meester- en slavenmoraal, beide tegenstrijdige waarden die, in verschillende mate, de waarden van de meeste Europeanen (die “bont” zijn) bepalen. Nietzsche riep uitzonderlijke mensen op zich niet te schamen voor een vermeende moraal-voor-alles, die volgens hem schadelijk is voor de bloei van uitzonderlijke mensen. Hij waarschuwde er echter voor dat moraliteit op zich niet slecht is; zij is goed voor de massa”s en moet aan hen worden overgelaten. Uitzonderlijke mensen daarentegen moeten hun eigen “innerlijke wet” volgen. Een favoriet motto van Nietzsche, ontleend aan Pindar, luidt: “Word wat je bent.”

Een reeds lang bestaande veronderstelling over Nietzsche is dat hij de voorkeur gaf aan de meester boven de slavenmoraal. Echter, de eminente Nietzsche-geleerde Walter Kaufmann verwierp deze interpretatie en schreef dat Nietzsche”s analyses van deze twee soorten moraliteit alleen in beschrijvende en historische zin werden gebruikt; ze waren niet bedoeld voor enige vorm van acceptatie of verheerlijking. Anderzijds noemde Nietzsche de meester-moraal “een hogere orde van waarden, de nobele, die ja zeggen tegen het leven, die de toekomst garanderen”. Zoals “er een rangorde is tussen mens en mens”, zo is er ook een rangorde “tussen moraal en moraal”. Nietzsche voerde een filosofische oorlog tegen de slavenmoraal van het Christendom in zijn “herwaardering van alle waarden” om de overwinning te behalen van een nieuwe meester-moraal die hij de “filosofie van de toekomst” noemde (Beyond Good and Evil heeft als ondertitel Prelude to a Philosophy of the Future).

In Daybreak, begon Nietzsche zijn “Campagne tegen de Moraal”. Hij noemde zichzelf een “immoralist” en uitte harde kritiek op de prominente morele filosofieën van zijn tijd: Christendom, Kantianisme, en utilitarisme. Nietzsche”s concept “God is dood” is van toepassing op de doctrines van het Christendom, maar niet op alle andere godsdiensten: hij beweerde dat het Boeddhisme een succesvolle godsdienst is die hij complimenteerde met het feit dat hij kritisch denken bevordert. Toch zag Nietzsche zijn filosofie als een tegenbeweging tegen het nihilisme door middel van waardering voor kunst:

Kunst als de enige superieure tegenkracht tegen alle wil tot ontkenning van het leven, kunst als de anti-christelijke, anti-boeddhistische, anti-nihilistische bij uitstek.

Nietzsche beweerde dat het Christelijk geloof zoals het werd beleden geen juiste weergave was van de leer van Jezus, omdat het mensen slechts dwong te geloven in de weg van Jezus, maar niet om te handelen zoals Jezus deed; in het bijzonder zijn voorbeeld van het weigeren mensen te veroordelen, iets wat Christenen voortdurend deden. Hij veroordeelde het geïnstitutionaliseerde christendom omdat het de nadruk legt op een moraal van medelijden (Mitleid), die uitgaat van een inherente ziekte in de samenleving:

Het christendom wordt de godsdienst van het medelijden genoemd. Medelijden staat tegenover de versterkende emoties die onze vitaliteit verhogen: het heeft een deprimerende werking. Wij worden van kracht beroofd wanneer wij medelijden voelen. Het verlies aan kracht dat het lijden als zodanig aan het leven toebrengt, wordt nog vergroot en vermenigvuldigd door medelijden. Medelijden maakt het lijden besmettelijk.

In Ecce Homo noemde Nietzsche de instelling van morele systemen gebaseerd op een dichotomie van goed en kwaad een “rampzalige vergissing”, en wenste hij een herwaardering van de waarden van de christelijke wereld op gang te brengen. Hij gaf te kennen dat hij een nieuwe, meer naturalistische bron van waarde tot stand wilde brengen in de vitale impulsen van het leven zelf.

Nietzsche vond het moderne antisemitisme “verachtelijk” en in strijd met de Europese idealen. De oorzaak ervan was volgens hem de groei van het Europese nationalisme en de endemische “jaloezie en haat” voor Joods succes. Hij schreef dat men de Joden dankbaar moest zijn voor hun bijdrage aan het in stand houden van het respect voor de filosofieën van het oude Griekenland, en voor het voortbrengen van “de edelste mens (Christus), de zuiverste filosoof (Baruch Spinoza), het machtigste boek, en de meest effectieve morele code in de wereld”.

Lees ook: gevechten – Slag bij Thermopylae (480 v.Chr.)

Dood van God en nihilisme

De uitspraak “God is dood”, die in verschillende werken van Nietzsche voorkomt (met name in De vrolijke wetenschap), is een van zijn bekendste uitspraken geworden. Op grond hiervan beschouwen veel commentatoren Nietzsche als een atheïst; anderen (zoals Kaufmann) suggereren dat deze uitspraak een subtieler begrip van goddelijkheid weerspiegelt. Wetenschappelijke ontwikkelingen en de toenemende secularisatie van Europa hadden in feite de Abrahamitische God ”gedood”, die in het Westen meer dan duizend jaar als basis voor zingeving en waarde had gediend. De dood van God kan leiden van kaal perspectivisme tot regelrecht nihilisme, de overtuiging dat niets inherent belang heeft en dat het leven geen doel heeft. Nietzsche geloofde dat de Christelijke morele doctrine mensen intrinsieke waarde, geloof in God (dat het kwaad in de wereld rechtvaardigt), en een basis voor objectieve kennis verschaft. Door een wereld te scheppen waarin objectieve kennis mogelijk is, is het Christendom een tegengif voor een oervorm van nihilisme – de wanhoop van zinloosheid. Zoals Heidegger het probleem formuleerde: “Als God als de bovenzintuiglijke grond en het doel van alle werkelijkheid dood is, als de bovenzintuiglijke wereld van de ideeën haar verplichte en daarboven haar vitaliserende en opbouwende kracht heeft verloren, dan blijft er niets meer over waaraan de mens zich kan vastklampen en waardoor hij zich kan oriënteren.”

Eén zo”n reactie op het verlies van betekenis is wat Nietzsche passief nihilisme noemde, dat hij herkende in de pessimistische filosofie van Schopenhauer. Schopenhauers doctrine – die Nietzsche ook wel het Westerse Boeddhisme noemde – pleit voor het zich losmaken van wil en verlangens om het lijden te verminderen. Nietzsche karakteriseerde deze ascetische houding als een “wil tot het niets”. Het leven keert zich af van zichzelf omdat er niets van waarde te vinden is in de wereld. Dit zich afkeren van alle waarde in de wereld is kenmerkend voor de nihilist, hoewel de nihilist hierin inconsequent lijkt; deze “wil tot niets” is nog steeds een (ontkende) vorm van willen.

Een nihilist is iemand die oordeelt dat de werkelijke wereld er niet zou moeten zijn en dat de wereld zoals die zou moeten bestaan, niet bestaat. Volgens deze opvatting heeft ons bestaan (handelen, lijden, willen, voelen) geen betekenis: dit “tevergeefs” is het pathos van de nihilisten – een inconsistentie van de nihilisten.

Nietzsche benaderde het probleem van het nihilisme als een diep persoonlijk probleem, door te verklaren dat dit probleem van de moderne wereld in hem “bewust geworden” was. Bovendien benadrukte hij het gevaar van het nihilisme en de mogelijkheden die het biedt, zoals blijkt uit zijn uitspraak: “Ik prijs, ik verwijt niet, de aankomst. Ik geloof dat het een van de grootste crises is, een moment van de diepste zelfreflectie van de mensheid. Of de mens zich daarvan herstelt, of hij meester wordt over deze crisis, is een kwestie van zijn kracht!” Volgens Nietzsche kan een cultuur pas een echte basis hebben waarop zij kan gedijen, wanneer het nihilisme overwonnen is. Hij wenste de komst ervan alleen te verhaasten om ook het uiteindelijke vertrek ervan te kunnen verhaasten. Heidegger interpreteerde de dood van God met wat hij uitlegde als de dood van de metafysica. Hij concludeerde dat de metafysica haar potentieel had bereikt en dat het uiteindelijke lot en de ondergang van de metafysica werd verkondigd met de uitspraak “God is dood.”

Wil tot macht

Een basiselement in Nietzsches filosofische visie is de “wil tot macht” (der Wille zur Macht), die volgens hem een basis biedt voor het begrijpen van menselijk gedrag – meer dan concurrerende verklaringen, zoals die welke gebaseerd zijn op druk tot aanpassing of overleven. Als zodanig, volgens Nietzsche, verschijnt de drang tot behoud alleen in uitzonderingen als de belangrijkste motivator van menselijk of dierlijk gedrag, omdat de algemene toestand van het leven er niet een is van een ”strijd om het bestaan”. Vaker wel dan niet is zelfbehoud een gevolg van de wil van een schepsel om zijn kracht uit te oefenen op de buitenwereld.

Bij het presenteren van zijn theorie over het menselijk gedrag, richtte Nietzsche zich ook op concepten van filosofieën die toen populair waren, zoals Schopenhauers notie van een doelloze wil of die van het utilitarisme. Utilitaristen beweren dat wat mensen beweegt het verlangen is om gelukkig te zijn en plezier in hun leven te vergaren. Maar een dergelijke opvatting van geluk verwierp Nietzsche als iets dat beperkt was tot, en kenmerkend voor, de burgerlijke levensstijl van de Engelse samenleving, en in plaats daarvan stelde hij het idee dat geluk geen doel op zich is. Het is een gevolg van het overwinnen van hindernissen in iemands handelen en van de vervulling van de wil.

Verwant aan zijn theorie van de wil tot macht is zijn speculatie, die hij niet als definitief beschouwde, over de werkelijkheid van de fysieke wereld, met inbegrip van de anorganische materie – dat, net als de affecties en impulsen van de mens, ook de materiële wereld wordt bepaald door de dynamiek van een vorm van de wil tot macht. De kern van zijn theorie is een verwerping van het atomisme – het idee dat materie is opgebouwd uit stabiele, ondeelbare eenheden (atomen). In plaats daarvan lijkt hij de conclusies van Ruđer Bošković te hebben aanvaard, die de eigenschappen van de materie verklaarde als het resultaat van een samenspel van krachten. In een studie over Nietzsche wordt zijn volledig ontwikkelde concept van de wil tot macht omschreven als “het element waaruit zowel het kwantitatieve verschil van met elkaar samenhangende krachten als de kwaliteit die elke kracht in deze samenhang bezit, voortvloeit”, waarbij de wil tot macht wordt onthuld als “het principe van de synthese van krachten”. Van zulke krachten zei Nietzsche dat ze misschien gezien konden worden als een primitieve vorm van de wil. Evenzo verwierp hij de opvatting dat de beweging van lichamen wordt beheerst door onverbiddelijke natuurwetten, en stelde in plaats daarvan dat de beweging werd beheerst door de machtsverhoudingen tussen lichamen en krachten. Andere geleerden zijn het er niet mee eens dat Nietzsche de materiële wereld beschouwde als een vorm van de wil tot macht: Nietzsche bekritiseerde de metafysica grondig, en door de wil tot macht op te nemen in de materiële wereld, zou hij eenvoudig een nieuwe metafysica opzetten. Behalve in Aforisme 36 in Voorbij Goed en Kwaad, waar hij een vraag stelde over de wil tot macht als zijnde in de materiële wereld, zo stellen zij, was het alleen in zijn aantekeningen (niet door hemzelf gepubliceerd), waar hij schreef over een metafysische wil tot macht. En zij beweren ook dat Nietzsche zijn huisbaas opdracht gaf deze aantekeningen in 1888 te verbranden toen hij Sils Maria verliet. Volgens deze geleerden ondersteunt het “verbrandings”-verhaal hun these dat Nietzsche zijn project over de wil tot macht aan het eind van zijn heldere leven verwierp. Uit een recente studie (Huang 2019) blijkt echter dat Nietzsche in 1888 weliswaar een deel van zijn aantekeningen wilde laten verbranden, maar dat dit weinig zegt over zijn project over de wil tot macht, niet alleen omdat slechts 11 van de vlammen geredde “aforismen” uiteindelijk zijn opgenomen in De wil tot macht (dit boek bevat 1067 “aforismen”), maar ook omdat deze achtergelaten aantekeningen zich vooral richten op onderwerpen als de kritiek op de moraal, terwijl ze het “machtsgevoel” slechts één keer aanroeren.

Lees ook: biografieen – Demosthenes (redenaar)

Eeuwige terugkeer

“Eeuwige terugkeer” (ook bekend als “eeuwige herhaling”) is een hypothetisch concept dat stelt dat het universum al een oneindig aantal keren is teruggekeerd, en zal blijven terugkeren, in oneindige tijd of ruimte. Het is een zuiver natuurkundig concept, waarbij geen sprake is van bovennatuurlijke reïncarnatie, maar van de terugkeer van wezens in dezelfde lichamen. Nietzsche stelde het idee van eeuwige terugkeer voor het eerst voor in een parabel in Paragraaf 341 van De Homowetenschap, en ook in het hoofdstuk “Van het visioen en het raadsel” in Aldus sprak Zarathustra, onder andere. Nietzsche beschouwde het als potentieel “afschuwelijk en verlammend”, en zei dat de last ervan het “zwaarste gewicht” is dat men zich kan voorstellen (” das schwerste Gewicht”). Het verlangen naar de eeuwige terugkeer van alle gebeurtenissen zou de ultieme bevestiging van het leven betekenen, een reactie op Schopenhauers lofprijzing van het ontkennen van de wil tot leven. Om de eeuwige wederkeer te begrijpen, en er niet alleen vrede mee te hebben maar ze ook te omarmen, is amor fati nodig, “liefde voor het lot”. Zoals Heidegger in zijn lezingen over Nietzsche opmerkte, presenteert Nietzsche”s eerste vermelding van de eeuwige wederkeer dit concept als een hypothetische vraag, in plaats van het als een feit te stellen. Volgens Heidegger is het de last die de vraag naar de eeuwige wederkeer oplegt – de vraag of het mogelijk waar zou kunnen zijn – die zo belangrijk is in het moderne denken: “De manier waarop Nietzsche hier de eerste mededeling van de gedachte van de ”grootste last” vormgeeft, maakt duidelijk dat deze ”gedachte der gedachten” tegelijkertijd ”de meest belastende gedachte” is.”

Nietzsche suggereert dat het universum zich herhaalt in oneindige tijd en ruimte en dat verschillende versies van gebeurtenissen die in het verleden hebben plaatsgevonden opnieuw kunnen plaatsvinden, vandaar “alle configuraties die eerder op deze aarde hebben bestaan, moeten elkaar nog ontmoeten”. Met elke herhaling van gebeurtenissen is er de hoop dat er enige kennis of bewustzijn wordt opgedaan om het individu beter te maken, vandaar “En zo zal het op een dag gebeuren dat er een man opnieuw geboren zal worden, net als ik en een vrouw geboren zal worden, net als Maria – alleen hoopt men dat het hoofd van deze man iets minder dwaasheid zal bevatten….”

Alexander Nehamas schrijft in Nietzsche: Life as Literature over drie manieren om de eeuwige herhaling te zien:

Nehamas concludeerde dat, als individuen zichzelf constitueren door hun daden, zij zichzelf alleen in hun huidige staat kunnen handhaven door te leven in een herhaling van daden uit het verleden (Nehamas, 153). Nietzsche”s gedachte is de ontkenning van het idee van een heilsgeschiedenis.

Lees ook: mythologie-nl – Osiris (mythologie)

Übermensch

Een ander concept dat belangrijk is om Nietzsche te begrijpen is de Übermensch (Superman). Schrijvend over nihilisme in Also Sprach Zarathustra, introduceerde Nietzsche een Übermensch. Volgens Laurence Lampert “moet de dood van God gevolgd worden door een lange schemering van vroomheid en nihilisme (III. 8). Zarathustra”s geschenk van de Übermensch wordt gegeven aan de mensheid die zich niet bewust is van het probleem waarvoor de Übermensch de oplossing is.” Zarathustra presenteert de Übermensch als de schepper van nieuwe waarden, en hij verschijnt als een oplossing voor het probleem van de dood van God en het nihilisme. De Übermensch volgt niet de moraal van het gewone volk, omdat die middelmatigheid in de hand werkt, maar verheft zich boven de notie van goed en kwaad en boven de “kudde”. Zarathustra ziet zijn uiteindelijke doel dan ook als de reis naar de staat van de Übermensch. Hij wil een soort spirituele evolutie van zelfbewustzijn en het overwinnen van traditionele opvattingen over moraliteit en rechtvaardigheid die voortkomen uit het bijgeloof dat nog diep geworteld is in of verwant is aan het begrip God en het christendom.

Uit Aldus sprak Zarathustra (pp 9-11):

Ik leer je de Übermensch. De mens is iets dat overwonnen moet worden. Wat heb je gedaan om hem te overwinnen? Alle wezens hebben tot nu toe iets geschapen dat boven henzelf uitstijgt: en jij wilt de eb van die grote vloed zijn, en gaat liever terug naar het beest dan dat je de mens overwint? Wat is de aap voor de mens? Een lachertje of een pijnlijke verlegenheid. En precies hetzelfde zal de mens zijn voor de Übermensch: een lachertje of een pijnlijke verlegenheid. Jullie zijn van worm tot mens geworden, en veel in jullie is nog worm. Ooit waren jullie apen, en zelfs nu nog is de mens meer aap dan welke aap ook. Zelfs de wijste onder u is slechts een conflict en hybride van plant en geest. Maar beveel ik u geesten of planten te worden? Zie, ik leer jullie de Übermensch. De Übermensch is de betekenis van de aarde. Laat je wil zeggen: De Übermensch zal de betekenis van de aarde zijn… De mens is een touw gespannen tussen het dier en de Übermensch – een touw over een afgrond… Wat groot is in de mens is dat hij een brug is en geen doel; wat beminnelijk is in de mens is dat hij een over-gaan en een ondergaan is.

Zarathustra stelt de Übermensch tegenover de laatste mens van de egalitaire moderniteit (het meest voor de hand liggende voorbeeld is de democratie), een alternatief doel dat de mensheid zichzelf zou kunnen stellen. De laatste mens is alleen mogelijk doordat de mensheid een apathisch schepsel heeft voortgebracht dat geen grote passie of inzet kent, dat niet in staat is te dromen, dat alleen maar zijn brood verdient en zich warm houdt. Dit begrip komt alleen voor in Aldus sprak Zarathustra, en wordt gepresenteerd als een voorwaarde die de schepping van de Übermensch onmogelijk zou maken.

Sommigen hebben gesuggereerd dat de eeuwige terugkeer verband houdt met de Übermensch, omdat het willen van de eeuwige terugkeer van hetzelfde een noodzakelijke stap is, wil de Übermensch nieuwe waarden scheppen die niet zijn aangetast door de geest van de zwaartekracht of de ascese. Waarden houden een rangschikking van dingen in en zijn dus onlosmakelijk verbonden met goed- en afkeuring, maar het was ontevredenheid die de mensen ertoe bracht hun toevlucht te zoeken tot de wereldvreemdheid en wereldvreemde waarden te omhelzen. Het zou erop kunnen lijken dat de Übermensch, als hij überhaupt aan waarden is toegewijd, er noodzakelijkerwijs niet in zou slagen waarden te scheppen die niet iets van ascese gemeen hebben. Het willen van de eeuwige wederkeer wordt voorgesteld als het aanvaarden van het bestaan van het lage terwijl men het toch als het lage erkent, en dus als het overwinnen van de geest van de zwaartekracht of de ascese. Men moet de kracht van de Übermensch bezitten om de eeuwige wederkeer te willen. Alleen de Übermensch zal de kracht hebben om zijn hele vorige leven volledig te aanvaarden, inclusief zijn mislukkingen en wandaden, en om werkelijk hun eeuwige terugkeer te willen. Deze actie doodt bijvoorbeeld Zarathustra bijna, en de meeste menselijke wezens kunnen de andere wereld niet vermijden omdat ze werkelijk ziek zijn, niet door een keuze die ze gemaakt hebben.

De nazi”s probeerden het concept in hun ideologie op te nemen door Nietzsche”s figuurlijke vorm van spreken over te nemen en een letterlijke superioriteit ten opzichte van andere etniciteiten te creëren. Na zijn dood werd Elisabeth Förster-Nietzsche curator en redacteur van de manuscripten van haar broer. Zij herwerkte Nietzsches ongepubliceerde geschriften om ze in overeenstemming te brengen met haar eigen Duitse nationalistische ideologie, terwijl zij vaak Nietzsches uitgesproken meningen, die expliciet gekant waren tegen antisemitisme en nationalisme, tegensprak of verdoezelde. Door haar gepubliceerde uitgaven werd Nietzsche”s werk geassocieerd met fascisme en nazisme; 20e-eeuwse geleerden betwistten deze interpretatie van zijn werk en al snel kwamen gecorrigeerde uitgaven van zijn geschriften beschikbaar.

Hoewel Nietzsche beroemd is geworden als een voorloper van het nazisme, bekritiseerde hij het antisemitisme, het pan-Duitsdenken en, in mindere mate, het nationalisme. Zo brak hij in 1886 met zijn redacteur vanwege zijn verzet tegen diens antisemitische standpunten, en zijn breuk met Richard Wagner, verwoord in The Case of Wagner en Nietzsche contra Wagner, die hij beide schreef in 1888, had veel te maken met Wagners steun aan het pan-Germanisme en antisemitisme – en ook met diens steun aan het christendom. In een brief van 29 maart 1887 aan Theodor Fritsch bespotte Nietzsche antisemieten, Fritsch, Eugen Dühring, Wagner, Ebrard, Wahrmund, en de belangrijkste pleitbezorger van het pan-Germanisme, Paul de Lagarde, die samen met Wagner en Houston Chamberlain de belangrijkste officiële invloeden van het nazisme zou worden. Deze brief uit 1887 aan Fritsch eindigde met: “En tenslotte, hoe denk je dat ik me voel als de naam Zarathustra door antisemieten wordt uitgesproken?” In tegenstelling tot deze voorbeelden herinnert Nietzsches goede vriend Franz Overbeck zich in zijn memoires: “Als hij openhartig spreekt, gaan zijn meningen over de joden in hun strengheid elk antisemitisme te boven. Het fundament van zijn antichristendom is in wezen antisemitisch.”

Kritiek van de massacultuur

Friedrich Nietzsche had een pessimistische kijk op de moderne maatschappij en cultuur. Hij geloofde dat de pers en de massacultuur leidden tot conformiteit, middelmatigheid teweegbrachten, en dat het gebrek aan intellectuele vooruitgang leidde tot de ondergang van de menselijke soort. Naar zijn mening zouden sommige mensen in staat zijn om superieure individuen te worden door het gebruik van wilskracht. Door boven de massacultuur uit te stijgen, zouden die mensen hogere, slimmere en gezondere mensen voortbrengen.

Nietzsche was filoloog van opleiding en had een grondige kennis van de Griekse filosofie. Hij las Kant, Plato, Mill, Schopenhauer en Spir, die de belangrijkste opponenten in zijn filosofie werden, en hield zich later, met name via het werk van Kuno Fischer, bezig met het denken van Baruch Spinoza, die hij in veel opzichten als zijn “voorloper” zag, maar in andere als de verpersoonlijking van het “ascetische ideaal”. Nietzsche noemde Kant echter een “morele fanaticus”, Plato een “saaie”, Mill een “domkop”, en van Spinoza vroeg hij: “Hoeveel van persoonlijke schuchterheid en kwetsbaarheid verraadt deze maskerade van een ziekelijke kluizenaar?” Hij sprak ook zijn minachting uit voor de Britse schrijfster George Eliot.

Nietzsche”s filosofie, hoewel vernieuwend en revolutionair, was schatplichtig aan vele voorgangers. Toen Nietzsche in Bazel was, gaf hij een aantal jaren colleges over pre-Platonische filosofen, en de tekst van deze collegereeks is wel gekarakteriseerd als een “verloren schakel” in de ontwikkeling van zijn denken. “Daarin krijgen begrippen als de wil tot macht, de eeuwige terugkeer van hetzelfde, de overman, de homo science, zelfoverwinning enzovoort ruwe, onbenoemde formuleringen en worden ze in verband gebracht met specifieke pre-Platonici, met name Heraclitus, die naar voren komt als een pre-Platonische Nietzsche.” De pre-Socratische denker Heraclitus stond bekend om zijn afwijzing van het concept van het zijn als een constant en eeuwig principe van het universum en om zijn omarming van “flux” en onophoudelijke verandering. Zijn symboliek van de wereld als “kinderspel” gekenmerkt door amorele spontaniteit en gebrek aan vastomlijnde regels werd door Nietzsche gewaardeerd. Vanwege zijn sympathieën voor Heraclitus had Nietzsche ook felle kritiek op Parmenides, die, in tegenstelling tot Heraclitus, de wereld beschouwde als een enkel, onveranderlijk Wezen.

In zijn Egotism in German Philosophy beweerde Santayana dat Nietzsche”s hele filosofie een reactie was op Schopenhauer. Santayana schreef dat Nietzsche”s werk “een emendatie was van dat van Schopenhauer. De wil om te leven zou de wil om te heersen worden; pessimisme gebaseerd op reflectie zou optimisme gebaseerd op moed worden; de spanning van de wil in contemplatie zou wijken voor een meer biologische weergave van intelligentie en smaak; tenslotte zou Nietzsche in plaats van medelijden en ascese (de twee morele principes van Schopenhauer) de plicht opleggen om de wil tot elke prijs te doen gelden en wreed maar prachtig sterk te zijn. Deze punten van verschil met Schopenhauer bestrijken de gehele filosofie van Nietzsche”.

Nietzsche uitte bewondering voor 17de-eeuwse Franse moralisten als La Rochefoucauld, La Bruyère en Vauvenargues, Het organicisme van Paul Bourget beïnvloedde Nietzsche, evenals dat van Rudolf Virchow en Alfred Espinas. In 1867 schreef Nietzsche in een brief dat hij zijn Duitse schrijfstijl probeerde te verbeteren met behulp van Lessing, Lichtenberg en Schopenhauer. Het was waarschijnlijk Lichtenberg (samen met Paul Rée) wiens aforistische schrijfstijl bijdroeg aan Nietzsches eigen gebruik van aforisme. Nietzsche kwam al vroeg in aanraking met het Darwinisme door Friedrich Albert Lange. De essays van Ralph Waldo Emerson hadden een diepgaande invloed op Nietzsche, die “van Emerson hield van het eerste tot het laatste”, schreef “Nooit heb ik mij zo thuis gevoeld in een boek”, en hem “de auteur noemde die tot nu toe het rijkst is geweest aan ideeën in deze eeuw”. Hippolyte Taine beïnvloedde Nietzsche”s visie op Rousseau en Napoleon. Hij las ook enkele postume werken van Charles Baudelaire, Tolstojs Mijn Religie, Ernest Renans Leven van Jezus, en Fjodor Dostojevski”s Demonen. Nietzsche noemde Dostojevski “de enige psycholoog van wie ik iets te leren heb”. Hoewel Nietzsche Max Stirner nooit noemt, hebben de overeenkomsten in hun ideeën een minderheid van interpretatoren ertoe aangezet een relatie tussen de twee te suggereren.

In 1861 schreef Nietzsche een enthousiast essay over zijn “lievelingsdichter”, Friedrich Hölderlin, die op dat moment grotendeels vergeten was. Hij sprak ook zijn diepe waardering uit voor Stifter”s Indian Summer, Byron”s Manfred en Twain”s Tom Sawyer.

Nietzsche”s werken bereikten tijdens zijn actieve schrijversloopbaan geen groot publiek. In 1888 echter wekte de invloedrijke Deense criticus Georg Brandes grote opwinding over Nietzsche door een reeks lezingen die hij aan de Universiteit van Kopenhagen gaf. In de jaren na Nietzsches dood in 1900 werden zijn werken bekender, en lezers hebben er op complexe en soms controversiële wijze op gereageerd. Veel Duitsers ontdekten uiteindelijk zijn oproepen tot meer individualisme en persoonlijkheidsontwikkeling in Aldus Sprak Zarathustra, maar reageerden daar verschillend op. In de jaren 1890 had hij enige aanhang onder linkse Duitsers; in 1894-1895 wilden Duitse conservatieven zijn werk als subversief verbieden. Gedurende de late 19e eeuw werden Nietzsche”s ideeën vaak geassocieerd met anarchistische bewegingen en lijken daar ook invloed op te hebben gehad, vooral in Frankrijk en de Verenigde Staten. H.L. Mencken publiceerde het eerste boek over Nietzsche in het Engels in 1907, The Philosophy of Friedrich Nietzsche, en in 1910 een boek met vertaalde paragrafen van Nietzsche, waardoor de kennis van zijn filosofie in de Verenigde Staten toenam. Nietzsche staat vandaag de dag bekend als een voorloper van het existentialisme, post-structuralisme en postmodernisme.

W. B. Yeats en Arthur Symons beschreven Nietzsche als de intellectuele erfgenaam van William Blake. Symons vergeleek de ideeën van de twee denkers in The Symbolist Movement in Literature, terwijl Yeats Nietzsche in Ierland onder de aandacht trachtte te brengen. Een soortgelijke opvatting werd omarmd door W. H. Auden, die in zijn Nieuwjaarsbrief (in 1941 uitgebracht in The Double Man) over Nietzsche schreef: “O meesterlijke ontmaskeraar van onze liberale drogredenen … heel je leven stormde je, net als je Engelse voorloper Blake.” Nietzsche had invloed op componisten in de jaren 1890. Schrijver Donald Mitchell merkte op dat Gustav Mahler “werd aangetrokken door het poëtische vuur van Zarathustra, maar afgestoten door de intellectuele kern van zijn geschriften”. Hij citeerde ook Mahler zelf, en voegde eraan toe dat hij werd beïnvloed door Nietzsche”s opvatting en bevestigende benadering van de natuur, die Mahler in zijn Derde Symfonie presenteerde met gebruikmaking van Zarathustra”s rondelay. Frederick Delius produceerde een koorwerk, A Mass of Life, gebaseerd op een tekst van Thus Spoke Zarathustra, terwijl Richard Strauss (die ook zijn Also sprach Zarathustra op hetzelfde boek baseerde), alleen geïnteresseerd was in het voltooien van “een ander hoofdstuk van de symfonische autobiografie”. Bekende schrijvers en dichters die door Nietzsche beïnvloed zijn, zijn André Gide, Robinson Jeffers, Edith Södergran

Nietzsche was een vroege invloed op de poëzie van Rainer Maria Rilke. Knut Hamsun rekende Nietzsche, samen met Strindberg en Dostojevski, tot zijn belangrijkste invloeden. De schrijver Jack London schreef dat hij meer gestimuleerd werd door Nietzsche dan door welke andere schrijver ook. Critici hebben gesuggereerd dat het personage van David Grief in A Son of the Sun gebaseerd was op Nietzsche. De invloed van Nietzsche op Muhammad Iqbal blijkt het duidelijkst uit Asrar-i-Khudi (The Secrets of the Self). was een andere lezer van Nietzsche, en elementen van Nietzsche”s filosofie zijn terug te vinden in Stevens” dichtbundel Harmonium. Olaf Stapledon werd beïnvloed door het idee van de Übermensch en het is een centraal thema in zijn boeken Odd John en Sirius. In Rusland beïnvloedde Nietzsche het Russische symbolisme en figuren als Dmitri Merezjkovski, Vjatsjeslav Ivanov en Aleksandr Scriabin verwerkten of bespraken delen van Nietzsche”s filosofie in hun werken. In Thomas Manns roman Dood in Venetië wordt gebruik gemaakt van het apollinische en dionysische, en in Doktor Faustus was Nietzsche een centrale bron voor het personage van Adrian Leverkühn. Ook Hermann Hesse presenteert in Narcissus en Goldmund twee hoofdpersonen als tegengestelde, maar met elkaar verweven Apollinische en Dionysische geesten. Schilder Giovanni Segantini was gefascineerd door Thus Spoke Zarathustra, en hij tekende een illustratie voor de eerste Italiaanse vertaling van het boek. De Russische schilderes Lena Hades maakte de olieverfschilderijencyclus Also Sprach Zarathustra gewijd aan het boek Aldus gesproken Zarathustra.

Tegen de Eerste Wereldoorlog had Nietzsche de reputatie verworven een inspiratiebron te zijn voor het rechtse Duitse militarisme en de linkse politiek. Duitse soldaten kregen tijdens de Eerste Wereldoorlog exemplaren van Thus Spoke Zarathustra cadeau. De Dreyfus-affaire leverde een contrastrijk voorbeeld van zijn ontvangst: Frans antisemitisch rechts bestempelde de Joodse en linkse intellectuelen die Alfred Dreyfus verdedigden als “Nietzscheans”. Nietzsche had een uitgesproken aantrekkingskracht op veel zionistische denkers rond het begin van de 20e eeuw, met als meest opmerkelijke Ahad Ha”am, Micha Josef Berdyczewski, A.D. Gordon en Martin Buber, die zo ver gingen Nietzsche te verheerlijken als een “schepper” en “afgezant van het leven”. Chaim Weizmann was een groot bewonderaar van Nietzsche; de eerste president van Israël stuurde Nietzsche”s boeken naar zijn vrouw, met de opmerking in een brief: “Dit was het beste en fijnste wat ik je kan sturen.” Israel Eldad, de ideologische leider van de Stern Gang die in de jaren ”40 in Palestina tegen de Britten vocht, schreef over Nietzsche in zijn ondergrondse krant en vertaalde later de meeste boeken van Nietzsche in het Hebreeuws. Eugene O”Neill merkte op dat Zarathustra hem meer beïnvloedde dan enig ander boek dat hij ooit gelezen had. Hij deelde ook Nietzsche”s visie op tragedie. De toneelstukken The Great God Brown en Lazarus Laughed zijn voorbeelden van Nietzsche”s invloed op hem. Nietzsche”s invloed op het werk van de Frankfurter Schule filosofen Max Horkheimer en Theodor W. Adorno is te zien in de Dialectiek van de Verlichting. Adorno vatte Nietzsche”s filosofie samen als de uitdrukking van het “humane in een wereld waarin menselijkheid een schijnvertoning is geworden”.

Nietzsches groeiende bekendheid kreeg een zware tegenslag toen zijn werken nauw in verband werden gebracht met Adolf Hitler en nazi-Duitsland. Veel politieke leiders van de twintigste eeuw waren op zijn minst oppervlakkig bekend met Nietzsche”s ideeën, hoewel het niet altijd mogelijk is vast te stellen of zij zijn werk daadwerkelijk hebben gelezen. Onder geleerden wordt gediscussieerd over de vraag of Hitler Nietzsche heeft gelezen, maar als dat zo was, dan was dat wellicht niet uitvoerig. Hij was een regelmatige bezoeker van het Nietzsche museum in Weimar en gebruikte uitdrukkingen van Nietzsche, zoals “heren van de aarde” in Mein Kampf. De nazi”s maakten selectief gebruik van Nietzsche”s filosofie. Mussolini, en Huey P. Newton lazen Nietzsche. Richard Nixon las Nietzsche met “merkwaardige belangstelling”, en zijn boek Voorbij de Vrede ontleende zijn titel wellicht aan Nietzsche”s boek Voorbij Goed en Kwaad, dat Nixon van tevoren las. Bertrand Russell schreef dat Nietzsche grote invloed had uitgeoefend op filosofen en op mensen van de literaire en artistieke cultuur, maar waarschuwde dat de poging om Nietzsche”s filosofie van de aristocratie in praktijk te brengen alleen kon worden gedaan door een organisatie vergelijkbaar met de fascistische of de nazistische partij.

Een decennium na de Tweede Wereldoorlog was er een opleving van Nietzsche”s filosofische geschriften dankzij vertalingen en analyses van Walter Kaufmann en R.J. Hollingdale. Ook Georges Bataille was invloedrijk in deze opleving, door Nietzsche te verdedigen tegen toe-eigening door de Nazi”s met zijn opmerkelijke essay “Nietzsche en de Fascisten” uit 1937. Anderen, bekende filosofen in hun eigen recht, schreven commentaren op Nietzsche”s filosofie, waaronder Martin Heidegger, die een vierdelige studie produceerde, en Lev Shestov, die een boek schreef met de titel Dostojevski, Tolstoj en Nietzsche, waarin hij Nietzsche en Dostojevski afschildert als de “denkers van de tragedie”. Georg Simmel vergelijkt het belang van Nietzsche voor de ethiek met dat van Copernicus voor de kosmologie. De socioloog Ferdinand Tönnies las Nietzsche vanaf zijn prille jeugd gretig, en besprak later veel van zijn concepten in zijn eigen werken. Nietzsche heeft invloed gehad op filosofen als Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre, George Grant, Albert Camus, Ayn Rand, Sarah Kofman, Max Scheler, Michel Foucault, en Nick Land. Camus beschreef Nietzsche als “de enige kunstenaar die de extreme consequenties van een esthetiek van het absurde heeft afgeleid”. Paul Ricœur noemde Nietzsche een van de meesters van de “school van het wantrouwen”, naast Karl Marx en Sigmund Freud. Carl Jung werd ook beïnvloed door Nietzsche. In Memories, Dreams, Reflections, een biografie opgetekend door zijn secretaris, noemt hij Nietzsche als een grote invloed. Aspecten van Nietzsche”s filosofie, vooral zijn ideeën over het zelf en zijn relatie tot de maatschappij, lopen als een rode draad door een groot deel van het denken aan het eind van de twintigste en het begin van de eenentwintigste eeuw. Nietzsches geschriften zijn ook van invloed geweest op sommige aanhangers van het versnellende denken door zijn invloed op Deleuze en Guattari. Zijn verdieping van de romantisch-heroïsche traditie van de negentiende eeuw, bijvoorbeeld, zoals uitgedrukt in het ideaal van de “grand striver” verschijnt in het werk van denkers van Cornelius Castoriadis tot Roberto Mangabeira Unger. Voor Nietzsche overwint deze “grand striver” obstakels, voert hij een epische strijd, streeft hij nieuwe doelen na, omarmt hij telkens weer nieuwigheden en overstijgt hij bestaande structuren en contexten: 195

Lees ook: geschiedenis – Specerijenhandel

Bibliografie

Bronnen