Gennadius II van Constantinopel

Mary Stone | oktober 11, 2022

Post Views: 21

Samenvatting

Gennadius II (ca. 1400 – ca. 1473) was een Byzantijns Grieks filosoof en theoloog, en oecumenisch patriarch van Constantinopel van 1454 tot 1464. Hij was een groot voorstander van het gebruik van de Aristotelische filosofie in de Oosterse Kerk.

Gennadius was samen met zijn mentor, Marcus van Efeze, betrokken bij het Concilie van Florence, dat een einde wilde maken aan het schisma tussen Oost en West. Gennadius had veel bestudeerd en geschreven over de westerse theologie. Na het mislukken van het concilie van Florence en de val van Constantinopel werd Gennadius de eerste oecumenische patriarch van Constantinopel onder Ottomaanse heerschappij.

Als polemist liet Scholarios verschillende verhandelingen na over de verschillen tussen oosterse en westerse theologie, het Filioque, een verdediging van het Aristotelianisme en uittreksels van een uiteenzetting (getiteld Confession) van het oosters-orthodoxe geloof gericht aan Mehmed II.

Hij werd geboren als Georgios in Constantinopel in ca. 1400 en was een etnische Griek. Zijn assistent was Mark van Efeze Na zijn voogdij bij de beroemde Johannes Chortasmenos (“didaskalos” van de Patriarchale School), zou Manuel-Mark hem vervolgens hebben aanbevolen om te studeren bij zijn eigen vorige meester, Georgios Gemistus Pletho (geb. 1452

Lees ook: biografieen – Henrietta Lacks

Raad van Florence

Georgios Scholarius werd historisch belangrijk toen hij, als rechter in de burgerlijke rechtspraak onder Johannes VIII (1425-1448), zijn keizer vergezelde naar het Concilie van Ferrara-Florence, dat in 1438-1439 in Ferrara en Florence werd gehouden. Het doel van dit streven was het tot stand brengen van een unie tussen de Griekse en Latijnse Kerken, die hij toen steunde. Op het concilie hield hij vier toespraken – alle buitengewoon verzoenend.

Op hetzelfde concilie verscheen de beroemde Platonist Gemistus Pletho, de sterkste tegenstander van het toen heersende Aristotelianisme, en bijgevolg een tegenstander van Scholarius. Zowel op kerkelijk als op filosofisch gebied stonden de twee tegenover elkaar – Pletho pleitte voor een gedeeltelijke terugkeer naar het Griekse heidendom in de vorm van een syncretische unie tussen christendom en zoroastrisme; terwijl Scholarius, voorzichtiger, aandrong op de noodzaak van een kerkelijke unie met Rome op leerstellige gronden, en meewerkte aan het opstellen van een formulier dat door zijn vaagheid en dubbelzinnigheid door beide partijen kon worden aanvaard. Georgios Scholarius was ernstig in het nadeel omdat hij als leek niet rechtstreeks kon deelnemen aan de besprekingen van het concilie.

Terugkeer naar Constantinopel

Ondanks zijn aanvankelijke pleidooi voor de unie (en het berispen van veel van de orthodoxe bisschoppen vanwege hun gebrek aan theologische kennis), verzuurde Georgios Scholarius tijdens het concilie en verliet hij het concilie vroeg in juni 1440. In opdracht van zijn mentor Marcus van Efeze, die hem volledig bekeerde tot de anti-Latijnse orthodoxie, stond Georgios Scholarius tot aan zijn dood bekend (met Marcus van Efeze) als de meest compromisloze vijand van de unie. Het was rond deze tijd (1444) dat hij de aandacht begon te vestigen op de vermeende heterodoxie van Aquino”s “onderscheid van de rede” tussen de attributen (d.w.z. energieën) en het wezen van God. Ten eerste, zoals opgenomen in Jugie”s editie van zijn opera omnia, onderbreekt Georgios Scholarius de hoofdstukken 94-96 van zijn verhandeling “Over Zijn en Essentie” van Thomas van Aquino, en vervangt hij de Thomistische uitleg door die van het Scotisme om het beter eens te zijn met Palamas. Aanvankelijk verzacht hij echter de totale veroordeling van Aquino, door op te merken dat latere Scholastici (zoals Hervaeus Natalis) Aquinas in een meer orthodox licht interpreteren. Dit punt markeert Scholarius” toenemende theologische afstand tot Aquino, waar hij hem in latere werken theologisch meer begint te veroordelen (bijv. zijn verhandelingen over de Heilige Geest en zijn Voorwoord bij de Griekse “Summa Theologiae”). Deze afstand kan echter worden overschat. Marcus Plested merkt op dat Scholarios” “liefde en achting voor Thomas gedurende zijn hele carrière onverminderd voortduurde” “hoewel hij in latere werken vaak de toon van voorzichtigheid zou benadrukken.” Ondanks zijn voorzichtigheid schrijft Scholarios over Thomas “wij houden van deze goddelijk geïnspireerde en wijze man.” Hij schreef vele werken om zijn nieuwe overtuigingen te verdedigen, die zozeer verschillen van de vroegere verzoenende dat Allatius dacht dat er twee personen met dezelfde naam moesten zijn; aan wie Gibbon: “Renaudot heeft de identiteit van zijn persoon, en de dubbelhartigheid van zijn karakter hersteld”.

Na de dood van Johannes VIII in 1448 trad Georgios onder Constantijn XI (1448-1453) toe tot het Pantokrator-klooster in Constantinopel en nam, volgens het onveranderlijke gebruik, een nieuwe naam aan: Gennadius. Voor de val van de stad was hij al bekend als een bittere tegenstander van de unie. Hij en Marcus van Efeze waren de leiders van de anti-Latijnse partij. In 1444 prees Marcus van Efeze op zijn sterfbed Gennadius” onverzoenlijke houding tegenover de Latijnen en de unie. Het was naar Gennadius dat de boze mensen gingen na het zien van de Uniate diensten in de grote kerk van Hagia Sophia. Er wordt gezegd dat hij zich verborg, maar een bericht op de deur van zijn cel achterliet: “O ongelukkige Romeinen, waarom hebben jullie de waarheid verlaten? Waarom vertrouwen jullie niet op God, in plaats van op de Italianen? Door uw geloof te verliezen zult u uw stad verliezen.”

Lees ook: biografieen – Robert Delaunay

Ottomaanse periode

Na de val van Constantinopel werd Gennadius gevangen genomen door de Turken. Bij het beheer van zijn nieuwe verovering wilde de 21-jarige veroveringssultan Mehmed II de loyaliteit van de Griekse bevolking verzekeren en vooral vermijden dat ze een beroep zouden doen op het Westen voor bevrijding, wat een nieuwe ronde kruistochten zou kunnen ontketenen. Mehmed zocht daarom de meest antiwesterse geestelijke die hij kon vinden als een figuur van eenheid voor de Grieken onder Turkse heerschappij – en Gennadius als leider van de anti-unie was een natuurlijke keuze. Op 1 juni 1453, slechts drie dagen na de val van de stad, trok de stoet van de nieuwe patriarch door de straten waar Mehmed Gennadius genadig ontving en hem zelf de tekenen van zijn ambt – de kromstaf (dikanikion) en de mantel – gaf. Deze ceremoniële investituur zou daarna door alle sultans en patriarchen worden herhaald.

De beroemde patriarchale basiliek van de stad, de Hagia Sophia, was door de veroveraars al omgebouwd tot moskee, dus vestigde Gennadius zijn zetel in de Kerk van de Heilige Apostelen. Drie jaar later werd het bouwwerk, dat in vervallen staat verkeerde (in 1461 werd het door de Ottomanen afgebroken om plaats te maken voor de Fatih-moskee), verlaten door de patriarch, die opnieuw verhuisde naar de kerk van de Pammakaristos.

De Ottomanen verdeelden hun Rijk in millets of onderworpen naties, waarvan de Grieken de grootste waren, bekend als de Rum Millet. De patriarch werd aangesteld als officieel hoofd of etnarch van de Griekse millet, die door de Ottomanen werd gebruikt als bron voor keizerlijke bestuurders. Gennadius werd zowel een politieke als een religieuze autoriteit, zoals al zijn opvolgers onder de Ottomanen.

Zoals gebruikelijk was wanneer een monnik of leek tot patriarch werd benoemd, werd Gennadius achtereenvolgens gewijd, eerst tot diaken, dan tot priester en ten slotte tot bisschop, voordat hij tot patriarch werd benoemd.

Lees ook: geschiedenis – Delische Bond

Patriarch

In het voorjaar van 1454 werd hij ingewijd door de metropoliet van Heraclea Perinthus, maar aangezien zowel de kerk van Hagia Sophia als het paleis van de patriarch nu in handen van de Ottomanen waren, vestigde hij zich achtereenvolgens in twee kloosters van de stad. Tijdens zijn bisschopsambt stelde Gennadius, kennelijk ten behoeve van Mehmed, een belijdenis of uiteenzetting van het christelijk geloof op, die door Ahmed, Qadi van Berrhoea, in het Turks werd vertaald (en in 1530 door A. Brassicanus te Wenen voor het eerst werd gedrukt).

Gennadius was ongelukkig als patriarch, en probeerde minstens tweemaal afstand te doen van zijn positie; in 1456 trad hij af. De volledige reden voor deze stap wordt gewoonlijk toegeschreven aan zijn teleurstelling over de behandeling van de christenen door de sultan, hoewel Mehmed de vrij tolerante voorwaarden die hij hen had toegestaan, schijnt te hebben gehandhaafd; verschillende schrijvers laten andere motieven doorschemeren. Uiteindelijk vond hij de spanningen tussen de Grieken en de Ottomanen overweldigend.

Later werd hij twee keer geroepen om als patriarch de christelijke gemeenschap te leiden tijdens de turbulente periode die volgde op het patriarchaat van Isidore II. Over de precieze data van zijn laatste twee patriarchaten bestaat onder geleerden geen consensus: volgens Kiminas (2009) regeerde hij opnieuw van april 1463 tot ca. juni 1463 en van augustus 1464 tot herfst 1465. Blanchet maakt bezwaar tegen het bestaan zelf van deze twee extra termijnen.

Zoals zoveel van zijn opvolgers eindigde Gennadius zijn dagen als ex-patriarch en monnik. Hij woonde in het klooster van Johannes de Doper bij Serrae in Macedonië, waar hij boeken schreef tot hij stierf rond 1473.

Gennadius neemt een belangrijke plaats in in de Byzantijnse geschiedenis. Hij was de laatste van de oude school van polemische schrijvers en een van de grootste. In tegenstelling tot de meeste van zijn collega”s had hij een grondige kennis van de Latijnse theologische literatuur, vooral van Thomas van Aquino en andere Scholastici. Hij was een even bekwame tegenstander van de katholieke theologie als Marcus van Efeze, en een meer geleerde. Zijn verzet tegen Aquino kan echter worden overdreven. Marcus Plested merkt op dat Scholarios” “liefde en achting voor Thomas gedurende zijn hele carrière onverminderd voortduurde” “hoewel hij in latere werken vaak de toon van voorzichtigheid zou benadrukken.” Ondanks zijn voorzichtigheid schrijft Scholarios over Thomas “wij houden van deze goddelijk geïnspireerde en wijze man.”

Uit zijn geschriften blijkt dat hij niet alleen een student was van de westerse filosofie, maar ook van de controverse met joden en moslims, van het grote hesychastische vraagstuk (de Barlaamieten waren natuurlijk “latinofonen”), kortom van alle vraagstukken die in zijn tijd belangrijk waren. Een ander soort belang heeft hij als eerste patriarch van Constantinopel onder de Turken. In dit opzicht staat hij aan het hoofd van een nieuwe periode in de geschiedenis van zijn Kerk; de beginselen die de toestand van de orthodoxe christenen in het Turkse Rijk regelden, zijn het resultaat van de regeling die Mehmed II met hem trof.

Er bestaan ongeveer 100 tot 120 van zijn vermeende geschriften, waarvan sommige nooit zijn gepubliceerd en andere van twijfelachtige authenticiteit zijn. Voor zover bekend kunnen zijn geschriften worden ingedeeld in filosofische (interpretaties van Aristoteles, Porphyry en anderen), vertalingen van Petrus van Spanje en Thomas van Aquino, verdediging van het Aristotelianisme tegen de opleving van het Neoplatonisme) en theologische en kerkelijke (deels betreffende de unie en deels ter verdediging van het christendom tegen moslims, joden en heidenen), naast talrijke homilies, hymnen en brieven.

Gennadius was een productief schrijver in alle perioden van zijn leven. De volledige werken van Gennadius werden in acht delen gepubliceerd door Jugie, Petit & Siderides, 1928-1936. (Opmerking: deze uitgave vervangt de onderstaande referenties).

Eerste periode (pro-Unie)

De belangrijkste werken uit deze tijd zijn de “redevoeringen” op het Concilie van Florence, alsmede een aantal brieven gericht aan verschillende vrienden, bisschoppen en staatslieden, meestal onbewerkt. Een Apologie voor vijf hoofdstukken van het Concilie van Florence Een Geschiedenis van het Concilie van Florence onder zijn naam (alleen in handschrift) is werkelijk identiek met die van Syropulos.

Lees ook: biografieen – Leonardo da Vinci

Tweede periode (anti-Unie)

Een groot aantal polemische werken tegen de Latijnen werd in deze tijd geschreven. Twee boeken over de Processie van de Heilige Geest; een ander “tegen de invoeging van het Filioque in het Credo”; twee boeken en een brief over het “Vagevuur”; diverse preken en toespraken; een Panegyricus van Marcus Eugenicus (in 1447), enz. Enkele vertalingen van werken van Thomas van Aquino, en polemische verhandelingen tegen zijn theologie door Gennadius zijn nog onuitgegeven, evenals zijn werk tegen de Barlaamieten. Zijn vijandigheid tegenover Aquino kan echter overdreven worden. Marcus Plested merkt op dat Scholarios” “liefde en achting voor Thomas gedurende zijn hele carrière onverminderd voortduurde” “hoewel hij in latere werken vaak de toon van voorzichtigheid zou benadrukken.” Ondanks zijn voorzichtigheid schrijft Scholarios over Thomas “wij houden van deze goddelijk geïnspireerde en wijze man.”

Er zijn ook verschillende filosofische verhandelingen waarvan de belangrijkste een Verdediging van Aristoteles (antilepseis hyper Aristotelous) tegen de Neoplatonist Gemistus Pletho is.

Zijn belangrijkste werk is ongetwijfeld zijn “Belijdenis” (Ekthesis tes pisteos ton orthodoxon christianon, algemeen bekend als Homologia tou Gennadiou) gericht aan Mehmed II. Zij bevat twintig artikelen, waarvan echter alleen de eerste twaalf authentiek zijn. Het is geschreven in het Grieks; Achmed, Qadi van Berrhoea, vertaalde het in het Turks. Dit is het eerste (qua datum) van de orthodoxe symbolische boeken. Het werd eerst gepubliceerd (in het Grieks en Latijn) door Brassicanus (Wenen, 1530), en opnieuw door Chytræus (Frankfurt, 1582). Martin Crusius drukte het af in het Grieks, Latijn en Turks (in Grieks en Latijns schrift) in zijn Turco-Græcia (Bazel, 1584, herdrukt in Patrologia Graeca, CLX 333, sqq.). Rimmel heeft het herdrukt (en Michalcescu alleen in het Grieks. Er bestaat een bewerking van deze Belijdenis in de vorm van een dialoog waarin Mehmed vragen stelt (“Wat is God?” – “Waarom wordt hij theos genoemd?” – “En hoeveel goden zijn er?” enzovoort) en Gennadius passende antwoorden geeft. Dit wordt afwisselend Gennadius” Dialoog (dialexis, διάλεξις) genoemd, of Confessio prior, of De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon). Rimmel drukt het als eerste af, alleen in het Latijn, en denkt dat het de bron was van de Confessie. Het is waarschijnlijker een latere compilatie die door iemand anders uit de Confessie is gemaakt. Er zij op gewezen dat de (quasi-Platonische) filosofie van Gennadius in zijn Confessie tot uiting komt (vgl. Rimmel. Om dezelfde reden of om de moslimgevoeligheid te sparen vermijdt hij het woord Prosopa bij de uitleg van de Drie-eenheid en spreekt hij over de drie Personen als idiomata “die wij Hypostasen noemen”.

Lees ook: biografieen – Freddie Mercury

Derde periode (na ontslag)

Tijdens de derde periode, van zijn aftreden tot zijn dood (1459-1468), bleef hij theologische en polemische werken schrijven. Een encycliek aan alle christenen ter verdediging van zijn aftreden is onuitgegeven, evenals een Dialoog met twee Turken over de goddelijkheid van Christus, en een werk over de Aanbidding van God. Jahn (Anecdota græca) heeft een Dialoog tussen een Christen en een Jood gepubliceerd en een verzameling Profetieën over Christus verzameld uit het Oude Testament. Een verhandeling, Over onze God, een op drie, tegen Atheïsten en Polytheïsten, is voornamelijk gericht tegen de theorie dat de wereld door toeval kan zijn ontstaan. Vijf boeken, Over de Voorkennis en Voorzienigheid van God en een Verhandeling over de mensheid van Christus, staan ook in de Patrologia Graeca, CLX. Ten slotte zijn er vele homilieën van Gennadius, waarvan de meeste alleen in handschrift bestaan op de berg Athos.

Bibliografie

Bronnen

Gennadius Scholarius
Gennadius II van Constantinopel
^ a b c d Kiminas (2009), pp. 37, 45
^ M. Pilavakis, Introduction to “First Antirrhetic against Manuel Kalekas.” (London: Doctoral Diss., 1988), p. 24
Diatriba de Georgiis em Fabricius-Harles Bibliotheca Græca, X, 760-786
Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviii, nota 41
P.G., CLX, 529
Citado em Gibbon, Declínio e Queda do Império Romano, lxviiied. Bury, VII, 176
a b Veja Michalcescu, Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griech.-orient. Kirche (Leipzig, 1904), 13
Le manuscrit dans lequel Pléthon exposait ses idées religieuses tomba après sa mort entre les mains de Scholarios qui ordonna sa destruction. Runciman 1990, p. 14-15 ; Norwich 1996, p. 393.
Les deux hommes s’attaquèrent violemment par écrit durant le concile, Scholarios défendant Aristote et par ce biais le christianisme, alors que Pléthon défendait Platon. Laiou et Morrisson 2011, p. 277.
Pour les relations entre Gennadios et le sultan Mehmed, voir Runciman 1990, p. 154-158.
Σύμφωνα με τον μελετητή του βίου του Σχολαρίου, καθ. Θεόδωρο Ζήση, «εκ των πηγών πάντως φαίνεται ότι ο κατακτητής άφησεν εις τους υποδούλους να υποδείξουν αυτοί το πρόσωπον του μέλλοντος πατριάρχου […] Τα λεγόμενα […] ότι … ο διορατικός Μωάμεθ … ανεζήτησε τον Σχολάριον ουδαμού στηρίζονται[6]»