Giordano Bruno

gigatos | maart 4, 2022

Post Views: 24

Samenvatting

Filippo Bruno, bekend als Giordano Bruno (Nola, 1548 – Rome, 17 februari 1600), was een Italiaans filosoof, schrijver en Dominicaans broeder die leefde in de 16e eeuw.

Zijn denken, dat kan worden geclassificeerd als het naturalisme van de Renaissance, vermengde de meest uiteenlopende filosofische tradities – het oude materialisme, het Averroïsme, het Copernicanisme, het Lullisme, het Scotisme, het Neoplatonisme, het Hermetisme, de mnemoniek, joodse en kabbalistische invloeden – maar draaide om één enkel idee: de oneindigheid, opgevat als het oneindige heelal, de uitwerking van een oneindige God, bestaande uit oneindig veel werelden, die oneindig bemind moeten worden.

Opleiding

Er zijn niet veel documenten over Bruno”s jeugd. Het is de filosoof zelf die, in de ondervragingen waaraan hij werd onderworpen tijdens het proces dat de laatste jaren van zijn leven kenmerkte, informatie geeft over zijn jonge jaren. “Mijn naam is Giordano van de familie Bruni, uit de stad Nola, twaalf mijl van Napels, geboren en getogen in die stad”, en meer precies in het district San Giovanni del Cesco, aan de voet van de berg Cicala, misschien de enige zoon van de soldaat, de vaandeldrager Giovanni, en Fraulissa Savolina, in 1548 – “voor zover ik van mijn eigen mensen heb gehoord”. Mezzogiorno maakte toen deel uit van het Koninkrijk Napels, dat deel uitmaakte van de Spaanse monarchie: het kind werd gedoopt met de naam Filips, ter ere van de erfgenaam van de Spaanse troon, Filips II.

Zijn huis – dat niet meer bestaat – was bescheiden, maar in zijn immense De herinnert hij zich met liefde de omgeving die het omringde, de “zeer aangename berg Cicala”, de ruïnes van het kasteel uit de 12e eeuw, de olijfbomen – misschien voor een deel dezelfde als nu – en daar tegenover de Vesuvius, die hij als kleine jongen verkende, denkend dat er niets meer in de wereld was buiten die berg: Hij leerde daarvan niet “uitsluitend te vertrouwen op het oordeel van de zintuigen”, zoals de grote Aristoteles volgens hem had gedaan, en vooral te leren dat er voorbij elke schijnbare grens altijd iets anders is.

Hij leerde lezen en schrijven van een priester uit Nola, Giandomenico de Iannello, en voltooide zijn grammaticale studies aan de school van een zekere Bartolo di Aloia. Hij vervolgde zijn hogere studies, van 1562 tot 1565, aan de Universiteit van Napels, die zich toen op de binnenplaats van het klooster van San Domenico bevond, om er literatuur, logica en dialectiek te leren van “iemand die Sarnese heette” en privé-lessen in logica van een Augustijn, broeder Teofilo da Vairano.

De Sarnese, of Giovan Vincenzo de Colle, geboren in Sarno, was een Aristoteliaan van de Averroïstische school, en het is op hem dat wij Bruno”s anti-humanistische en antifilologische vorming kunnen terugvoeren, voor wie alleen de begrippen tellen, de vorm en de taal waarin zij worden uitgedrukt zijn van geen belang.

Er is weinig informatie over de Augustijn Theophilus van Vairano, die Bruno altijd heeft bewonderd, zozeer zelfs dat hij hem tot hoofdpersoon maakte van zijn kosmologische dialogen en de Parijse bibliothecaris Guillaume Cotin toevertrouwde dat Theophilus “de belangrijkste leraar was die hij in de filosofie had”. Om Bruno”s vroege opleiding te schetsen, is het voldoende hieraan toe te voegen dat hij, bij de uitleg van het negende zegel in zijn Explicatio triginta sigillorum van 1583, schreef dat hij zich van jongs af aan had gewijd aan de studie van de kunst van het geheugen, waarschijnlijk onder invloed van het lezen van de verhandeling Phoenix seu artificiosa memoria, van 1492, van Pietro Tommai, ook Pietro Ravennate genoemd.

Lees ook: biografieen – Karel III de Dikke

In het klooster

Toen hij “14 of ongeveer 15 jaar oud” was, gaf hij de naam Philip op, zoals de Dominicaanse regel voorschreef, en nam de naam Giordano aan, ter ere van de zalige Giordano van Saksen, opvolger van de heilige Dominicus, of misschien van broeder Giordano Crispo, zijn leraar in de metafysica, en nam vervolgens het habijt van een Dominicaanse broeder aan van de prior van het klooster van San Domenico Maggiore in Napels, Ambrogio Pasca: “In werkelijkheid was hij novice op 15 juni 1565 en geprofest op 16 juni 1566, toen hij achttien jaar oud was. Achteraf gezien kan het besluit om het Dominicaner habijt te dragen worden verklaard, niet uit belangstelling voor het religieuze leven of theologische studies – die hij nooit heeft gehad, zoals hij ook tijdens zijn proces heeft bevestigd – maar om zich te kunnen wijden aan zijn favoriete studie in de filosofie met het voordeel van de bevoorrechte veiligheid die het behoren tot die machtige Orde hem zeker garandeerde.

Dat hij zich niet bij de Dominicanen had aangesloten om de orthodoxie van het katholieke geloof te beschermen, kwam onmiddellijk aan het licht door de episode – door Bruno zelf verteld tijdens het proces – waarin broeder Giordano in het klooster van de H. Dominicus de heiligenbeelden die hij in zijn bezit had, weggooide, Hij behield alleen het kruisbeeld en verzocht een novice die de Historia delle sette allegrezze della Madonna (Geschiedenis van de zeven vreugden van Onze-Lieve-Vrouw) las, dat boek weg te gooien, een bescheiden devotiewerkje, in 1551 in Florence uitgegeven, een perifrasis van Latijnse verzen van Bernardus van Clairvaux, misschien te vervangen door de studie van het Vita de” santi Padri (Leven van de heilige Vaders) van Domenico Cavalca. Een episode die, hoewel bekend bij zijn superieuren, geen sancties tegen hem uitlokte, maar die aantoont hoezeer de jonge Bruno vreemd was aan contrareformatorische devotiethema”s.

Het schijnt dat hij rond 1569 naar Rome is gegaan en daar kennis heeft gemaakt met paus Pius V en kardinaal Scipione Rebiba, aan wie hij enkele elementen zou hebben bijgebracht van de geheugenkunst die zo”n grote rol zou gaan spelen in zijn filosofische speculaties. In 1570 werd hij tot subdiaken gewijd, in 1571 tot diaken en in 1573 tot priester. Hij droeg zijn eerste mis op in het klooster van Sint Bartholomeus in Campagna, bij Salerno, dat toen toebehoorde aan de Grimaldi”s, prinsen van Monaco. In 1575 studeerde hij af in de theologie met twee scripties over Thomas van Aquino en Petrus Lombardus.

Men moet niet denken dat een klooster alleen een oase van rust en meditatie was voor uitverkoren geesten: alleen al van 1567 tot 1570 werden achttien vonnissen uitgesproken tegen de monniken van Sint Dominicus Major wegens seksuele schandalen, diefstal en zelfs moord. Niet alleen dat, maar volgens een door critici algemeen aanvaarde hypothese van Vincenzo Spampanato heeft hij in de hoofdfiguur van zijn komedie Candelaio, Bonifacio, hoogstwaarschijnlijk gezinspeeld op een van zijn broers, een broeder Bonifacio uit Napels, die in de opdraagbrief aan mevrouw Morgana B. omschreven wordt als een “kandelaarmaker in levende lijve”. een “kandelaar maker in het vlees”, d.w.z. een sodomiet. In het klooster van San Domenico Maggiore, beroemd om de rijkdom van zijn bibliotheek, ontbrak het echter niet aan mogelijkheden om een brede vorming te verwerven, ook al waren de boeken van Erasmus van Rotterdam, zoals in andere kloosters, verboden, hoewel Bruno er enkele in handen kreeg door ze in het geheim te lezen. Bruno”s kloosterervaring was in ieder geval doorslaggevend: hij kon er zijn studies volgen en zijn cultuur vormen door alles te lezen van Aristoteles tot Thomas van Aquino, van de heilige Hiëronymus tot de heilige Johannes Chrysostom, alsook de werken van Ramon Llull, Marsilio Ficino en Nicola Cusano.

De ontkenning van de trinitaire leer

In 1576 werd zijn onafhankelijkheid van denken en zijn onverdraagzaamheid voor het naleven van dogma”s onmiskenbaar duidelijk. Bruno, die het arianisme besprak met een dominicaanse broeder, Agostino da Montalcino, die te gast was in het Napolitaanse klooster, betoogde dat Ario”s opvattingen minder verderfelijk waren dan werd aangenomen, door te verklaren dat:

En in 1592 uitte hij zijn scepsis over de Drie-eenheid tegenover de Venetiaanse inquisiteur, waarbij hij toegaf dat hij “twijfelde aan de naam of de persoon van de Zoon en de Heilige Geest, niet inziende dat deze twee personen van de Vader te onderscheiden zijn”, maar van mening was dat de Zoon, neoplatonistisch, het intellect was en de Geest, Pythagoreïsch, de liefde van de Vader of de ziel van de wereld, dus geen afzonderlijke personen of substanties, maar goddelijke verschijningsvormen.

Lees ook: biografieen – Keizer Maximiliaan I

Ontsnap uit Napels

Broeder Agostino klaagde hem aan bij de provinciaal pater Domenico Vita, die een proces wegens ketterij tegen hem aanspande en, zoals Bruno zelf tegen de Venetiaanse inquisiteurs zei: “twijfelend of ik niet in de gevangenis zou worden gezet, verliet ik Napels en ging naar Rome”. Bruno bereikte Rome in 1576, als gast van het dominicanenklooster Santa Maria sopra Minerva, waarvan de procurator, Sisto Fabri da Lucca, enkele jaren later generaal van de orde zou worden en Montaigne”s Essays in 1581 zou censureren.

Het waren jaren van grote onrust: in Rome scheen niets anders aan de hand te zijn, schreef de Marche kroniekschrijver Guido Gualtieri, dan “stelen en moorden: velen werden in de Tiber geworpen, niet alleen van het volk, maar ook monseigneurs, de zonen van magnaten, aan de marteling van het vuur blootgesteld, en neven van kardinalen werden uit de wereld verwijderd” en hij gaf de oude en zwakke paus Gregorius XIII de schuld.

Bruno werd er ook van beschuldigd een monnik te hebben vermoord en hem in de rivier te hebben gegooid: de bibliothecaris Guillaume Cotin schreef op 7 december 1585 dat Bruno Rome was ontvlucht vanwege “een moord gepleegd door een van zijn broeders, waarvoor hij wordt beschuldigd en in levensgevaar verkeert, zowel vanwege de lasterpraatjes van zijn inquisiteurs die, onwetend als zij zijn, zijn filosofie niet begrijpen en hem van ketterij beschuldigen”. Naast de beschuldiging van moord werd Bruno meegedeeld dat in het Napolitaanse klooster tussen zijn boeken werken van Johannes Chrysostom en Hiëronymus waren gevonden, geannoteerd door Erasmus, en dat een proces wegens ketterij tegen hem was aangespannen.

In hetzelfde jaar, 1576, verliet Giordano Bruno het Dominicaanse habijt, nam de naam Filippo aan, verliet Rome en vluchtte naar Ligurië.

Lees ook: biografieen – Sigismund Kęstutaitis

Peregratie in Italië

In april 1576 was Bruno in Genua en schreef dat op dat moment in de kerk van Santa Maria di Castello de staart van de ezel die Jezus naar Jeruzalem had gebracht als relikwie werd vereerd en door de gelovigen werd gekust. Van hieruit ging hij naar Noli (nu in de provincie Savona, toen een onafhankelijke republiek), waar hij gedurende vier of vijf maanden grammatica doceerde aan kinderen en cosmografie aan volwassenen.

In 1577 was hij in Savona, daarna in Turijn, dat hij als een “delicate stad” beschouwde, maar omdat hij daar geen werk kon vinden, reisde hij over de rivier naar Venetië, waar hij in een herberg in de wijk Frezzeria verbleef, waar hij zijn eerste werk, De” segni de” tempi (Over de tekenen der tijden), dat sindsdien verloren is gegaan, liet drukken, “om een beetje geld bij elkaar te krijgen om mij te kunnen voeden; ik liet dit werk eerst zien aan de Eerwaarde Vader Maestro Remigio de Fiorenza”, een dominicaan uit het klooster van de heiligen Johannes en Paulus.

Maar in Venetië was een pestepidemie aan de gang die tienduizenden slachtoffers had geëist, onder wie illustere Titiaan, en dus ging Bruno naar Padua, waar hij op aanraden van enkele dominicanen zijn habijt weer opnam, en vervolgens naar Brescia, waar hij in het dominicanenklooster verbleef. Hier werd een monnik, een “profeet, groot theoloog en polyglot”, die van hekserij werd verdacht omdat hij profeteerde, door hem genezen en werd hij weer – schrijft Bruno ironisch – “de gebruikelijke ezel”.

Lees ook: geschiedenis – Grote Hongersnood van 1315-1317

In Savoye en Genève

Vanuit Bergamo, in de zomer van 1578, besloot hij naar Frankrijk te gaan: hij passeerde Milaan en Turijn, ging Savoye binnen en overwinterde in het Dominicanenklooster van Chambéry. Later, nog in 1578, was hij in Genève, waar een grote kolonie gereformeerde Italianen was. Bruno legde zijn habijt weer neer en trok zijn cape, hoed en zwaard aan, sloot zich aan bij het calvinisme en vond werk als corrector, dankzij de belangstelling van de Napolitaanse markies Galeazzo Caracciolo die, nadat hij Italië was ontvlucht, daar in 1552 de Italiaanse evangelische gemeenschap had gesticht.

Op 20 mei 1579 liet hij zich aan de universiteit inschrijven als “Filippo Bruno nolano, professor in de heilige theologie”. In augustus beschuldigde hij de filosofieprofessor Antoine de la Faye ervan een slechte leraar te zijn en noemde hij calvinistische predikanten “pedagogen”. Het is waarschijnlijk dat Bruno opgemerkt wilde worden, de voortreffelijkheid van zijn filosofische voorbereiding en zijn pedagogische vaardigheden wilde aantonen om een betrekking als leraar te verkrijgen, een voortdurende ambitie gedurende zijn hele leven. Bruno stond in feite onverschillig tegenover alle godsdienstige gezindten: zolang zijn aanhankelijkheid aan een historische godsdienst geen afbreuk deed aan zijn filosofische overtuigingen en de vrijheid om deze te belijden, zou hij in Italië katholiek zijn geweest, in Zwitserland calvinist, in Engeland anglicaan en in Duitsland lutheraan.

Lees ook: biografieen – Alfred Hitchcock

In Frankrijk

Gearresteerd voor laster, werd hij berecht en geëxcommuniceerd. Op 27 augustus 1579 werd hij gedwongen te recanteren; hij verliet Genève en verhuisde korte tijd naar Lyon en vervolgens naar Toulouse, een katholieke stad, de zetel van een belangrijke universiteit, waar hij bijna twee jaar de post van lector bekleedde, Aristoteles” De anima doceerde en een traktaat over de kunst van het geheugen componeerde, dat ongepubliceerd is gebleven en nu verloren is gegaan, de Clavis magna, die naar men zegt gebaseerd is op Llull”s Ars magna. In Toulouse ontmoette hij de Portugese sceptische filosoof Francisco Sanches, die zijn boek Quod nihil scitur aan hem wilde opdragen en hem een “zeer scherpzinnig filosoof” noemde; maar Bruno beantwoordde deze waardering niet en schreef over hem dat hij het “verbazingwekkend vond dat deze ezel zichzelf de titel van dokter gaf”.

In 1581 verliet Bruno, wegens de godsdienstoorlog tussen katholieken en hugenoten, Toulouse voor Parijs, waar hij een cursus lezingen gaf over de eigenschappen van God volgens de heilige Thomas van Aquino. Na het succes van deze lezingen, zo vertelde hij zelf aan de inquisiteurs, “werd ik zo beroemd dat Koning Hendrik de Derde mij op een dag ontbood en mij vroeg of het geheugen dat ik had en belijdde natuurlijk was of dat het door tovenarij was, waarop ik voldoening gaf, en door wat ik hem vertelde en hem liet proberen, wist hij dat het niet door tovenarij was maar door de wetenschap. En daarna liet ik een memoires drukken onder de titel De umbris idearum, dat ik opdroeg aan Zijne Majesteit; en bij deze gelegenheid maakte ik van mijzelf een buitengewone en goed voorziene lezer”.

Als actief aanhanger van het politieke werk van Henri III van Valois verbleef Bruno een kleine twee jaar in Parijs, in de prestigieuze functie van lecteur royal. Het was in Parijs dat Bruno zijn eerste werken drukte die ons zijn overgeleverd. Naast De compendiosa architectura et complemento artis Lullii, publiceerde hij De umbris idearum (De schaduwen der ideeën) en Ars memoriae (“De kunst van het geheugen”), in één tekst, gevolgd door Cantus Circaeus (Het lied van Circe) en de volkse komedie Candelaio.

Het volume omvat twee teksten, de eigenlijke De umbris idearum en de Ars memoriae. Naar de bedoeling van de auteur is het boek, over een mnemotechnisch onderwerp, dus verdeeld in een theoretisch en een praktisch deel.

Voor Bruno is het universum één enkel organisch gevormd lichaam, met een precieze orde die elk afzonderlijk ding structureert en met alle andere verbindt. De basis van deze orde zijn de ideeën, eeuwige en onveranderlijke beginselen die totaal en gelijktijdig aanwezig zijn in de goddelijke geest, maar deze ideeën zijn “geschaduwd” en gescheiden in de handeling van het proberen om ze te begrijpen. In de kosmos is elke afzonderlijke entiteit dus een imitatie, een beeld, een “schaduw” van de ideale werkelijkheid die haar beheerst. Door de structuur van het universum in zichzelf te weerspiegelen, kan de menselijke geest, die niet de ideeën maar de schaduwen van de ideeën in zich draagt, de ware kennis bereiken, dat wil zeggen de ideeën en de band die elk ding met alle andere verbindt, voorbij de veelheid van bijzondere elementen en hun verandering in de tijd. Het gaat er dan om te komen tot een cognitieve methode die de complexiteit van de werkelijkheid kan vatten, tot aan de ideale structuur die het geheel in stand houdt.

Dit medium is gebaseerd op de kunst van het geheugen, dat tot taak heeft de verwarring die ontstaat door de veelheid van beelden te vermijden en de beelden van de dingen te verbinden met concepten, die symbolisch de gehele werkelijkheid weergeven.

In het denken van de filosoof opereert de kunst van het geheugen in dezelfde wereld als de schaduwen van de ideeën, door zich voor te doen als een emulator van de natuur. Als de dingen van de wereld gestalte krijgen uit ideeën, voor zover ideeën de beelden van alles bevatten, en de dingen zich aan onze zintuigen manifesteren als schaduwen van ideeën, dan zal het via de verbeelding zelf mogelijk zijn de omgekeerde weg terug te volgen, dat wil zeggen terug te gaan van schaduwen naar ideeën, van de mens naar God: de kunst van het geheugen is dan niet langer een hulpmiddel voor de retoriek, maar een middel om de wereld opnieuw te herscheppen. Zoals elke andere kunst heeft ook de herinneringskunst substraten nodig (de subiecta), d.w.z. “ruimten” van de verbeelding waarin geschikte symbolen (de adiecta) kunnen worden ondergebracht met behulp van een geschikt instrument. Met deze veronderstellingen construeert de auteur een systeem dat de letters van het alfabet associeert met beelden uit de mythologie, zodat het mogelijk wordt woorden en begrippen te coderen volgens een bepaalde opeenvolging van beelden. De letters kunnen worden gevisualiseerd op cirkelvormige diagrammen, of “geheugenwielen”, die, door ze te draaien en in elkaar te enten, steeds krachtiger hulpmiddelen opleveren.

Het werk, ook in het Latijn, bestaat uit twee dialogen. De hoofdpersoon in het eerste verhaal is de tovenares Circe, die het haar kwalijk neemt dat mensen zich als dieren gedragen en een spreuk uitspreekt waardoor mensen in beesten veranderen en zo hun ware aard onthullen. In de tweede dialoog herneemt Bruno, die de stem geeft aan een van de twee protagonisten, Borista, de kunst van het geheugen door te laten zien hoe men de voorgaande dialoog uit het hoofd kan leren: de tekst komt overeen met een scenario dat geleidelijk wordt onderverdeeld in een groter aantal ruimten en de verschillende voorwerpen daarin zijn de beelden die betrekking hebben op de in de tekst uitgedrukte begrippen. De Cantus blijft dus een verhandeling over mnemoniek, waarin de filosoof echter al een tipje van de sluier oplicht over morele thema”s die in latere werken ruimschoots aan bod zullen komen, met name in Spaccio de la bestia trionfante en De gli eroici furori.

In 1582 publiceerde Bruno eindelijk Il Candelaio, een komedie in vijf bedrijven waarin de complexiteit van de taal, een populair Italiaans met termen in het Latijn, Toscaans en Napolitaans, wordt geëvenaard door de excentriciteit van het plot, gebaseerd op drie parallelle verhalen.

Het stuk speelt zich af in Napels, de metropool aan het einde van de 16e eeuw, op plaatsen die de filosoof goed kende omdat hij er tijdens zijn noviciaat verbleef. De kaarsenmaker Bonifacio, die getrouwd is met de mooie Carubina, maakt Signora Vittoria het hof door haar toevlucht te nemen tot magische praktijken; de hebzuchtige alchemist Bartolomeo staat erop metalen in goud te veranderen; de grammaticus Manfurio drukt zich uit in een onbegrijpelijke taal. Tot deze drie verhalen behoort dat van de schilder Gioan Bernardo, de stem van de auteur zelf, die met een hof van knechten en boosdoeners iedereen voor schut zet en Carubina verovert.

In deze klassieker van de Italiaanse literatuur duikt een absurde, gewelddadige en corrupte wereld op, die met bittere komedie wordt weergegeven en waarin de gebeurtenissen elkaar in een voortdurende en levendige transformatie opvolgen. De komedie is een felle veroordeling van domheid, gierigheid en pedanterie.

Interessant in het werk is Bruno”s beschrijving van zichzelf:

Lees ook: geschiedenis – Bonnie en Clyde

In Engeland

In april 1583 verliet Giordano Bruno Parijs en ging naar Engeland, waar hij in Londen werd ontvangen door de Franse ambassadeur Michel de Castelnau, die werd vergezeld door de in Italië geboren letterkundige Giovanni Florio, die, aangezien Bruno geen Engels kende, hem tot het einde van zijn verblijf in Engeland vergezelde. In de verklaringen die aan de Venetiaanse inquisiteurs werden overhandigd, verzweeg hij de redenen voor dit vertrek en verwees hij in het algemeen naar de onlusten die daar plaatsvonden over religieuze kwesties. Andere hypothesen over zijn vertrek blijven echter open: dat Bruno op een geheime missie was vertrokken in opdracht van Hendrik III; dat het klimaat in Parijs gevaarlijk was geworden door zijn leer. Hieraan moet worden toegevoegd dat Bruno enkele jaren later ten overstaan van de Venetiaanse inquisiteurs woorden van waardering heeft uitgesproken voor de koningin van Engeland, Elizabeth, die hij had ontmoet tijdens zijn veelvuldige bezoeken aan het hof met de ambassadeur.

In juni was Bruno in Oxford, en in de kerk van St. Mary”s had hij een openbaar geschil met een van die professoren. Terug in Londen publiceerde hij de Ars reminiscendi, de Explicatio triginta sigillorum en de Sigillus sigillorum in één tekst, waarin hij een brief opnam die gericht was aan de vice-kanselier van de Universiteit van Oxford, waarin hij schreef dat zij daar “een man zullen vinden die zeer bereidwillig en klaar is om de maat van hun kracht te testen”. Het was een verzoek om les te geven aan de prestigieuze universiteit. Het voorstel werd aanvaard en in de zomer van 1583 vertrok Bruno naar Oxford.

De Sigillus, in het Latijn, wordt beschouwd als een werk over mnemoniek en is een beknopte theoretische behandeling waarin de filosoof beslissende thema”s in zijn denken introduceert, zoals de eenheid van cognitieve processen; de liefde als universele band; de uniciteit en oneindigheid van een universele vorm die tot uitdrukking komt in de oneindige figuren van de materie, en de “razernij” in de zin van impuls tot het goddelijke, onderwerpen die kort daarna diepgaand zouden worden uitgewerkt in de Italiaanse dialogen die daarop volgden. Een ander kernthema van Bruno”s denken wordt ook in dit fundamentele werk gepresenteerd: de magie als gids en instrument van kennis en actie, een onderwerp dat hij in de zogenaamde Magische Werken verder zou uitwerken.

In Oxford gaf Giordano Bruno een paar lezingen over Copernicaanse theorieën, maar zijn verblijf daar was van korte duur. We leren dat Oxford niet blij was met deze vernieuwingen, zoals de aartsbisschop van Canterbury George Abbot, die Bruno”s lezingen bijwoonde, twintig jaar later in 1604 getuigde:

De lezingen werden toen onderbroken, officieel wegens een beschuldiging van plagiaat van Marsilio Ficino”s De vita coelitus comparanda. Het waren moeilijke en bittere jaren voor de filosoof, zoals blijkt uit de toon van de inleidingen op de werken die onmiddellijk daarop volgden, de Londense dialogen: de verhitte controverses en afwijzingen werden door Bruno ervaren als vervolging, “onrechtvaardige wandaden”, en zeker de “roem” die hem al uit Parijs was voorgegaan, hielp hem niet.

Terug in Londen publiceerde Bruno, ondanks het ongunstige klimaat, in iets minder dan twee jaar, tussen 1584 en 1585, samen met John Charlewood zes van de belangrijkste werken van zijn productie: zes filosofische werken in dialogische vorm, de zogenaamde “Londense dialogen”, of ook wel “Italiaanse dialogen”, omdat ze allemaal in het Italiaans zijn: La cena de le ceneri, De la causa, principio et uno, De l”infinito, universo e mondi, Spaccio de la bestia trionfante, Cabala del cavallo pegaseo con l”aggiunta dell”Asino cillenico, De gli eroici furori.

Het werk, opgedragen aan de Franse ambassadeur Michel de Castelnau, bij wie Bruno te gast was, is verdeeld in vijf dialogen, met vier hoofdpersonen en onder hen kan Theophilus als de woordvoerder van de auteur worden beschouwd. Bruno stelt zich voor dat de edelman Sir Fulke Greville op Aswoensdag Theophilus, Bruno zelf, Giovanni Florio, de leermeester van de dochter van de ambassadeur, een ridder en twee lutherse academici uit Oxford, de doctoren Torquato en Nundinio, voor het diner uitnodigt. In antwoord op de vragen van de andere protagonisten vertelt Theophilus over de gebeurtenissen die tot de ontmoeting hebben geleid en over het verloop van het gesprek dat tijdens het diner heeft plaatsgevonden, en zet zo de theorieën van de Nolan uiteen.

Bruno prees en verdedigde de theorie van de Poolse astronoom Nicolaus Copernicus (1473 – 1543) tegen de aanvallen van conservatieven en tegen hen die, zoals de theoloog Andrea Osiander, die een geringschattend voorwoord had geschreven voor De revolutionibus orbium coelestium, de theorie van de astronoom slechts als een ingenieuze hypothese beschouwden. In Het Avondmaal pleit Bruno niet alleen voor de beweging van de aarde na zijn weerlegging van de Ptolemeïsche kosmologie; hij stelt ook een oneindig heelal voor: zonder centrum of grenzen. Theophilus (de woordvoerder van de auteur) zegt over het heelal: “en wij weten zeker dat het een gevolg is en begint uit een oneindige oorzaak en een oneindig beginsel, en dat het naar zijn lichamelijke hoedanigheid en wijze oneindig oneindig moet zijn. Het is nooit mogelijk een halfbewijsbare reden te vinden waarom het de marge is van dit stoffelijk universum; en bijgevolg zijn de sterren die in zijn ruimte vervat zijn van eindig aantal; en daarbovenop natuurlijk bepaald honderd en een half van dat”.Het universum, dat voortkomt uit God als de oneindige Oorzaak, is op zijn beurt oneindig en bevat ontelbare werelden.

Voor Bruno zijn het bestaan van het uitspansel met zijn vaste sterren, de eindigheid van het heelal en het bestaan van een centrum waar de zon nu in rust zou moeten zijn, net zoals men vroeger dacht dat de aarde in rust was, allemaal ijdele principes. Hij formuleert voorbeelden die bij sommige auteurs overkomen als voorlopers van het Galileïsch relativiteitsprincipe. In navolging van de Docta Ignorantia van de kardinaal en humanist Nicola Cusano (1401 – 1464) betoogt Bruno de oneindigheid van het heelal als het gevolg van een oneindige oorzaak. Bruno is zich er duidelijk van bewust dat de Schrift iets heel anders beweert – de eindigheid van het heelal en de centraliteit van de aarde – maar, antwoordt hij:

Zoals we onderscheid moeten maken tussen morele leerstellingen en natuurfilosofie, zo moeten we ook onderscheid maken tussen theologen en filosofen: de eersten zijn verantwoordelijk voor morele vraagstukken, de laatsten voor het zoeken naar waarheid. Bruno trekt hier dus een vrij duidelijke grens tussen werken van natuurfilosofie en de Heilige Schrift.

De vijf dialogen van De la causa, principio et uno hebben tot doel de beginselen van de natuurlijke werkelijkheid vast te stellen. Bruno laat het theologische aspect van de kennis van God buiten beschouwing, van wie wij, als oorzaak van de natuur, niets kunnen weten door het “natuurlijke licht”, omdat het “boven de natuur uitstijgt” en men dus alleen door geloof God kan willen kennen. Wat Bruno daarentegen interesseert is de filosofie en de beschouwing van de natuur, de kennis van de natuurlijke werkelijkheid waarin wij, zoals hij reeds in De umbris had geschreven, slechts de “schaduwen” kunnen vatten, het goddelijke “bij wijze van overblijfsel”.

In navolging van oude denktradities werkte Bruno een animistisch concept van materie uit, waarin de ziel van de wereld wordt vereenzelvigd met de universele vorm, en waarvan de eerste en voornaamste faculteit het universele intellect is. Het intellect is het “formele constitutieve principe van het universum en van wat erin vervat is” en de vorm is niets anders dan het vitale principe, de ziel van de dingen die, juist omdat zij allen met een ziel begiftigd zijn, geen onvolmaaktheid hebben.

De materie daarentegen is op zichzelf niet ongedifferentieerd, een “niets”, zoals vele filosofen hebben betoogd, een brute kracht, zonder daad en zonder volmaaktheid, zoals Aristoteles zou zeggen.

De materie is dus het tweede beginsel van de natuur, waaruit alles is opgebouwd. Het is “macht om gemaakt, voortgebracht en geschapen te worden”, wat gelijk is aan het formele beginsel dat actieve macht is, “macht om te maken, voort te brengen, te scheppen” en er kan geen sprake zijn van het ene beginsel zonder het andere. In tegenstelling tot het dualisme van Aristoteles concludeert Bruno dat formele en materiële beginselen, hoewel gescheiden, niet als gescheiden kunnen worden beschouwd, omdat “het geheel naar substantie één is”.

Twee fundamentele elementen van de Bruniaanse filosofie vloeien uit deze overwegingen voort: één, alle materie is leven en het leven is in de materie, oneindige materie; twee, God kan niet buiten de materie zijn, eenvoudigweg omdat er geen “buiten” van materie is: God is in de materie, in ons.

In De l”infinito, universo e mondi (Over de oneindigheid, het heelal en de werelden) pakt Bruno thema”s op die al in de vorige dialogen aan de orde kwamen en verrijkt ze: de noodzaak van een overeenkomst tussen filosofen en theologen, want “geloof is nodig voor de vestiging van onmondige volkeren die geregeerd moeten worden”; de oneindigheid van het heelal en het bestaan van oneindige werelden; het ontbreken van een centrum in een oneindig heelal, wat nog een consequentie met zich meebrengt: de verdwijning van de oude, veronderstelde hiërarchische orde, de “ijdele fantasie” die ervan uitging dat in het centrum het “dichtste en grofste lichaam” was en opsteeg naar de fijnste en meest goddelijke lichamen. De Aristotelische opvatting wordt nog steeds verdedigd door die artsen (de pedanten) die vertrouwen hebben in de “roem van de auteurs die in hun handen zijn gelegd”, maar de moderne filosofen, die er geen belang bij hebben afhankelijk te zijn van wat anderen zeggen en zelf denken, ontdoen zich van deze antiquiteiten en gaan met meer vertrouwen op de waarheid af.

Het is duidelijk dat een eeuwig, oneindig groot heelal, bestaande uit een oneindig aantal zonnestelsels, vergelijkbaar met het onze, en zonder centrum, de Aarde, en dus ook de mens, berooft van de bevoorrechte rol die de Aarde en de mens in de joods-christelijke religies hebben binnen het scheppingsmodel, een schepping die in de ogen van de filosoof geen zin meer heeft, omdat, zoals hij reeds in de twee voorgaande dialogen had geconcludeerd, het heelal kan worden vergeleken met een levend organisme, waar leven inherent is aan een oneindige materie die voortdurend verandert.

Copernicanisme vertegenwoordigt voor Bruno de “ware” opvatting van het heelal, of beter gezegd, de effectieve beschrijving van hemelbewegingen. In de eerste Dialoog van De l”infinito, universo e mondi (Over oneindigheid, het heelal en de werelden) legt Bruno uit dat het heelal oneindig is omdat zijn Oorzaak, die samenvalt met God, oneindig is. Philotheus, de woordvoerder van de auteur, zegt: “Welke reden zou ons doen geloven dat de agent die een oneindig goed kan maken, het ook eindig maakt? En als hij het eindig maakt, waarom zouden wij dan geloven dat hij het oneindig kan maken, aangezien in hem het bezit en het maken één zijn? Omdat het onveranderlijk is, heeft het geen contingentie in zijn werking, noch in zijn werkzaamheid, maar hangt het van een bepaalde en zekere werkzaamheid af van een bepaalde en zekere uitwerking op onveranderlijke wijze: zodat het niet iets anders kan zijn dan wat het is; het kan niet zijn wat het niet is; het kan niet iets anders bezitten dan wat het kan; het kan niet iets anders willen dan wat het wil; en het kan niet noodzakelijk iets anders doen dan wat het doet: aangezien het hebben van een van de werking onderscheiden macht alleen passend is voor dingen die veranderlijk zijn.

Aangezien God oneindig machtig is, moet zijn verklarende handeling dus even machtig zijn. In God vallen vrijheid en noodzakelijkheid, wil en macht samen (het is dus niet geloofwaardig dat Hij zichzelf bij de schepping een grens heeft gesteld.

Er zij aan herinnerd dat “Bruno een duidelijk onderscheid maakt tussen het universum en de werelden. Spreken van een systeem van de wereld betekent in zijn visie op de kosmos niet spreken van een systeem van het heelal. Astronomie is legitiem en mogelijk als een wetenschap van de wereld die binnen het bereik valt van onze gevoelige waarneming. Maar daarachter strekt zich een oneindig heelal uit dat die “grote dieren” bevat die wij sterren noemen, dat een oneindige veelheid van werelden bevat. Dit universum heeft geen grootte of afmeting, geen vorm of gestalte. Daarvan, die tegelijk eenvormig en vormloos is, die noch harmonieus noch geordend is, kan in het geheel geen systeem bestaan.

De Spaccio, een allegorisch werk dat bestaat uit drie dialogen over een moreel thema, kan op verschillende niveaus worden geïnterpreteerd, waarbij Bruno”s polemische intentie tegen de protestantse Reformatie fundamenteel blijft, die in Bruno”s ogen het dieptepunt vertegenwoordigt in een cyclus van decadentie die begon met het christendom. Niet alleen religieuze decadentie, maar ook burgerlijke en filosofische decadentie: als Bruno in de vorige dialogen had geconcludeerd dat geloof noodzakelijk is voor het bestuur van “onbeschaafde volkeren”, waarmee hij probeerde de respectieve werkterreinen van filosofie en religie af te bakenen, dan trekt hij hier die grens weer open.

In de visie van Bruno is de band tussen de mens en de wereld, de natuurlijke wereld en de beschaafde wereld, die tussen de mens en een God die niet “in de hemel” is, maar in de wereld, want “de natuur is niets anders dan God in de dingen”. De filosoof, degene die de Waarheid zoekt, moet dus noodzakelijkerwijs daar werken waar de “schaduwen” van het goddelijke zich bevinden. De mens kan niet zonder interactie met God, volgens de taal van een communicatie die in de natuurlijke wereld de mens de Kennis ziet nastreven, en in de burgerlijke wereld de mens de Wet ziet volgen. Juist deze band is in de geschiedenis verbroken, en de hele wereld is gevallen omdat de godsdienst is gevallen en de wet en de filosofie met zich heeft meegesleurd, “zodat wij geen goden meer zijn, wij niet meer onszelf zijn”. In de Spaccio zijn ethiek, ontologie en religie dus nauw met elkaar verbonden. Religie, en dit moet worden benadrukt, wordt door Bruno opgevat als burgerlijke en natuurlijke religie, en het model waarop hij zich laat inspireren is dat van de oude Egyptenaren en Romeinen, die “Jupiter niet aanbaden, zoals hij de godheid was, maar de godheid aanbaden zoals die in Jupiter was”.

Maar om de band met het goddelijke te herstellen, is het nodig dat “wij eerst de zware som van fouten die ons tegenhoudt van onze schouders verwijderen”. Het is het “overgaan”, d.w.z. het verdrijven van wat verslechterd is, dat de band legt: de “triomferende beesten”.

De triomferende beesten worden voorgesteld in de hemelse constellaties, voorgesteld door dieren: het is nodig ze “te passeren”, d.w.z. ze uit de hemel te verdrijven, omdat ze ondeugden voorstellen die moeten worden vervangen door andere deugden: weg met valsheid, huichelarij, kwaadaardigheid, “dwaas geloof”, domheid, trots, lusteloosheid, lafheid, luiheid, gierigheid, afgunst, bedrog, vleierij, enzovoorts.

Men moet terugkeren tot eenvoud, waarheid en vlijt, en de morele opvattingen omverwerpen die zich thans aan de wereld hebben opgedrongen, volgens welke heldendaden en genegenheden waardeloos zijn, volgens welke geloof zonder nadenken wijsheid is, volgens welke menselijke bedriegerijen worden afgedaan als goddelijke raadgevingen, de perversie van de natuurwet wordt beschouwd als religieuze vroomheid, studie is dwaasheid, eer wordt geplaatst in rijkdom, waardigheid in elegantie, voorzichtigheid in boosaardigheid, schranderheid in verraad, savoir vivre in pretentie, rechtvaardigheid in tirannie, oordeel in geweld.

Het christendom is verantwoordelijk voor deze crisis: Paulus had reeds de natuurlijke waarden omvergeworpen en nu heeft Luther, de “smet van de wereld”, de cyclus gesloten: het rad van de geschiedenis, van de wisselvalligheden van de wereld, kan, nadat het zijn dieptepunt heeft bereikt, een nieuwe en positieve omverwerping van waarden teweegbrengen.

In de nieuwe hiërarchie van waarden gaat de eerste plaats naar de Waarheid, de noodzakelijke gids om niet te dwalen. Daarop volgt Voorzichtigheid, de eigenschap van de wijze die, de waarheid kennende, de consequenties trekt met een gepast gedrag. Op de derde plaats voegt Bruno Sophia in, het zoeken naar de waarheid; dan volgt de Wet, die het burgerlijk gedrag van de mens regelt; tenslotte het Oordeel, opgevat als het uitvoeringsaspect van de wet. Bruno laat de wet dus uit de Wijsheid neerdalen, in een rationalistische visie waarin de mens centraal staat die zich inspant om de Waarheid te zoeken, in duidelijk contrast met het christendom van Paulus, dat de wet ondergeschikt ziet aan de bevrijding van de zonde, en met de Reformatie van Luther, die in “het geloof alleen” het baken van de mens ziet. Voor Bruno wordt de “heerlijkheid Gods” aldus omvergeworpen in “ijdele heerlijkheid” en blijkt het in het Nieuwe Testament vastgelegde pact tussen God en de mensheid de “moeder aller vervalsingen” te zijn. Godsdienst moet weer “burgerlijke godsdienst” worden: een band die de “communione de gli uomini”, het “burgerlijk gesprek” bevordert.

Andere waarden volgen op de eerste vijf: standvastigheid (de kracht van de ziel), ijver, filantropie, edelmoedigheid, eenvoud, enthousiasme, studie, vlijt, enzovoort. En dan zullen we zien,” concludeert Bruno spottend, “hoe geneigd zij zijn om ook maar een centimeter van de aarde te winnen, zij die zo gul en verkwistend zijn in het schenken van koninkrijken van de hemel.

Dit is een ethiek die herinnert aan de traditionele waarden van het Humanisme, waaraan Bruno nooit veel belang heeft gehecht, maar dit rigide schema is in feite de premisse voor de gedragsaanwijzingen die Bruno voorstelt in het werk dat kort daarop volgt, De gli eroici furori.

De Cabala del cavallo pegaseo werd in 1585 samen met L”Asino cillenico in één enkele tekst gepubliceerd. De titel zinspeelt op Pegasus, het gevleugelde paard uit de Griekse mythologie, geboren uit het bloed van Medusa die door Perseus werd onthoofd. Aan het einde van zijn heldendaden vloog Pegasus de hemel in en werd hij omgevormd tot een sterrenbeeld, één van de 48 die Ptolemeus in zijn Almagest opsomde: het sterrenbeeld Pegasus. “Cabala” verwijst naar een mystieke traditie die binnen het Jodendom is ontstaan.

Het werk, met zijn duidelijk komische inslag, kan gelezen worden als een divertissement, een werk van pretentieloos amusement; of geïnterpreteerd worden in een allegorische sleutel, een satirisch werk, een daad van beschuldiging. Het paard in de lucht zou dan een geïdealiseerde ezel zijn, een hemelse figuur die verwijst naar de menselijke asinininiteit: naar de onwetendheid, die van de kabbalisten, maar ook die van de religieuzen in het algemeen. De voortdurende verwijzingen naar heilige teksten zijn dubbelzinnig, omdat zij enerzijds interpretaties suggereren, maar anderzijds de lezer in verwarring brengen. Een van de interpretatieve stromingen, die verband houdt met het kritische werk van Vincenzo Spampanato, heeft het christendom van de oorsprong en Paulus van Tarsus aangewezen als Bruno”s polemische doelwit.

In de tien dialogen die samen het werk De gli eroici furori vormen, dat eveneens in 1585 in Londen werd gepubliceerd, onderscheidt Bruno drie soorten menselijke hartstochten: die voor het speculatieve leven, gericht op kennis; die voor het praktische en actieve leven, en die voor het luie leven. De laatste twee tendensen verraden een hartstocht van weinig waarde, een “lage razernij”; het verlangen naar een leven dat gericht is op contemplatie, dat wil zeggen het zoeken naar waarheid, is daarentegen een uitdrukking van een “heldhaftige razernij”, waarmee de ziel, “verrukt over de horizon van natuurlijke affecties, overmand door hoge gedachten, als dood voor het lichaam, naar hoge dingen streeft”.

Dit effect wordt niet bereikt door gebed, devotionele houdingen, door “de ogen naar de hemel te openen, de handen hoog op te heffen”, maar, integendeel, door “tot in het binnenste van zichzelf te komen, te bedenken dat God nabij is, bij zichzelf en in zichzelf meer dan men kan zijn, als datgene wat de ziel der zielen is, het leven der levens, de essentie der essenties”. Een zoektocht die Bruno vergeleek met een jacht, niet de gewone jacht waarbij de jager een prooi zoekt en vangt, maar een waarbij de jager zelf een prooi wordt, zoals Actaeon die in de mythe die Bruno overneemt, na de schoonheid van Diana te hebben gezien, in een hert verandert en ten prooi valt aan de honden, de “gedachten aan goddelijke dingen”, die hem verslinden “waardoor hij dood is voor de menigte, voor de schare, losgemaakt van de knopen van de verwarde zinnen, zodat hij alles als één ziet, hij ziet geen onderscheidingen en getallen meer”.

De kennis van de natuur is het doel van de wetenschap en het hoogste doel van ons leven zelf, dat door deze keuze wordt omgevormd tot een “heldhaftige razernij”, die ons gelijkstelt met de eeuwige en gekwelde “wisselvalligheid” waarin het principe dat het hele universum bezielt, tot uitdrukking komt. De filosoof zegt ons dat wij, om het voorwerp van ons onderzoek werkelijk te kennen (Diana ignuda), niet deugdzaam moeten zijn (deugd als bemiddeling tussen uitersten) maar gek, woedend, alleen op die manier zouden wij het voorwerp van ons onderzoek kunnen begrijpen (onderzoek en woedend zijn zijn geen deugd maar een ondeugd. De dialoog is ook een prosimeter, zoals Dante”s La vita nuova, een combinatie van proza en poëzie (coupletten, sonnetten en een slotlied).

Lees ook: biografieen – Benito Mussolini

Terug naar Frankrijk

De Engelse periode die daaraan voorafging moet worden beschouwd als Bruno”s meest creatieve periode, een periode waarin hij de meeste werken produceerde totdat, tegen het einde van 1585, de ambassadeur Castelnau, die naar Frankrijk werd teruggeroepen, hem ertoe aanzette met hem in te schepen; maar het schip werd overvallen door piraten, die de passagiers beroofden van alles wat zij hadden.

In Parijs woonde Bruno in de buurt van het Collège de Cambrai, en af en toe ging hij boeken lenen in de Saint-Victor bibliotheek op de Sainte-Geneviève heuvel, waarvan de bibliothecaris, de monnik Guillaume Cotin, de gewoonte had om dagelijks te noteren wat er in de bibliotheek gebeurde. Na kennis te hebben gemaakt met de filosoof, weten wij van hem dat Bruno op het punt stond een werk te publiceren, de Arbor philosophorum, dat niet bewaard is gebleven, en dat hij Italië had verlaten om “de lasterpraatjes van de onwetende inquisiteurs, die, zijn filosofie niet begrijpend, hem van ketterij zouden beschuldigen, te vermijden”.

De monnik merkt onder andere op dat Bruno een bewonderaar was van Thomas van Aquino, die “de subtiliteiten van de scholastici, van de sacramenten en zelfs van de Eucharistie verachtte, onbekend bij Petrus en Paulus, die niets anders kenden dan hoc est corpus meum. Hij zegt dat de religieuze moorden gemakkelijk uit de weg kunnen worden geruimd als deze kwesties worden weggevaagd, en hij vertrouwt erop dat dit spoedig het einde van het geschil zal zijn.”

Het jaar daarop publiceerde Bruno Figuratio Aristotelici physici auditus, een uiteenzetting van de Aristotelische natuurkunde, opgedragen aan Piero Del Bene, abt van Belleville en lid van het Franse hof. Hij ontmoette Fabrizio Mordente uit Salerno, die twee jaar eerder Il Compasso had gepubliceerd, een illustratie van de uitvinding van een nieuw ontworpen kompas, en, omdat hij geen Latijn kende, Bruno, die zijn uitvinding op prijs stelde, publiceerde de Dialogi duo de Fabricii Mordentis Salernitani prope divina adinventione ad perfectam cosmimetriae praxim, waarin hij de uitvinder prees, maar hem verweet niet de volle draagwijdte van zijn uitvinding te hebben begrepen, die de onmogelijkheid aantoonde van een oneindige deling van lengten. Mordente, beledigd door deze opmerkingen, protesteerde heftig, zodat Bruno uiteindelijk antwoordde met de felle satires Idiota triumphans seu de Mordentio inter geometras Deo dialogus en Dialogus qui De somnii interpretatione seu Geometrica sylva inscribitur.

Op 28 mei 1586 liet hij het anti-Aristotelische pamflet Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos drukken onder de naam van zijn leerling Jean Hennequin, en nam hij deel aan het daaropvolgende publieke dispuut in het Collège de Cambrai, waarbij hij zijn kritiek op de Aristotelische filosofie herhaalde. Tegen deze kritiek kwam een jonge Parijse advocaat, Raoul Callier, in opstand, die de filosoof van Giordano heftig van repliek diende door hem “Brutus” te noemen. Het schijnt dat Callier”s interventie de steun kreeg van bijna alle deelnemers en dat er een oproer uitbrak waarna de filosoof er de voorkeur aan gaf, voor één keer, weg te gaan, maar de negatieve reacties die zijn interventie uitlokte tegen de Aristotelische filosofie, die toen nog erg in zwang was aan de Sorbonne, samen met de politieke en religieuze crisis die zich in Frankrijk afspeelde en het gebrek aan steun aan het hof, brachten hem ertoe de Franse bodem weer te verlaten.

Lees ook: gevechten – Slag bij Plataeae

In Duitsland

Toen hij in juni Duitsland bereikte, verbleef Bruno kort in Mainz en Wiesbaden, om vervolgens door te reizen naar Marburg, waar hij zich op 25 juli 1586 liet inschrijven als Theologiae doctor romanensis. Maar hij vond geen mogelijkheden om les te geven, waarschijnlijk vanwege zijn anti-Aristotelische standpunten, en op 20 augustus 1586 schreef hij zich in aan de Universiteit van Wittenberg als doctor italicus, waar hij twee jaar lesgaf, twee jaar die de filosoof doorbracht in stille ijver.

In 1587 publiceerde hij De lampade combinatoria lulliana, een commentaar op Ramon Llull”s Ars magna, en De progressu et lampade venatoria logicorum, een commentaar op Aristoteles” Topica; andere commentaren op Aristotelische werken zijn zijn Libri physicorum Aristotelis explanati, gepubliceerd in 1891. Hij publiceerde ook, in Wittenberg, de Camoeracensis Acrotismus, een heruitgave van Centum et viginti articuli de natura et mundo adversus peripateticos. Zijn privé-cursus over Retorica werd in 1612 gepubliceerd onder de titel Artificium perorandi; de Animadversiones circa lampadem lullianam en de Lampas triginta statuarum werden pas in 1891 gepubliceerd.

In Yates” essay wordt vermeld dat Mocenigo aan de Venetiaanse Inquisitie verslag had uitgebracht over Bruno”s voornemen om tijdens zijn Duitse periode een nieuwe sekte te stichten. Terwijl andere beschuldigers (Mocenigo ontkende deze bewering) beweerden dat hij de nieuwe sekte de Jordanieten wilde noemen en dat deze veel Duitse Lutheranen zou aantrekken. De auteur stelt ook de vraag of deze sekte enig verband had met de Rozenkruisers, aangezien deze in Duitsland in het begin van de 17e eeuw opkwamen in Lutherse kringen.

De nieuwe hertog Christian I, die zijn op 11 februari 1586 overleden vader opvolgde, besloot de richting van het universitair onderwijs, dat de leer van de calvinistische filosoof Peter Ramo bevoordeelde ten nadele van de klassieke Aristotelische theorieën, te wijzigen. Het moet deze wending geweest zijn die Bruno er op 8 maart 1588 toe bracht de universiteit van Wittenberg te verlaten, niet zonder een Oratio valedictoria voor te lezen, een groet die een dankbetuiging was voor de uitstekende ontvangst die hij had gekregen:

De genegenheid van zijn leerlingen, zoals Hieronymus Besler en Valtin Havenkenthal, was wederzijds. Zij noemden hem in hun groet een “subliem wezen, een voorwerp van verwondering voor allen, voor wie de natuur zelf zich verbaast, overtroffen door zijn werk, bloem van Ausonia, Titaan van de schitterende Nola, decorum en verrukking van de beide hemelen”.

Lees ook: biografieen – Jan van Bedford

In Praag en Helmstedt

In april 1588 kwam Bruno aan in Praag, in die tijd de zetel van het Heilige Roomse Rijk, waar hij zes maanden verbleef. Hier publiceerde hij in één enkele tekst De lulliano specierum scrutinio en De lampade combinatoria Raymundi Lullii, opgedragen aan de Spaanse ambassadeur aan het keizerlijk hof, Don Guillem de Santcliment (die Ramon Llull onder zijn voorouders had), en aan keizer Rudolph II, een beschermheer en liefhebber van alchemie en astrologie, Hij droeg de Articuli centum et sexaginta adversus huius tempestatis mathematicos atque philosophos op, die handelen over geometrie, en in de opdracht wees hij erop dat om het kwaad van de wereld te genezen tolerantie noodzakelijk was, zowel op strikt religieus gebied – “Dit is de religie die ik in acht neem, zowel vanuit een intieme overtuiging als vanuit de gewoonte die in mijn land en onder mijn volk van kracht is: een godsdienst die alle geschillen uitsluit en geen polemiek aanwakkert” – evenals op filosofisch gebied, dat vrij moet blijven van vooraf vastgestelde autoriteiten en tot normatieve voorschriften verheven tradities. Wat hem betreft, “in de vrije ruimten van de filosofie zocht ik beschutting tegen de golven van het fortuin, verlangend naar het enige gezelschap van hen die bevelen onze ogen niet te sluiten, maar te openen. Ik houd er niet van de waarheid die ik zie te verbergen, noch ben ik bang haar openlijk te belijden”.

In de herfst, beloond met driehonderd daalders door de keizer, besloot Bruno, die hoopte aan het hof te worden ontvangen, Praag te verlaten en, na een korte tussenstop in Tübingen, kwam hij aan in Helmstedt, waar hij zich op 13 januari 1589 inschreef aan de universiteit, Academia Julia genaamd.

Op 1 juli 1589, bij het overlijden van de stichter van de Academie, hertog Julius von Braunschweig, las hij de Oratio consolatoria voor, waarin hij zichzelf voorstelde als vreemdeling en banneling: “Ik heb mijn land, mijn huis, mijn macht, mijn eer, en elk ander beminnelijk, begeerlijk ding veracht, verlaten, verloren”. In Italië “blootgesteld aan de gulzigheid en vraatzucht van de Romeinse wolf, hier vrij. Daar gedwongen tot bijgelovige en krankzinnige aanbidding, hier aangespoord tot hervormde riten. Daar stierf hij door het geweld van tirannen, hier leeft hij door de goedheid en rechtvaardigheid van een uitstekende vorst”. De Muzen zouden van nature vrij moeten zijn en toch “worden zij in plaats daarvan in Italië en Spanje door de voeten van verachtelijke priesters in het gareel gehouden, in Frankrijk lopen zij de grootste risico”s ten gevolge van de burgeroorlog, in België worden zij door veelvuldige stormen heen en weer geslingerd en in sommige Duitse streken kwijnen zij ongelukkig weg”.

Enkele weken later werd hij om onbekende redenen geëxcommuniceerd door de superintendent van de Lutherse kerk van de stad, de Lutherse theoloog Heinrich Boethius: Bruno slaagde er aldus in de excommunicaties van de grote Europese confessies, de katholieke, de calvinistische en de lutherse, te verzamelen. Op 6 oktober 1586 ging hij in beroep bij de pro-rector van de Academie, Daniel Hoffmann, tegen wat hij omschreef als misbruik – want “wie iets besliste zonder naar de tegenpartij te luisteren, ook al deed hij het terecht, was niet eerlijk” – en een privé vendetta. Hij kreeg echter geen antwoord, want het schijnt dat het Hoffmann zelf was die Boethius hiertoe had aangezet.

Hoewel geëxcommuniceerd, kon hij toch in Helmstedt blijven, waar hij Valtin Acidalius Havenkenthal had gevonden en Hieronymus Besler, zijn vroegere leerling in Wittenberg, die als zijn kopiist optrad en die hij kort in Italië terugzag, in Padua. Bruno schreef verschillende werken over magie, die pas in 1891 postuum werden gepubliceerd: de De magia, de Theses de magia, een compendium van het voorgaande traktaat, de De magia mathematica (waarin de Steganographia van Tritheim, de De occulta philosophia van Agrippa en de pseudo-Alberto Magno als bronnen worden aangevoerd), de De rerum principiis et elementis et causis en de Medicina lulliana, waarin hij veronderstelde vormen van toepassing van magie in de natuur te hebben gevonden.

“Magiër” is een term die zich leent voor dubbelzinnige interpretaties, maar voor de auteur, zoals hij zelf vanaf het begin van het werk duidelijk maakt, betekent het bovenal wijsgeer: wijsgeer zoals bijvoorbeeld de magiërs van het Zoroastrisme of soortgelijke bewaarders van kennis in andere culturen uit het verleden waren. De magie waar Bruno zich mee bezighoudt is dus niet die welke met bijgeloof of hekserij wordt geassocieerd, maar die welke de kennis wil vergroten en daarnaar wil handelen.

De fundamentele veronderstelling waarvan de filosoof uitgaat is de alomtegenwoordigheid van één enkele entiteit, die hij onverschillig “goddelijke, kosmische geest” of “wereldziel” of zelfs “innerlijke zin” noemt, identificeerbaar als dat universele principe dat leven, beweging en wisselvalligheid geeft aan elk ding of aggregaat in het universum. De magiër moet bedenken dat zoals deze geest zich vanuit God, via tussenliggende graden, aan alles meedeelt door het te “bezielen”, zo is het ook mogelijk naar God toe te neigen vanuit het bezield zijn: deze opgang van het bijzondere naar God, van het veelvormige naar het Ene is een mogelijke definitie van “magie”.

De goddelijke geest, die door zijn eenheid en oneindigheid elk ding met elk ander verbindt, staat evenzeer de werking van het ene lichaam op het andere toe. Bruno noemt de afzonderlijke verbindingen tussen de dingen “vincula”: “band”, “bindend”. Magie is niets anders dan de studie van deze banden, van dit oneindige “multidimensionale” vlechtwerk dat in het universum bestaat. In de loop van zijn werk onderscheidt Bruno verschillende soorten bindingen en legt hij deze uit – bindingen die positief of negatief kunnen worden gebruikt, waardoor de tovenaar zich onderscheidt van de tovenaar. Voorbeelden van bindingen zijn geloof; riten; tekens; zegels; bindingen die voortkomen uit de zintuigen, zoals zien of horen; bindingen die voortkomen uit de verbeelding, enzovoort.

Lees ook: biografieen – Askia Mohammed I

In Frankfurt

Eind april 1590 verliet Giordano Bruno Helmstedt en in juni bereikte hij Frankfurt in gezelschap van Besler, die doorging naar Italië om in Padua te studeren. Hij had graag bij de drukker Johann Wechel willen blijven, zoals hij op 2 juli bij de senaat van Frankfurt had gevraagd, maar dit verzoek werd afgewezen en dus ging Bruno in het plaatselijke karmelietenklooster wonen, dat door een privilege dat Karel V in 1531 had verleend, niet onder de wereldlijke jurisdictie viel.

In 1591 werden drie werken gepubliceerd, de zogenaamde Frankfurter gedichten, het hoogtepunt van Giordano Bruno”s filosofisch onderzoek: De triplici minimo et mensura ad trium speculativarum scientiarum et multarum activarum artium principia libri V (De monade, numero et figura liber consequens quinque; De innumerabilibus, immenso et infigurabili, seu De universo et mundis libri octo.

In de vijf boeken van De minimus worden drie soorten minima onderscheiden: het fysische minima, het atoom, dat de basis vormt van de natuurkunde; het geometrische minima, het punt, dat de basis vormt van de geometrie; en het metafysische minima, of monade, dat de basis vormt van de metafysica. Minimaal zijn betekent ondeelbaar zijn – en daarom beweert Aristoteles ten onrechte dat de materie oneindig deelbaar is – want als dat zo was, omdat we nooit de minimale hoeveelheid van een substantie zouden bereiken, het principe en de basis van elke substantie, zouden we niet langer de vorming kunnen verklaren, door samenvoegingen van oneindig veel atomen, van oneindig veel werelden, in een even oneindig proces van vorming. Want verbindingen “blijven zelfs geen ogenblik identiek; elk ervan verandert, door de onderlinge uitwisseling van de ontelbare atomen, voortdurend en overal in al zijn delen.

De materie, zoals de filosoof reeds in de Italiaanse dialogen tot uitdrukking had gebracht, is in voortdurende mutatie, en wat leven geeft aan deze wording is een “ordenende geest”, de ziel van de wereld, één in het oneindige heelal. Daarom is in de Heraclitische wording van het universum het Parmenidische wezen gelegen, één en eeuwig: materie en ziel zijn onafscheidelijk, de ziel handelt niet van buitenaf, want er is geen buiten de materie. Daaruit volgt dat in het atoom, het kleinste deel van de materie, dat ook door dezelfde geest wordt bezield, het minimum en het maximum samenvallen: het is het naast elkaar bestaan van tegenstellingen: minimum-maximum; atoom-God; eindig-eindig.

In tegenstelling tot de atomisten, zoals Democritus en Leucippus, aanvaardt Bruno niet het bestaan van een vacuüm: het zogenaamde vacuüm is slechts een term voor het medium dat natuurlijke lichamen omgeeft. Atomen hebben een “termijn” in dit medium, in die zin dat zij elkaar niet raken noch gescheiden zijn. Bruno maakt ook onderscheid tussen absolute en relatieve minima, en dus is het minimum van een cirkel een cirkel; het minimum van een vierkant is een vierkant, enzovoort.

De wiskundigen vergissen zich dus in hun abstractie, door te denken aan de oneindige deelbaarheid van geometrische entiteiten. Wat Bruno uiteenzet is, om in moderne terminologie te spreken, een discretisatie, niet alleen van materie, maar ook van geometrie, een discrete geometrie. Dit is noodzakelijk om de fysische realiteit van de geometrische beschrijving te respecteren, een onderzoek dat in laatste instantie niet los kan worden gezien van het metafysische.

In De monade verwijst Bruno naar de Pythagoreïsche tradities door de Aristotelische theorie van de onbeweeglijke motor, het principe van alle beweging, aan te vallen: de dingen worden getransformeerd door de aanwezigheid van interne, numerieke en geometrische principes.

In de acht boeken van De immenso hervat de filosoof zijn eigen kosmologische theorie, waarbij hij de Copernicaanse heliocentrische theorie steunt, maar het bestaan van kristallijnen bollen en epicykels verwerpt, en de opvatting van de oneindigheid en veelheid van de werelden opnieuw bevestigt. Hij bekritiseerde het Aristotelianisme en ontkende elk verschil tussen aardse en hemelse materie, de circulariteit van de beweging van de planeten en het bestaan van de ether.

Lees ook: biografieen – Wilhelm I van Duitsland

In Zwitserland en opnieuw in Frankfurt

Rond februari 1591 vertrok Bruno naar Zwitserland, waar hij inging op de uitnodiging van de edelman Hans Heinzel von Tägernstein en de theoloog Raphael Egli (1559 – 1622), beiden gepassioneerd door de alchemie. Gedurende vier of vijf maanden doceerde Bruno, als gast van Heinzel, filosofie in Zürich: zijn voordrachten, door Raphael Egli verzameld onder de titel Summa terminorum metaphysicorum, werden door hem gepubliceerd in Zürich in 1595 en vervolgens, postuum, in Marburg in 1609, samen met de onvoltooide Praxis descensus seu applicatio entis.

De Summa terminorum metaphysicorum, of som van metafysische termen, is een belangrijke getuigenis van Giordano Bruno”s onderwijsactiviteit. Het is een compendium van 52 van de meest voorkomende termen in het werk van Aristoteles, die Bruno uitlegt door ze samen te vatten. In Praxis descensus (Praxis van de afstamming) gebruikt Bruno dezelfde termen (met een paar verschillen), maar ditmaal belicht volgens zijn eigen visie. De tekst maakt dus een nauwkeurige vergelijking mogelijk van de verschillen tussen Aristoteles en Bruno. De Praxis is verdeeld in drie delen, met dezelfde termen belicht volgens de triadische indeling God, intellect, ziel van de wereld. Helaas ontbreekt het laatste deel volledig en de rest is ook niet volledig bewerkt.

Bruno keerde in juli terug naar Frankfurt, opnieuw in 1591, om De imaginum, signorum et idearum compositione te publiceren, opgedragen aan Hans Heinzel. Dit was het laatste werk dat door Bruno zelf werd gepubliceerd. Het is waarschijnlijk dat de filosoof van plan was naar Zürich terug te keren, en dit zou ook verklaren waarom Raphael Egli tot 1609 wachtte met het publiceren van dat deel van de Praxis dat hij had overgeschreven, maar in elk geval zouden de gebeurtenissen in de Duitse stad zich heel anders ontwikkelen.

Net als nu was Frankfurt de thuishaven van een belangrijke boekenbeurs, die werd bezocht door boekhandelaars uit heel Europa. Zo leerden twee uitgevers, Giambattista Ciotti uit Siena en de Vlaming Giacomo Brittano, beiden actief in Venetië, Bruno kennen in 1590, althans volgens Ciotti”s eigen latere verklaringen voor het Tribunaal van de Inquisitie in Venetië. De Venetiaanse patriciër Giovanni Francesco Mocenigo, die Ciotti kende en in zijn boekhandel De minimo van de filosoof had gekocht, vertrouwde de boekhandelaar een brief toe waarin hij Giordano Bruno uitnodigde naar Venetië te komen om hem “de geheimen van het geheugen en de andere die hij belijdt, zoals in dit boek van hem te zien is”, te leren.

De terugkeer naar Italië

In de context van Bruno”s biografie lijkt het vreemd dat hij na jaren van omzwervingen in Europa besloot terug te keren naar Italië, wetende dat het risico om in handen van de Inquisitie te vallen reëel was. Yates betoogt dat Bruno zichzelf waarschijnlijk niet als anti-katholiek beschouwde, maar eerder als een hervormer die hoopte een reële kans te hebben om de Kerk te beïnvloeden. Of anders had zijn gevoel van zelfvervulling of van zijn te volbrengen “missie” zijn werkelijke perceptie van het gevaar waarmee hij geconfronteerd zou kunnen worden, veranderd. Bovendien leek het politieke klimaat, namelijk de zegevierende opkomst van Hendrik van Navarra over de Katholieke Liga, hoop te bieden voor de uitvoering van zijn ideeën in de katholieke sfeer.

In augustus 1591 was Bruno in Venetië. Of hij op het aanbod van Mocenigo naar Italië was teruggekeerd, is allerminst zeker, zozeer zelfs dat er verscheidene maanden voorbijgingen voordat hij de gastvrijheid van de patriciër aanvaardde. In die tijd was Bruno, 43 jaar oud, zeker geen man zonder middelen, integendeel, hij werd beschouwd als een “universeel man”, vol talent en nog op het hoogtepunt van zijn creatieve moment. Bruno bleef slechts enkele dagen in Venetië en ging toen naar Padua om Besler, zijn kopiist uit Helmstedt, te ontmoeten. Hier doceerde hij enkele maanden aan de Duitse studenten van die universiteit en hoopte tevergeefs de leerstoel wiskunde te bemachtigen, een van de mogelijke redenen waarom Bruno naar Italië terugkeerde. Hij componeerde ook de Praelectiones geometricae, de Ars deformationum, de De vinculis in genere, postuum uitgegeven, en de De sigillis Hermetis et Ptolomaei et aliorum, van onzekere toeschrijving en verloren gegaan.

In november, toen Besler om familieredenen naar Duitsland terugkeerde, keerde Bruno naar Venetië terug en pas tegen het einde van maart 1592 vestigde hij zich in het huis van de Venetiaanse patriciër, die geïnteresseerd was in de kunst van het geheugen en de magische disciplines. Op 21 mei deelde Bruno de Mocenigo mee dat hij naar Frankfurt wilde terugkeren om zijn werken te laten drukken: deze dacht dat Bruno een voorwendsel zocht om zijn lessen te staken en liet hem de volgende dag thuis door zijn bedienden in beslag nemen. De volgende dag, 23 mei, diende Mocenigo een schriftelijke klacht in bij de inquisitie, waarin hij Bruno beschuldigde van godslastering, van het verachten van religies, van het niet geloven in de goddelijke Drie-eenheid en in transsubstantiatie, van het geloven in de eeuwigheid van de wereld en in het bestaan van oneindige werelden, van het beoefenen van magische kunsten, van het geloven in metempsychose, van het ontkennen van Maria”s maagdelijkheid en goddelijke straffen.

Diezelfde dag, op de avond van 23 mei 1592, werd Giordano Bruno gearresteerd en overgebracht naar de gevangenissen van de Inquisitie in Venetië, in San Domenico a Castello.

Het proces en de veroordeling

Natuurlijk weet Bruno dat zijn leven op het spel staat en hij verdedigt zich knap tegen de beschuldigingen van de Venetiaanse inquisitie: Hij ontkent zoveel hij kan, zwijgt en liegt zelfs over delicate punten van zijn leer, erop vertrouwend dat de inquisiteurs niet op de hoogte kunnen zijn van alles wat hij heeft gedaan en geschreven, en rechtvaardigt de verschillen tussen zijn opvattingen en de katholieke dogma”s met het feit dat een filosoof, die redeneert volgens “het natuurlijke licht”, tot conclusies kan komen die in strijd zijn met het geloof, zonder daarvoor als ketter te moeten worden beschouwd. In elk geval verklaarde hij, na vergeving te hebben gevraagd voor de begane “dwalingen”, zich bereid om alles wat in strijd was met de leer van de Kerk te herroepen.

De Romeinse inquisitie verzocht echter om zijn uitlevering, die na enige aarzeling door de Venetiaanse senaat werd toegestaan. Op 27 februari 1593 werd Bruno gevangen gezet in de Romeinse gevangenissen van het Palazzo del Sant”Uffizio. Nieuwe teksten, hoewel niet erg betrouwbaar, omdat zij allen door dezelfde inquisitie van verschillende misdaden werden beschuldigd, bevestigden de beschuldigingen en voegden er nieuwe aan toe.

Giordano Bruno werd misschien eind maart 1597 gefolterd, volgens het besluit van de Congregatie van 24 maart, volgens de hypothese van Luigi Firpo en Michele Ciliberto, een omstandigheid die door de historicus Andrea Del Col. wordt ontkend. Giordano Bruno verloochende de grondslagen van zijn filosofie niet: hij bevestigde opnieuw de oneindigheid van het heelal, de veelheid van werelden, de beweging van de aarde en de niet-generatie van substanties – “deze kunnen niet anders zijn dan wat ze zijn geweest, noch zullen ze anders zijn dan wat ze zijn, noch zal er ooit een rekening worden toegevoegd aan hun grootheid of substantie, noch zal er een rekening ontbreken, en alleen scheiding, en verbinding, of samenstelling, of deling, of vertaling van deze plaats naar die andere gebeurt”. In dit verband verklaart hij dat “de wijze en de oorzaak van de beweging der aarde en de onbeweeglijkheid van het uitspansel door mij met haar redenen en gezag zijn voortgebracht en geen afbreuk doen aan het gezag van de goddelijke schrift”. Op de tegenwerping van de inquisiteur, die betwist dat in de bijbel staat dat de “aarde in aeternum staat” en de zon opkomt en ondergaat, antwoordt hij dat wij de zon zien “opkomen en ondergaan omdat de aarde om haar eigen middelpunt draait”; op de bewering dat zijn standpunt in strijd is met “het gezag van de heilige vaders”, antwoordt hij dat zij “minder dan praktische filosofen zijn en minder aandacht hebben voor de dingen der natuur”.

De filosoof beweert dat de aarde begiftigd is met een ziel, dat de sterren een engelenaard hebben, dat de ziel geen vorm van het lichaam is, en als enige concessie is hij bereid de onsterfelijkheid van de menselijke ziel toe te geven.

Op 12 januari 1599 werd hij uitgenodigd om acht ketterse stellingen af te zweren, waaronder zijn ontkenning van de goddelijke schepping, de onsterfelijkheid van de ziel, zijn opvatting over de oneindigheid van het heelal en de beweging van de aarde, die ook een ziel heeft, en zijn opvatting van de sterren als engelen. Zijn bereidheid om af te zweren, op voorwaarde dat de stellingen niet voor altijd, maar slechts ex nunc als ketters zouden worden erkend, werd door de Congregatie van Inquisitoriale Kardinalen, waaronder Bellarmine, afgewezen. Een latere toepassing van foltering, voorgesteld door de consulenten van de Congregatie op 9 september 1599, werd verworpen door Paus Clemens VIII. Bij het verhoor van 10 september verklaarde Bruno nog steeds bereid te zijn afstand te doen, maar op de 16e veranderde hij van mening en tenslotte, nadat het Tribunaal een anonieme klacht had ontvangen waarin Bruno ervan werd beschuldigd in Engeland de reputatie van atheïst te hebben gehad en zijn Spaccio della bestia trionfante rechtstreeks tegen de paus te hebben geschreven, weigerde hij op 21 december met klem afstand te doen, omdat hij, zo verklaarde hij, niets had om berouw over te hebben.

Op 8 februari 1600 werd hij ten overstaan van de kardinalen-inquisiteur en de consulenten Benedetto Mandina, Francesco Pietrasanta en Pietro Millini gedwongen op zijn knieën te luisteren naar het vonnis dat hem uit het kerkelijk forum verbande en hem overleverde aan de wereldlijke arm. Giordano Bruno stond op na het voorlezen van het vonnis, volgens de getuigenis van Caspar Schoppe, en richtte zich tot de rechters met de historische zin: “Maiori forsan cum timore sententiam in me fertis quam ego accipiam” (“Misschien beeft u meer bij het uitspreken van dit vonnis tegen mij dan ik bij het aanhoren ervan”). Nadat hij religieuze troost en het kruisbeeld had geweigerd, werd hij op 17 februari, met zijn tong in zijn mond – geklemd door een mondknevel zodat hij niet kon spreken – naar de Piazza Campo de” Fiori gebracht, naakt uitgekleed, aan een paal gebonden en levend verbrand. Zijn as zal in de Tiber worden gegooid.

De God van Giordano Bruno is enerzijds transcendent, voor zover hij op onuitsprekelijke wijze de natuur overstijgt, maar tegelijkertijd is hij immanent, voor zover hij de ziel van de wereld is: in die zin vormen God en de natuur één enkele werkelijkheid die tot waanzin moet worden bemind, in een onafscheidelijke panentheïstische eenheid van denken en materie, waarin de oneindigheid van God de oneindigheid van de kosmos weerspiegelt, en dus de meervoudigheid van werelden, de eenheid van substantie, de ethiek van de “heldhaftige razernij”. Hij hypostatiseert een God-Natuur in de gedaante van het Oneindige, waarbij het Oneindige het fundamentele kenmerk is van het goddelijke. In de dialoog De l”infinito, universo e mondi (Over oneindigheid, universum en werelden) laat hij Philotheus zeggen:

Voor deze argumenten en voor zijn overtuigingen over de Heilige Schrift, de Drie-eenheid en het christendom werd Giordano Bruno, die reeds geëxcommuniceerd was, gevangen gezet, als ketter veroordeeld en vervolgens door de Inquisitie van de Katholieke Kerk veroordeeld tot de brandstapel. Hij werd levend verbrand op de Piazza Campo de” Fiori op 17 februari 1600, tijdens het pontificaat van Clemens VIII.

Maar zijn filosofie overleefde zijn dood, leidde tot de afbraak van de Ptolemeïsche barrières, onthulde een meervoudig en niet-gecentraliseerd universum en maakte de weg vrij voor de Wetenschappelijke Revolutie: omwille van zijn denken wordt Bruno dan ook beschouwd als een voorloper van sommige ideeën van de moderne kosmologie, zoals het multiversum; omwille van zijn dood wordt hij beschouwd als een martelaar van het vrije denken.

Lees ook: biografieen – Milton Friedman

Giordano Bruno en de Kerk

400 jaar later, op 18 februari 2000, betuigde paus Johannes Paulus II in een brief van de Vaticaanse staatssecretaris Angelo Sodano, gericht aan een conferentie in Napels, zijn diepe spijt over de gruwelijke dood van Giordano Bruno, zonder evenwel zijn leer te rehabiliteren: Ook al is de dood van Giordano Bruno “voor de Kerk vandaag een reden tot diepe spijt”, toch “laat deze trieste episode van de moderne christelijke geschiedenis” geen rehabilitatie toe van het werk van de filosoof van Nola die levend als ketter werd verbrand, omdat “de weg van zijn denken hem leidde naar intellectuele keuzes die zich geleidelijk, op enkele beslissende punten, onverenigbaar openbaarden met de christelijke leer”. Bovendien herhaalt Yates in zijn essay dat Bruno volledig achter de “religie van de Egyptenaren” staat, die hij ontleent aan zijn hermetische kennis, en stelt hij dat “de hermetische Egyptische religie de enige ware religie is”.

De receptie van Bruno”s filosofie

Ondanks het feit dat de boeken van Giordano Bruno op 7 augustus 1603 op de Index werden geplaatst, bleven ze in Europese bibliotheken te vinden, ook al bleven er misverstanden en verkeerde voorstellingen over de filosoof uit Nola bestaan, evenals opzettelijke verdraaiingen over hem. Zelfs de katholiek Kaspar Schoppe, een voormalig lutheraan die getuige was van de uitspraak van het vonnis en de verbranding van Bruno, hoewel hij het niet eens was met “de vulgaire mening volgens welke deze Bruno werd verbrand omdat hij lutheraan was”, bevestigde uiteindelijk dat “Luther niet alleen dezelfde dingen als Bruno onderwees, maar andere, nog absurdere en verschrikkelijkere dingen”, terwijl de Minim broeder Marin Mersenne in 1624 in Bruno”s kosmologie de ontkenning van Gods vrijheid en van de menselijke vrije wil vaststelde.

Terwijl de astronomen Tycho Brahe en Kepler de hypothese van de oneindigheid van het heelal bekritiseerden, die zelfs door Galileo niet in overweging werd genomen, verheerlijkte de libertijnse Gabriel Naudé in zijn Apologie pour tous les grands personnages qui ont testé faussement soupçonnez de magie van 1653, in Bruno de vrije onderzoeker van de natuurwetten.

Pierre Bayle, in zijn Woordenboek van 1697, kwam tot twijfel over Bruno”s vuurdood en zag in hem de voorloper van Spinoza en alle moderne pantheïsten, een atheïstische monist voor wie de enige werkelijkheid de natuur is. De deïstische theoloog John Toland antwoordde, die de “Spaccio della bestia trionfante” (Het triomferende beest) kende en Bruno”s wetenschappelijke ernst en moed prees door elke verwijzing naar positieve religies uit de filosofische speculaties te verwijderen. Hij wees op de Spaccio aan Leibniz – die Bruno echter een middelmatig filosoof vond – en aan de La Croze, die overtuigd was van Bruno”s atheïsme. Budde is het met deze laatste eens, terwijl Christoph August Heumann ten onrechte terugkeert naar de hypothese van Bruno”s protestantisme.

Met de Verlichting nam Bruno”s belangstelling en bekendheid toe: de Duitse wiskundige Johann Friedrich Weidler kende De immenso en de Spaccio, terwijl Jean Sylvain Bailly hem beschreef als “stoutmoedig en rusteloos, een liefhebber van nieuwigheden en een spotter met tradities”, maar hem zijn onfatsoenlijkheid verweet. In Italië werd Giordano Bruno zeer gewaardeerd door Matteo Barbieri, auteur van een Geschiedenis van de Wiskundigen en Filosofen van het Koninkrijk Napels, waarin hij stelt dat Bruno “vele sublieme dingen schreef in de Metafysica, en vele ware dingen in de Fysica en Astronomie” en hem een voorloper noemt van Leibniz”s theorie van de vooraf vastgestelde harmonie en van veel van Descartes” theorieën: “Descartes” systeem van wervelingen, of die bolletjes die in de lucht rond hun middelpunt draaien, en het hele fysische systeem is van Bruno”. Het principe van de twijfel dat Descartes zo knap in de filosofie heeft ingevoerd, is te danken aan Bruno, en veel andere dingen in Descartes” filosofie zijn van Bruno.”

Deze stelling wordt ontkend door abt Niceron, voor wie de rationalist Descartes niets van Bruno kon hebben overgenomen: deze laatste, irreligieus en atheïst zoals Spinoza, die God met de natuur vereenzelvigde, bleef gehecht aan de filosofie van de Renaissance door nog steeds in de magie te geloven en was, hoe ingenieus ook, vaak ingewikkeld en onduidelijk. Johann Jacob Brucker is het eens met Descartes” onverenigbaarheid met Bruno, die hij beschouwt als een zeer complexe filosoof, geplaatst tussen het Spinozistisch monisme en het neo-Pythagoreanisme, wiens opvatting van het universum zou bestaan in de schepping ervan door emanatie van één enkele oneindige bron, waarvan de geschapen natuur niet zou ophouden afhankelijk te zijn.

Het was Diderot die voor de Encyclopedie de inleiding schreef over Bruno, die hij beschouwde als een voorloper van Leibniz – in de vooraf bepaalde harmonie, in de theorie van de monade, in de voldoende rede – en van Spinoza, die, zoals Bruno, God opvatte als een oneindige essentie waarin vrijheid en noodzakelijkheid samenvallen: vergeleken met Bruno “zouden er weinig vergelijkbare filosofen zijn, als de impuls van zijn verbeelding hem in staat had gesteld zijn ideeën te ordenen en ze in een systematische orde te verenigen, maar hij is als dichter geboren”. Voor Diderot is Bruno, die zich ontdaan heeft van de oude Aristotelische filosofie, met Leibniz en Spinoza de grondlegger van de moderne filosofie.

In 1789 publiceerde Jacobi voor het eerst uitgebreide uittreksels in het Duits uit ”De la causa, principio et uno” van ”deze obscure schrijver”, die er niettemin in geslaagd was een ”helder en mooi beeld van het pantheïsme” te geven. De spiritualist Jacobi was het zeker niet eens met het atheïstische pantheïsme van Bruno en Spinoza, waarvan hij de tegenstrijdigheden als onvermijdelijk beschouwde, maar hij heeft niet nagelaten het grote belang ervan in de geschiedenis van de moderne filosofie te erkennen. Van Jacobi putte Schelling in 1802 inspiratie voor zijn dialoog over Bruno, aan wie hij toegaf te hebben begrepen wat voor hem de grondslag van de filosofie is: de eenheid van het Geheel, het Absolute, waarin vervolgens de afzonderlijke eindige dingen worden gekend. Hegel kende Bruno uit de tweede hand en in zijn Voordrachten stelt hij zijn filosofie voor als de activiteit van de geest die “ongeordend” alle vormen aanneemt en zich realiseert in de oneindige natuur: “Het is een groot punt, om te beginnen, te denken aan de eenheid; het andere punt was te proberen het universum te begrijpen in zijn ontwikkeling, in het systeem van zijn determinaties, door te laten zien hoe uiterlijkheid het teken is van ideeën”.

In Italië is het de Hegeliaanse Bertrando Spaventa die in Bruno de voorloper van Spinoza ziet, ook al schommelt de filosoof uit Nola bij het leggen van een duidelijke relatie tussen natuur en God, die zich nu eens met de natuur lijkt te vereenzelvigen en dan weer zichzelf als een bovenmenselijk principe handhaaft, opmerkingen die worden overgenomen door Francesco Fiorentino, terwijl zijn leerling Felice Tocco laat zien hoe Bruno, hoewel hij God in de natuur oploste, geen afstand deed van een positieve waardering van religie, opgevat als een nuttige opvoeder van de volkeren.

In het eerste decennium van de twintigste eeuw werd in Italië de uitgave van al zijn werken voltooid en kwamen de biografische studies over Giordano Bruno in een stroomversnelling, met bijzondere aandacht voor zijn proces. Volgens Giovanni Gentile was Bruno niet alleen een martelaar van de vrijheid van denken, maar had hij ook de grote verdienste dat hij zijn filosofie een strikt rationeel, en dus modern, stempel gaf, en de middeleeuwse mystiek en magische suggesties achterwege liet. Deze laatste opvatting is aanvechtbaar, zoals de Engelse geleerde Frances Yates onlangs heeft benadrukt, door Bruno voor te stellen als een authentieke hermeticus.

Nicola Badaloni heeft erop gewezen hoe het ostracisme van Bruno heeft bijgedragen tot de marginalisering van Italië uit de vernieuwende stromingen van de grote filosofie van de Europese zeventiende eeuw, maar tot de grootste en ijverigste bijdragen tot de definitie van Bruno”s filosofie behoren thans die van de geleerden Giovanni Aquilecchia en Michele Ciliberto.

Lees ook: biografieen – Ismail I (Safawiden)

Literatuur

Frances Yates vroeg zich in Giordano Bruno e la tradizione ermetica af in hoeverre de figuur en de rol van de tovenaar die Shakespeare met Prospero in The Tempest presenteert, beïnvloed is door Giordano Bruno”s formulering van de rol van de tovenaar. Ook bij Shakespeare is de identificatie van het personage van Berowne in Love”s Labours Lost met de Italiaanse filosoof thans algemeen aanvaard.

Een veel explicietere verwijzing is te vinden in The Tragical History of Doctor Faustus, van de Engelse toneelschrijver Christopher Marlowe (1564 – 1593): het personage Bruno, de tegenpaus, vat veel kenmerken van het verhaal van de filosoof samen:

Het verhaal van Marlow”s Faust zelf doet denken aan Bruniaans ”woedend” in De gli eroici furori.