Hugo de Groot (rechtsgeleerde)

Delice Bette | mei 2, 2023

Samenvatting

Hugo de Groot of Huig de Groot, bekend als Grotius, geboren 10 april 1583 te Delft en overleden 28 augustus 1645 te Rostock, was een Nederlands humanist, diplomaat, jurist, theoloog en jurist van de vroege Republiek der Verenigde Provinciën (1581-1795), die voortkwam uit de Nederlandse opstand tegen Filips II.

Als jong intellectueel wonderkind studeerde hij aan de universiteit van Leiden en maakte later deel uit van de heersende kringen in het gewest Holland. Maar in 1618 werd hij het slachtoffer van het conflict tussen de stathouder Maurits van Nassau en de grootspensionaris Johan van Oldenbarnevelt, dat verband hield met een religieus conflict in het Nederlandse calvinisme, de Arminianisme-controverse. Terwijl de grootspensionaris ter dood werd veroordeeld, kreeg Grotius slechts levenslang. Maar hij wist in 1621 te ontsnappen, verborgen in een boekenkist, en schreef de meeste van zijn belangrijke werken in ballingschap in Frankrijk, waar hij eerst als vluchteling en vanaf 1634 als Zweeds ambassadeur woonde.

Hugo Grotius is een belangrijke figuur op het gebied van filosofie, politieke theorie en recht in de 17e en 18e eeuw. Voortbouwend op het eerdere werk van Francisco de Vitoria, Francisco Suarez en Alberico Gentili legde hij de grondslagen van het internationaal recht, gebaseerd op het natuurrecht in zijn protestantse versie. Twee van zijn boeken hebben een blijvende invloed op het internationaal recht: De Jure Belli ac Pacis (Het recht van oorlog en vrede) opgedragen aan Lodewijk XIII van Frankrijk en Mare Liberum (Over de vrijheid van de zeeën). Grotius heeft ook een grote bijdrage geleverd aan de ontwikkeling van het begrip “rechten”. Vóór hem werden rechten vooral gezien als verbonden aan voorwerpen; na hem werden ze gezien als behorend tot personen, als uitdrukking van handelingsbekwaamheid of als middel om dit of dat te bereiken.

Grotius wordt niet beschouwd als de eerste die de doctrine van de Engelse School over internationale betrekkingen heeft geformuleerd, maar hij was wel een van de eersten die expliciet het idee formuleerde van één enkele samenleving van staten, die niet wordt geregeerd door geweld of oorlog, maar door doeltreffende wetten en wederzijdse overeenstemming om het recht te handhaven. Zoals Hedley Bull in 1990 verklaarde: “Het door Grotius voorgestelde idee van de internationale samenleving kreeg concreet gestalte in de Verdragen van Westfalen. Grotius kan worden beschouwd als de intellectuele vader van deze eerste algemene vredesovereenkomst van de moderne tijd.

Bovendien helpen zijn bijdragen aan de Arminiaanse theologie de basis te leggen voor latere Arminiaanse bewegingen, zoals het Methodisme en de Pinksterbeweging; Grotius wordt erkend als een belangrijke figuur in het Arminiaans-Calvinistische debat. Vanwege de theologische basis van zijn vrijhandelstheorie wordt hij ook beschouwd als een ’theologisch econoom’. Grotius is ook toneelschrijver en dichter. Zijn denken is na de Eerste Wereldoorlog op de voorgrond getreden.

Jeugd

Hugo de Groot werd geboren in Delft in 1583 tijdens de opstand in de Nederlanden die begon in 1568, toen de Staten-Generaal net de terugtrekking van Filips II uit zijn rechten in de Nederlanden hadden afgekondigd (Acte van Den Haag, 1581), wat beschouwd werd als de oorsprong van een nieuwe staat, de Verenigde Provinciën.

Hugo was het eerste kind van Jan de Groot en Alida van Overschie. Zijn vader, een burgemeester, was een geleerde die had gestudeerd bij de eminente Justus Lipsius in Leiden. Als vertaler van Archimedes en vriend van Ludolph van Ceulen gaf hij zijn zoon een traditionele humanistische en Aristotelische opvoeding.

Als wonderkind ging Hugo op 11-jarige leeftijd naar de universiteit van Leiden, waar hij studeerde bij enkele van de meest geprezen intellectuelen in Noord-Europa, waaronder Franciscus Junius, Joseph Juste Scaliger en Rudolph Snellius.

Op 13-jarige leeftijd begon hij met de hulp van zijn leraar, Joseph Juste Scaliger, het werk van de Latijnse encyclopedist Martianus Capella, schrijver uit de late oudheid, te bewerken; deze uitgave, verrijkt met een commentaar op de zeven vrije kunsten, Martiani Minei Felicis Capellæ Carthaginiensis viri proconsularis Satyricon, verscheen in 1599 en zou gedurende meerdere eeuwen een referentie blijven.

In 1598 vergezelde hij op 15-jarige leeftijd de grootspensionaris Johan van Oldenbarnevelt op een diplomatieke missie naar Parijs. Bij die gelegenheid zou koning Hendrik IV hem aan zijn hof hebben voorgesteld als ‘het wonder van Holland’. Tijdens zijn verblijf in Frankrijk behaalde hij een graad in de rechten aan de universiteit van Orléans.

In dienst van de provincie Holland

Terug in Holland werd Grotius in 1599 benoemd tot advocaat in Den Haag en in 1601 tot officieel geschiedschrijver van de Staten van Holland. De Hollanders gaven hem de opdracht hun geschiedenis te schrijven om zich beter te kunnen onderscheiden van Spanje, waartegen de Verenigde Provinciën nog steeds in oorlog waren.

Zijn eerste gelegenheid om systematisch te schrijven over zaken van internationale rechtspraak kwam in 1604, toen hij tussenbeide kwam in een rechtszaak naar aanleiding van de inbeslagname door Nederlandse kooplieden van een Portugees carrack en zijn lading in de Straat van Singapore.

De Nederlanders waren in oorlog met Spanje, omdat zij door de Spaanse koning nog steeds als opstandige onderdanen werden beschouwd. Maar wat Portugal betreft, dit land is weliswaar sinds 1580 door een dynastieke unie met Spanje verbonden, maar is formeel niet in oorlog met de Verenigde Provinciën. De vangst van een neutraal schip stond gelijk aan een daad van piraterij of een oorlogsverklaring. Portugal en de Verenigde Provinciën waren namelijk verwikkeld in een conflict dat tot 1661 duurde, na de oorlog met Spanje, die in 1648 eindigde.

De oorlog begon toen Grotius’ neef, kapitein Jacob van Heemskerk, in 1603 voor de kust van Singapore een Portugees koopvaardijschip, de Santa Catarina, veroverde. Heemskerk was in dienst van de Verenigde Compagnie van Amsterdam, onderdeel van de in 1602 opgerichte Verenigde Oost-Indische Compagnie. Hoewel hij geen toestemming had van de compagnie of de regering om geweld te gebruiken tegen de Portugezen, waren veel van de aandeelhouders bereid de rijkdom die hij meebracht te accepteren.

Niet alleen is het juridisch problematisch om de vangst, die naar Nederlands recht dubieus is, te behouden, maar een groep aandeelhouders (de Portugezen) eist van hun kant de teruggave van hun lading. Het schandaal leidde tot een rechtszaak en een bredere campagne om de nationale en internationale publieke opinie te beïnvloeden.

Het is in deze context dat de leiders van de compagnie Grotius vragen een polemische verdediging van de inbeslagname te schrijven.

Het resultaat van Grotius’ werk in de jaren 1604-1605 is een lang, theoretisch geladen traktaat, dat hij voorlopig De Indis (Over Indië) noemt. Grotius baseert zijn verdediging van het beslag op de natuurlijke beginselen van rechtvaardigheid. Hierin werpt hij een veel breder net dan de zaak; zijn belangstelling ging uit naar de bron en de grond van de wettigheid van oorlog in het algemeen. Dit traktaat is tijdens Grotius’ leven niet volledig gepubliceerd, wellicht omdat de rechterlijke uitspraak ten gunste van de compagnie de noodzaak om publieke steun te verwerven overbodig maakte.

In Mare Liberum , gepubliceerd in 1609, formuleerde Grotius het nieuwe beginsel dat de zee een internationaal gebied is en dat alle naties vrij zijn om deze te gebruiken voor maritieme handel. Grotius’ aanspraak op de “vrijheid der zeeën” vormde een passende ideologische rechtvaardiging voor de Nederlandse opheffing van diverse handelsmonopolies door zijn formidabele zeemacht (en vervolgens de vestiging van zijn eigen monopolie). Engeland, een rivaal van de Nederlanders voor de dominantie van de wereldhandel, maakte bezwaar tegen dit idee en beweerde in John Seldens traktaat Mare clausum, “dat de heerschappij over de zee van Groot-Brittannië, of wat het eiland Groot-Brittannië omvat, een deel of recht is en altijd is geweest van het rijk van dat eiland.”

Algemeen wordt aangenomen dat Grotius het beginsel van de vrijheid der zeeën heeft geformuleerd, maar in feite hadden de landen in de Indische Oceaan en andere Aziatische zeeën het recht op ongehinderde scheepvaart al lang geaccepteerd voordat Grotius in 1604 zijn De iure praedae schreef. De Spaanse theoloog Francisco de Vitoria uit de 16e eeuw had het idee van vrijheid van de zeeën al op een meer rudimentaire manier geformuleerd onder de beginselen van het jus gentium. Grotius’ idee van vrijheid van de zee zou tot het midden van de twintigste eeuw standhouden en geldt nog steeds voor een groot deel van de volle zee, hoewel de toepassing van het begrip en de reikwijdte ervan zijn veranderd.

Onder bescherming van Johan van Oldenbarnevelt, die als grootpensionaris (raadpensionaris van de Staten van Holland) de hoogste burgerlijke figuur in de Verenigde Provinciën was, tegenover opperbevelhebber Maurits van Nassau, maakte Grotius een snelle opgang. Hij werd in 1605 aangesteld als residentieel adviseur van Oldenbarnevelt en in 1607 als advocaat-generaal van de belastingdienst van Holland, Zeeland en Friesland.

In 1608 trouwde hij met Maria van Reigersbergen, die zeven kinderen kreeg (drie meisjes en vier jongens), waarvan er slechts vier de jeugd overleefden. Grotius vond dit gezin van onschatbare waarde in de politieke storm van 1618.

In 1609 sloten de Verenigde Provinciën en Spanje, na onderhandelingen die al sinds 1607 aan de gang waren, het Verdrag van Antwerpen, een wapenstilstandsovereenkomst voor twaalf jaar, waarvoor Oldenbarnevelt gunstiger was dan Maurits van Nassau.

In 1613 werd Grotius benoemd tot pensionaris van de stad Rotterdam, het equivalent van de functie van burgemeester.

Datzelfde jaar werd hij, na de verovering van twee Nederlandse schepen door de Engelsen, op een missie naar Londen gestuurd, een missie die de auteur van Mare liberum (1609) op het lijf geschreven is. De Engelsen namen echter de sterkste positie in en hij slaagde er niet in de schepen terug te krijgen.

De religieuze crisis binnen het protestantisme in de Verenigde Provincies

In deze jaren brak een theologische controverse uit tussen twee hoogleraren theologie aan de universiteit van Leiden, Jacobus Arminius en Franciscus Gomarus. De volgelingen en aanhangers van Arminius worden ‘remonstranten’ genoemd, die van Gomarus ‘contraremonstranten’.

Gomarus (1563-1641) werd in 1594 in Leiden geplaatst. Arminius (1560-1609), sinds 1587 predikant in Amsterdam na studies in Leiden en Genève, werd in 1603 benoemd tot hoogleraar in Leiden. Theologisch verdedigde Gomarus Calvijns visie op de predestinatie, terwijl Arminius het idee van strikte predestinatie in twijfel trok, wat hem in de ogen van de leiders van de Nederduitse Gereformeerde Kerk verdacht maakte van pelagianisme, Dit maakte hem verdacht van pelagianisme in de ogen van de leiders van de Nederduitse Gereformeerde Kerk, die in 1571 werd opgericht en sinds 1579 verbonden was met de Utrechtse Unie van Opstandige Steden en Provinciën (het Uniepact van Utrecht is de institutionele grondslag van de Verenigde Provinciën).

De universiteit van Leiden, in 1576 opgericht op verzoek van Willem van Oranje om de opstandige provincies van een universiteit te voorzien, tegenover de oude universiteit van Leuven, werd geplaatst “onder het gezag van de Staten van Holland; zij zijn onder meer verantwoordelijk voor het beleid inzake benoemingen aan deze instelling, die namens hen wordt bestuurd door een raad van curatoren en in laatste instantie is het aan de Staten om op te treden tegen gevallen van heterodoxie onder de hoogleraren”.

De twisten tussen Arminius en Gomarus bleven beperkt tot de universiteit tot de dood van eerstgenoemde (oktober 1609), enkele maanden na het begin van de wapenstilstand (april). De vredessituatie verschoof de aandacht van het volk naar deze controverse, die toen een politieke dimensie kreeg.

Grotius zou een beslissende rol spelen in dit religieus-politieke conflict, in het kamp van de remonstranten, zoals Oldenbarnevelt, en veel van de leiders van het gewest Holland.

De opvolging van Arminius werd toevertrouwd aan een Arminiaanse theoloog, Conrad Vorstius (1569-1622). Deze benoeming werd gesteund door Johan van Oldenbarnevelt en door de Haagse predikant Johannes Wtenbogaert (1557-1644), een van Arminius’ belangrijkste leerlingen.

Vorstius werd door de Gomaristen al snel gezien als iemand die verder ging dan Arminius in de richting van het Socinianisme en werd zelfs beschuldigd van het onderwijzen van onreligie. De hoogleraar theologie Sibrandus Lubbertus (1555-1625) eiste zijn ontslag. Gomarus nam ontslag in Leiden om te protesteren tegen het aanblijven van Vorstius (hij werd later predikant in Middelburg, Zeeland).

De Gomaristen kregen steun van de Engelse koning Jacobus I, “die luidkeels donderde tegen de Leidse benoeming en Vorstius afschilderde als een afschuwelijke ketter. Hij liet zijn boeken publiekelijk verbranden in Londen, Cambridge en Oxford, en oefende voortdurend druk uit op zijn ambassadeur in Den Haag, Ralph Winwood, om de benoeming ongedaan te maken.” Jacobus I begon zich toen af te keren van Oldenbarnevelt en stelde zijn vertrouwen in Maurits van Nassau.

In 1610 dienden de volgelingen van Arminius een vijf artikelen tellend verzoekschrift in bij de Staten van Holland, getiteld Remontrance, waaraan zij naast de theologische naam “Arminianen” de politieke naam “Remonstranten” ontleenden.

In 1611 organiseerde Johan van Oldenbarnevelt in Den Haag een conferentie tussen zes remonstranten en zes gomaristen. De laatsten presenteerden hun standpunt in zeven artikelen tegen de “remonstrantie” (later werden ze “contraremonstranten” genoemd).

Over het algemeen worden de contraremonstranten gesteund door het gewone volk, terwijl de elites eerder remonstrant zijn. Dit leidde tot publieke wanorde, vooral in Holland, waar de regering de remonstranten gunstig gezind was. Anderzijds meent de Stathouder, die het als zijn plicht ziet de eenheid van de republiek te handhaven, dat daarvoor de religieuze eenheid rond de Hervormde Kerk nodig is.

Grotius mengde zich in de controverse door Ordinum Hollandiae ac Westfrisiae pietas (De vroomheid van de Staten van Holland en West-Friesland) te schrijven, “een pamflet gericht tegen een tegenstander, de calvinistische hoogleraar Franeker Lubbertus; het was geschreven in opdracht van Grotius’ meesters, de Staten van Holland, en dus voor de gelegenheid, hoewel Grotius een dergelijk boek misschien al voor ogen had.

Dit werk van zevenentwintig bladzijden is “polemisch en venijnig” en slechts tweederde ervan gaat rechtstreeks over kerkpolitiek, voornamelijk over synoden en ambten. In het bijzonder verdedigt hij het recht van de burgerlijke autoriteiten om professoren van hun keuze te benoemen aan de theologische faculteit, ongeacht de wensen van de religieuze autoriteiten.

Dit werk, gepubliceerd in 1613, veroorzaakte een heftige reactie van de contraremonstranten. “Men zou kunnen zeggen dat alle volgende werken van Grotius tot zijn arrestatie in 1618 een vergeefse poging waren om de schade te herstellen die door dit boek was veroorzaakt.

In 1617 publiceerde hij De satisfactione Christi adversus Faustum Socinum met als doel “te bewijzen dat Arminianen verre van Socinianen zijn”.

Onder invloed van Oldenbarnevelt namen de Staten van Holland een standpunt in van religieuze tolerantie ten opzichte van remonstranten en contra-remonstranten.

Grotius, die als procureur-generaal van de Nederlanden en later als lid van het Comité van Raadsheren aan de controverse deelnam, werd gevraagd een edict op te stellen om deze gedoogpolitiek vast te leggen. Dit edict, Decretum pro pace ecclesiarum (Decreet voor de vrede der kerken), werd eind 1613 of begin 1614 voltooid.

Het is gebaseerd op een opvatting die Grotius ontwikkelde in verschillende geschriften over kerk en staat (zie Erastianisme): dat alleen de grondbeginselen die nodig zijn voor de handhaving van de burgerlijke orde, bijvoorbeeld het bestaan van God en de goddelijke voorzienigheid, moeten worden opgelegd aan de onderdanen van de staat, terwijl geschillen over soms zeer duistere punten van de theologische leer moeten worden overgelaten aan het geweten van de gelovigen.

Het edict “dat gematigdheid en tolerantie oplegt aan het ministerie” wordt door Grotius aangevuld met “eenendertig bladzijden met citaten, voornamelijk met betrekking tot de Vijf Artikelen van de Remonstrantie”.

Als antwoord op Ordinum Pietas publiceerde professor Lubbertus in 1614 Responsio ad Pietatem Hugonis Grotii (Antwoord op de vroomheid van Hugo Grotius). Iets later publiceerde Grotius anoniem Bona Fides Sibrandi Lubberti (Het goede geloof van Sibrandus Lubbertus) als antwoord.

Jacobus Trigland (1583-1654), predikant in Amsterdam sinds 1610, sloot zich aan bij Lubbertus in zijn verklaring dat tolerantie in zaken van de leer niet was toegestaan. In zijn werken uit 1615, Den Recht-gematigden Christen: Ofte vande waere Moderatie en Advys Over een Concept van moderatie, veroordeelt Trigland Grotius’ standpunten.

Toen Antoine de Waele (1573-1639), hoogleraar te Middelburg, eind 1615 Het Ampt der Kerckendienaren (een antwoord op de brief van Johannes Wtenbogaert uit 1610, uitgegeven door Kurtkogaert) publiceerde, stuurde hij een exemplaar naar Grotius. Het is een werk “over de verhouding tussen kerkelijk en wereldlijk bestuur” vanuit een gematigd contra-remontant standpunt.

Begin 1616 ontving Grotius een brief van zesendertig pagina’s van zijn vriend Gerard Vossius (1577-1649) die de remonstrantse standpunten ondersteunde, Dissertatio epistolica de Iure magistratus in rebus ecclesiasticis.

Deze brief vormt “een algemene inleiding op de (in)tolerantie, voornamelijk over predestinatie en sacrament – een gedetailleerde, grondige en over het algemeen ongunstige analyse van Walaeus’ Ampt, gerechtvaardigd door verwijzingen naar oude en moderne autoriteiten.

Nadat Grotius om enige documenten had gevraagd, “ontving hij een schat aan kerkelijke geschiedenis. die munitie bood aan Grotius, die deze met dankbaarheid aanvaardde”. Rond deze tijd (april 1616) ging Grotius in zijn officiële hoedanigheid naar Amsterdam, om te proberen de burgerlijke autoriteiten over te halen zich aan te sluiten bij de meerderheidsopinie in Holland over het kerkelijk beleid.

Begin 1617 debatteerde Grotius over de vraag of de contraremonstranten mochten preken in de Kloosterkerk in Den Haag, terwijl de remonstranten de Grote Kerk in die stad controleerden (in juli 1617 bezetten de contraremonstranten illegaal de Kloosterkerk en kwam Maurits van Nassau een kerkdienst bijwonen).

In deze periode werden rechtszaken aangespannen tegen de Staten van Holland door predikanten die tegen de protesten waren, terwijl in Amsterdam rellen uitbraken over de controverse.

De politieke crisis (1617-1618)

Vanwege de verscherping van het religieuze conflict stelde Oldenbarnevelt uiteindelijk voor de plaatselijke autoriteiten het recht te geven troepen te mobiliseren om de orde te handhaven: dit besluit werd op 4 augustus 1617 bekrachtigd door de Scherpe Resolutie van de Staten van Holland. Deze maatregel ondermijnde het gezag van Stathouder Maurits van Nassau door op provinciaal niveau strijdkrachten in te stellen, maar Oldenbarnevelt wilde kunnen optreden tegen onruststokers, terwijl Maurits de onrust van contraremonstranten niet wilde onderdrukken.

In deze periode bleef Grotius werken aan de kwestie van de kerkelijke politiek door De Imperio Summarum Potestatum circa Sacra te voltooien, over het onderwerp “de betrekkingen tussen de religieuze en wereldlijke autoriteiten Grotius had zelfs de hoop gekoesterd dat de publicatie van dit boek de trend zou keren en de vrede tussen Kerk en Staat zou terugbrengen.

Een ander probleem ontstond toen de provincie Holland het beginsel van een nationale synode van de Hervormde Kerk verwierp.

Het conflict eindigde abrupt in juli 1618 toen een meerderheid in de Staten-Generaal Maurits machtigde de door de provincie Utrecht aangeworven hulptroepen te ontslaan.

Grotius werd op een missie naar de provinciale staten van Utrecht gestuurd om hen aan te moedigen zich te verzetten, maar het leger van Maurits van Nassau won gemakkelijk en nam de provincie Utrecht in, alvorens Holland binnen te trekken.

De Staten-Generaal machtigden hem vervolgens om Oldenbarnevelt, Grotius, Rombout Hogerbeets, een Leidse kostganger, en enkele anderen te arresteren. Hun arrestatie vond plaats op 29 augustus 1618.

Zij werden vervolgens berecht door een speciale rechtbank, bestaande uit door de Staten-Generaal afgevaardigde rechters. Van Oldenbarnevelt werd ter dood veroordeeld en onthoofd (mei 1619). Grotius werd veroordeeld tot levenslang en opgesloten in Slot Loevestein.

De gevangenschap in Loevestein (1619-1621)

Tijdens zijn gevangenschap in Loevestein schreef Grotius een verantwoording van zijn standpunt: “Wat mijn opvattingen over de macht van de christelijke autoriteiten in kerkelijke aangelegenheden betreft, verwijs ik naar mijn boekje De Pietate Ordinum Hollandiae en meer in het bijzonder naar een boek De Imperio summarum potestatum circa sacra, waarin ik de zaak uitvoeriger heb behandeld: dat de autoriteiten het Woord van God zo grondig moeten onderzoeken dat zij er zeker van zijn niets tegen het Woord op te leggen; als zij dat doen, hebben zij naar eer en geweten de controle over de kerken en de openbare eredienst; zonder echter degenen te vervolgen die niet op de goede weg zijn. “

Deze opvatting ontkrachtte de kerkelijke leiders en sommigen van hen, zoals Johannes Althusius in een brief aan Lubbertus, verklaarden Grotius’ ideeën voor duivels.

In de gevangenis schreef Grotius ook een apologie voor het christendom in Nederlandse verzen (Bewijs van den Waren Godsdienst).

Vanwege zijn werk mag Grotius boeken ontvangen die in een kist aankomen, die soldaten bij een familievriend in Gorinchem halen en vervolgens terugbrengen. Door deze omstandigheid kan Grotius de gevangenis verlaten, met enige training in de opsluiting en met de hulp van zijn vrouw en hun dienstmeid Elsje van Houwening.

In 1621 liep het Twaalfjarig Bestand ten einde en de hervatting van de oorlog zou de zaken bemoeilijken. Op 22 maart deed Grotius zijn eerste poging en wist in deze boekenkist uit het kasteel te ontsnappen. In Gorinchem liet hij de kist achter en vluchtte vermomd als arbeider naar Antwerpen, in het door de Spaanse koning gecontroleerde hertogdom Brabant. Vandaar ging hij naar Frankrijk, waar hij zich in Parijs vestigde.

In Nederland is hij tegenwoordig vooral bekend vanwege deze gewaagde ontsnapping, waarvan zijn biograaf Gerard Brandt (1626-1685) al in de 17e eeuw een verslag schreef op basis van informatie van Elsje, en dat een van de beroemde episodes uit de geschiedenis van de Verenigde Provinciën is geworden. Het Rijksmuseum in Amsterdam en Museum Prinsenhof in Delft claimen beide de originele boekkist te bezitten.

Grotius’ leven in ballingschap

Grotius woonde van 1621 tot 1644 vrijwel onafgebroken in Frankrijk. Zijn verblijf viel samen met de periode (1624-1642) waarin kardinaal de Richelieu onder Lodewijk XIII over Frankrijk regeerde. De kardinaal en Grotius waren mannen van dezelfde generatie en stierven binnen drie jaar na elkaar.

In Parijs kent de overheid hem een jaarlijks pensioen toe.

Zijn in de gevangenis geschreven apologetisch werk werd daar in 1622 gepubliceerd, vervolgens in Latijns proza vertaald en in 1627 gepubliceerd onder de titel De veritate religionis Christianae.

In 1625 publiceerde hij zijn beroemdste boek, De iure belli ac pacis (“De wet van oorlog en vrede”), dat hij opdroeg aan Lodewijk XIII.

Na de dood van Maurits van Nassau in 1625 keerden veel verbannen remonstranten terug naar de Nederlanden, nadat zij een zekere tolerantie hadden gekregen. In 1630 kregen zij het recht kerken en scholen te bouwen en te beheren en overal in de Verenigde Provinciën te wonen.

Onder leiding van Johannes Wtenbogaert richtten deze remonstranten een presbyterale organisatie op en richtten een theologisch seminarie op in Amsterdam, waar Grotius les kwam geven naast Simon Episcopius, Philipp van Limborch, Étienne de Courcelles en Jean Le Clerc.

Maar de autoriteiten bleven hem vijandig gezind. Hij verhuisde toen naar Hamburg, een vrije rijksstad van het Heilige Roomse Rijk.

In 1634 kreeg Grotius de kans om Zweeds ambassadeur in Frankrijk te worden. Axel Oxenstierna, regent in naam van Christine (1626-1689), opvolger van koning Gustav II Adolphus, wilde Grotius in dienst nemen in een positie waarin hij voor Zweden moest onderhandelen in de Dertigjarige Oorlog, waarin Zweden een leidende rol speelde aan dezelfde kant als Frankrijk.

Grotius nam dit aanbod aan en verhuisde naar een diplomatieke residentie in Parijs, waar hij tot zijn ontslag in 1645 bleef wonen.

In deze periode raakte hij geïnteresseerd in de kwestie van de christelijke eenheid en publiceerde hij talrijke teksten die later werden gebundeld onder de titel Opera Omnia Theologica.

In 1644 begon Christine van Zweden haar taken serieus uit te oefenen en riep hem terug naar Stockholm. Tijdens de winter van 1644-45 reisde hij onder moeilijke omstandigheden naar Zweden, dat hij in de zomer van 1645 besloot te verlaten. Maar het schip met Grotius aan boord leed schipbreuk en strandde bij Rostock. Ziek en bevangen door het weer, stierf Grotius op 28 augustus 1645.

Zijn lichaam werd uiteindelijk gerepatrieerd en begraven in de Nieuwe Kerk in Delft.

Rousseau mag dan overdreven hebben door te stellen dat Grotius zich baseert op de dichters, feit blijft dat voor Grotius filosofen, historici en dichters ons iets vertellen over de natuurwetten. Grotius schrijft in dit verband:

“Ik heb ook, om het bestaan van dit recht te bewijzen, de getuigenissen van filosofen, historici, dichters en tenslotte redenaars gebruikt; niet dat men zich zonder onderscheid op hen moet baseren…; maar omdat, vanaf het moment dat verschillende individuen, op verschillende tijden en op verschillende plaatsen, hetzelfde ding als zeker bevestigen, dit ding verbonden moet zijn met een universele oorzaak. Deze oorzaak kan, in de zaken die ons aangaan, geen andere zijn dan een rechtvaardig gevolg dat voortvloeit uit de beginselen van de natuur of uit een gemeenschappelijke instemming.”

– Het recht van oorlog en vrede, Prolegomena XL.

In tegenstelling tot wat aan het begin van de eenentwintigste eeuw de norm is, weigert Grotius ethiek, politiek en recht als afzonderlijke objecten te beschouwen. Hij merkt weliswaar op dat juridische normen verschillen van morele en politieke normen, maar in wezen gaat het hem erom de beginselen te vinden die aan elke norm ten grondslag liggen. Volgens hem vloeien deze beginselen voort uit, of worden zij aangereikt door, de natuur.

Van natuurrecht naar natuurrecht: de context in de lange geschiedenis

De dubbelzinnigheden in de historiografie van het natuurrecht houden verband met de vaak onopgemerkte overgang van een theologische leer van het natuurrecht, waarvan Thomas in de 13e eeuw een goede vertegenwoordiger was, naar de theologische leer van het natuurrecht, die zijn meest volledige leerstellige ontwikkeling vond in Suarez in de 16e eeuw en de school van Salamanca meer in het algemeen.

Voor de eerste school is het natuurrecht de deelname van de mens aan de eeuwige wet door de wijze van neiging, zoals de neiging tot het sociale leven en meer in het algemeen tot het goede. Het mensenrecht is een vrije bepaling van de natuurwet door de mens, die aldus deel heeft aan Gods voorzienigheid. De menselijke wet, hoewel dwingend, kan dus niet worden vereenzelvigd met het goede. Haar rol is indicatief voor het goede, voor het id quod justum.

Maar de tweede school is anders. Het natuurrecht is het schrijven door God in de natuurlijke rede van een geheel van universele en onveranderlijke voorschriften die iedereen kan kennen door de stem van het geweten. Dit natuurrecht is onbepaald genoeg om aangevuld te worden door het menselijk recht. Deze school onderscheidt jus en lex.

Grotius, erfgenaam van de scholastieke debatten…

Zoals Peter Haggenmacher heeft aangetoond, is Grotius de erfgenaam van een lang debat van drie eeuwen, dat aan het begin van de 17e eeuw nog steeds zeer actueel is en dat bestaat uit de vraag of het ius een werk van de rede of van de wil is en of het eerder een relatie tot het ding, een subjectief recht of zelfs een norm aanduidt.

De menselijke natuur volgens Grotius

Volgens Grotius wordt de menselijke natuur gedreven door twee principes: zelfbehoud en de behoefte aan samenleving. Hij schreef:

“De mens is inderdaad een dier, maar een dier van superieure aard, dat veel meer verschilt van alle andere soorten levende wezens dan zij van elkaar verschillen. Dit blijkt uit een aantal feiten die eigen zijn aan het menselijk ras. Een van deze feiten die eigen zijn aan de mens is de behoefte om samen te komen, dat wil zeggen om te leven met wezens van zijn eigen soort, niet in een gewone gemeenschap, maar in een staat van vreedzame samenleving, georganiseerd volgens de gegevens van zijn intelligentie, en die de Stoïcijnen de “huiselijke staat” noemden. Aldus algemeen begrepen, moet de verklaring dat de natuur elk dier slechts tot zijn eigen nut leidt, dus niet worden toegegeven.”

– Het recht van oorlog en vrede, Prolegomena VI

Zowel zelfbehoud als sociabiliteit zijn “zowel rationeel als niet-rationeel, waarbij de kracht van het onnadenkende instinct wordt gecombineerd met het vermogen om goede ontwerpen uit te denken”. Hieruit volgt dat het recht, om een behoorlijk bestaan te hebben, ons moet helpen om het eigendom van anderen te respecteren en om op redelijke wijze ons belang na te streven. Met betrekking tot het eerste punt schrijft Grotius: “deze zorg voor het sociale leven… is de bron van het eigenlijke recht, waaraan zijn verbonden de plicht zich te onthouden van het eigendom van anderen…; de verplichting zijn beloften na te komen, de verplichting de door zijn schuld veroorzaakte schade te vergoeden en de verdeling van de verdiende straf onder de mensen” (Het recht van oorlog en vrede, Prolegomena VIII).

Met betrekking tot het tweede punt merkt Grotius op: “De mens heeft het voordeel… dat hij niet alleen de neiging tot gezelligheid bezit …. maar ook een oordeel dat hem in staat stelt de huidige en toekomstige dingen, die zowel aangenaam als schadelijk kunnen zijn, te waarderen. bij het nastreven van deze dingen, de leiding van een gezond oordeel, om niet bedorven te worden door angst of door de verleidingen van het huidige genot, om zich niet over te geven aan roekeloze ijver, is denkbaar geschikt voor de aard van de mens. Wat in strijd is met een dergelijk oordeel, moet worden beschouwd als strijdig met de wet van de natuur, dat wil zeggen de menselijke natuur” (De wet van oorlog en vrede, Prolegomena IX).

Er zij op gewezen dat in de benadering van Grotius het bestaan van een natuurlijk recht op zelfbehoud (een opvatting die het behoud van iemands eigendom, leven en vrijheid omvat) en op een vreedzaam leven in de samenleving volledig verenigbaar is met het goddelijk recht. De natuur (hier de menselijke natuur) is geen autonome entiteit, maar een goddelijke schepping. Mensenrechten filosofie en theologie zijn, in Grotius’ logica, perfect verenigbaar. Het Oude Testament, zo betoogt Grotius, bevat morele voorschriften die de natuurwet zoals hij die definieert (zelfbehoud en vreedzaam leven in de samenleving) bevestigen.

Grotius’ concept van het natuurrecht had een sterke invloed op filosofische en theologische debatten en hun politieke ontwikkelingen in de 17e en 18e eeuw. Onder degenen die hij beïnvloedde waren Samuel Pufendorf en John Locke, en via deze filosofen werd zijn denken onderdeel van de ideologische basis van de Glorieuze Engelse Revolutie van 1688, en van de Amerikaanse Revolutie.

Grotius’ notie van recht (ius)

De middeleeuwse theorie van het recht (iura, het meervoud van ius) begint vooral bij Thomas van Aquino, voor wie het woord ‘recht’ het rechtvaardige zelf betekent. Voor hem en zijn directe opvolgers is recht datgene wat in overeenstemming is met het natuurrecht. Voor de middeleeuwers die Thomas van Aquino volgen, is recht objectief en van toepassing op de dingen. Francisco Suarez, vóór Grotius, ontwikkelde het begrip; zodat voor deze jezuïet “de strikte aanvaarding van het recht” berust op “dat deel van de morele macht die ieder mens heeft over zijn eigen bezit of over wat hem toekomt”. In het algemeen geloven natuurrechtgeleerden dat Grotius veel heeft gedaan om recht zijn huidige betekenis te geven als het middel of de macht om een bepaalde zaak te doen. Grotius schrijft: “Het recht is een morele kwaliteit die aan het individu verbonden is om iets te bezitten of rechtmatig te doen. Dit recht is verbonden aan de persoon” (Het recht van oorlog en vrede, I,1,IV). Grotius heeft er ook veel aan gedaan dat er niet zozeer over recht werd gesproken als wel over rechten.

De vier hoofdelementen van Grotius’ natuurrecht

Justitie

Grotius gelooft, net als Cicero, dat niet alle menselijke principes van hetzelfde niveau zijn. Sommige zijn belangrijker dan andere. De rationele natuur van de mens is volgens hem echter niet gekoppeld aan zeer hoge morele waarden die hier op aarde niet gerealiseerd kunnen worden. Daarom is het natuurrecht niet verbonden met idealen. Als hij, net als Aristoteles, onderscheid maakt tussen commutatieve en distributieve rechtvaardigheid, is alleen commutatieve rechtvaardigheid in zijn ogen echte rechtvaardigheid.

“Rechtvaardigheid heeft fundamenteel te maken met bezit of eigendom en wordt bepaald door wat men heeft en niet door wat men zou moeten hebben of verdient te hebben.

Daarom hecht hij zoveel belang aan de rechten die mensen hebben, rechten die ze voor de rechter kunnen opeisen.

Michel Villey merkt op dat sociale rechtvaardigheid bij Grotius “slechts de som is van geheel incidentele aanspraken op individuele rechten, niet het naleven van een doel van ‘rechtvaardige orde’.

In tegenstelling tot Aristoteles en de Thomistische traditie betekent het feit dat de mens sociaal is, voor Grotius niet dat hij tot een goed georganiseerd geheel behoort. Bijgevolg is het begrip natuurrecht, in zijn protestantse versie zoals ontwikkeld door Grotius, niet verbonden met een begrip van een ideale wereld.

Rechten als bron van conflicten

In tegenstelling tot Hobbes wordt conflict voor Grotius gezien “als het resultaat van een oneigenlijk nastreven van iemands individuele rechten”. Daarom is het de taak van het recht dergelijke conflicten te voorkomen. Voor Grotius is er een ideale morele orde die behouden moet worden, in tegenstelling tot Hobbes die een orde ziet die gecreëerd moet worden.

Burgermaatschappij, soevereiniteit (imperium) en overheid

Theoretisch zou de mensheid volgens Grotius onder de werking van het natuurrecht een universele samenleving moeten vormen. Een idee dat hij volgens Knud Haakonssen ontleende aan de Stoïcijnen. Maar de menselijke corruptie maakt het onmogelijk om volgens de natuurwet te leven, vandaar de noodzaak om burgerlijke overheden in te stellen. Hoewel er verschillende oorzaken zijn voor de vorming van een burgerlijke samenleving – verovering in een rechtvaardige oorlog, straf of contract – gaat Grotius ervan uit dat de burgerlijke samenleving berust op soevereiniteit, waarmee vrijwillig moet worden ingestemd. Volgens hem moet de soevereiniteit absoluut zijn, d.w.z. ondeelbaar. De uitoefening van deze soevereiniteit kan echter variëren. Zij kan worden uitgeoefend door een democratische, aristocratische, monarchale of gemengde regering. Grotius heeft inderdaad een zuiver legalistische kijk op soevereiniteit. Sprekend over de burgerlijke macht, schrijft hij: “men zegt dat deze soeverein is, wanneer de handelingen niet afhankelijk zijn van de beschikking (ius) van anderen, zodat zij nietig kunnen worden verklaard door de grillen van een vreemde menselijke wil” (Het recht van oorlog en vrede, I, II, VII, 1).

Grotius maakt onderscheid tussen individuele vrijheid (libertas personalis) en politieke vrijheid (libertas civilis) van deelname aan het bestuur. Voor hem kan individuele vrijheid bestaan onder een politieke macht die als absoluut wordt beschouwd.

Oorlog en vrede

Grotius was ook de grondlegger van de theorie van de staat en staatsrelaties, die nu Grotiaans wordt genoemd. In deze theorie worden staten gezien als onderdeel van “een internationale samenleving die geregeerd wordt door een stelsel van normen. Normen die niet afhankelijk zijn van het optreden van een wetgever of een wetgever”. Deze normen verhinderen Grotius niet om rekening te houden met de politieke realiteit (Real Politick) en te bedenken dat staten eerst hun eigen belangen nastreven. Om deze reden wordt de Grotiaanse school vaak gezien als positionerend tussen het Machiavellisme en de Kantiaanse stroming, die soms wordt gezien als te idealistisch. Zijn realisme is gebaseerd op een moreel minimalisme dat het natuurrecht in staat stelt zich aan te passen aan situaties zoals die zich in de loop van de geschiedenis voordoen. Hij gelooft bijvoorbeeld niet dat eigendomsrechten natuurlijk zijn, maar wel dat ze zijn aangepast aan de evolutie van de samenleving. Voor hem zijn het de wetten van de naties die kunnen voldoen aan de behoeften van de hedendaagse mens, niet de wetten van de natuur.

Regeringstheorie van verzoening

Grotius ontwikkelt ook een bepaalde visie op Christus’ verzoening die bekend staat als de ‘regeringsleer van de verzoening’. Hij theoretiseert het idee dat Jezus’ offerdood plaatsvond zodat de Vader kon vergeven en tegelijkertijd zijn rechtvaardige heerschappij over het universum kon handhaven. Deze opvatting, die werd ontwikkeld door theologen als John Miley, werd dominant in het Arminianisme van Wesley in de 19e eeuw.

Grotius was zeer bedroefd toen kardinaal de Richelieu hem zei: “De zwakste is altijd fout in staatszaken”. Een van de fundamentele ideeën van deze jurist over het internationale recht is juist zijn afwijzing van het recht van de sterkste.

Over de vrijheid van de zeeën

In zijn boek Mare Liberum (Over de vrijheid van de zeeën) formuleerde Hugo Grotius het nieuwe beginsel dat de zee een internationaal grondgebied was en dat alle naties vrij waren om ze te gebruiken voor maritieme handel.

De wet van oorlog en vrede (De Jure Belli ac Pacis)

Grotius leefde tijdens de Tachtigjarige Oorlog tussen Spanje en de Nederlanden en tijdens de Dertigjarige Oorlog tussen katholieken en protestanten. Frankrijk was weliswaar katholiek, maar bondgenoot van de protestanten om de Habsburgers te verzwakken. Grotius nam als Zweeds ambassadeur in Frankrijk deel aan de onderhandelingen om het conflict te beëindigen. Het boek, dat in 1625 verscheen, was opgedragen “aan Lodewijk XIII, de meest christelijke koning van Frankrijk en Navarra”. Verwijzend naar de aanhoudende conflicten merkt hij in zijn boek op:

“Wat mijzelf betreft, overtuigd, door de overwegingen die ik zojuist heb uiteengezet, van het bestaan van een recht dat alle volkeren gemeen hebben, en dat dient voor oorlog of in oorlog, had ik vele ernstige redenen om te besluiten over dit onderwerp te schrijven. Ik zag in de christelijke wereld een losbandigheid van oorlog die zelfs barbaarse volkeren zou hebben doen schamen: om lichte redenen of zonder motieven renden mensen naar de wapens, en als ze die eenmaal hadden genomen, namen ze geen enkel respect meer in acht, noch voor het goddelijke, noch voor het menselijke recht, alsof, krachtens een algemene wet, de woede was ontketend op het pad van alle misdaden.

– Prolegomena XXVIII

Het werk is verdeeld in drie boeken. In het eerste boek behandelt hij de oorsprong van het recht, de kwestie van de rechtvaardige oorlog en tenslotte de verschillen tussen openbare en particuliere oorlog. Dit laatste dwingt hem om de kwestie van de soevereiniteit te behandelen. In het tweede boek zet hij de oorzaken van oorlogen uiteen, wat hem ertoe dwingt zich bezig te houden met eigendom, de regels voor troonsopvolging, pacten en contracten, eden en bondgenootschappen. Tenslotte bespreekt hij de kwestie van herstelbetalingen. Het derde boek is gewijd aan wat geoorloofd is tijdens een oorlog.

Grotius’ persoonlijke motto was Ruit hora (zijn laatste woorden waren: “In het begrijpen van vele dingen heb ik niets bereikt”.

Tot zijn notabele vrienden en kennissen behoorden de theoloog François du Jon, de dichter Daniel Heinsius, de filoloog Gérard Vossius, de historicus Johannes van Meurs, de ingenieur Simon Stevin, de historicus Jacques Auguste de Thou, de oriëntalist en arabist Thomas van Erpe, en de Franse ambassadeur in de Nederlandse Republiek, Benjamin Aubery du Maurier, die hem toestond de Franse diplomatieke post te gebruiken in de eerste jaren van zijn ballingschap. Hij was ook bevriend met de Brabantse jezuïet André Schott.

Grotius was de vader van de regent en diplomaat Pieter de Groot.

Van zijn tijd tot het einde van de 18e eeuw

Volgens de legende hield de Zweedse koning Gustavus II Adolphus De Jure belli ac pacis libri tres naast de Bijbel op zijn nachtkastje. Koning James I van Engeland reageerde daarentegen zeer negatief op Grotius’ presentatie van het boek tijdens een diplomatieke missie.

Sommige filosofen, vooral protestanten, zoals Pierre Bayle, Leibniz, en de belangrijkste vertegenwoordigers van de Schotse Verlichting – Francis Hutcheson, Adam Smith, David Hume, Thomas Reid – hadden veel respect voor hem.

De Franse Verlichting was veel kritischer. Voltaire vond het saai en Rousseau ontwikkelde een alternatieve opvatting van de menselijke natuur. Pufendorf, een andere theoreticus van het begrip natuurwet, was ook sceptisch.

Opmerkingen uit de 19e eeuw

Andrew Dickson White schreef:

“Te midden van al deze kwade plagen, in een tijd die volkomen hopeloos leek, op een plaats in de ruimte die schijnbaar weerloos was, in een natie waar elke man, vrouw en kind onder een doodvonnis van zijn vorst stond, werd een man geboren die als geen ander werkte aan de verlossing van de beschaving van de hoofdoorzaak van al deze ellende; die voor Europa de voorschriften van de goede rede in het internationale recht bedacht; die ze liet horen; die een nobele verandering bracht in de loop van menselijke aangelegenheden; wiens gedachten, redeneringen, suggesties en oproepen een omgeving schiepen waarin een evolutie van de mensheid zich voortzet. “

Robert A. Heinlein schreef daarentegen in Methuselah’s Children een satire op de Grotiaanse overheidsbenadering van de theologie: “Er is een oud verhaal over een theoloog die gevraagd werd de leer van de Goddelijke Barmhartigheid te verzoenen met de leer van de kinderlijke verdoemenis. “De Almachtige,” legde hij uit, “acht het noodzakelijk om in de uitoefening van zijn officiële en publieke functies daden te stellen die hij in zijn persoonlijke en privé- hoedanigheid betreurt.”

Hernieuwde belangstelling in de 20e eeuw en debatten over de originaliteit van het werk

Grotius’ invloed nam af als gevolg van de opkomst van het positivisme op het gebied van het internationaal recht en het verval van het natuurrecht in de filosofie. Niettemin liet de Carnegie-stichting het Oorlogs- en Vredesrecht na de Eerste Wereldoorlog opnieuw uitgeven en vertalen. Aan het eind van de 20e eeuw herleefde de belangstelling voor zijn werk, terwijl er een controverse ontstond over de originaliteit van zijn ethisch werk. Voor Irwing herhaalde Grotius slechts de bijdragen van Thomas van Aquino en Francisco Suarez. Schneeewind stelt daarentegen dat Grotius het idee introduceerde dat “conflicten niet kunnen worden uitgeroeid en niet kunnen worden afgewezen, zelfs niet in principe, door de volledigst mogelijke metafysische kennis van hoe de wereld in elkaar zit”.

Wat de politiek betreft, wordt Grotius meestal niet zozeer gezien als iemand die nieuwe ideeën heeft bijgedragen, maar veeleer als iemand die een nieuwe manier heeft geïntroduceerd om politieke problemen te benaderen. Voor Kingsbury en Roberts ligt “de belangrijkste directe bijdrage in de manier waarop hij systematisch praktijken en autoriteiten bijeenbracht over het traditionele maar fundamentele onderwerp van het jus belli, dat hij voor het eerst organiseerde vanuit een geheel van beginselen die geworteld zijn in het natuurrecht”.

De Vredespaleisbibliotheek in Den Haag bezit de Grotiuscollectie, bestaande uit een groot aantal boeken van en over Hugo Grotius. De collectie is ontstaan uit een schenking van Martinus Nijhoff van 55 edities van De jure belli ac pacis libri tres.

Externe links

Bronnen

1. Hugo Grotius
2. Hugo de Groot (rechtsgeleerde)
3. Georges Gurvitch, « La philosophie du droit de Hugo Grotius et la théorie moderne du droit international (À L’occasion Du Tricentenaire Du De Jure Ac Pacis, 1625-1925) », Revue de Métaphysique et de Morale, vol. 34, no 3,‎ 1927, p. 365–391.
4. ^ Ulam, Adam (1946). “Andreas Fricius Modrevius—A Polish Political Theorist of the Sixteenth Century”. American Political Science Review. 40 (3): 485–494. doi:10.2307/1949322. ISSN 0003-0554. JSTOR 1949322. S2CID 146226931.
5. ^ Howell A. Lloyd, Jean Bodin, Oxford University Press, 2017, p. 36.
6. ^ “Hugo Grotius | Dutch statesman and scholar | Britannica”. www.britannica.com. Retrieved 21 April 2023.
7. ^ La traduzione è tratta da Antonio Corsano, Giambattista Vico, Bari, Laterza, 1956, p. 148, ISBN non esistente. URL consultato il 18 settembre 2016.
8. ^ Sul nome autentico di Grozio (Huig de Groot, non Hugo van Groot), v. G. Fassò, pp. 309-312.
9. ^ G. Fassò, pp. 80-81.
10. ^ Norberto Bobbio e Michelangelo Bovero, Società e Stato nella filosofia politica moderna. Modello giusnaturalistico e modello hegelo-marxiano, Milano, Il Saggiatore, 1979, pp. 21 e 99, nota 5, ISBN non esistente.«Per opera del [Pufendorf] è nata e si è tramandata la leggenda di un Grozio padre del diritto naturale [nota 5: Già nella sua prima opera, Elementorum iurisprudentiae universalis libri duo, 1660, cui egli aveva affidato il primo temerario ma improrogabile tentativo di esporre la scienza del diritto come scienza dimostrativa, il Pufendorf, dopo aver dichiarato che sino allora la scienza del diritto «non era stata coltivata nella misura richiesta dalla sua necessità e dalla sua dignità», esprime il proprio debito di riconoscenza a due soli autori, Grozio e Hobbes. In un’opera di molti anni posteriore, Eris scandica, qua adversos libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur (1686), scritta per sbaragliare i suoi critici, Pufendorf ribadisce la convinzione che il diritto naturale «solo in questo secolo abbia cominciato ad essere elaborato in forma appropriata», essendo stato nei secoli passati, prima disconosciuto dagli antichi filosofi, specie da Aristotele, il cui campo d’indagine era ristretto alla vita e ai costumi delle città greche, poi frammisto, ora ai precetti religiosi nelle opere dei teologi, ora alle regole di un diritto storico tramandatosi in una compilazione arbitraria e lacunosa, come era il diritto romano, nelle opere dei giuristi. Ancora una volta sulla turba dei pedanti e litigiosi commentatori dei testi sacri o di leggi di un popolo remoto si elevano i due autori cui si deve il primo tentativo di fare del diritto una scienza rigorosa: Grozio e Hobbes. Di Grozio dice che prima di lui «non vi fu alcuno che distinguesse esattamente i diritti naturali dai positivi e tentasse di disporli in un sistema unitario e completo (…in pleni systematis rotunditatem)». Questo passo si trova in un abbozzo di storia del diritto naturale cui Pufendorf dedica il primo capitolo dello scritto Speciem controversiarum circa ius naturae ipsi nuper motarum che fa parte della summenzionata Eris scandica]»
11. ^ (LA) Samuelis Pufendorfii, Specimen controversiarum circa ius naturale ipsi nuper motarum, in Eris Scandica, qua adversus libros de iure naturali et gentium obiecta diluuntur, Francufurti, Knochii, 1686 (MDCLXXXVI), p. 200, ISBN non esistente. URL consultato il 9 gennaio 2017.«Qui naturalia iura a positivis accurate discerneret, et ista in plenisystematis rotunditatem disponere aggrederetur, ante Hugonem Grotium nemo extitit (trad. it. di G. Fassò, in U. Grozio, Prolegomeni al diritto della guerra e della pace, introduzione e note di G. Fassò, aggiornamento di Carla Faralli, Morano, Napoli 1979, p. 12, nota 2)»
12. Horst Beckershaus: Die Hamburger Straßennamen – Woher sie kommen und was sie bedeuten. 6. Auflage. CEP Europäische Verlagsanstalt, Hamburg 2011, ISBN 978-3-86393-009-7, S. 137.
13. a b c d e f Franz Wieacker: Privatrechtsgeschichte der Neuzeit unter besonderer Berücksichtigung der deutschen Entwicklung. 2. Auflage. Göttingen 1967, DNB 458643742 (1996, ISBN 3-525-18108-6), S. 287–301 (288 f.).
14. Horst Dreitzel: Neues über Althusius. In: Ius Commune, hrsg. von Dieter Simon, Band 16. Vittorio Klostermann Frankfurt a. M. 1989. S. 275–302 (275 f.; 288). Der Aufsatz bezieht in die Auswertung den Sammelband ein: Karl-Wilhelm Dahm, Werner Krawietz, Dieter Wyduckel (Hrsg.): Politische Theorie des Johannes Althusius. (Rechtstheorie, Beiheft 7). Berlin, Duncker & Humblot, 1988.