James Baldwin

Delice Bette | december 22, 2022

Post Views: 6

Samenvatting

James Arthur Baldwin (2 augustus 1924 – 1 december 1987) was een Amerikaans schrijver en activist. Als schrijver oogstte hij lof in verschillende media, waaronder essays, romans, toneelstukken en gedichten. Zijn eerste roman, Go Tell It on the Mountain, verscheen in 1953; decennia later nam Time magazine de roman op in zijn lijst van de 100 beste Engelstalige romans van 1923 tot 2005. Zijn eerste essaybundel, Notes of a Native Son, verscheen in 1955.

Baldwins werk fictionaliseert fundamentele persoonlijke vragen en dilemma”s te midden van complexe sociale en psychologische druk. Thema”s als mannelijkheid, seksualiteit, ras en klasse lopen door elkaar heen tot ingewikkelde verhalen die parallel lopen aan enkele van de belangrijkste politieke bewegingen voor sociale verandering in het Amerika van midden twintigste eeuw, zoals de burgerrechtenbeweging en de homobevrijdingsbeweging. Baldwins hoofdpersonen zijn vaak maar niet uitsluitend Afro-Amerikanen, en homo- en biseksuele mannen zijn vaak prominent aanwezig in zijn literatuur. Deze personages worden vaak geconfronteerd met interne en externe obstakels in hun zoektocht naar sociale en zelfacceptatie. Deze dynamiek is prominent aanwezig in Baldwins tweede roman, Giovanni”s Room, die hij in 1956 schreef, ruim voor de homobeweging.

Zijn reputatie is blijven bestaan sinds zijn dood en zijn werk is met veel bijval bewerkt voor het scherm. Een onvoltooid manuscript, Remember This House, werd uitgebreid en bewerkt voor de bioscoop als de documentairefilm I Am Not Your Negro (2016), die werd genomineerd voor Best Documentary Feature bij de 89e Academy Awards. Een van zijn romans, If Beale Street Could Talk, werd in 2018 bewerkt tot de met een Academy Award bekroonde gelijknamige film, geregisseerd en geproduceerd door Barry Jenkins.

Naast schrijver was Baldwin ook een bekend en controversieel publiek figuur en redenaar, vooral tijdens de burgerrechtenbeweging in de Verenigde Staten.

Lees ook: biografieen – Pieter Bruegel de Oude

Geboorte en familie

James Arthur Baldwin werd geboren als Emma Berdis Jones op 2 augustus 1924 in het Harlem Hospital in New York City. Baldwin werd buiten het huwelijk geboren. Jones heeft Baldwin nooit verteld wie zijn biologische vader was. Volgens Anna Malaika Tubbs in haar verslag over de moeders van prominente burgerrechtenfiguren, beweerden sommige geruchten dat de vader van James Baldwin aan drugsverslaving leed of dat hij was overleden, maar dat Jones in ieder geval de zorg voor haar zoon op zich nam als alleenstaande moeder. Emma Jones, afkomstig uit Deal Island, Maryland, waar ze in 1903 werd geboren, was een van de velen die tijdens de Grote Migratie de rassenscheiding in het Zuiden ontvluchtten. Ze arriveerde in Harlem toen ze 19 jaar oud was.

In 1927 trouwde Jones met David Baldwin, een arbeider en baptistenpredikant. David Baldwin was geboren in Bunkie, Louisiana en predikte in New Orleans, maar vertrok in 1919 van het Zuiden naar Harlem. Hoe David en Emma elkaar hebben ontmoet is niet zeker, maar in James Baldwin”s semi-autobiografische Go Tell It on the Mountain worden de op de twee gebaseerde personages geïntroduceerd door de zus van de man, die bevriend is met de vrouw. Emma Baldwin zou met haar man acht kinderen baren – George, Barbara, Wilmer, David Jr. (genoemd naar James” vader en overleden halfbroer), Gloria, Ruth, Elizabeth en Paul – en ze opvoeden met haar oudste James, die de achternaam van zijn stiefvader aannam. James schreef of sprak zelden over zijn moeder. Als hij dat deed, maakte hij duidelijk dat hij haar bewonderde en liefhad, vaak door te verwijzen naar haar liefdevolle glimlach: 20 Baldwin verhuisde in zijn vroege leven verschillende keren, maar altijd naar verschillende adressen in Harlem. Harlem was nog een gebied van gemengde rassen in de beginnende dagen van de Grote Migratie.

David Baldwin was vele jaren ouder dan Emma; hij kan geboren zijn vóór de emancipatie in 1863, hoewel James niet precies wist hoe oud zijn stiefvader was. Davids moeder, Barbara, was tot slaaf geboren en woonde met de Baldwins in New York voordat ze stierf toen James zeven was. David had ook een lichtgetinte halfbroer die zijn moeders voormalige slavendrijver bij haar had verwekt, en een zus Barbara, die door James en anderen in de familie “Taunty” werd genoemd. Davids vader en James” grootvader van vaderskant waren ook als slaaf geboren. David was eerder getrouwd en had een dochter gekregen, die even oud was als Emma toen de twee trouwden, en ten minste twee zonen – David, die in de gevangenis zou sterven, en Sam, die acht jaar ouder was dan James, een tijdlang bij de Baldwins in New York woonde en James eens van de verdrinkingsdood had gered.

James noemde zijn stiefvader zijn hele leven gewoon zijn “vader”, maar David Sr. en James hadden een extreem moeilijke relatie, die meermaals bijna uitliep op een fysiek gevecht. boeken las, omdat hij van films hield, omdat hij blanke vrienden had”, wat volgens David Baldwin James” “redding” bedreigde, schreef Baldwin-biograaf David Adams Leeming. David Baldwin haatte ook blanken en “zijn toewijding aan God was vermengd met de hoop dat God wraak op hen zou nemen voor hem”, schreef een andere Baldwin-biograaf James Campbell. In de jaren twintig en dertig werkte David bij een frisdrankbottelarij, maar hij werd uiteindelijk ontslagen, en naarmate zijn woede in zijn preken doordrong, werd hij minder gevraagd als prediker. David Baldwin reageerde zijn woede soms af op zijn gezin, en de kinderen werden bang voor hem, spanningen die tot op zekere hoogte werden gecompenseerd door de liefde van hun moeder. Tegen het einde van zijn leven werd David Baldwin paranoïde. Hij werd in 1943 opgenomen in een psychiatrische inrichting en stierf aan tuberculose op 29 juli van dat jaar, dezelfde dag dat Emma beviel van hun laatste kind, Paula. James Baldwin had, op aandringen van zijn moeder, de dag ervoor zijn stervende stiefvader bezocht, en kwam tot een soort postume verzoening met hem in zijn essay “Notes of a Native Son”, waarin hij schreef: “op zijn schandalig veeleisende en beschermende manier hield hij van zijn kinderen, die zwart waren zoals hij en bedreigd zoals hij”. De begrafenis van David Baldwin werd gehouden op James” 19e verjaardag, rond dezelfde tijd dat de Harlem rellen uitbraken.

Als oudste kind werkte James van jongs af aan parttime om zijn gezin te helpen onderhouden. Hij werd niet alleen gevormd door de moeilijke relaties in zijn eigen gezin, maar ook door de resultaten van armoede en discriminatie die hij overal om zich heen zag. Naarmate hij opgroeide, keerden vrienden naast wie hij in de kerk zat zich af naar drugs, misdaad of prostitutie. In wat Tubbs niet alleen een commentaar vond op zijn eigen leven maar op de zwarte ervaring in Amerika, schreef Baldwin ooit: “Ik heb nooit een jeugd gehad …. Ik had geen menselijke identiteit … Ik ben dood geboren.”

Lees ook: biografieen – Karel IX van Frankrijk

Onderwijs en prediking

Baldwin schreef relatief weinig over gebeurtenissen op school. Toen Baldwin vijf jaar oud was, ging hij naar school op Public School 24 in 128th Street in Harlem. De directeur van de school was Gertrude E. Ayer, de eerste zwarte directeur in de stad, die Baldwins vroegrijpheid herkende en hem aanmoedigde in zijn onderzoek en schrijfwerk, net als sommige van zijn leraren, die erkenden dat hij een briljante geest had. Ayer verklaarde dat James Baldwin zijn schrijftalent van zijn moeder had gekregen, wiens aantekeningen op school door de leraren zeer werden bewonderd, en dat haar zoon ook leerde schrijven als een engel, zij het een wrekende. In de vijfde klas, nog geen tiener, had Baldwin enkele werken van Fjodor Dostojevski gelezen, Harriet Beecher Stowe”s Uncle Tom”s Cabin, en Charles Dickens” A Tale of Two Cities, waarmee een levenslange belangstelling voor het werk van Dickens begon. Baldwin schreef een lied dat door burgemeester Fiorello La Guardia van New York werd geprezen in een brief die La Guardia aan Baldwin stuurde. Baldwin won ook een prijs voor een kort verhaal dat werd gepubliceerd in een kerkkrant. Baldwin”s leraren raadden hem aan naar een openbare bibliotheek op 135th Street in Harlem te gaan, een plek die een toevluchtsoord voor Baldwin zou worden en waar hij op zijn sterfbed een verzoek zou indienen om zijn papieren en bezittingen in bewaring te geven.

Het was op P.S. 24 dat Baldwin Orilla “Bill” Miller ontmoette, een jonge blanke onderwijzeres uit het Midwesten die Baldwin noemde als deels de reden dat het hem “nooit echt gelukt is blanken te haten”. Miller nam Baldwin onder andere mee naar een volledig zwarte vertolking van Orson Welles” Macbeth in het Lafayette Theatre, waaruit een levenslange wens ontstond om te slagen als toneelschrijver. David aarzelde om zijn stiefzoon naar het theater te laten gaan – hij zag toneelwerk als zondig en stond wantrouwend tegenover Miller – maar zijn vrouw stond erop en herinnerde hem aan het belang van Baldwins opleiding. Miller regisseerde later het eerste toneelstuk dat Baldwin ooit schreef.

Na P.S. 24 ging Baldwin naar de Frederick Douglass Junior High School in Harlem. Op Douglass Junior High ontmoette Baldwin twee belangrijke invloeden. De eerste was Herman W. “Bill” Porter, een zwarte afgestudeerde van Harvard. Porter was de faculteitsadviseur van de schoolkrant, de Douglass Pilot, waarvan Baldwin later redacteur zou worden. Porter nam Baldwin mee naar de bibliotheek op 42nd Street om onderzoek te doen naar een stuk dat zou uitmonden in Baldwins eerste gepubliceerde essay getiteld “Harlem-Then and Now”, dat verscheen in het herfstnummer van 1937 van Douglass Pilot. De tweede van deze invloeden uit zijn tijd op Douglass was de beroemde dichter van de Harlem Renaissance, Countee Cullen. Cullen doceerde Frans en was literair adviseur op de afdeling Engels. Baldwin merkte later op dat hij de poëzie van Cullen “adoreerde”, en zei dat hij de vonk van zijn droom om in Frankrijk te wonen vond in Cullen”s vroege indruk op hem. Baldwin studeerde in 1938 af aan de Frederick Douglass Junior High.

In 1938 meldde Baldwin zich aan bij en werd aangenomen op de De Witt Clinton High School in de Bronx, een overwegend blanke, overwegend Joodse school, waar hij in de herfst instroomde. Op De Witt Clinton werkte Baldwin aan het tijdschrift van de school, de Magpie met Richard Avedon, die later een bekend fotograaf zou worden, en Emile Capouya en Sol Stein, die beiden bekende uitgevers zouden worden. Baldwin deed interviews en redactiewerk bij het tijdschrift en publiceerde een aantal gedichten en andere geschriften. Baldwin studeerde in 1941 af aan De Witt Clinton. Zijn jaarboek vermeldde zijn ambitie als “novelist-playwright”. Baldwin”s motto in zijn jaarboek was: “Roem is de aansporing en-ouch!”

Tijdens zijn middelbare schooltijd, ongemakkelijk met het feit dat hij, in tegenstelling tot veel van zijn leeftijdgenoten, meer seksuele belangstelling kreeg voor mannen dan voor vrouwen, zocht Baldwin zijn heil in religie. Hij sloot zich in 1937 aan bij de nu verdwenen Mount Calvary of the Pentecostal Faith Church aan Lenox Avenue, maar volgde de predikant daar, bisschop Rose Artemis Horn, die liefkozend Moeder Horn werd genoemd, toen zij vertrok om bij Fireside Pentecostal Assembly te prediken. Op 14-jarige leeftijd ging “Brother Baldwin”, zoals Baldwin werd genoemd, voor het eerst naar het altaar van Fireside. Het was bij Fireside Pentecostal, tijdens zijn meestal extemporane preken, dat Baldwin “leerde dat hij gezag had als spreker en dingen kon doen met een menigte”, aldus biograaf Campbell. Baldwin hield zijn laatste preek bij de Fireside Pentecostal in 1941. Baldwin schreef later in het essay “Down at the Cross” dat de kerk “een masker was voor zelfhaat en wanhoop … redding hield op bij de kerkdeur”. Hij vertelde dat hij een zeldzaam gesprek had met David Baldwin “waarin ze echt met elkaar hadden gesproken”, waarbij zijn stiefvader vroeg: “Je schrijft toch liever dan dat je preekt?”

Lees ook: geschiedenis – Hussietenoorlogen

Latere jaren in New York

Baldwin verliet de school in 1941 om geld te verdienen om zijn familie te onderhouden. Hij kreeg een baan bij de bouw van een depot van het Amerikaanse leger in New Jersey. In het midden van 1942 hielp Emile Capouya Baldwin aan een baan om sporen te leggen voor het leger in Belle Mead, New Jersey. De twee woonden in Rocky Hill en pendelden naar Belle Mead. In Belle Mead leerde Baldwin het gezicht kennen van een vooroordeel dat hem diep frustreerde en boos maakte en dat hij de gedeeltelijke oorzaak noemde van zijn latere emigratie uit Amerika. Baldwins blanke collega”s, die meestal uit het zuiden kwamen, bespotten hem om wat zij zagen als zijn “uppity” manieren en zijn gebrek aan “respect”. Baldwins scherpe, ironische geestigheid maakte vooral de blanke zuiderlingen die hij in Belle Mead ontmoette boos.

In een incident dat Baldwin beschreef in “Notes of a Native Son”, ging Baldwin naar een restaurant in Princeton genaamd de Balt waar Baldwin, na lang wachten, te horen kreeg dat “gekleurde jongens” daar niet bediend werden. Vervolgens, op zijn laatste avond in New Jersey, in een ander incident dat ook in “Notes of a Native Son” wordt beschreven, gingen Baldwin en een vriend na een film naar een restaurant, waar ze te horen kregen dat er geen zwarten werden bediend. Woedend ging hij naar een ander restaurant, in de verwachting dat hij opnieuw niet bediend zou worden. Toen die weigering kwam, kwamen vernedering en woede naar boven en Baldwin gooide het dichtstbijzijnde voorwerp – een waterbeker – naar de ober, waarbij hij haar miste en de spiegel achter haar verbrijzelde. Baldwin en zijn vriend ontsnapten ternauwernood.

Tijdens deze jaren werd Baldwin verscheurd tussen zijn verlangen om te schrijven en de noodzaak om voor zijn gezin te zorgen. Hij nam een reeks ondergeschikte baantjes aan en vreesde te worden als zijn stiefvader, die niet in staat was geweest zijn gezin behoorlijk te onderhouden. Ontslagen als spoorlegger keerde hij in juni 1943 terug naar Harlem om bij zijn familie te wonen, nadat hij een baan als vleesverwerker had aangenomen. Baldwin zou ook zijn baan als vleesverwerker verliezen nadat hij in de fabriek in slaap was gevallen. Hij werd lusteloos en onstabiel, van het ene baantje naar het andere. Baldwin dronk zwaar en kreeg de eerste van zijn zenuwinzinkingen.

Beauford Delaney hielp Baldwin zijn melancholie af te schudden. In het jaar voor zijn vertrek bij De Witt Clinton en op aandringen van Capuoya had Baldwin in Greenwich Village de modernistische schilder Delaney ontmoet. Delaney zou Baldwins langdurige vriend en mentor worden, en hielp Baldwin aantonen dat een zwarte man in de kunst zijn brood kon verdienen. Bovendien, toen de Tweede Wereldoorlog de Verenigde Staten overspoelde in de winter nadat Baldwin De Witt Clinton verliet, atrofieerde het Harlem dat Baldwin kende – niet langer het bastion van een Renaissance, de gemeenschap raakte economisch geïsoleerd en Baldwin zag zijn vooruitzichten daar somber in. Dit bracht Baldwin ertoe te verhuizen naar Greenwich Village, waar Beauford Delaney woonde en waar hij al sinds zijn vijftiende door gefascineerd was.

Baldwin woonde op verschillende locaties in Greenwich Village, eerst met Delaney, daarna met een aantal andere vrienden in de buurt. Hij nam een baan aan in het Calypso Restaurant, een niet-gesegregeerd eethuis dat beroemd was om de parade van prominente zwarte mensen die er dineerden. Bij Calypso werkte Baldwin onder de Trinidadiaanse restauranthoudster Connie Williams, aan wie Delaney hem had voorgesteld. Terwijl hij bij Calypso werkte, bleef Baldwin zijn seksualiteit onderzoeken en kwam hij uit de kast bij Capouya en een andere vriend en regelmatige Calypso gast, Stan Weir. Hij had ook talrijke onenightstands met verschillende mannen, en verschillende relaties met vrouwen. Baldwin”s grote liefde tijdens deze jaren in de Village was een ogenschijnlijk hetero zwarte man genaamd Eugene Worth. Worth introduceerde Baldwin bij de Young People”s Socialist League en Baldwin werd voor korte tijd Trotskist. Baldwin uitte nooit zijn verlangen naar Worth, en Worth stierf door zelfmoord na een sprong van de George Washington Bridge in 1946. In 1944 ontmoette Baldwin Marlon Brando, tot wie hij zich ook aangetrokken voelde, tijdens een theaterklas in The New School. De twee werden snel bevriend en onderhielden een band die tijdens de Civil Rights Movement en nog lang daarna bleef bestaan. Later, in 1945, begon Baldwin een literair tijdschrift genaamd The Generation met Claire Burch, die getrouwd was met Brad Burch, Baldwin”s klasgenoot van De Witt Clinton. Baldwins relatie met de Burches verzuurde in de jaren vijftig, maar werd tegen het einde van zijn leven nieuw leven ingeblazen.

Eind 1944 ontmoette Baldwin Richard Wright, die enkele jaren eerder Native Son had gepubliceerd. Baldwin was er bij die eerste ontmoeting vooral op uit Wright te overtuigen van de kwaliteit van een vroeg manuscript voor wat Go Tell It On The Mountain zou worden, toen “Crying Holy” geheten. Wright vond het manuscript goed en moedigde zijn redactie aan Baldwins werk in overweging te nemen, maar een eerste voorschot van 500 dollar van Harper & Brothers verdween zonder dat de moeite loonde. Harper weigerde uiteindelijk het boek uit te geven. Niettemin stuurde Baldwin in de daaropvolgende jaren regelmatig brieven naar Wright en zou hij hem in 1948 in Parijs weer ontmoeten, hoewel hun relatie al snel na de Parijse reünie een wending nam.

In deze jaren in de Village maakte Baldwin een aantal connecties in het liberale New Yorkse literaire establishment, voornamelijk via Worth: Sol Levitas bij The New Leader, Randall Jarrell bij The Nation, Elliot Cohen en Robert Warshow bij Commentary, en Philip Rahv bij Partisan Review. Baldwin schreef veel recensies voor The New Leader, maar werd voor het eerst gepubliceerd in The Nation in een recensie uit 1947 van Maxim Gorki”s Best Short Stories. Slechts één van Baldwin”s recensies uit deze tijd haalde het in zijn latere essaybundel The Price of the Ticket: een scherp ironische beoordeling van Ross Lockridge”s Raintree Countree die Baldwin schreef voor The New Leader. Baldwins eerste essay, “The Harlem Ghetto”, werd een jaar later gepubliceerd in Commentary en onderzocht het antisemitisme onder zwarte Amerikanen. Zijn conclusie in “Harlem Ghetto” was dat Harlem een parodie was op blank Amerika, inclusief blank Amerikaans antisemitisme. Joodse mensen waren ook de belangrijkste groep blanken die Zwarte Harlem-bewoners ontmoetten, dus joden werden een soort synecdoche voor alles wat de zwarte mensen in Harlem dachten van blanken. Baldwin publiceerde zijn tweede essay in The New Leader, op een milde golf van opwinding over “Harlem Ghetto”: in “Journey to Atlanta” gebruikt Baldwin de dagboekherinneringen van zijn jongere broer David, die naar Atlanta was gegaan als onderdeel van een zanggroep, om een zweem van ironie en minachting te ontketenen over het Zuiden, blanke radicalen en de ideologie zelf. Ook dit essay werd goed ontvangen.

Baldwin probeerde nog een roman te schrijven, Ignorant Armies, met een plot in de trant van Native Son en een focus op een schandalige moord, maar er kwam geen eindproduct en zijn streven naar een roman bleef onbeantwoord. Baldwin bracht twee maanden van de zomer van 1948 door in Shanks Village, een schrijverskolonie in Woodstock, New York. Daarna publiceerde hij zijn eerste fictie, een kort verhaal genaamd “Previous Condition”, in het oktobernummer van 1948 van Commentary, over een zwarte man van 20 jaar die uit zijn appartement wordt gezet, waarbij het appartement een metafoor is voor de blanke maatschappij.

Het leven in Parijs (1948-1957)

Ontgoocheld door de Amerikaanse vooroordelen tegen zwarte mensen en omdat hij zichzelf en zijn werk buiten een Afro-Amerikaanse context wilde zien, verliet hij op 24-jarige leeftijd de Verenigde Staten om zich in Parijs te vestigen. Baldwin wilde niet gelezen worden als “slechts een neger; of, zelfs, slechts een neger-schrijver”. Hij hoopte ook in het reine te komen met zijn seksuele ambivalentie en te ontsnappen aan de uitzichtloosheid waaraan veel jonge Afro-Amerikaanse mannen zoals hijzelf in New York ten prooi vielen.

In 1948, met 1500 dollar (vandaag 16.918 dollar) financiering van een Rosenwald Fellowship, probeerde Baldwin een fotografie- en essayboek getiteld Unto the Dying Lamb te maken met een bevriende fotograaf, Theodore Pelatowski, die Baldwin leerde kennen via Richard Avedon. Het boek was bedoeld als een catalogus van kerken en een onderzoek naar religiositeit in Harlem, maar het werd nooit afgemaakt. Het geld van Rosenwald gaf Baldwin echter wel het vooruitzicht om een wens die hij al jaren koesterde in vervulling te laten gaan: verhuizen naar Frankrijk. Dit deed hij: nadat hij afscheid had genomen van zijn moeder en jongere broers en zussen, vloog Baldwin met veertig dollar op zijn naam op 11 november 1948 van New York naar Parijs, nadat hij het grootste deel van het beursgeld aan zijn moeder had gegeven. Baldwin zou verschillende verklaringen geven voor zijn vertrek uit Amerika: seks, calvinisme, een intens gevoel van vijandigheid waarvan hij vreesde dat het zich naar binnen zou keren, maar vooral zijn ras: het kenmerk van zijn bestaan dat hem tot dan toe had blootgesteld aan een lange catalogus van vernederingen. Hij hoopte op een vreedzamer bestaan in Parijs.

In Parijs raakte Baldwin al snel betrokken bij het culturele radicalisme van de Linkeroever. Hij begon zijn werk te publiceren in literaire bloemlezingen, met name Zero, dat werd geredigeerd door zijn vriend Themistocles Hoetis en dat al essays van Richard Wright had gepubliceerd.

Baldwin woonde negen jaar in Parijs, voornamelijk in Saint-Germain-des-Prés, met diverse uitstapjes naar Zwitserland, Spanje en terug naar de Verenigde Staten. Baldwins tijd in Parijs was zwervend: hij verbleef bij verschillende vrienden in de stad en in verschillende hotels. Het meest opvallende van deze verblijven was Hôtel Verneuil, een hotel in Saint-Germain dat een bont gezelschap van worstelende expats, voornamelijk schrijvers, had verzameld. Uit deze Verneuil-kring kwamen talrijke vriendschappen voort, waarop Baldwin in moeilijke tijden steunde. Baldwin was ook voortdurend arm tijdens zijn verblijf in Parijs, met slechts korte onderbrekingen. In zijn eerste jaren in Saint-Germain leerde Baldwin onder meer Otto Friedrich, Mason Hoffenberg, Asa Benveniste, Themistocles Hoetis, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Max Ernst, Truman Capote en Stephen Spender kennen. Baldwin ontmoette ook Lucian Happersberger, een Zwitserse jongen, zeventien jaar oud ten tijde van hun eerste ontmoeting, die naar Frankrijk was gekomen op zoek naar opwinding. Happersberger werd Baldwins minnaar, vooral in Baldwins eerste twee jaar in Frankrijk, en Baldwins bijna-obsessie enige tijd daarna. Baldwin en Happersberger zouden negenendertig jaar lang bevriend blijven. Hoewel zijn tijd in Parijs niet gemakkelijk was, ontsnapte Baldwin aan de aspecten van het Amerikaanse leven die hem het meest beangstigden – vooral de “dagelijkse vernederingen van het racisme”, volgens biograaf James Campbell. Volgens Baldwin”s vriend en biograaf David Leeming..: “Baldwin leek op zijn gemak in zijn Parijse leven; Jimmy Baldwin de estheet en minnaar genoot van de Saint-Germain ambiance.”

In zijn eerste jaren in Parijs, voorafgaand aan de publicatie van Go Tell It On The Mountain, schreef Baldwin verschillende opmerkelijke werken. “The Negro in Paris”, voor het eerst gepubliceerd in The Reporter, onderzocht Baldwins perceptie van een onverenigbaarheid tussen zwarte Amerikanen en zwarte Afrikanen in Parijs, omdat zwarte Amerikanen te maken hadden met een “diepteloze vervreemding van zichzelf en hun volk” die de Parijse Afrikanen meestal niet kenden. Hij schreef ook “The Preservation of Innocence”, waarin hij het geweld tegen homoseksuelen in het Amerikaanse leven herleidde tot de langdurige adolescentie van Amerika als samenleving. In het tijdschrift Commentary publiceerde hij “Too Little, Too Late”, een essay over zwarte Amerikaanse literatuur, en “The Death of the Prophet”, een kort verhaal dat voortkwam uit Baldwins eerdere schrijfsels voor Go Tell It on The Mountain. In dit laatste werk gebruikt Baldwin een personage genaamd Johnnie om zijn vlagen van depressie te herleiden tot zijn onvermogen om de kwesties van kinderlijke intimiteit op te lossen die voortvloeien uit Baldwins relatie met zijn stiefvader. In december 1949 werd Baldwin gearresteerd en gevangen gezet wegens heling nadat een Amerikaanse vriend hem lakens had gebracht die de vriend uit een ander Parijs hotel had meegenomen. Toen de aanklacht enkele dagen later werd ingetrokken, tot hilariteit van de rechtszaal, schreef Baldwin over deze ervaring in zijn essay “Equal in Paris”, dat in 1950 ook in Commentary werd gepubliceerd. In het essay uitte hij zijn verbazing en verbijstering over het feit dat hij niet langer een “verachte zwarte man” was, maar gewoon een Amerikaan, niet anders dan de blanke Amerikaanse vriend die het laken had gestolen en met wie hij was gearresteerd.

In deze jaren in Parijs publiceerde Baldwin ook twee van zijn drie vernietigende kritieken op Richard Wright – “Everybody”s Protest Novel” in 1949 en “Many Thousands Gone” in 1951. Baldwins kritiek op Wright ligt in het verlengde van zijn afkeuring van de protestliteratuur. Volgens biograaf David Leeming verachtte Baldwin de protestliteratuur omdat deze “zich bezighoudt met theorieën en met de categorisering van mensen, en hoe briljant de theorieën of nauwkeurig de categoriseringen ook zijn, ze falen omdat ze het leven ontkennen”. De protestliteratuur kooit de mensheid, maar, aldus Baldwin, “alleen in dit web van ambiguïteit, paradox, honger, gevaar en duisternis, kunnen we tegelijkertijd onszelf en de kracht vinden die ons van onszelf zal bevrijden.” Baldwin nam Wright”s Native Son en Stowe”s Uncle Tom”s Cabin, beide voormalige favorieten van Baldwin, als paradigmatische voorbeelden van het probleem van de protestroman. De behandeling van Wright”s Bigger Thomas door sociaal serieuze blanken aan het eind van Native Son was voor Baldwin emblematisch voor de veronderstelling van blanke Amerikanen dat zwarte mensen “om werkelijk menselijk en aanvaardbaar te worden, eerst zoals wij moeten worden”. Als deze veronderstelling eenmaal is aanvaard, kan de neger in Amerika alleen maar instemmen met het uitwissen van zijn eigen persoonlijkheid.” In deze twee essays verwoordde Baldwin wat een thema in zijn werk zou worden: dat blank racisme jegens zwarte Amerikanen werd vertaald door zelfhaat en zelfverloochening – “Men kan zeggen dat de neger in Amerika niet echt bestaat, behalve in de duisternis van Onze ontmenselijking van de neger is dan ondeelbaar met onze ontmenselijking van onszelf.” Baldwins relatie met Wright was na de essays gespannen maar hartelijk, hoewel Baldwin Wright uiteindelijk niet meer als mentor beschouwde. Ondertussen had “Everybody”s Protest Novel” Baldwin het etiket “de meest veelbelovende jonge negerschrijver sinds Richard Wright” opgeleverd.

Vanaf de winter van 1951 maakten Baldwin en Happersberger verschillende reizen naar Loèches-les-Bains in Zwitserland, waar Happersbergers familie een klein kasteel bezat. Ten tijde van de eerste reis was Happersberger een heteroseksuele relatie aangegaan, maar hij maakte zich zorgen om zijn vriend Baldwin en bood aan Baldwin mee te nemen naar het Zwitserse dorp. Baldwin”s tijd in het dorp gaf vorm aan zijn essay “Stranger in the Village”, gepubliceerd in Harper”s Magazine in oktober 1953. In dat essay beschreef Baldwin enkele onbedoelde mishandelingen en aanstootgevende ervaringen door de Zwitserse dorpelingen, die een raciale onschuld bezaten die maar weinig Amerikanen konden bevestigen. Baldwin onderzocht hoe de bittere geschiedenis tussen zwarte en blanke Amerikanen een onverbrekelijk web van relaties had gevormd dat beide rassen veranderde: “Geen enkele weg zal de Amerikanen terugvoeren naar de eenvoud van dit Europese dorp waar blanken nog steeds de luxe hebben mij als een vreemdeling te beschouwen.”

De aankomst van Beauford Delaney in Frankrijk in 1953 was volgens biograaf David Leeming “de belangrijkste persoonlijke gebeurtenis in Baldwins leven” dat jaar. Rond dezelfde tijd verschoof Baldwins vriendenkring van hoofdzakelijk blanke bohémiens naar een coterie van zwarte Amerikaanse expats: Baldwin kreeg een hechte band met danser Bernard Hassell; bracht veel tijd door in de club van Gordon Heath in Parijs; luisterde regelmatig naar de optredens van Bobby Short en Inez Cavanaugh in hun respectievelijke achtertuinen in de stad; ontmoette Maya Angelou voor het eerst in deze jaren toen zij deelnam aan verschillende Europese uitvoeringen van Porgy and Bess; en ontmoette af en toe schrijvers Richard Gibson en Chester Himes, componist Howard Swanson, en zelfs Richard Wright. In 1954 nam Baldwin een fellowship aan in de MacDowell schrijverskolonie in New Hampshire om het schrijfproces van een nieuwe roman te bevorderen en won een Guggenheim Fellowship. Eveneens in 1954 publiceerde Baldwin het driedelige toneelstuk The Amen Corner waarin de predikante zuster Margaret – een gefictionaliseerde Moeder Horn uit Baldwins tijd bij de Fireside Pentecostal – worstelt met een moeilijke erfenis en vervreemding van zichzelf en haar geliefden vanwege haar religieuze vurigheid. Baldwin verbleef enkele weken in Washington, D.C. en vooral rond de Howard University terwijl hij samenwerkte met Owen Dodson voor de première van The Amen Corner, en keerde in oktober 1955 terug naar Parijs.

Baldwin beloofde een terugkeer naar de Verenigde Staten in 1957, dus begon hij begin 1956 te genieten van wat zijn laatste jaar in Frankrijk zou worden. Hij raakte bevriend met Norman en Adele Mailer, kreeg een beurs van het National Institute of Arts and Letters en zou Giovanni”s Room publiceren. Niettemin zonk Baldwin dieper weg in een emotioneel wrak. In de zomer van 1956 – na een schijnbaar mislukte affaire met een zwarte muzikant genaamd Arnold, Baldwins eerste serieuze relatie sinds Happersberger – nam Baldwin een overdosis slaappillen tijdens een zelfmoordpoging. Hij had vrijwel onmiddellijk spijt van de poging en belde een vriend die hem de pillen liet uitspugen voordat de dokter arriveerde. Baldwin woonde in september 1956 het Congress of Black Writers and Artists bij, een conferentie die hij teleurstellend vond door het perverse gebruik van Europese thema”s, terwijl hij toch de Afrikaanse originaliteit pretendeerde te verheerlijken.

Baldwin stuurde het manuscript voor Go Tell It On The Mountain op 26 februari 1952 vanuit Parijs naar de New Yorkse uitgeverij Alfred A. Knopf en Knopf toonde enkele maanden later belangstelling voor de roman. Om de voorwaarden van zijn samenwerking met Knopf te regelen, zeilde Baldwin in april terug naar de Verenigde Staten op de SS Île de France, waar Themistocles Hoetis en Dizzy Gillespie toevallig ook reisden – zijn gesprekken met beiden op het schip waren uitgebreid. Na zijn aankomst in New York bracht Baldwin een groot deel van de volgende drie maanden door met zijn familie, die hij bijna drie jaar niet had gezien. Baldwin kreeg een bijzondere band met zijn jongere broer, David Jr., en was getuige bij Davids huwelijk op 27 juni. Ondertussen stemde Baldwin ermee in delen van Go Tell It On The Mountain te herschrijven in ruil voor een voorschot van $250 (nu $2.551) en nog eens $750 (nu $7.653), betaald als het definitieve manuscript af was. Toen Knopf de herziening in juli accepteerde, stuurden ze de rest van het voorschot, en Baldwin had al snel zijn eerste gepubliceerde roman. In de tussentijd publiceerde Baldwin fragmenten van de roman in twee publicaties: één fragment werd gepubliceerd als “Exodus” in American Mercury en het andere als “Roy”s Wound” in New World Writing. Baldwin vertrok op 28 augustus terug naar Europa en Go Tell It On The Mountain werd gepubliceerd in mei 1953.

Go Tell It On The Mountain was het product van Baldwins jarenlange werk en onderzoek sinds zijn eerste romanpoging in 1938. Door het verwerpen van de ideologische ketenen van de protestliteratuur en de vooronderstelling die volgens hem inherent is aan dergelijke werken dat “in het leven van de negers geen traditie bestaat, geen gebied van omgangsvormen, geen mogelijkheid tot ritueel of omgang”, probeerde Baldwin in Go Tell It On The Mountain te benadrukken dat de kern van het probleem niet was “dat de neger geen traditie heeft, maar dat er tot nu toe geen gevoeligheid is gearriveerd die diepgaand en taai genoeg is om deze traditie tot uitdrukking te brengen”. Baldwin-biograaf David Leeming trekt parallellen tussen Baldwins onderneming in Go Tell It On The Mountain en James Joyces onderneming in A Portrait of the Artist as a Young Man: “voor de miljoenste keer de realiteit van de ervaring tegenkomen en in de smederij van mijn ziel het ongeschapen geweten van mijn ras smeden”. Baldwin zelf trok parallellen tussen Joyce”s vlucht uit zijn geboorteland Ierland en zijn eigen vlucht uit Harlem, en Baldwin las Joyce”s boek in Parijs in 1950, maar in Baldwin”s Go Tell It On The Mountain zou het zwarte Amerikaanse “ongeschapen geweten” de kern van het project vormen.

De roman is een bildungsroman die ingaat op de innerlijke strijd van hoofdpersoon John Grimes, de buitenechtelijke zoon van Elizabeth Grimes, om zijn eigen ziel op te eisen terwijl die op de “dorsvloer” ligt – een duidelijke toespeling op een andere Johannes, de Doper geboren uit een andere Elizabeth. Johns strijd is een metafoor voor Baldwins eigen strijd tussen het ontsnappen aan de geschiedenis en het erfgoed dat hem gemaakt heeft, hoe vreselijk ook, en het dieper duiken in dat erfgoed, tot op de bodem van het verdriet van zijn volk, voordat hij zijn psychische ketenen kan afschudden, “de berg kan beklimmen” en zichzelf kan bevrijden. Johns familieleden en de meeste personages in de roman worden naar het noorden geblazen in de wind van de Grote Migratie op zoek naar de Amerikaanse Droom, en allen worden verstikt. Florence, Elizabeth en Gabriel wordt het bereik van de liefde ontzegd, omdat racisme ervoor zorgt dat zij niet het soort zelfrespect kunnen opbrengen dat liefde vereist. Racisme drijft Elizabeths minnaar Richard tot zelfmoord – Richard zal niet het laatste Baldwin-personage zijn dat om diezelfde reden sterft. Florence”s minnaar Frank wordt vernietigd door zelfhaat over zijn eigen zwartheid. Gabriel”s misbruik van de vrouwen in zijn leven komt voort uit de emascinatie van zijn samenleving, waarbij de melige religiositeit slechts een hypocriete dekmantel is.

De zin “in het huis van mijn vader” en verschillende soortgelijke formuleringen komen overal in Go Tell It On The Mountain voor, en was zelfs een vroege titel voor de roman. Het huis is een metafoor op verschillende niveaus van algemeenheid: voor het appartement van zijn eigen familie in Harlem, voor Harlem als geheel, voor Amerika en zijn geschiedenis, en voor de “diepe kern van het hart”. Het vertrek van John uit de kwelling die in het huis van zijn vader heerste, met name de historische bronnen van de ontberingen van de familie, kwam door een bekeringservaring. “Wie zijn deze? Wie zijn dat?” roept Johannes uit als hij een massa gezichten ziet als hij afdaalt naar de dorsvloer: “Het waren de verachten en verworpenen, de ellendigen en bespuugden, het afval van de aarde; en hij was in hun gezelschap, en zij zouden zijn ziel verzwelgen.” Johannes wil wanhopig aan de dorsvloer ontsnappen, maar “toen Johannes de Heer zag” vervulde hem “een zoetheid”. De vroedvrouw van Johannes” bekering is Elisa, de stem van liefde die hem gedurende de hele ervaring had gevolgd, en wiens lichaam Johannes vervulde met “een wilde verrukking”. Zo ontstaat de wijsheid die Baldwins filosofie zou bepalen: volgens biograaf David Leeming: “verlossing van de ketenen en boeien – zelfhaat en andere gevolgen van historisch racisme – kan alleen door liefde komen.”

Het was Baldwins vriend van de middelbare school, Sol Stein, die Baldwin aanmoedigde om een essaybundel te schrijven waarin hij zijn werk tot dan toe besprak. Baldwin was terughoudend en zei dat hij “te jong was om mijn memoires te publiceren”. Stein bleef zijn vriend Baldwin aansporen en Notes of a Native Son verscheen in 1955. Het boek bevatte vrijwel alle belangrijke thema”s die door Baldwins werk zouden blijven lopen: het zoeken naar zichzelf wanneer raciale mythen de werkelijkheid vertroebelen; het aanvaarden van een erfenis (het opeisen van een geboorterecht); de eenzaamheid van de kunstenaar; de urgentie van de liefde. Alle essays in Notes werden tussen 1948 en 1955 gepubliceerd in Commentary, The New Leader, Partisan Review, The Reporter en Harper”s Magazine. De essays steunen op autobiografische details om Baldwins argumenten over te brengen, zoals in al Baldwins werk het geval is. Notes was Baldwins eerste kennismaking met veel blanke Amerikanen en werd hun referentiepunt voor zijn werk: Baldwin kreeg vaak de vraag: “Waarom schrijf je niet meer essays zoals die in Notes of a Native Son?”. De titel van de collectie verwijst naar zowel Richard Wright”s Native Son als naar het werk van een van Baldwin”s favoriete schrijvers, Henry James” Notes of a Son and Brother.

Notes of a Native Son is verdeeld in drie delen: het eerste deel gaat over de zwarte identiteit als kunstenaar en als mens; het tweede deel gaat over het zwarte leven in Amerika, met inbegrip van wat soms wordt beschouwd als Baldwins beste essay, het titelloze “Notes of a Native Son”; het laatste deel heeft het perspectief van een expatriate, die de Amerikaanse samenleving van buiten de kusten bekijkt. Deel één van Notes bevat “Everybody”s Protest Novel” en “Many Thousands Gone”, samen met “Carmen Jones: The Dark Is Light Enough”, een recensie uit 1955 van Carmen Jones, geschreven voor Commentary, waarin Baldwin zowel de aanblik van een volledig zwarte cast op het witte doek prijst als de mythes van de film over zwarte seksualiteit betreurt. Deel twee herneemt “The Harlem Ghetto” en “Journey to Atlanta” als voorwoord voor “Notes of a Native Son”. In “Notes of a Native Son” probeert Baldwin in het reine te komen met zijn raciale en kinderlijke erfenissen. Deel drie bevat “Equal in Paris”, “Stranger in the Village”, “Encounter on the Seine” en “A Question of Identity”. Geschreven vanuit het perspectief van de expatriate, is deel drie het deel van Baldwins corpus dat de methoden van Henry James het meest weerspiegelt: uit iemands afstand en onthechting van het thuisland een samenhangend idee vormen van wat het betekent om Amerikaan te zijn.

In Notes neemt Baldwin, wanneer hij niet in de eerste persoon spreekt, het standpunt in van blanke Amerikanen. In “The Harlem Ghetto” schrijft Baldwin bijvoorbeeld: “wat het betekent om een neger in Amerika te zijn, kan misschien worden gesuggereerd door de mythen die wij over hem in stand houden.” Dit leverde de nodige hoon op van recensenten: in een recensie voor The New York Times Book Review klaagde Langston Hughes dat “Baldwins standpunten half Amerikaans, half Afro-Amerikaans, onvolledig versmolten zijn”. Anderen waren niet verbaasd over de handreiking aan het blanke publiek, die Baldwin zelf in latere werken zou bekritiseren. In dit stadium van zijn carrière wilde Baldwin echter vooral ontsnappen aan de rigide categorieën van de protestliteratuur, en hij beschouwde het innemen van een blank gezichtspunt als een goede methode om dat te doen.

Kort na zijn terugkeer in Parijs hoorde Baldwin van Dial Press dat Giovanni”s Room was geaccepteerd voor publicatie. Baldwin stuurde het definitieve manuscript van het boek op 8 april 1956 naar zijn uitgever, James Silberman, en het boek werd die herfst gepubliceerd. In de roman bevindt de hoofdpersoon David zich in Parijs terwijl zijn verloofde Hella in Spanje is. David ontmoet de titulaire Giovanni in de bar die Guillaume bezit; de twee worden steeds intiemer en David vindt uiteindelijk zijn weg naar Giovanni”s kamer. David is in de war door zijn intense gevoelens voor Giovanni en heeft in een opwelling seks met een vrouw om zijn seksualiteit te bevestigen. Ondertussen begint Giovanni zich te prostitueren en pleegt uiteindelijk een moord waarvoor hij wordt geguillotineerd. Het verhaal van David is er een van de remming van de liefde: hij kan “de liefde niet onder ogen zien als hij haar vindt”, schrijft biograaf James Campbell. De roman heeft een traditioneel thema: de botsing tussen de beperkingen van het puritanisme en de drang naar avontuur, met de nadruk op het verlies van onschuld dat daarvan het gevolg is. De inspiratie voor het moordgedeelte van de plot van de roman is een gebeurtenis uit 1943-1944. Een student van de Columbia Universiteit, Lucien Carr, vermoordde een oudere, homoseksuele man, David Kammerer, die seksuele avances maakte naar Carr. De twee wandelden aan de oever van de Hudson-rivier toen Kammerrer een poging waagde bij Carr, waarna Carr Kammerer neerstak en zijn lichaam in de rivier dumpte. Tot Baldwins opluchting waren de kritieken op Giovanni”s Room positief, en zijn familie had geen kritiek op het onderwerp.

Terug naar New York

Zelfs vanuit Parijs hoorde Baldwin de fluisteringen van een opkomende burgerrechtenbeweging in zijn thuisland: in mei 1955 beval het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten scholen te desegregeren “with all deliberate speed”; in augustus zou de racistische moord op Emmett Till in Money, Mississippi, en de daaropvolgende vrijspraak van zijn moordenaars in Baldwins gedachten blijven branden tot hij Blues for Mister Charlie schreef; in december werd Rosa Parks gearresteerd omdat ze weigerde haar plaats in een bus in Montgomery op te geven; en in februari 1956 werd Autherine Lucy toegelaten tot de Universiteit van Alabama, voordat ze werd weggestuurd toen blanken in opstand kwamen. Ondertussen kreeg Baldwin steeds meer last van het gevoel dat hij zijn tijd in Parijs verspilde. Baldwin begon een terugkeer naar de Verenigde Staten te plannen in de hoop een biografie van Booker T. Washington te schrijven, die hij toen Talking at the Gates noemde. Baldwin kreeg ook opdrachten om een recensie te schrijven van Daniel Guérin”s Negroes on the March en J. C. Furnas”s Goodbye to Uncle Tom voor The Nation, en om te schrijven over William Faulkner en Amerikaans racisme voor Partisan Review.

Het eerste project werd “The Crusade of Indignation”, Baldwin suggereert dat het portret van het zwarte leven in Uncle Tom”s Cabin “de toon heeft gezet voor de houding van Amerikaanse blanken tegenover negers gedurende de laatste honderd jaar”, en dat, gezien de populariteit van de roman, dit portret heeft geleid tot een eendimensionale karakterisering van zwarte Amerikanen die niet de volledige reikwijdte van de zwarte mensheid weergeeft. Het tweede project werd het essay “William Faulkner en Desegregatie”. Het essay werd geïnspireerd door Faulkners opmerking in maart 1956 tijdens een interview dat hij zich samen met zijn blanke medemensen uit Mississippi zeker zou inzetten voor een oorlog over desegregatie “zelfs als dat betekende dat hij de straat op moest om negers neer te schieten”. Voor Baldwin vertegenwoordigde Faulkner de “go slow” mentaliteit over desegregatie die probeert te worstelen met het eigenaardige dilemma van de zuiderling: het zuiden “klampt zich vast aan twee volledig tegenstrijdige doctrines, twee legendes, twee geschiedenissen”; de zuiderling is “de trotse burger van een vrije maatschappij en aan de andere kant toegewijd aan een maatschappij die zich nog niet heeft durven bevrijden van de noodzaak van naakte en brute onderdrukking.” Faulkner vraagt om meer tijd, maar “de tijd Er is nooit tijd in de toekomst waarin we ons heil zullen uitwerken.”

Baldwin was aanvankelijk van plan Another Country te voltooien voordat hij in de herfst van 1957 naar New York zou terugkeren, maar de voortgang van de roman haperde, zodat hij uiteindelijk besloot eerder naar de Verenigde Staten terug te keren. Beauford Delaney was bijzonder ontstemd over Baldwins vertrek. Delaney begon veel te drinken en was in een beginnend stadium van geestelijke achteruitgang en klaagde nu over het horen van stemmen. Toch vertrok Baldwin, na een kort bezoek aan Édith Piaf, in juli 1957 naar New York.

Lees ook: biografieen – Eugenius van Savoye

Saint-Paul-de-Vence

Baldwin woonde het grootste deel van zijn latere leven in Frankrijk. Hij verbleef ook enige tijd in Zwitserland en Turkije. Baldwin vestigde zich in 1970 in Saint-Paul-de-Vence in het zuiden van Frankrijk, in een oud Provençaals huis onder de wallen van het beroemde dorp. Zijn huis stond altijd open voor zijn vrienden, die hem vaak bezochten tijdens reizen naar de Franse Rivièra. De Amerikaanse schilder Beauford Delaney maakte van Baldwins huis in Saint-Paul-de-Vence zijn tweede huis en zette zijn ezel vaak in de tuin. Delaney schilderde verschillende kleurrijke portretten van Baldwin. Fred Nall Hollis raakte in die tijd ook bevriend met Baldwin. Acteurs Harry Belafonte en Sidney Poitier waren ook regelmatige gasten.

Veel van Baldwin”s muzikale vrienden kwamen langs tijdens de Jazz à Juan en Nice Jazz Festivals. Onder hen bevonden zich Nina Simone, Josephine Baker (wiens zus in Nice woonde), Miles Davis en Ray Charles. In zijn autobiografie schreef Miles Davis:

Ik had zijn boeken gelezen en respecteerde zijn woorden. Toen ik Jimmy leerde kennen, stelden we ons open voor elkaar en werden we echte goede vrienden. Elke keer als ik naar Zuid-Frankrijk ging om in Antibes te spelen, bracht ik altijd een dag of twee door in Jimmy”s huis in St. Paul de Vence. We zaten daar gewoon in dat grote, mooie huis van hem en vertelden allerlei verhalen en lagen ons te verkneukelen op ….. Hij was een geweldige man.

Baldwin leerde vloeiend Frans spreken en ontwikkelde vriendschappen met de Franse acteur Yves Montand en de Franse schrijfster Marguerite Yourcenar, die Baldwins toneelstuk The Amen Corner in het Frans vertaalde.

De jaren die Baldwin in Saint-Paul-de-Vence doorbracht, waren ook jaren van werk. Zittend voor zijn stevige schrijfmachine besteedde hij zijn dagen aan schrijven en aan het beantwoorden van de enorme hoeveelheid post die hij uit de hele wereld ontving. Verschillende van zijn laatste werken schreef hij in zijn huis in Saint-Paul-de-Vence, waaronder Just Above My Head uit 1979 en Evidence of Things Not Seen uit 1985. Het was ook in zijn huis in Saint-Paul-de-Vence dat Baldwin in november 1970 zijn beroemde “Open Brief aan mijn zus, Angela Y. Davis” schreef.

Na Baldwin”s dood in 1987 begon een rechtszaak over het eigendom van zijn huis. Baldwin was bezig zijn huis te kopen van zijn hospita, Mlle. Jeanne Faure. Op het moment van zijn dood had Baldwin niet het volledige eigendom van het huis, hoewel het nog steeds de bedoeling van Mlle. Faure was dat het huis in de familie zou blijven. Zijn huis, bijgenaamd “Chez Baldwin”, is het centrum geweest van wetenschappelijk werk en artistiek en politiek activisme. Het National Museum of African American History and Culture heeft een online tentoonstelling getiteld “Chez Baldwin” die zijn historische Franse huis gebruikt als een lens om zijn leven en nalatenschap te verkennen. Magdalena J. Zaborowska”s boek uit 2018, Me and My House: James Baldwin”s Last Decade in France, gebruikt foto”s van zijn huis en zijn collecties om thema”s als politiek, ras, queerness en huiselijkheid te bespreken.

In de loop der jaren werden verschillende pogingen ondernomen om het huis te redden en er een kunstenaarsresidentie van te maken. Geen enkele kreeg de steun van het landgoed van Baldwin. In februari 2016 publiceerde Le Monde een opiniestuk van Thomas Chatterton Williams, een hedendaagse zwarte Amerikaanse expatschrijver in Frankrijk, dat een groep activisten in Parijs bijeenbracht. In juni 2016 kraakte de Amerikaanse schrijfster en activiste Shannon Cain het huis gedurende 10 dagen als een daad van politiek en artistiek protest. Les Amis de la Maison Baldwin, een Franse organisatie die aanvankelijk tot doel had het huis te kopen door een door de Amerikaanse filantropische sector gefinancierde kapitaalcampagne te starten, groeide uit deze inspanning. Deze campagne was niet succesvol zonder de steun van de Baldwin Estate. Pogingen om de Franse regering te betrekken bij het behoud van het pand werden afgewezen door de burgemeester van Saint-Paul-de-Vence, Joseph Le Chapelain, wiens verklaring aan de lokale pers, waarin hij beweerde dat “niemand ooit van James Baldwin had gehoord”, een afspiegeling was van die van Henri Chambon, de eigenaar van het bedrijf dat zijn huis met de grond gelijk maakte. In 2019 werd de bouw voltooid van het appartementencomplex dat nu staat waar Chez Baldwin ooit stond.

Lees ook: biografieen – Johannes Hunyadi

Literaire carrière

Baldwins eerste gepubliceerde werk, een bespreking van de schrijver Maxim Gorky, verscheen in The Nation in 1947. Hij bleef op verschillende momenten in zijn carrière in dat tijdschrift publiceren en zat bij zijn dood in 1987 in de redactie ervan.

1950s

In 1953 verscheen Baldwins eerste roman Go Tell It on the Mountain, een semi-autobiografische bildungsroman. Hij begon met schrijven toen hij nog maar zeventien was en publiceerde het voor het eerst in Parijs. Zijn eerste verzameling essays, Notes of a Native Son, verscheen twee jaar later. Hij bleef gedurende zijn carrière experimenteren met literaire vormen, en publiceerde poëzie en toneelstukken, naast de fictie en essays waar hij bekend om stond.

Baldwins tweede roman, Giovanni”s Room, veroorzaakte grote controverse toen deze in 1956 voor het eerst werd gepubliceerd vanwege de expliciete homo-erotische inhoud. Baldwin verzette zich met de publicatie van dit werk opnieuw tegen etiketten. Ondanks de verwachting van het lezerspubliek dat hij werken zou publiceren over Afro-Amerikaanse ervaringen, gaat Giovanni”s Room voornamelijk over blanke personages.

1960s

Baldwins derde en vierde roman, Another Country (1962) en Tell Me How Long the Train”s Been Gone (1968), zijn omvangrijke, experimentele werken over zwarte en blanke personages en over heteroseksuele, homoseksuele en biseksuele personages.

Baldwins lange essay “Down at the Cross” (vaak The Fire Next Time genoemd naar de titel van het boek uit 1963 waarin het werd gepubliceerd) toonde eveneens de ziedende onvrede van de jaren zestig in romanvorm. Het essay werd oorspronkelijk gepubliceerd in twee oversized nummers van The New Yorker en bracht Baldwin in 1963 op de cover van Time magazine terwijl hij door het Zuiden toerde om te spreken over de opstandige Burgerrechtenbeweging. Rond de tijd van publicatie van The Fire Next Time werd Baldwin een bekend woordvoerder voor burgerrechten en een beroemdheid die opkwam voor de zaak van zwarte Amerikanen. Hij verscheen vaak op televisie en hield toespraken op universiteitscampussen. Het essay ging over de ongemakkelijke relatie tussen het christendom en de opkomende zwarte moslimbeweging. Na publicatie bekritiseerden verschillende zwarte nationalisten Baldwin om zijn verzoenende houding. Zij vroegen zich af of zijn boodschap van liefde en begrip veel zou bijdragen aan het veranderen van de rassenverhoudingen in Amerika. Het boek werd geconsumeerd door blanken op zoek naar antwoorden op de vraag: Wat willen zwarte Amerikanen echt? Baldwins essays bleven de woede en frustratie van echte zwarte Amerikanen verwoorden met meer duidelijkheid en stijl dan welke andere schrijver van zijn generatie ook.

Lees ook: biografieen – Henri Gaudier-Brzeska

1970 en 1980

Baldwins volgende essay, No Name in the Street (1972), behandelt ook zijn eigen ervaringen in de context van de latere jaren zestig, met name de moorden op drie van zijn persoonlijke vrienden: Medgar Evers, Malcolm X en Martin Luther King Jr.

Baldwins geschriften uit de jaren 1970 en 1980 werden door critici grotendeels over het hoofd gezien, hoewel ze de laatste jaren steeds meer aandacht krijgen. In verschillende van zijn essays en interviews uit de jaren tachtig worden homoseksualiteit en homofobie met verve en openhartigheid besproken. Eldridge Cleaver”s harde kritiek op Baldwin in Soul on Ice en elders en Baldwin”s terugkeer naar Zuid-Frankrijk droegen bij aan de perceptie van critici dat hij geen contact had met zijn lezerspubliek. Omdat hij de belangrijkste literaire stem van de burgerrechtenbeweging was geweest, werd hij een inspirerende figuur voor de opkomende homorechtenbeweging. Zijn twee romans uit de jaren 1970, If Beale Street Could Talk (1974) en Just Above My Head (1979), legden een sterke nadruk op het belang van zwarte Amerikaanse gezinnen. Hij sloot zijn carrière af met een dichtbundel, Jimmy”s Blues (1983), en een ander essay, The Evidence of Things Not Seen (1985), een uitgebreide beschouwing over rassen, geïnspireerd door de Atlanta-moorden van 1979-1981.

Strijd voor zichzelf

In alle werken van Baldwin, maar vooral in zijn romans, zijn de hoofdpersonen verstrikt in een “kooi van de werkelijkheid” waarin ze vechten voor hun ziel tegen de beperkingen van de menselijke conditie of tegen hun plaats in de marge van een samenleving die verteerd wordt door verschillende vooroordelen. In 1974 verbindt Baldwin veel van zijn hoofdpersonen – John in Go Tell It On The Mountain, Rufus in Another Country, Richard in Blues for Mister Charlie, en Giovanni in Giovanni”s Room – als het delen van een realiteit van beperking: volgens biograaf David Leeming is elk van hen “een symbolisch kadaver in het centrum van de wereld die in de gegeven roman wordt afgebeeld en de grotere maatschappij die door die wereld wordt gesymboliseerd”. Ieder zoekt naar een identiteit binnen zijn eigen sociale omgeving, en soms – zoals in If Beale Street Could Talk”s Fonny en Tell me How Long The Train”s Been Gone”s Leo – vinden ze zo”n identiteit, onvolmaakt maar voldoende om de wereld te dragen. Het enige thema in de pogingen van Baldwins personages om hun strijd voor zichzelf op te lossen is dat zo”n oplossing alleen via de liefde tot stand komt. Hier is Leeming uitvoerig:

Liefde is de kern van de filosofie van Baldwin. Voor Baldwin kan liefde niet veilig zijn; zij houdt het risico van verbintenis in, het risico van het verwijderen van de maskers en taboes die de maatschappij ons oplegt. De filosofie is van toepassing op zowel individuele als meer algemene relaties. Het omvat zowel seksualiteit als politiek, economie en rassenverhoudingen. En het benadrukt de ernstige gevolgen, voor individuen en raciale groepen, van de weigering om lief te hebben.

Baldwin keerde terug naar de Verenigde Staten in de zomer van 1957, toen de burgerrechtenwetgeving van dat jaar in het Congres werd besproken. Hij was diep geraakt door het beeld van een jong meisje, Dorothy Counts, dat een menigte trotseerde in een poging de scholen in Charlotte, North Carolina, te desegregeren, en Partisan Review-redacteur Philip Rahv had hem voorgesteld verslag te doen van wat er in het Amerikaanse Zuiden gebeurde. Baldwin was nerveus over de reis, maar hij deed het en interviewde mensen in Charlotte (waar hij Martin Luther King Jr. ontmoette) en Montgomery, Alabama. Het resultaat waren twee essays, het ene gepubliceerd in Harper”s magazine (“The Hard Kind of Courage”), het andere in Partisan Review (“Nobody Knows My Name”). Latere Baldwin-artikelen over de beweging verschenen in Mademoiselle, Harper”s, The New York Times Magazine en The New Yorker, waar hij in 1962 het essay publiceerde dat hij “Down at the Cross” noemde, en de New Yorker “Letter from a Region of My Mind”. Samen met een korter essay uit The Progressive werd het essay The Fire Next Time: 94-99, 155-56.

Terwijl hij over de beweging schreef, sloot Baldwin zich aan bij de idealen van het Congress of Racial Equality (CORE) en het Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC). Zijn lidmaatschap van CORE gaf hem de gelegenheid om door het Amerikaanse Zuiden te reizen en lezingen te geven over zijn opvattingen over rassengelijkheid. Zijn inzichten in zowel het Noorden als het Zuiden gaven hem een unieke kijk op de rassenproblemen waarmee de Verenigde Staten werden geconfronteerd.

In 1963 hield hij voor CORE een lezingentournee door het Zuiden, waarbij hij naar Durham en Greensboro in North Carolina en New Orleans reisde. Tijdens de tournee gaf hij lezingen aan studenten, blanke liberalen en iedereen die luisterde over zijn rassenideologie, een ideologische positie tussen de “gespierde aanpak” van Malcolm X en het geweldloze programma van Martin Luther King, Jr. Baldwin sprak de hoop uit dat het socialisme wortel zou schieten in de Verenigde Staten.

“Het is in ieder geval zeker dat onwetendheid, samen met macht, de meest woeste vijand is die rechtvaardigheid kan hebben.” – James Baldwin

In het voorjaar van 1963 begon de grote pers Baldwins scherpe analyse van blank racisme en zijn welsprekende beschrijvingen van de pijn en frustratie van de neger te herkennen. Time plaatste Baldwin zelfs op de omslag van zijn nummer van 17 mei 1963. “Er is geen andere schrijver”, aldus Time, “die met zoveel schrijnendheid en scherpte de donkere realiteit van de rassenstrijd in Noord en Zuid verwoordt.”: 175

In een telegram dat Baldwin tijdens de crisis in Birmingham, Alabama, aan procureur-generaal Robert F. Kennedy stuurde, verweet Baldwin het geweld in Birmingham aan de FBI, J. Edgar Hoover, senator James Eastland van Mississippi en president Kennedy dat hij “het grote prestige van zijn ambt niet had gebruikt als het morele forum dat het kan zijn”. Advocaat-generaal Kennedy nodigde Baldwin uit voor een ontbijt, en die ontmoeting werd gevolgd door een tweede, toen Kennedy een ontmoeting had met Baldwin en anderen die Baldwin had uitgenodigd in Kennedy”s appartement in Manhattan. Deze ontmoeting wordt besproken in Howard Simons toneelstuk uit 1999, James Baldwin: A Soul on Fire. De delegatie bestond uit Kenneth B. Clark, een psycholoog die een sleutelrol had gespeeld in de Brown v. Board of Education beslissing; acteur Harry Belafonte, zangeres Lena Horne, schrijfster Lorraine Hansberry, en activisten van burgerrechtenorganisaties…: 176-80 Hoewel de meeste aanwezigen van deze bijeenkomst vertrokken met een “verwoest gevoel”, was de bijeenkomst belangrijk voor het verwoorden van de zorgen van de burgerrechtenbeweging, en het zorgde ervoor dat de burgerrechtenkwestie niet alleen als een politieke kwestie maar ook als een morele kwestie werd belicht.

Het FBI-dossier van James Baldwin bevat 1.884 pagina”s met documenten, verzameld van 1960 tot het begin van de jaren zeventig. In dat tijdperk van toezicht op Amerikaanse schrijvers verzamelde de FBI 276 pagina”s over Richard Wright, 110 pagina”s over Truman Capote en slechts negen pagina”s over Henry Miller.

Baldwin was ook prominent aanwezig bij de March on Washington for Jobs and Freedom op 28 augustus 1963, samen met Belafonte en oude vrienden Sidney Poitier en Marlon Brando.

Baldwins seksualiteit botste met zijn activisme. De burgerrechtenbeweging stond vijandig tegenover homoseksuelen. De enige homoseksuele mannen in de beweging waren Baldwin en Bayard Rustin. Rustin en King waren erg close, want Rustin kreeg de eer voor het succes van de March on Washington. Velen stoorden zich aan Rustin”s seksuele geaardheid. King zelf sprak over het onderwerp seksuele geaardheid in een redactionele column op school tijdens zijn studententijd, en in antwoord op een brief in de jaren vijftig, waar hij het behandelde als een geestesziekte die een individu kon overwinnen. King”s belangrijkste adviseur, Stanley Levison, verklaarde ook dat Baldwin en Rustin “beter gekwalificeerd waren om een homo-seksuele beweging te leiden dan een burgerrechtenbeweging” De druk leidde er later toe dat King zich van beide mannen distantieerde. Ondanks zijn enorme inspanningen binnen de beweging werd Baldwin vanwege zijn seksualiteit uitgesloten van de innerlijke kringen van de burgerrechtenbeweging en werd hij opvallend genoeg niet uitgenodigd om te spreken aan het eind van de March on Washington.

In die tijd was Baldwin noch in de kast noch open over zijn seksuele geaardheid. Hoewel zijn romans, met name Giovanni”s Room en Just Above My Head, openlijk homoseksuele personages en relaties bevatten, heeft Baldwin zelf nooit openlijk zijn seksualiteit kenbaar gemaakt. In zijn boek wijst Kevin Mumford erop dat Baldwin zijn leven lang “liever doorging als hetero dan de confrontatie aan te gaan met homofoben met wie hij in het geweer kwam tegen racisme”.

Nadat drie weken na de March on Washington een bom was ontploft in een kerk in Birmingham, riep Baldwin op tot een landelijke campagne van burgerlijke ongehoorzaamheid als antwoord op deze “angstaanjagende crisis”. Hij reisde naar Selma, Alabama, waar SNCC een campagne voor kiezersregistratie had georganiseerd; hij zag moeders met baby”s en oudere mannen en vrouwen urenlang in lange rijen staan, terwijl gewapende agenten en staatsagenten toekeken of tussenbeide kwamen om de camera van een verslaggever te vernielen of SNCC-medewerkers met vee aan te sporen. Na zijn dag van toekijken, sprak hij in een overvolle kerk, waarbij hij Washington de schuld gaf – “de goede blanke mensen op de heuvel”. Terug in Washington vertelde hij een verslaggever van de New York Post dat de federale regering negers kon beschermen – hij kon federale troepen naar het Zuiden sturen. Hij verweet de Kennedy”s niet te handelen..: 191, 195-98 In maart 1965 sloot Baldwin zich aan bij demonstranten die 50 mijl liepen van Selma, Alabama, naar het Capitool in Montgomery onder bescherming van federale troepen…: 236

Niettemin verwierp hij het etiket “burgerrechtenactivist”, of dat hij had deelgenomen aan een burgerrechtenbeweging. In plaats daarvan was hij het eens met de bewering van Malcolm X dat als je een burger bent, je niet hoeft te vechten voor je burgerrechten. In een interview uit 1964 met Robert Penn Warren voor het boek Who Speaks for the Negro? verwierp Baldwin het idee dat de burgerrechtenbeweging een regelrechte revolutie was; in plaats daarvan noemde hij het “een zeer merkwaardige revolutie omdat zij tot doel heeft… een unie tot stand te brengen, en een… radicale verschuiving in de Amerikaanse zeden, de Amerikaanse manier van leven… niet alleen wat betreft de neger natuurlijk, maar wat betreft elke burger van het land.” In een toespraak op UC Berkeley in 1979 noemde Baldwin het in plaats daarvan “de nieuwste slavenopstand”.

In 1968 ondertekende Baldwin het “Writers and Editors War Tax Protest”, een belofte om geen inkomstenbelasting te betalen uit protest tegen de oorlog in Vietnam.

Een grote invloed op Baldwin was de schilder Beauford Delaney. In The Price of the Ticket (1985) beschrijft Baldwin Delaney als

het eerste levende bewijs, voor mij, dat een zwarte man een kunstenaar kon zijn. In een warmere tijd, een minder godslasterlijke plaats, zou hij erkend zijn als mijn leraar en ik als zijn leerling. Hij werd voor mij een voorbeeld van moed en integriteit, nederigheid en passie. Een absolute integriteit: Ik zag hem vele malen schudden en ik leefde om hem gebroken te zien, maar ik zag hem nooit buigen.

Latere steun kwam van Richard Wright, die Baldwin “de grootste zwarte schrijver ter wereld” noemde. Wright en Baldwin werden vrienden, en Wright hielp Baldwin de Eugene F. Saxon Memorial Award in de wacht te slepen. Baldwin”s essay “Notes of a Native Son” en zijn bundel Notes of a Native Son verwijzen naar Wright”s roman Native Son. In Baldwins essay “Everybody”s Protest Novel” uit 1949 gaf hij echter aan dat Native Son, net als Harriet Beecher Stowe”s Uncle Tom”s Cabin, geloofwaardige personages en psychologische complexiteit miste, en de vriendschap tussen de twee auteurs eindigde. Baldwin verklaarde echter: “Ik kende Richard en ik hield van hem. Ik viel hem niet aan; ik probeerde iets voor mezelf te verduidelijken.” In 1965 nam Baldwin deel aan een debat met William F. Buckley, over de vraag of de Amerikaanse droom bereikt was ten koste van Afro-Amerikanen. Het debat vond plaats in The Cambridge Union in het Verenigd Koninkrijk. De toeschouwende studenten stemden massaal voor Baldwin.

In 1949 ontmoette Baldwin en werd verliefd op Lucien Happersberger, een jongen van 17 jaar, hoewel het huwelijk van Happersberger drie jaar later Baldwin radeloos maakte. Toen het huwelijk eindigde, verzoenden ze zich later, waarbij Happersberger aan Baldwins sterfbed verbleef in zijn huis in Saint-Paul-de-Vence. Happersberger overleed op 21 augustus 2010 in Zwitserland.

Baldwin was goed bevriend met de zangeres, pianiste en burgerrechtenactiviste Nina Simone. Langston Hughes, Lorraine Hansberry en Baldwin hielpen Simone te leren over de burgerrechtenbeweging. Baldwin voorzag haar ook van literaire referenties die van invloed waren op haar latere werk. Baldwin en Hansberry ontmoetten Robert F. Kennedy, samen met Kenneth Clark en Lena Horne en anderen in een poging Kennedy te overtuigen van het belang van burgerrechtenwetgeving.

Baldwin beïnvloedde het werk van de Franse schilder Philippe Derome, die hij begin jaren zestig in Parijs ontmoette. Baldwin kende ook Marlon Brando, Charlton Heston, Billy Dee Williams, Huey P. Newton, Nikki Giovanni, Jean-Paul Sartre, Jean Genet (met wie hij campagne voerde voor de Black Panther Party), Lee Strasberg, Elia Kazan, Rip Torn, Alex Haley, Miles Davis, Amiri Baraka, Martin Luther King, Jr, Dorothea Tanning, Leonor Fini, Margaret Mead, Josephine Baker, Allen Ginsberg, Chinua Achebe en Maya Angelou. Hij schreef uitgebreid over zijn “politieke relatie” met Malcolm X. Hij werkte samen met jeugdvriend Richard Avedon aan het boek Nothing Personal uit 1964.

Maya Angelou noemde Baldwin haar “vriend en broer” en noemde hem “de wegbereider” voor haar autobiografie I Know Why the Caged Bird Sings uit 1969. Baldwin werd in 1986 door de Franse regering benoemd tot Commandeur de la Légion d”Honneur.

Baldwin was ook goed bevriend met Nobelprijswinnares Toni Morrison. Na zijn dood schreef Morrison een lofrede voor Baldwin die verscheen in The New York Times. In de lofrede, getiteld “Life in His Language”, noemt Morrison Baldwin haar literaire inspiratie en de persoon die haar de ware mogelijkheden van het schrijven liet zien. Ze schrijft:

Je wist, nietwaar, hoe ik je taal nodig had en de geest die het vormde? Hoe ik vertrouwde op jouw woeste moed om wildernissen voor mij te temmen? Hoe ik gesterkt werd door de zekerheid dat je me nooit pijn zou doen? Je wist toch hoe ik van je liefde hield? Je wist het. Dit is dan geen ramp. Nee. Dit is een jubileum. ”Onze kroon,” zei je, ”is al gekocht en betaald. We hoeven hem alleen nog maar te dragen.

Op 1 december 1987 overleed Baldwin aan maagkanker in Saint-Paul-de-Vence, Frankrijk. Hij werd begraven op de Ferncliff Cemetery in Hartsdale, nabij New York City.

Fred Nall Hollis verzorgde Baldwin op zijn sterfbed. Nall was bevriend met Baldwin sinds het begin van de jaren 1970, omdat Baldwin hem drankjes trakteerde in Café de Flore. Nall herinnerde zich dat hij kort voor zijn dood met Baldwin sprak over racisme in Alabama. In een gesprek zei Nall tegen Baldwin: “Door je boeken heb je me bevrijd van mijn schuldgevoel dat ik zo onverdraagzaam ben omdat ik uit Alabama kom en vanwege mijn homoseksualiteit.” Baldwin hield vol: “Nee, je hebt me bevrijd door me dit te onthullen.”

Ten tijde van Baldwin”s dood werkte hij aan een onvoltooid manuscript genaamd Remember This House, een memoires over zijn persoonlijke herinneringen aan de burgerrechtenleiders Medgar Evers, Malcolm X en Martin Luther King, Jr. Na zijn dood nam uitgeverij McGraw-Hill de ongekende stap om zijn nalatenschap aan te klagen om het voorschot van 200.000 dollar dat zij hem voor het boek hadden betaald terug te krijgen, hoewel de rechtszaak in 1990 werd ingetrokken. Het manuscript vormt de basis voor Raoul Peck”s documentaire film I Am Not Your Negro uit 2016.

Literair criticus Harold Bloom karakteriseerde Baldwin als “een van de meest aanzienlijke morele essayisten in de Verenigde Staten”.

Baldwins invloed op andere schrijvers is diepgaand geweest: Toni Morrison gaf de eerste twee delen van Baldwin”s fictie en essays uit aan de Library of America: Early Novels & Stories (1998) en Collected Essays (1998). Een derde deel, Later Novels (2015), werd geredigeerd door Darryl Pinckney, die in februari 2013 een lezing over Baldwin had gehouden ter gelegenheid van de vijftigste verjaardag van The New York Review of Books, waarin hij verklaarde: “Geen enkele andere zwarte schrijver die ik had gelezen was zo literair als Baldwin in zijn vroege essays, zelfs Ralph Ellison niet. Er is iets wilds in de schoonheid van Baldwins zinnen en de koelte van zijn toon, iets onwaarschijnlijks ook, deze ontmoeting van Henry James, de Bijbel en Harlem.”

Een van Baldwins rijkste korte verhalen, “Sonny”s Blues”, verschijnt in veel bloemlezingen van korte fictie die gebruikt worden in de inleidende colleges literatuur.

Een straat in San Francisco, Baldwin Court in de wijk Bayview is vernoemd naar Baldwin.

In het werk The Story of English uit 1986 noemde Robert MacNeil, met Robert McCrum en William Cran, James Baldwin een invloedrijke schrijver van Afro-Amerikaanse literatuur, op het niveau van Booker T. Washington, en hield hij beide mannen voor als uitstekende voorbeelden van zwarte schrijvers.

In 1987 richtte Kevin Brown, een fotojournalist uit Baltimore, de National James Baldwin Literary Society op. De groep organiseert gratis openbare evenementen ter ere van Baldwin”s leven en nalatenschap.

In 1992 richtte Hampshire College in Amherst, Massachusetts, het James Baldwin Scholars programma op, een stedelijk outreach initiatief, ter ere van Baldwin, die begin jaren tachtig aan Hampshire doceerde. Het JBS-programma biedt getalenteerde studenten van kleur uit achtergestelde gemeenschappen de kans om de vaardigheden te ontwikkelen en te verbeteren die nodig zijn voor succes op de universiteit door middel van cursussen en begeleiding gedurende een overgangsjaar, waarna de Baldwin-studenten zich kunnen aanmelden voor volledige inschrijving bij Hampshire of een ander vierjarig collegeprogramma.

Spike Lee”s film Get on the Bus uit 1996 bevat een zwarte homoseksuele figuur, gespeeld door Isaiah Washington, die een homofobe figuur slaat en zegt: “Dit is voor James Baldwin en Langston Hughes.”

Zijn naam komt voor in de tekst van het Le Tigre nummer “Hot Topic”, uitgebracht in 1999.

In 2002 nam geleerde Molefi Kete Asante James Baldwin op in zijn lijst van 100 Grootste Afrikaanse Amerikanen.

In 2005 creëerde de United States Postal Service een eersteklas postzegel gewijd aan Baldwin, met hem op de voorkant en een korte biografie op de achterkant.

In 2012 werd Baldwin opgenomen in de Legacy Walk, een openbare openluchttentoonstelling die de LGBT-geschiedenis en -mensen viert.

In 2014 werd East 128th Street, tussen Fifth en Madison Avenues benoemd tot “James Baldwin Place” om de 90e verjaardag van Baldwin”s geboorte te vieren. Hij woonde in de buurt en zat op P.S. 24. In het National Black Theatre werden lezingen van Baldwins geschriften gehouden en er was een maand lang een kunsttentoonstelling met werken van New York Live Arts en kunstenares Maureen Kelleher. De evenementen werden bijgewoond door raadslid Inez Dickens, die de campagne leidde om de zoon van de inwoner van Harlem te eren; ook de familie van Baldwin, notabelen uit het theater en de film en leden van de gemeenschap namen deel.

In 2014 was Baldwin ook een van de eerste geëerde personen in de Rainbow Honor Walk, een walk of fame in de wijk Castro in San Francisco ter ere van LGBTQ-mensen die “belangrijke bijdragen hebben geleverd op hun gebied”.

In 2014 werd de Social Justice Hub in het pas geopende University Center van The New School het Baldwin Rivera Boggs Center genoemd, naar de activisten Baldwin, Sylvia Rivera en Grace Lee Boggs.

In 2016 bracht Raoul Peck zijn documentaire film I Am Not Your Negro uit. Hij is gebaseerd op het onvoltooide manuscript van James Baldwin, Remember This House. Het is een 93 minuten durende reis door de zwarte geschiedenis die het verleden van de Civil Rights Movement verbindt met het heden van Black Lives Matter. Het is een film die de zwarte vertegenwoordiging in Hollywood en daarbuiten in twijfel trekt.

In 2017 schreef Scott Timberg een essay voor de Los Angeles Times (“30 jaar na zijn dood beleeft James Baldwin een nieuw popcultuurmoment”) waarin hij bestaande culturele verwijzingen naar Baldwin noteerde, 30 jaar na zijn dood, en concludeerde: “Baldwin is dus niet alleen een schrijver voor de eeuwigheid, maar een schrijver wiens werk – net als dat van George Orwell – rechtstreeks tot het onze spreekt.”

In juni 2019 kreeg Baldwins woning aan de Upper West Side het predicaat ”landmark” van de New Yorkse Landmarks Preservation Commission.

In juni 2019 was Baldwin een van de eerste vijftig Amerikaanse “pioniers, wegbereiders en helden” die werden opgenomen in de National LGBTQ Wall of Honor in het Stonewall National Monument (SNM) in de Stonewall Inn in New York City. Het SNM is het eerste nationale monument in de VS dat gewijd is aan LGBTQ-rechten en -geschiedenis, en de onthulling van de muur vond plaats tijdens de 50e verjaardag van de Stonewall-rellen.

Tijdens de Raad van Parijs van juni 2019 hebben alle fracties unaniem gestemd voor de naamgeving van een plaats in de hoofdstad op naam van James Baldwin. Het project werd op 19 juni 2019 bevestigd en aangekondigd voor het jaar 2020. In 2021 kondigde het stadhuis van Parijs aan dat de schrijver zijn naam zou geven aan de allereerste mediatheek in het 19e arrondissement, die in 2023 geopend moet worden.

Lees ook: beschavingen – Mauryadynastie

Essays en korte verhalen

Veel essays en korte verhalen van Baldwin werden voor het eerst gepubliceerd als onderdeel van bundels (bijvoorbeeld Notes of a Native Son). Andere werden echter eerst afzonderlijk gepubliceerd en later opgenomen in Baldwins verzamelboeken. Enkele essays en verhalen van Baldwin die oorspronkelijk afzonderlijk werden uitgebracht zijn:

Veel essays en korte verhalen van Baldwin werden voor het eerst gepubliceerd als onderdeel van bundels, waarin ook oudere, afzonderlijk gepubliceerde werken (zoals hierboven) van Baldwin werden opgenomen. Deze collecties omvatten:

Archiefbronnen

Bronnen

James Baldwin
James Baldwin
^ In his early writing, Baldwin said his father left the South because he reviled the crude vaudeville culture in New Orleans and found it difficult to express his inner strivings. But Baldwin later said his father departed because “lynching had become a national sport.”[14]
^ Baldwin learned that he was not his father”s biological son when he overheard a comment to that effect during one of his parents” conversations late in 1940.[23] He tearfully recounted this fact to Emile Capouya, with whom he went to school.[23]
Vgl. Monika Plessner: Ich bin der dunklere Bruder · Die Literatur der schwarzen Amerikaner · Von den Spirituals bis zu James Baldwin. Fischer Verlag Frankfurt a. M. 1979, ISBN 3-596-26454-5, S. 292. Siehe auch Peter Freese: James Baldwin. In ders.: Die amerikanische Kurzgeschichte nach 1945 · Salinger · Malamud · Baldwin · Purdy · Barth. Athenäum Verlag Frankfurt a. M. 1974, ISBN 3-7610-1816-9, S. 251 ff. und 320. Ebenso Günter H. Lenz: James Baldwin. In: Martin Christadler (Hrsg.): Amerikanische Literatur der Gegenwart in Einzeldarstellungen. Kröner Verlag, Stuttgart 1972, ISBN 3-520-41201-2, S. 155.
Jean-François Gounardoo, Joseph J. Rodgers: The Racial Problem in the Works of Richard Wright and James Baldwin. Greenwood Press, 1992. S. 158 S. 148–200. Siehe auch Günter H. Lenz: James Baldwin. In: Martin Christadler (Hrsg.): Amerikanische Literatur der Gegenwart in Einzeldarstellungen. Kröner Verlag, Stuttgart 1972, ISBN 3-520-41201-2, S. 155 ff.
Vgl. Peter Freese: James Baldwin. In Die amerikanische Kurzgeschichte nach 1945 · Salinger · Malamud · Baldwin · Purdy · Barth. Athenäum Verlag Frankfurt a. M. 1974, ISBN 3-7610-1816-9, S. 246 f.
Prononciation en anglais américain retranscrite selon la norme API.
Public Broadcasting Service. « James Baldwin: About the author ». American Masters. November 29, 2006.
Jean-François Gounardoo, Joseph J. Rodgers (1992). The Racial Problem in the Works of Richard Wright and James Baldwin. Greenwood Press. p. 158, p. 148–200.
(en) « James Baldwin | American author », sur Encyclopedia Britannica (consulté le 2 août 2019).
a b «James Baldwin Biography». www.chipublib.org (en inglés estadounidense). Consultado el 22 de noviembre de 2020.
Baldwin, James (2018). «1». En Gallimard, ed. La prochaine fois, le feu (en francés). Paris: Folio. p. 44. ISBN 978-2-07-278620-4.
a b «An Introduction to James Baldwin». National Museum of African American History and Culture (en inglés). 30 de julio de 2019. Consultado el 22 de noviembre de 2020.
a b www.literarymanhattan.org https://www.literarymanhattan.org/place/frederick-douglass-junior-high-formerly-p-s-139/ |url= sin título (ayuda). Consultado el 22 de noviembre de 2020.
TASCHEN. «Richard Avedon, James Baldwin. Sans Allusion – Éditions TASCHEN». www.taschen.com (en francés). Consultado el 22 de noviembre de 2020.