Jean-Jacques Rousseau

Dimitris Stamatios | april 29, 2023

Samenvatting

Jean-Jacques Rousseau (ook bekend onder de Spaanse spelling van zijn naam als Jean-Jacques Rousseau) (Genève, 28 juni 1712 – Ermenonville, 2 juli 1778) was een Franstalige Zwitserse polymaat. Hij was tegelijkertijd schrijver, pedagoog, filosoof, musicus, botanicus en natuuronderzoeker, en hoewel hij werd gedefinieerd als een Verlichter, vertoonde hij diepgaande tegenstrijdigheden die hem scheidden van de belangrijkste vertegenwoordigers van de Verlichting, waardoor hij bijvoorbeeld de felle ongerechtigheid van Voltaire verdiende en werd beschouwd als een van de eerste schrijvers van de preromantiek.

Zijn ideeën gaven een Copernicaanse draai aan de pedagogie door deze te richten op de natuurlijke evolutie van het kind en op directe, praktische onderwerpen, en zijn politieke ideeën waren van grote invloed op de Franse Revolutie en de ontwikkeling van republikeinse theorieën.

Hij stond kritisch tegenover het politieke en filosofische denken van Hobbes en Locke. Voor hem leiden politieke systemen gebaseerd op economische onderlinge afhankelijkheid en eigenbelang tot ongelijkheid, egoïsme en uiteindelijk tot de burgerlijke maatschappij (een term die hij als een van de eersten gebruikte). Hij verwerkte in de politieke filosofie beginnende concepten als de algemene wil (die Kant zou omvormen tot zijn categorisch imperatief) en vervreemding. Zijn nalatenschap als radicaal en revolutionair denker wordt waarschijnlijk het best uitgedrukt in zijn twee beroemdste zinnen, de ene uit Het Sociale Contract: “De mens wordt vrij geboren, maar is overal geketend”, de andere uit zijn Emilium, of Over opvoeding: “De mens is van nature goed”.

Rousseau raakte in 1742 bevriend met Denis Diderot, en zou later over Diderots romantische problemen schrijven in zijn Confessions. In de periode van de Franse Revolutie was Rousseau de populairste filosoof onder de jakobijnen. Hij werd als nationale held begraven in het Pantheon in Parijs, samen met Voltaire, in 1794, 16 jaar na zijn dood.

De familie Rousseau was afkomstig van Franse hugenoten en vestigde zich ongeveer honderd jaar voor Isaac Rousseau (Genève, 1672-Nyon, 1747) en Suzanne Bernard (Genève, 1673-ibidem, 1712), dochter van de calvinist Jacques Bernard, beviel van de toekomstige schrijver Jean-Jacques. Negen dagen na de bevalling stierf Suzanne en de kleine Rousseau beschouwde zijn oom en tante van vaderskant als zijn tweede ouders, omdat hij van jongs af aan veel tijd met hen doorbracht en zij degenen waren die voor hem zorgden.

Toen Rousseau 10 jaar oud was (1722), moest zijn vader, een tamelijk geleerde horlogemaker, in ballingschap gaan wegens een ongegronde beschuldiging, en zijn zoon werd overgelaten aan de zorg van zijn oom Samuel, die hem echter al een grote liefde voor lezen en een patriottisch gevoel van bewondering voor de regering van de Republiek Genève had meegegeven, dat Jean-Jacques zijn hele leven heeft behouden. Bij deze familie genoot hij een opvoeding die hij als ideaal zou beschouwen; hij beschreef deze periode als de gelukkigste van zijn leven, en hij las Bossuet, Fontenelle, La Bruyère, Molière en vooral Plutarch, van wie hij belangrijke noties over de geschiedenis van het republikeinse Rome in zich opnam; in zijn Confessions, geschreven tegen het einde van zijn leven, zal hij zeggen dat deze auteur zijn favoriete lectuur was; ook zal hij in zijn Émile het lezen van Robinson Crusoe van Daniel Defoe aanbevelen. Samen met zijn neef werd Rousseau gedurende twee jaar (1722-1724) als leerling naar het huis van de calvinist Lambercier gestuurd. Bij zijn terugkeer in 1725 werkte hij als leerling-horlogemaker en vervolgens bij een meester-graveur (zonder echter zijn leertijd te voltooien), bij wie hij voldoende ervaring opdeed om af en toe in zijn levensonderhoud te voorzien.

Op 16-jarige leeftijd (1728) begon hij te zwerven en verliet hij zijn geboortestad. Na een tijdje te hebben rondgezworven en in de meest uiteenlopende beroepen te hebben gewerkt, op de rand van de marginaliteit, zwoer hij het calvinisme af en omarmde het katholicisme, dat hij later ook afzwoer (zijn deïstische ideeën over een natuurlijke religie zou hij later uiteenzetten in zijn Geloofsbelijdenis van de Vicaris van Savoye) en vestigde zich in Annecy, Hij kwam onder de voogdij van Madame de Warens, een kinderloze, verlichte katholieke dame, dertien jaar ouder, die hem hielp in zijn discontinue opvoeding en zijn liefde voor muziek, en hem ook verschillende baantjes bezorgde. In Rousseau’s ogen zou zij de moeder zijn die hij had verloren en, vanaf 1733, een geliefde. In 1737 verbleef hij zes weken in Montpellier wegens een ernstige ziekte, en bij zijn terugkeer bezorgde Madame Warens hem de post van leraar in Lyon voor de kinderen van de broer van twee beroemde verlichte schrijvers, Gabriel Bonnot de Mably (hij raakte ook bevriend met Fontenelle), Diderot (die hem tekende als medewerker op muzikaal gebied voor zijn Encyclopédie, 1751-1772, en met wie hij uiteindelijk ruzie zou krijgen) en Marivaux (die zijn eenakter Narcissus of de minnaar van zichzelf corrigeerde, die hij in 1752 in première bracht). Hij ontwikkelde het karakter van een “eenzame wandelaar”, een liefhebber van de natuur. Maar, altijd ontevreden, werkte Rousseau als journalist en in vele andere baantjes. In 1742 presenteerde hij een vernieuwend systeem van muzieknotatie aan de Koninklijke Academie van Wetenschappen in Parijs, tevergeefs (zijn systeem hield zich alleen bezig met melodie en niet met harmonie, en een soortgelijk systeem was vijfenzestig jaar eerder al uitgevonden door de monnik Souhaitti), en het jaar daarop publiceerde hij zijn Dissertation on Modern Music (1743), waarin hij zware kritiek uitte op de Franse muziek, die hij veel minder goed vond dan de Italiaanse. Hij ontmoette Madame Dupin, wiens secretaris hij later werd; ook werd hij in dat jaar benoemd tot secretaris van de onbekwame Franse ambassadeur bij de Republiek Venetië, Pierre-François de Montaigu, met wie hij het niet eens was, zodanig dat hij het jaar daarop werd ontslagen (1744).

In 1745, op 33-jarige leeftijd, keerde hij terug naar Parijs, waar hij samenwoonde met Thérèse Levasseur, een ongeletterde kleermaakster met wie hij vijf kinderen kreeg en die hij overhaalde om ze bij hun geboorte aan het hospitium af te staan; bij zijn eerste kind deed hij dat in 1746. Aanvankelijk zei hij dat hij niet de middelen had om een gezin te onderhouden, maar later, in deel IX van zijn Confessiones, beweerde hij dat te hebben gedaan om hen te onttrekken aan de schadelijke invloed van zijn schoonfamilie: “De gedachte hen toe te vertrouwen aan een ongeschoold gezin, om nog slechter te worden opgevoed, deed mij huiveren. De opvoeding in het gasthuis kon niet slechter zijn dan dat.

In deze periode kwam hij in contact met Voltaire, D’Alembert, Rameau en opnieuw Diderot, en schreef hij zijn beroemdste werken. Toen de Academie van Dijon in 1749 een proefschriftwedstrijd uitschreef over de volgende vraag: “Heeft de heropleving van de wetenschappen en de kunsten bijgedragen tot de verbetering van de zeden?”, won Rousseau het jaar daarop met zijn Discours sur les sciences et les arts, met als antwoord “neen”, omdat de kunsten en wetenschappen volgens hem een culturele decadentie waren.

Maar hij zag ook de cultivering van de wetenschappen en de kunsten als verantwoordelijk voor het verval van de moraal, het verlies van de onschuld en de ontwikkeling van “luxe, ontbinding en slavernij”. Vanaf dit moment verwierf hij een controversiële en omstreden bekendheid; zelfs de afgezette koning van Polen en hertog van Lotharingen, Stanislaus I Leszczynski, probeerde Rousseau met een andere rede te weerleggen. In 1751 nam hij ontslag als secretaris van Madame Dupin en wijdde zich aan het kopiëren van muziekpartituren om in zijn levensonderhoud te voorzien, en in 1752 bracht hij met succes zijn eenakter De waarzegger van het volk in première in Fontainebleau in aanwezigheid van koning Lodewijk XV, waarbij hij een audiëntie bij de vorst zelf durfde te weigeren. In 1754 publiceerde hij zijn Verhandeling over de politieke economie en zwoer hij het katholicisme af. Het jaar daarop, in 1755, publiceerde hij een nog belangrijker tekst, zijn Verhandeling over de oorsprong en de grondslagen van de ongelijkheid tussen mensen, die hij had ingezonden voor een andere wedstrijd aan de Academie van Dijon, maar ditmaal geen prijs won. Dit betoog stuitte Voltaire tegen de borst, evenals de katholieke kerk, die hem ervan beschuldigde de erfzonde te ontkennen en de ketterij van het Pelagianisme aan te hangen. Rousseau stuurde een exemplaar naar Voltaire, die toen in zijn geboortestad Genève woonde, die antwoordde dat het “geschreven was tegen het menselijk ras… nooit werd zoveel intelligentie ingezet om ons in beesten te willen veranderen”. Dit was het begin van een groeiende vijandschap tussen deze twee verlichte mannen, waarvan de tweede fase kwam toen Voltaire zijn Gedicht over de ramp van Lissabon (1755) publiceerde, waarin hij ondubbelzinnig zijn pessimisme bevestigde en de goddelijke voorzienigheid ontkende, waarop de Genèveër antwoordde met een Brief over de Voorzienigheid (1756) waarin hij hem probeerde te weerleggen. Voltaire’s antwoord zou terecht gevierd worden: zijn korte roman Candide of Optimisme. Voltaires haat werd nog groter toen Rousseau zijn Brief aan D’Alembert over de Toneelstukken (1758) publiceerde, waarin hij (zelf toneelschrijver) verklaarde dat het theater een van de meest verderfelijke producten voor de maatschappij was, die luxe en immoraliteit voortbracht; bovendien was hij uiterst vrouwonvriendelijk toen hij zinnen als deze schreef:

Voltaire was vastbesloten om in Genève een theater op te richten waar hij zijn stukken kon presenteren en opvoeren, en deze brief maakte een einde aan elke mogelijkheid om in contact te komen met Rousseau, die op zijn beurt Parijse salons begon bij te wonen en in de Querelle des Buffons de Franse muziek bekritiseerde met de steun van de encyclopedisten en zijn toenmalige goede vriend Frédéric-Melchior Grimm, met wie hij de liefde voor Madame d’Epinay deelde.

De eisen van zijn vrienden en zijn opvattingen distantieerden hem van hen, Rousseau voelde zich verraden en aangevallen, en hij verliet de Hermitage, het buitenverblijf dat Mme d’Epinay in 1756 voor hem had ingericht. Dat jaar verhuisde hij naar de Mont Louis, eveneens in de bossen van Montmorency, en werd gevraagd om erebibliothecaris van Genève te worden, wat hij weigerde. In 1757 werd hij hartstochtelijk verliefd op Madame Sophie d’Houdetot, in concurrentie met haar andere minnaar, de dichter en academicus Jean François de Saint-Lambert, maar hun relatie was niet meer dan platonisch. Aan haar richtte hij zijn Morele Brieven (1757-1758), die tot 1888 ongepubliceerd bleven. In 1758 publiceerde hij zijn Brief aan d’Alembert over brillen en in 1761 zijn briefroman Julia, of de nieuwe Eloise.

1762 was een fundamenteel jaar in zijn literaire creatie, want hij schreef een zeer origineel toneelstuk, Pygmalion, werd beschouwd als de schepper van een nieuw dramatisch-muzikaal genre, de meloloog, die pas in 1770 kon worden opgevoerd, en publiceerde twee belangrijke werken: Emilio, of Over de opvoeding, en Het sociaal contract, of Beginselen van het politieke recht. Het eerste van deze werken was vooral een volwaardige aanval op de traditionele pedagogie en de culturele en geleerde religies, niet de natuurgodsdiensten, die zeer belangrijke gevolgen zou hebben in deze disciplines; In de pedagogie maakte hij een Copernicaanse wending die door een andere Zwitserse schrijver, Pestalozzi, zou worden ontwikkeld, waarbij hij de opvoeding van het kind en zijn geestelijke ontwikkeling centraal stelde en prioriteit gaf aan praktische onderwerpen boven theoretische en abstracte, terwijl Rousseau op religieus gebied, de theologie verachtend als nutteloos, een natuurlijke religie voorstelde met een secundaire en minder belangrijke rol dan andere praktische disciplines; het tweede werk was een gefundeerde kritiek op de politieke beginselen van het Ancien Régime, gebaseerd op een vraag die terecht beroemd werd: “De mens wordt vrij geboren en toch is hij overal waar hij komt geketend. Waarom deze verandering? In de constitutionele theorie liet Rousseau, anders dan Thomas Hobbes en nog meer dan John Locke, geen enkele beperking van de individuele rechten en vrijheden toe: een mens die geen volledige vrijheid geniet is geen mens; hij schetst een filosofisch principe van ruime toekomst, de vervreemding, evenals een politiek-juridisch principe, de algemene wil. De heterodoxe ideeën die in deze werken tot uiting komen, maken hem zo impopulair dat het Parijse parlement hem op 9 juni wegens zijn Emilie laat arresteren; na vooraf te zijn gewaarschuwd, besluit Rousseau zijn toevlucht te zoeken in zijn geboorteland Zwitserland, meer bepaald in Yverdon; Daar verneemt hij dat de aartsbisschop van Parijs, Christophe de Beaumont, een pastorale brief tegen zijn werken heeft geschreven. Op 19 juni vaardigt het kanton Genève een arrestatiebevel uit voor zijn werken Emilien en Contrat social, en op 10 juli wordt hij door het kanton Bern uit Yverdon gezet; Dus steekt hij het Juragebergte over en zoekt zijn toevlucht in Môtiers-Travers onder de bescherming van Julie Emélie Willading, geboren Boy de la Tour (in 1763 schrijft hij een brief aan Christophe de Beumont om zich te verdedigen tegen de vervolging van de katholieke aartsbisschop en doet vervolgens afstand van zijn Geneefse staatsburgerschap; in september 1764 krijgt hij een aanbod van Pasquale di Paoli om een grondwet op te stellen voor de kortstondige Corsicaanse Republiek (1755-1769). Eveneens in 1764 publiceerde Voltaire een anoniem pamflet tegen Rousseau, Het Sentiment der Burgers, waarin hij het lot onthulde van zijn vijf kinderen, die in weeshuizen waren geplaatst omdat Rousseau dacht hen niet te kunnen onderhouden vanwege hun economische omstandigheden (dit was zijn belangrijkste rechtvaardiging in de Belijdenissen):

Rousseau nam de moeite om met medische rapporten zijn vermeende syfilis en de ongegronde beschuldiging dat hij de moeder van zijn geliefde had vermoord, te weerleggen en publiceerde het anonieme pamflet met zijn aantekeningen opnieuw in Parijs. Vanaf dat moment nam hij als motto Vitam impendere vero aan (“wijd je leven aan de waarheid”, Juvenal, Satire IV), dat hij toevoegde aan een publicatie die hij in december deed, zijn Brieven uit de berg; Maar de protestantse geestelijkheid (vooral de calvinistische dominee van Genève, Jean Sarasin) en de katholieke geestelijkheid gingen tegen hem tekeer, en in 1765 werd zijn huis in Môtiers gestenigd door een woedende menigte; enkele dagen later besloot Rousseau zijn toevlucht te zoeken op het eiland Sint-Pieter in het meer van Bienne, in het huis van een syndicus van Bern; maar ook hij werd gedwongen te vertrekken. Rousseau werd voor het eerst wanhopig en vroeg de Bernse autoriteiten hem overal op te sluiten, dat hij niet meer zou schrijven; maar ze namen hem niet op en hij vestigde zich in Bienne, waar hij door verschillende Engelsen werd bezocht (James Boswell…), aangezien zijn twee toespraken en zijn drie grote boeken, de laatste vertaald door William Kenrick, ook in de Engelssprekende wereld wijd verspreid waren. Hij werd gevraagd om naar Pruisen te reizen (door maarschalk George Keith), naar het Verenigd Koninkrijk (door David Hume) en zelfs naar Rusland (door Cyril Razoumovsky).

De vervolging begon bij Rousseau een paranoia of vervolgingswaanzin op te wekken waar hij al gevoelig voor was; bovendien was hij ernstig ziek door een blaasontsteking. Daarom vertrok hij op 4 januari 1766 met David Hume en Jean-Jacques de Luze naar Londen. Zijn vriend Hume verwelkomde hem en Thérèse in Engeland, maar de Zwitserse filosoof kon niet tegen de stad en Hume moest voor het echtpaar een buitenverblijf naar hun zin vinden, en dat vond hij in Chiswick; de verlichte Fransman werd echter vaak uitgenodigd op andere landgoederen, zoals Mundan House (Surrey), een halve mijl van Wotton Place, en vooral Wootton Hall (ze brachten twee roerige jaren (1765-1767) door in Engeland, getergd door de mening die de meeste Engelsen over hem hadden: een gekke, slechte en gevaarlijke man die in zonde leefde met Thérèse. Hume moest zelfs kunstgrepen uithalen om de grillige, grillige, paranoïde Fransman in het Drury Lane theater te krijgen; toen hij daar aankwam, veroorzaakte zijn vreemde kledij (Rousseau ging gewoonlijk op Armeense wijze gekleed) een opstootje, en aan het eind van de voorstelling werd hij in de coterie van de grote acteur Garrick binnengehaald. Horace Walpole haalde een practical joke met hem uit door hem een valse brief te schrijven alsof hij Frederick de Grote van Pruisen was, Therèse bedroog hem met Boswell, en Rousseau’s hond, “Sultan”, deed niets anders dan weglopen, en Rousseau bracht de hele dag door met klagen en protesteren. Uiteindelijk kreeg Hume genoeg van Rousseau’s geknoei, rariteiten (bijvoorbeeld het weigeren van een geheim pensioen van koning George III van honderd pond, waarvoor Hume veel moeite had gedaan om het voor hem te verkrijgen en de Fransman aanvankelijk had goedgekeurd) en paranoia (hij dacht dat Hume zich had geallieerd met Voltaire, d’Alembert, Diderot en andere vijanden van hem om hem in diskrediet te brengen, en ging zelfs met deze woordenwisseling naar de drukker, waarop Hume ook reageerde met een prent). In 1767, op 55-jarige leeftijd, krijgt hij toch een pensioen van George III, maar hij besluit terug te keren naar Frankrijk onder de valse naam Jean-Joseph Renou, terwijl zijn overbelaste Engelse vrienden al door hadden dat er iets mis was met hem, dat hij gestoord was. De Prins van Conti gaf hem een huis in Trye-le Chateâu en zijn Dictionnaire de musique werd gepubliceerd. Maar in 1768 ging hij naar Lyon en Grenoble en op 30 augustus trouwde hij in Bourgoin met zijn geliefde Thérèse. In 1770 mocht hij officieel terugkeren onder zijn eigen naam: maar op voorwaarde dat hij niets meer publiceerde.

Hij voltooide zijn memoires, de Confessions, in 1771, een poging om zijn enorme tegenstrijdigheden op te lossen of er tenminste van te getuigen, en wijdde zich aan het leven van zijn mecenassen en openbare lezingen van deze memoires. In 1772 vroeg Mme d’Epinay, een schrijfster die zowel zijn geliefde als Grimm’s minnares was (wat tot hun vijandschap leidde), geschandaliseerd door Rousseau’s verslag van zijn relatie met haar, de politie om dergelijke lezingen te verbieden, en dit is wat er gebeurde. In een sombere gemoedstoestand trok hij zich definitief terug uit de wereld. In 1772 begon hij met het schrijven van zijn Dialogen, maar de schade die hem werd berokkend door de hevige aanvallen van Voltaire (die zei dat hij sentimentaliteit en hypocrisie gebruikte om te floreren) en anderen van zijn tijd dreven hem uiteindelijk uit het openbare leven, zonder te kunnen profiteren van de roem en erkenning van zijn werk, dat de romantiek zou inspireren. Hij verlengde zijn Beschouwingen over de regering van Polen en werkte in de volgende jaren aan Brieven over plantkunde aan Madame Delessert (1771-1773), Rousseau Rechter van Jean-Jacques (1772-1776) en de opera Daphnis et Chloé (1774-1776). In 1776 begon hij te schrijven aan zijn Ensoñaciones de un paseante solitario (1776-1778 ), dat onvoltooid bleef door zijn plotselinge dood, toen hij op medisch advies in Ermenonville met pensioen ging, aan een hartaanval in 1778, toen hij 66 jaar oud was.

Zijn stoffelijk overschot rust in het Panthéon in Parijs op enkele meters van Voltaire en de exacte plek wordt duidelijk gemarkeerd door een herdenkingsbuste. Verschillende postume werken verschenen: in 1781 zijn Essay on the Origin of Languages en een vervolg op de Emile, Émile et Sophie, ou les Solitaires, evenals de Confessions (1782-1789). De Morele Brieven werden pas in 1888 gepubliceerd.

Literair

Gezien zijn afstand tot de encyclopedisten van die tijd en zijn confrontatie met de katholieke kerk, vanwege zijn polemische doctrines, veranderde zijn literaire stijl. Zijn autobiografische werken vormden een fundamenteel keerpunt in de Europese literatuur, in die mate dat hij wordt beschouwd als een pre-romantische auteur of voorloper van de Romantiek. Zijn meest invloedrijke werken waren Julia, of de nieuwe Eloise (1761) en Emilie, of Over opvoeding (1762), die de ideeën over het gezin veranderden.

Andere zeer belangrijke werken zijn The Social Contract en Discourse on the Origin of Inequality among Men.

Politieke en sociale ideeën

Rousseau produceerde een van de belangrijkste werken van het tijdperk van de Verlichting; met zijn Het Sociaal Contract bracht hij een nieuwe politiek tot stand, gebaseerd op de volonté générale, de algemene wil, en het volk als bewaarder van de soevereiniteit. Hij betoogt dat de enige wettige regeringsvorm die van een republikeinse staat is, waarin alle mensen wetten maken; ongeacht de regeringsvorm, of het nu een monarchie of een aristocratie is, die mag de legitimiteit van de staat niet aantasten. Rousseau hecht veel belang aan de omvang van de staat, want als de bevolking van de staat eenmaal toeneemt, is de wil van elk individu minder vertegenwoordigd in de algemene wil, dus hoe groter de staat, hoe effectiever de regering moet zijn om ongehoorzaamheid aan die algemene wil te voorkomen.

In zijn politieke en sociale studies ontwikkelde Rousseau een sociaal stelsel, waarin de macht bij het volk berust, met als argument dat het mogelijk is om als geheel te leven en te overleven zonder dat één enkele leider de autoriteit hoeft te zijn. Het is een voorstel dat gebaseerd is op natuurlijke vrijheid, waarmee, aldus Rousseau, de mens is geboren. In Het Sociale Contract betoogt Rousseau dat de macht die de samenleving regeert, de algemene wil is die het algemeen welzijn van alle burgers nastreeft. Deze macht treedt pas in werking wanneer elk van de leden van een samenleving verenigd is door vereniging onder de voorwaarde, zo betoogt Rousseau, dat “ieder van ons zijn persoon en al zijn macht gemeenschappelijk stelt onder de opperste leiding van de algemene wil; en elk lid wordt beschouwd als een ondeelbaar deel van het geheel”. Ten slotte betoogt Rousseau dat de vereniging die door de burgers wordt aangenomen “in staat moet zijn om met alle gemeenschappelijke kracht de persoon en het eigendom van elk van de vennoten te verdedigen en te beschermen, maar op zo’n manier dat elk van hen, in vereniging met allen, alleen zichzelf gehoorzaamt en even vrij blijft als voorheen”.

Het Rousseauniaanse werk betoogt dat deze vereniging van mensen niet iets natuurlijks is. De mens verlaat zijn natuurlijke staat van vrijheid omdat er overlevingsbehoeften ontstaan die hem de creatie van iets kunstmatigs opleggen, aangezien de mens van nature niet sociaal is en niet geboren is om met anderen om te gaan. Hij moet zich vrijwillig met elkaar verenigen en deze band baseren op de ontwikkeling van moraal en rationaliteit om te voldoen aan de behoeften die de natuur hem heeft opgelegd. Moraliteit en rede worden duidelijk in de samenleving door een normatief model vast te stellen waarmee een sociale orde kan worden geschapen die de overheersing van sommigen over anderen vermijdt en een participatieve vertegenwoordiging van alle leden van de samenleving inhoudt.

Met Het Sociaal Contract heeft Rousseau de weg geopend naar de democratie, zodat alle leden het gezag van de rede erkennen om zich door een gemeenschappelijke wet te verenigen in hetzelfde politieke lichaam, aangezien de wet waaraan zij gehoorzamen uit henzelf voortkomt. Deze samenleving wordt een republiek genoemd, en elke burger leeft in overeenstemming met allen. In deze sociale staat zijn gedragsregels nodig, die tot stand komen door de rede en de reflectie van de algemene wil, die verantwoordelijk is voor het ontwikkelen van de wetten die de mensen in het burgerlijk leven zullen regeren. Volgens Rousseau is alleen het volk, door de bekrachtiging van de algemene wil, bevoegd om de wetten vast te stellen die de burgerlijke vereniging bepalen. Volgens het werk van Rousseau is elke wettige regering republikeins, dat wil zeggen dat een republiek een regering inzet die als doel heeft het algemeen belang, geleid door de algemene wil. Daarom sluit Rousseau de mogelijkheid van een monarchie als democratische regering niet uit, want als degenen die met de algemene wil verbonden zijn, onder bepaalde omstandigheden kunnen instemmen met de uitvoering van een monarchale of aristocratische regering, dan is dat het algemeen belang.

In zijn politieke model kent Rousseau aan het volk de functie van soeverein toe. Aan dit begrip kent hij geen kenmerken toe die een enkele klasse of natie aanduiden, maar de vertegenwoordiging van een gemeenschap van hen die een staat willen vormen en leven onder dezelfde wetten die de uitdrukking zijn van de algemene wil. Het volk moet als soeverein een openbare beraadslaging houden, die alle geassocieerde burgers op gelijke voet plaatst, waarbij het lichaam niets kan beslissen dat indruist tegen de legitieme belangen van ieder. De wetten in de republiek van Rousseau worden ontwikkeld in overeenstemming met de sociale orde, die wordt vastgesteld door de aard van het sociaal verbond en niet door de menselijke conventies van een enkel individu. De wetten moeten gebaseerd zijn op conventies die de eisen van de menselijke rationaliteit en moraal in regels omzetten, zonder het rechtvaardigheidsideaal te ondermijnen dat vereist dat alle deelgenoten elkaar respecteren. Rousseau stelt dat de regels van vereniging het resultaat moeten zijn van openbare beraadslaging, want daarin ligt de oorsprong van de soevereiniteit. Wetten die voortkomen uit overleg zullen niet rechtvaardig zijn en de soevereiniteit zal niet legitiem zijn als het overleg het algemeen belang niet respecteert en als de burgers niet de voorwaarden aanvaarden waaronder de regels voor iedereen gelijk zijn. Deze wetten stellen geen specifieke regeringsvorm in, maar leggen de algemene regels van het bestuur vast en bepalen de grondwet volgens welke het volk moet worden geregeerd, aangezien zij de hoogste uitdrukking zijn van de algemene wil.

Het politieke ideaal dat Rousseau in Het Sociale Contract naar voren brengt, is gebaseerd op rationele autonomie. Dit is de vereniging die de heerschappij van het gemeen recht vooronderstelt, waarin elk van de vennoten, door zich te verbinden tot het sociaal pact, zichzelf gehoorzaamt omdat de wetten gebaseerd zijn op de algemene wil, waarin elke burger zowel wetgever is, door in het openbaar te beraadslagen over de opstelling van de regels, als onderdaan, door zich vrijelijk te onderwerpen aan de gehoorzaamheid ervan.

Het politieke ideaal van Het Sociale Contract kan onder elke regeringsvorm worden gerealiseerd. Rousseau betoogt dat elke regeringsvorm geldig en legitiem is als deze wordt uitgeoefend binnen de door het gewoonterecht geregelde parameters. In zijn werk definieert Rousseau een republiek als “elke rechtsstaat, ongeacht zijn bestuursvorm”.

In het politieke model van Rousseau verschijnt het volk in een dubbele dimensie, waarin het zowel subject als object is van de soevereine macht. Elk individu is subject van de soevereiniteit omdat hij al zijn rechten afstaat aan de gemeenschap, maar tegelijkertijd is hij object omdat hij ze, als deel van een geheel, aan zichzelf afstaat. Bijgevolg is de soevereiniteit onvervreemdbaar, ondeelbaar, absoluut en onfeilbaar, omdat het tegenstrijdig is voor de soeverein als volk om iets tegen zichzelf als subject in te voeren.

Kenmerkend voor het politieke model dat Rousseau in Het Sociale Contract ontwikkelt, is het Rousseauiaanse kernidee van de “algemene wil”. Een dergelijke wil onderscheidt zich van de wil van allen door zijn universalistische karakter en zijn normatieve aspect. Het is geen kwalitatieve wil, maar wordt gevormd door een morele kwalificatie, waarbij de mensen verplicht zijn te handelen in overeenstemming met universalistische belangen. Als deze wil eenmaal gevormd is, is zijn mandaat onaantastbaar, want wat hij nastreeft is het collectieve belang, dat niet verschilt van het individuele belang. Daarom zal een medewerker die zich tegen de algemene wil probeert te verzetten, door het sociale lichaam gedwongen worden deze te gehoorzamen.

Rousseau vatte democratie op als rechtstreeks bestuur door het volk. Het systeem dat hij voorstond was gebaseerd op het feit dat alle burgers, vrij en gelijk, samen konden komen om hun wil te uiten om tot een gemeenschappelijke overeenkomst, een sociaal contract, te komen. In Het Sociale Contract zou hij zeggen dat “elke wet die het volk niet ratificeert, nietig is en geen wet is” en dat “soevereiniteit niet kan worden vertegenwoordigd om dezelfde reden dat zij niet kan worden vervreemd”. Aangezien de “algemene wil” niet kan worden vertegenwoordigd, verdedigde hij een systeem van directe democratie dat tot op zekere hoogte de Zwitserse federale grondwet van 1849 inspireerde.

De relatie van de theorieën van Rousseau tot het moderne nationalisme is een van de thema’s die veel voorkomen in de politieke theorie en de ideeëngeschiedenis. In zijn werken legde Rousseau de basis voor het moderne nationalisme door het toe te schrijven aan de gevoelens van identificatie met de republiek of samenleving waarmee de mens zich verbonden heeft, hoewel hij betoogde dat deze gevoelens alleen mogelijk waren in kleine, democratische staten.

Terwijl Hobbes dacht dat de mens van nature slecht was, stelt Rousseau dat de mens van nature goed is, maar dat de maatschappij hem daarna corrumpeert; hij vat het samen in een brief aan prelaat Christophe de Beaumont, geschreven in november 1762, wat niet mocht baten, want deze kerkelijke veroordeelde zijn Émile in een lang essay in 1763:

Rousseau stelt de natuurlijke mens tegenover de historische mens, maar om de maatschappij niet te vernietigen (revolutie) stelt hij als oplossing voor deze tegenstelling de hervorming van de maatschappij en een derde mens voor, de burgerlijke mens, in zijn Sociaal Contract, en een regering bij consensus door de algemene wil, uitgedrukt in gemeenschappelijke en gelijke wetten voor iedereen.

Rousseau was van mening dat elke persoon die deelneemt aan het sociale contract een soeverein is. Daarom kan er geen onderscheid bestaan tussen de soeverein en het individu en moet de wetgeving gebaseerd zijn op de algemene wil. Deze vorm van regering begint zodra het volk moreel en politiek rijp is om de algemene wil te begrijpen en uit te voeren, en is vrij van inmenging. Daarom is de wet altijd algemeen, want zij beschouwt de handelingen en de massa, nooit een individu. Over wetten maakt Rousseau een onderscheid tussen de algemene wil en de gemeenschappelijke wil. En deze wetten of contracten kunnen niet door de algemene wil tot stand komen, want de algemene wil kan goed of slecht zijn, maar hij is niet noodzakelijkerwijs gericht op de algemene wil, waarvan het doel het algemeen welzijn is.

Deze wetten zijn onderverdeeld in grondwetten, burgerlijke wetten en strafwetten.

Rousseau schetste enkele van de politieke en sociale precedenten die de nationale regeringsstelsels van veel moderne samenlevingen aanstuurden door de wortel van de ongelijkheid die de mensen treft vast te stellen; voor hem was de oorsprong van die ongelijkheid de constitutie van het recht op eigendom:

Hij verzet zich daarmee tegen John Locke, die meende dat het recht op eigendom een van de fundamentele en natuurlijke mensenrechten van de mens was. Toen de menselijke soort gedomesticeerd werd, begon de mens als gezin in hutten te leven en was hij gewend zijn buren regelmatig te zien. Naarmate ze meer tijd met elkaar doorbrachten, raakte iedereen eraan gewend de fouten en deugden van de anderen te zien, waardoor de eerste stap naar ongelijkheid werd gezet. “Hij die het beste zong of danste, of de mooiste, de sterkste, de vaardigste of de welsprekendste was, stond het hoogst in aanzien”. In dit opzicht maakte de vorming van de maatschappij de oprichting van organen noodzakelijk om de rechten en plichten van de mensen te regelen, waardoor zij hun vrijheid verloren om zich meester te maken van wat voorhanden was, en werden zij geïndoctrineerd om hun vroegere gevoelens en eenvoudige manier van leven te vergeten en werden zij gedreven om hun medemensen te overtreffen, waardoor de gelijkheid verloren ging, of beter gezegd, ongelijkheid ontstond.

In zijn studie over ongelijkheid stelde hij de verschillen vast tussen de beschaafde mens en de wilde mens, waarbij hij vaststelde dat de situaties waarmee zij in hun dagelijks leven werden geconfronteerd hun gedrag tegenover anderen bepaalden. De beschaafde mens, gedreven door het verlangen superieur te zijn aan anderen, creëert een soort masker dat hij aan de wereld presenteert om een onderscheid te maken tussen zichzelf en anderen. In deze nieuwe maatschappij “zijn zielen niet langer zichtbaar, noch vriendschap mogelijk, noch vertrouwen duurzaam, want niemand durft te verschijnen wat hij is”. In deze kunstmatige wereld werd menselijke communicatie onmogelijk. De wilde mens had dit probleem niet, hij leefde niet in een samenleving omdat hij die niet nodig had, want de natuur voorzag hem in al zijn behoeften. Als hij honger had rekende hij op de dieren van het bos om zijn honger te stillen, bij het vallen van de avond zocht hij zijn toevlucht in een grot, zijn relatie met anderen was in harmonie, zolang beide partijen daar behoefte aan hadden en er geen conflicten ontstonden, en iedereen had evenveel recht op een deel van het land dat hij bewoonde. Volgens Rousseau, toen de wilde mens niet langer opvatte wat de natuur hem bood als vervangbaar voor zijn levensonderhoud, begon hij andere mensen te zien als rivalen, zijn lichaam was niet langer zijn instrument, maar hij gebruikte werktuigen die niet zoveel fysieke inspanning vergden, waardoor hij zijn handelingen beperkte en zich concentreerde op het verbeteren van andere aspecten van zijn nieuwe manier van leven, waardoor hij veranderde in de beschaafde mens.

In de Origin of Inequality among Men stelt hij: “dit is in feite de oorzaak van al deze verschillen: de wilde leeft voor zichzelf; de sociale mens, altijd buiten zichzelf, weet alleen te leven naar het oordeel van anderen; en aan dit enige oordeel ontleent hij het gevoel van zijn eigen bestaan”. Deze menselijke natuur, die Rousseau aanneemt van de wilde mens, is slechts een werkhypothese, want hij geeft zelf in dit werk toe dat het niet mogelijk is aan te tonen dat zo’n wilde staat ooit heeft bestaan.

Hoewel sommige van zijn geschriften de structuur van de maatschappij leken aan te vallen, was dit volgens Rousseau de manier van denken van zijn tegenstanders, zoals hij het hier verwoordt: “Wat heeft het voor zin? Is het de maatschappij te vernietigen, de jouwe en de mijne te verwarren, en terug te gaan naar het leven in de jungle als beren? Dit is een gevolg van de manier van denken van mijn tegenstanders, die ik even graag verhinder als dat ik hen de schande laat om het af te leiden”. Zijn bedoeling was niet om die macht te ontmantelen, maar om er een gemeenschap van gelijkheid van te maken, waar iedereen vrij zou zijn om zijn gedachten te uiten en beslissingen te nemen die iedereen ten goede zouden komen, zoals te zien is in Het Sociale Contract.

Rousseau maakt een studie van de vorming van de individuele mens voordat hij “de maatschappij betreedt”, met zijn vroege werken als: Verhandeling over de Wetenschappen en de Kunsten, Essay over de Oorsprong van de Talen en Emile, of Over Opvoeding. In het eerste en tweede werk identificeert Rousseau de ondeugden en deugden, en in het derde, het belangrijkste, stelt hij voor de mens tot deugd te leiden door de ondeugden opzij te zetten door een opvoeding in overeenstemming met de natuur.

Een van de definities: ondeugd: kunstmatig, kunsten: letters, talen, muziek, wetenschappen, overmatig gebruik van de rede, uitdrukking van gevoelens die niet bestaan, harmonie; deugd: zuiver, natuurlijk, melodie, oprechte uitdrukking van gevoelens en “noodzakelijke kennis”.

De kunsten brengen, volgens Rousseau, kennis die het individu doet gedragen op een manier om “aangenaam te zijn voor anderen”, en dat is geen natuurlijk gedrag; in plaats van een eenheid tussen mensen te scheppen, creëren ze ongelijkheid tussen hen. Het creëert een slavernij voor hen en een slavernij tussen de mensen onderling, legt hij uit met zijn beroemde citaat: “de wetenschappen, de letteren en de kunsten, minder despotisch en krachtiger misschien, omkleden de ijzeren ketenen waarmee ze zijn belast, verstikken in hen het gevoel van die oorspronkelijke vrijheid waarvoor ze geboren leken te zijn”. Dus komt het onderwijs in beeld, met de kunsten als onderdeel van het proces, zonder ze te veel te gebruiken, om “het individu te transformeren door hem te bevrijden van perversies”.

In de Emilie of Opvoeding maakte hij een Copernicaanse draai in de pedagogie van de toenmalige statistische maatschappij door zich te richten op het kind en niet op wat het zou moeten leren; hij was meer geïnteresseerd in ambachtslieden dan in wetenschappers, en meer in basisonderwijs dan in vervolgonderwijs. Hij wilde actieve burgers creëren die werk boven alles waardeerden. Deze principes legde hij vast:

Al deze ideeën van Rousseau waren nieuw voor de 18e eeuw en werden ontwikkeld door de latere pedagogie.

Hoewel Rousseau het vrouwelijke geslacht aanvankelijk lijkt te negeren, is het niet zo dat hij het negeert, maar definieert hij haar rol in de maatschappij als louter metgezel van de mens die alle rechten zou moeten hebben, de man.

Zij stelt dat de publieke sfeer overeenkomt met de man, terwijl het natuurlijke territorium van de vrouw de huiselijke sfeer is. De intrinsieke ongelijkheid tussen de seksen, concludeert hij, is gegeven door de natuur en niet door de grillen van mannen, noch door opvoeding of gebruiken, en hij neemt zijn toevlucht tot het idee van “seksuele complementariteit” om de intrinsieke ongelijkheid van mannen en vrouwen te rechtvaardigen. De seksen zijn niet gelijk, maar complementair. De publieke sfeer komt toe aan de man en de ontplooiing van de vrouw moet plaatsvinden in de privé-sfeer, beheerst door de zelfopofferende liefde die haar haar lot van gehoorzaamheid, onderwerping en opoffering als echtgenote en moeder doet aanvaarden.

In zijn vroege verhandelingen spreekt hij nauwelijks over vrouwen. Wanneer hij spreekt over mannen van de wetenschap en rationalisten en hen bekritiseert, richt hij zich alleen tot hen, omdat vrouwen niet aan dit soort activiteiten mochten deelnemen. In de Verhandeling over ongelijkheid verlangt hij naar dat natuurrecht van de mens in de natuurtoestand. Ook daarin verwijst hij niet naar het vrouwelijk geslacht, maar deze natuurwet zal voor hem later als basis dienen om de positie van de vrouw als louter aanhangsel van de man, van de plaats die zij “van nature” in de maatschappij zou moeten innemen, te rechtvaardigen en te bepleiten. In De nieuwe Eloise reproduceert hij dit model van de ideale vrouw, vertegenwoordigd door Julia, de barones van d’Hochetat, een deugdzame vrouw wier plicht en hoogste streven is de schijn op te houden, deugdzaam te zijn en censuur in de maatschappij te vermijden.

In de Emile, of Over opvoeding, wordt alle rijkdom van zijn bijdrage aan de opvoeding van die tijd, waarin het kind in aanmerking wordt genomen als een persoon op zich en niet als een loutere schets ter voorbereiding op de volwassenheid, gedevalueerd als het gaat om meisjes. Een natuurlijk determinisme stuurt hun opvoeding, gericht op het behagen van de man en hem kinderen schenken, dat wil zeggen op moeder- en echtgenote zijn als vitale functie. Sofia, de vrouw van Emilio, zal min of meer vrij zijn en uit liefde trouwen, maar haar groei als persoon zal worden bepaald door de rol die haar bij Emilio is toebedeeld.

Het is in zijn Brief aan D’Alembert dat zijn vooroordelen over vrouwen naar voren komen, die hij terzijde laat bij de verdediging van rechtvaardigheid en gelijkheid onder de mensen. Hij zegt over hen dat “zij geen experts zijn, noch kunnen zijn, noch willen zijn, in welke kunst dan ook, dat het hen ontbreekt aan verstand, dat de boeken die uit hun pen komen allemaal koud en mooi zijn zoals zij, dat het hen ontbreekt aan verstand om liefde te voelen en aan intelligentie om te weten hoe die te beschrijven”. Vrouwen worden slechts gezien als instrumenten die het politieke leven van mannen en hun toewijding aan studie en persoonlijke ontwikkeling vergemakkelijken. Daarom ziet hij haar niet als een persoon op zich, soeverein en vrij – zelfs niet in de staat van de natuur – maar als een wezen voor, dat wil zeggen als een louter middel: “zij moeten veel dingen leren, maar alleen die dingen die hun goed uitkomen”.

D’Alembert zelf antwoordde met een pleidooi voor de vrouw en enkele decennia later Olympe de Gouges met haar Verklaring van de Rechten van de Vrouw en de Burger. “In deze eeuw van verlichting en scherpzinnigheid wil hij, in de grofste onwetendheid, als een despoot heersen over een geslacht dat alle intellectuele vermogens heeft ontvangen”, aldus Olympe. Kort daarna was het in Engeland Mary Wollstonecraft die de taak op zich nam om een rigoureus antwoord te geven op deze veronderstelde natuurlijke orde van man-vrouw-denken, om aan te tonen dat dit onderscheid louter kunstmatig was, het product van een discriminerende opvoeding binnen een patriarchale samenleving.

Carole Pateman heeft dit impliciete contract dat vrouwen ondergeschikt maakt aan mannen aangeduid als het seksuele contract, dat voortkomt uit de patriarchale reorganisatie die de Rousseauniaanse visie van de Verlichting aanpast aan de huidige maatschappij, en lagere lonen, seksuele intimidatie, gebrek aan sociale erkenning, gendergerelateerd geweld, enz. instelt.

Botanicus

Rousseau ontdekte de plantkunde pas laat in zijn leven, rond zijn 65e, toen hij genoot van de kruidenkunde, een activiteit die hem tot rust bracht na een lange dag van bezinning, die hem moe en verdrietig maakte, zoals hij zelf schreef in de zevende Ensoñation du strollant solitaire (Droom van de eenzame wandelaar). Zo kon hij met zijn Lettres sur la botanique (Brieven over plantkunde) een reflectie over cultuur in immense zin voortzetten, te beginnen met Émile, zijn verhandeling over opvoeding, en zijn romance Julie, ou la nouvelle Héloïse (Julie, of de nieuwe Héloïse), waarin hij zich vragen stelt over de kunst van het tuinieren.

De mens, als hij gedenatureerd is, als hij geen instincten heeft, kan de natuur niet beschouwen, hij maakt slechts bewoonbare en bebouwbare gebieden, gedenatureerd, “naar zijn hand gezet” in een “kunstmatig landschap” waar, zelfs als ze kunnen leven, het slechts in een arm land is. En er zijn steeds minder mogelijkheden om toegang te krijgen tot de natuur “die gekend en bewonderd moet worden…”. De natuur lijkt wanordelijk voor menselijke ogen, en voorbij te gaan zonder de blik van de ongevoeligen te trekken, en zij op hun beurt hebben het misvormd…. Er zijn mensen die haar liefhebben en haar proberen te zoeken en haar niet kunnen vinden” vervolgt Rousseau in zijn roman, waar hij beschrijft hoe Julie achter in haar boomgaard een geheime tuin aanlegt, spelend met het aangename en het nuttige om een wandelingetje te maken dat doet denken aan de zuivere natuur: “Het is waar, zegt ze, dat de natuur alles doet, maar onder mijn leiding zal er niemand meer zijn om haar te ordenen”.

Rousseau beschrijft de tuin van de man die de humanist en de botanicus tegelijk verzoent, als een nuttig en aangenaam aspect waar hij zonder zichtbare kunstgrepen kan zijn, noch op de Franse, noch op de Engelse manier: water, groen, schaduw en beplanting, zoals men die in de natuur ziet, zonder gebruik te maken van symmetrie of uitlijning van gewassen en borders. De man van smaak “zal niet gestoord worden op het punt van zijn waarneming van mooie perspectieven: de smaak van uitzichten die slechts voor weinigen zichtbaar zijn”.

Het werk van bodemverbetering en enten zal niet terugbrengen wat aan de natuur is ontnomen. Naast het feit dat het niet zal terugkeren, blijft onze stedelijke beschaving zich catastrofaal uitbreiden met alle gevolgen van dien, maar een ander lot kan ons worden opgedrongen. En als het werk van een boomgaard en van akkers een noodzaak is voor de mens, zal de tuin van “de man van smaak” het mogelijk maken zich te ontlasten, uit te rusten van momenten van inspanning.

Voor Rousseau zijn melodieën en de tuin van de orde van de mens, van perfectie, verbeelding en eenvoudige passies. Hij spreekt van een muziek van een melodische tijdelijkheid, daarom zullen er opvoedkundige processen zijn die de mens in staat stellen te hopen op een worden “alles wat we kunnen zijn” of om de natuur ons niet te laten lijden.

Rousseau schonk graag kleine herbaria aan zijn vrienden en kennissen, en zelf stelde hij een persoonlijk herbarium samen bestaande uit wel 15 ordners vol met bladen specimens, waarvan sommige nu als types worden beschouwd. Na de dood van Rousseau had zijn herbarium verschillende eigenaren tot 1953, toen het werd aangekocht door het Franse Nationaal Natuurhistorisch Museum, dat het opnam in de collecties van de Botanische Galerij in de Jardin des Plantes in Parijs, waardoor het deel ging uitmaken van het Franse nationale herbarium, het grootste ter wereld met bijna 8 miljoen specimens.

Rousseau slaagde erin 21 nieuwe soorten te identificeren en te benoemen (IPNI).

Jean Jacques Rousseau was meer een politiek filosoof dan een pedagoog, maar in zijn roman Emile, of Opvoeding, propageert hij filosofische gedachten over opvoeding, wat een van zijn belangrijkste bijdragen is op het gebied van de pedagogie. In dit boek verheerlijkt hij de goedheid van mens en natuur en stelt hij thema’s aan de orde die hij later zou ontwikkelen in Over het Sociaal Contract. Rousseau vat zijn paradigma van de geketende mens op in Emile, of Over de opvoeding. Net als in Vertoog over de oorsprong en de grondslagen van de ongelijkheid onder de mensen, wil hij in Emile, of Over opvoeding, de vorming van de mens scheiden van zijn onderzoek, “de mensen, onder elkaar verstrooid, observeren, imiteren hun industrie, en komen zo tot het instinct van de beesten; zij voeden zich ook met de meerderheid”. Rousseau creëert een opvoedingssysteem dat de mens, of in dit geval het kind, laat leven en zich ontwikkelen in een corrupte en onderdrukte maatschappij. Zoals de voorstudie van Emile, of Over opvoeding, zegt: “geef kinderen meer vrijheid en minder rijkdom, laat ze meer voor zichzelf doen en minder van anderen eisen”.

Emilio, of Op Onderwijs

Deze onderwijsfilosofische roman, geschreven in 1762, beschrijft en stelt fundamenteel een ander perspectief op opvoeding voor, dat in Emilie wordt toegepast. Vanuit zijn idee dat de natuur goed is en dat het kind daarin zelf moet leren, wil Rousseau dat het kind leert om dingen te doen, om redenen te hebben om dingen zelf te doen. Zoals Jurgen Oelkers, schrijver van het artikel Rousseau en het beeld van ‘modern onderwijs’ zegt: “Onderwijs moet zijn plaats hebben binnen de natuur, zodat het potentieel van het kind zich kan ontwikkelen volgens het ritme van de natuur en niet volgens de tijd van de maatschappij”. Rousseau gelooft dat ieder mens en kind goed is. Bovenal speculeert hij dat de mensheid die een opvoeding voorstelt die gebaseerd is op een natuurlijk verloop, een vrijere samenleving zou zijn. Sandro de Castro en Rosa Elena zeggen in hun artikel “Horizons of dialogue in Environmental Education: Contributions of Milton Santos, Jean-Jacques Rousseau and Paulo Freire”: “Met het schrijven van Emilio, of De la educación, legt Rousseau de basis voor een opvoeding die in staat is de ware mens te vormen, want eerst en vooral moet de mens gevormd worden. De mens vormen is de eerste taak, de tweede is de burger vormen, want men kan niet beide tegelijk vormen”.

Rousseau viel het onderwijssysteem aan met deze roman, waarin hij betoogt dat kinderen moeten worden opgevoed door hun interesses en niet door strenge discipline.

De roman bestaat uit vijf delen. De eerste drie zijn gewijd aan de kindertijd, het vierde aan de adolescentie en het laatste aan de opvoeding van Sophia, de ideale vrouw, en het vaderlijke, politieke en morele leven van Emilio.

Vanuit de moederschoot kan men zeggen dat men leeft. Naarmate het kind groeit, moet het volgens Rousseau uit vrije wil kennis verwerven. Hij zegt: “Wij worden geboren in staat om te leren, maar weten noch kennen iets”, net zoals hij zegt dat de opvoeding van de mens begint bij de geboorte, op basis van zijn eigen ervaringen en algemene verworvenheden. Zonder het te beseffen, zijn we vanaf het moment dat we geboren worden vrij en weten we uit vrije wil wat plezier, pijn en afwijzing is.

Rousseau stelt ook dat leren zeer noodzakelijk is, vooral in deze levensfase. Terugkomend op zijn thema vrijheid zegt Luiz Felipe Netto in het artikel “Het begrip vrijheid bij Emile Rousseau”: “Een kind is eerder vrij als het zijn wil kan verwezenlijken”. Hij vindt dat we het kind zijn wil en nieuwsgierigheid naar wat hem omringt moeten laten manifesteren. Met andere woorden, laat het kind aanraken, proeven en zijn zintuigen gebruiken om te leren.

In dit gedeelte zegt Rousseau: “De natuur heeft kinderen gevormd om bemind en geholpen te worden”. Hij zegt ook dat als kinderen naar de rede zouden luisteren, ze niet opgevoed zouden hoeven worden. Kinderen moeten met zachtheid en geduld worden behandeld; hij legt uit dat het kind niet moet worden gedwongen om vergiffenis te vragen, noch dat er straf moet worden opgelegd. De regel van het goede doen is de enige morele deugd die moet worden afgedwongen.

Dit deel heeft nog betrekking op de kindertijd, tussen twaalf en dertien jaar. Het lichaam is nog in ontwikkeling en de natuurlijke nieuwsgierigheid ook. Rousseau zegt: “Het kind weet iets niet omdat je het hem hebt verteld, maar omdat hij het zelf heeft begrepen”, waarmee hij suggereert dat het kind door zijn wil moet worden geïnspireerd, dat hem alleen methoden moeten worden aangereikt die zijn belangstelling wekken en niet zijn verveling. Dan begint Rousseau hem te leren conserveren, zodat hij meer morele rechten heeft.

Hij stelt ook dat het kind moet leren van de uitwisseling van gedachten en ideeën; hij ziet er een maatschappelijk voordeel in dat het kind zich ongestoord in de maatschappij kan integreren.

Met dit gedeelte begint de adolescentie. Rousseau stelt dat “het kind zich niet in de plaats van anderen kan stellen, maar zodra de adolescentie is bereikt, kan het dat wel en doet het dat ook: Emilio kan eindelijk worden ingevoerd in de maatschappij” . Al in de adolescentie heeft Emilio een beter begrip van gevoelens, maar ook passies worden verheven. Rousseau zegt: “Onze passies zijn de voornaamste instrumenten van ons behoud”, want voor hem zijn seks, passie en liefde het product van een natuurlijke beweging.

De mens vormen uit de natuur is hem niet woest maken, maar hem zichzelf laten regeren. Ook in dit deel wordt Emilio blootgesteld aan religie, maar ziet het niet als iets zinvols voor hem.

De adolescentie eindigt op twintigjarige leeftijd, wanneer Emilio en zijn verloofde Sofia de volwassenheid en het huwelijksleven bereiken.

Volgens Fernando Sánchez Dragó is Rousseau de vader van het totalitarisme en volgens Juan Manuel de Prada de vader van de maakbaarheid.

Andere

Bronnen

1. Jean-Jacques Rousseau
2. Jean-Jacques Rousseau
3. Citado por Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985, p. 86.
4. Gavin de Beer, Rousseau, Barcelona: Salvat, 1985. Ed. original, Rousseau and his world, London: Thames and Hudson, 1972.
5. 1 2 Jean-Jacques Rousseau // Internet Speculative Fiction Database (англ.) — 1995.
6. 1 2 Jean Jacques Rousseau // Babelio (фр.) — 2007.
7. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Роланд-Гольст Г. Жан Жак Руссо: его жизнь и сочинения. — М.: Новая Москва, 1923.
8. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.) in Zusammenarbeit mit Eva Pietzcker: Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 177).
9. Leo Damrosch: Jean-Jacques Rousseau – Restless Genius. 2005, S. 7.
10. a b c Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.): Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 178).
11. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.): Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 179).
12. a b Hans Brockard: Rousseaus Leben. In: Ders. (Hrsg.): Jean Jacques Rousseau: Gesellschaftsvertrag (= Reclams Universal-Bibliothek. Nr. 1769). Ergänzte Ausgabe von 2003, 2008, S. 177–202 (S. 180).
13. Damrosch, Leo (2011) p. 386.
14. Trousson Raymond (1998) Jean-Jacques Rousseau. Tallandier, Parijs (twee delen), p. 19