Jean-Paul Sartre

Delice Bette | maart 15, 2023

Post Views: 12

Samenvatting

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre (Parijs, 21 juni 1905 – Parijs, 15 april 1980) was een Frans filosoof, schrijver, toneelschrijver en literatuurcriticus, die wordt beschouwd als een van de belangrijkste vertegenwoordigers van het existentialisme, dat bij hem de vorm aanneemt van een atheïstisch humanisme waarin elk individu radicaal vrij is en verantwoordelijk voor zijn of haar keuzes, maar vanuit een subjectivistisch en relativistisch perspectief. Sartre zou later een aanhanger worden van de marxistische ideologie, de filosofie van de praxis en, zij het met enkele diepgaande ”onderscheidingen”, het daaruit voortvloeiende historisch materialisme. Hij deelde zijn privé- en beroepsleven met Simone de Beauvoir.

In 1964 werd hem de Nobelprijs voor literatuur toegekend, die hij weigerde met het argument dat pas na zijn dood een oordeel kan worden geveld over de werkelijke waarde van een literator. In 1945 had hij al het Legioen van Eer en later het professoraat aan het Collège de France geweigerd.

Sartre was een van de belangrijkste intellectuelen van de 20e eeuw, invloedrijk, geliefd en bekritiseerd tegelijk, en een geleerde wiens ideeën altijd geïnspireerd waren door een politieke denkwijze gericht op internationaal links (tijdens de jaren van de Koude Oorlog steunde hij soms de argumenten van de toenmalige Sovjet-Unie, terwijl hij in verschillende van zijn geschriften ook harde kritiek uitte op haar beleid). Hij deelde zijn sentimentele en professionele leven met Simone de Beauvoir – die hij in 1929 ontmoette aan de École Normale Supérieure – hoewel beiden andere eigentijdse relaties hadden. Hij had ook culturele samenwerkingsverbanden met talrijke hedendaagse intellectuelen, zoals Albert Camus en Bertrand Russell, met wie hij de mensenrechtenorganisatie Russell-Sartre Tribunal oprichtte.

Volgens Bernard-Henri Lévy valt het theater van Sartre nog steeds op door zijn teksten, die verontrustende profetieën bevatten over de crisis van de kapitalistische en consumptieve westerse beschaving, en door zijn kracht. Hij was ook auteur van romans en belangrijke essays. Sartre stierf in 1980 op het hoogtepunt van zijn succes als “geëngageerd” intellectueel, toen hij een icoon was geworden van de opstandige en non-conformistische naoorlogse jeugd, met name van de maoïstische fractie, waarvan hij samen met Pierre Victor (pseudoniem van Benny Lévy) een leider was geworden, die van het militante optreden in de Franse Communistische Partij was overgestapt op een anarcho-communistische onafhankelijkheidspositie, waarbij hij zowel het marxisme-leninisme als de afleidingen daarvan had losgelaten. Naar schatting hebben vijftigduizend mensen zijn begrafenis bijgewoond. Hij ligt begraven op het Montparnasse kerkhof in Parijs.

Kindertijd en adolescentie (1905-1923)

Jean-Paul-Charles-Aymard Sartre werd geboren op 21 juni 1905 in Parijs, als enig kind uit een burgerlijke familie: zijn oom was afgestudeerd aan de prestigieuze École polytechnique, zijn vader was een soldaat uit een katholieke familie, terwijl zijn moeder Anne-Marie Schweitzer afstamde van een familie van Elzasser en Lutherse intellectuelen en professoren, de Schweitzers (zij was een nicht van Albert Schweitzer, de beroemde protestantse missionaris en activist).

Zijn vader Jean-Baptiste Sartre stierf aan gele koorts toen Jean-Paul vijftien maanden oud was. De vaderfiguur werd belichaamd door zijn grootvader, Charles Schweitzer, een man met een sterke persoonlijkheid, die hem zijn eerste opleiding gaf voordat Jean-Paul op tienjarige leeftijd naar de openbare school ging. Van 1907 tot 1917 woonde de kleine “Poulou”, zoals hij thuis werd genoemd, met zijn moeder bij zijn grootouders van moederskant. Dit waren tien gelukkige jaren, waarin hij elke dag werd aanbeden, vertroeteld en beloond, wat bijdroeg tot een zeker narcisme in hem. In de grote bibliotheek van huize Schweitzer ontdekte hij al heel vroeg de literatuur. Hij las liever dan dat hij met andere kinderen omging. Gedurende zijn hele leven vertoonde Sartre altijd trekjes van licht egocentrisme en soms asocialiteit, wat leidde tot speculaties dat hij de neurologische aandoening had die het syndroom van Asperger wordt genoemd (Sartre sprak zelf over Gustave Flaubert die hem beschreef als een autist, en schreef later: “Flaubert is mij”).

Van jongs af aan leed hij aan strabisme. Bovendien verloor hij op driejarige leeftijd door een kinderziekte bijna volledig het zicht in zijn rechteroog, dat al zwak was door de aangeboren afwijking. De jeugdperiode werd door Sartre zelf verteld in zijn autobiografie De woorden.

In 1917 hertrouwde zijn moeder met Joseph Mancy, een ingenieur bij de marine, die Sartre, toen 12 jaar oud, altijd zou haten. Ze verhuisden naar La Rochelle, waar Sartre tot zijn vijftiende bleef: drie jaar van lijden voor hem, die van een gelukkige gezinsomgeving naar contact met middelbare scholieren ging die gewelddadig en wreed leken. Vanwege zijn karakter, fysieke verschijning en benedengemiddelde lengte werd Sartre het slachtoffer van zijn klasgenoten, hun streken en verbale pesterijen.

Rond de zomer van 1920 werd Jean-Paul Sartre, ziek, met spoed naar Parijs gebracht. Bezorgd over de invloed op haar zoon van het slechte gedrag van middelbare scholieren in La Rochelle, besloot zijn moeder hem zijn studie te laten voortzetten in Parijs, aan het Lycée Henri IV, waar hij had gestudeerd voordat hij naar La Rochelle verhuisde. In Parijs vond hij Paul Nizan als medestudent, met wie hij een hechte vriendschap sloot die duurde tot de dood van Nizan in 1940. Na zijn baccalaureaat bereidde Sartre zich voor op het toelatingsexamen van de École Normale Supérieure en studeerde hij aan het Lycée Louis-le-Grand.

Lees ook: geschiedenis – Klemens von Metternich

De eerste jaren en het verzet (1923-1945)

Hij studeerde aan de École Normale Supérieure in Parijs, waar hij in 1929 afstudeerde in de filosofie (maar ook psychologie studeerde, met name Gestalt en de grondbeginselen van de Freudiaanse psychoanalyse), en gaf vervolgens les op middelbare scholen in Le Havre, Laon en tenslotte Parijs. Daar ontmoette hij de toekomstige feministische schrijfster Simone de Beauvoir (het Engelse woord voor bever, beaver, heeft ook een assonantie met de achternaam Beauvoir) met wie hij een intiem leven, werk en politiek engagement deelde, hoewel ze nooit permanent samenwoonden.

Nadat hij in 1933 een beurs had gewonnen, kreeg hij de gelegenheid zich te specialiseren in Berlijn, waar hij in direct contact kwam met de fenomenologie van Edmund Husserl en de ontologie van Martin Heidegger, en onder meer Marx en Rousseau las.

Na de Franse capitulatie op 21 juni 1940, die plaatsvond op zijn verjaardag, werd hij samen met andere soldaten door de Duitsers gevangen genomen in Lotharingen en geïnterneerd in een concentratiekamp voor vijandelijke soldaten in Trier; hier schreef en en ensceneerde hij samen met andere intellectuele krijgsgevangenen, waaronder twee katholieke priesters, de opera Bariona of de Zoon van de Donder voor Kerstmis 1940. Hij weigerde zich in te schrijven in het leger van de collaborateurs van de Vichy-regering, en in maart 1941 slaagde hij erin, dankzij een arts die wees op zijn blindheid aan één oog, vergezeld van een vervalst identiteitsbewijs waarin hij zich voordeed als burger, bevrijd te worden; zo ontsnapte hij effectief aan zijn gevangenschap en kon hij deelnemen aan het Franse verzet in de Combat-formatie (dezelfde formatie waarin ook Albert Camus actief was). Hij schreef ook voor het gelijknamige dagblad, het orgaan van de formatie, en was op verzoek van Camus (die hoofdredacteur was) een tijdlang afgezant van de Verenigde Staten van Amerika.

De gloriejaren (1945-1956)

Na de bevrijding kende Sartre een enorm succes en domineerde hij meer dan tien jaar lang de Franse literaire scène. De verspreiding van zijn ideeën, die politiek en cultureel engagement als een doel op zich zagen, vond vooral plaats via het door hem in 1945 opgerichte tijdschrift Les Temps Modernes. Sartre deelde er zijn ”pen” met onder anderen Simone de Beauvoir, Merleau-Ponty en Raymond Aron.

In het lange hoofdartikel van het eerste nummer legde hij de principes vast van de verantwoordelijkheid van de intellectueel in zijn tijd en van een geëngageerde literatuur. Voor hem is de schrijver aanwezig “wat hij ook doet, gemarkeerd, gecompromitteerd tot aan zijn uiterste terugtrekking uit de activiteit De schrijver is ”in situatie” in zijn tijdperk.” Dit Sartriaans standpunt zal alle intellectuele debatten van de tweede helft van de 20e eeuw domineren. Het tijdschrift wordt internationaal altijd beschouwd als het meest prestigieuze onder de Franse tijdschriften.

Het symbool van deze surrealistische glorie en van de culturele hegemonie van Saint-Germain-des-Prés over de wereld is zijn beroemde lezing in oktober 1945, waar een immense menigte, te midden van gekibbel en flauwtes, probeert de kleine zaal die was gereserveerd binnen te komen. Sartre presenteerde bij die gelegenheid een synthese van zijn filosofie, het existentialisme, in dit stadium al gewijzigd door invloeden van het marxistische denken, die later zou worden opgetekend in het werk Existentialisme is een humanisme. De publicatie ervan, door de uitgever Nagel, gebeurt buiten medeweten van Sartre die de transcriptie ex abrupto, noodzakelijkerwijs vereenvoudigend vindt. Saint-Germain-des-Prés, de woonplaats van Sartre aan de rive gauche, wordt zo de Parijse wijk van het existentialisme, en tegelijkertijd een plaats van cultureel en nachtelijk leven, waar het existentialisme wordt gevierd. Het existentialisme wordt zo een ware mode, die min of meer trouw is aan de ideeën van Sartre, en waarvan de auteur enigszins overtroffen lijkt door de breedte die deze laatste inneemt.

Sartre werd echter de meest bewonderde intellectueel van die tijd, en schreef zelfs liedteksten (zoals voor Juliette Gréco), waarmee hij de populaire verbeelding van Frankrijk en de wereld binnendrong als het symbool van de geëngageerde intellectueel.

Ondertussen bevestigt Sartre zijn politieke engagement door zijn positie te verduidelijken via zijn artikelen in Les Temps modernes: Sartre omarmt, zoals vele intellectuelen van zijn tijd, de zaak van de marxistische revolutie, maar, althans vanaf 1956, zonder zijn gunsten aan de communistische partij af te staan, in opdracht van een USSR die niet aan de vraag naar vrijheid kan voldoen. Sartre en zijn vrienden blijven dus zoeken naar een derde weg, die van de dubbele afwijzing van kapitalisme en stalinisme.

In december 1946 nam het blad stelling tegen de oorlog in Indochina. In 1947 viel Sartre in zijn artikelen het Gaullisme en de RPF aan, die hij als een fascistische beweging beschouwde.

Het jaar daarop bracht de oprukkende Koude Oorlog Les Temps modernes ertoe het Amerikaanse imperialisme te bestrijden en tegelijkertijd een neutralistisch pacifisme te bevestigen; samen met Maurice Merleau-Ponty publiceerde hij een manifest ten gunste van een socialistisch en neutraal Europa.

Het was toen dat Sartre besloot zijn gedachten om te zetten in politieke uitingen en samen met een kennis een nieuwe politieke partij oprichtte, het Rassemblement Démocratique Révolutionnaire, die het “derde kracht”-alternatief voor de VS-USSR wilde vertegenwoordigen. Ondanks het succes van enkele bijeenkomsten zou de RDR nooit een voldoende aantal aanhangers bereiken om een echte partij te worden. Sartre voelde een pro-Amerikaanse neiging van zijn medeleider en nam in oktober 1949 ontslag. Toenadering tot de communisten begon voor hem een oplossing te worden.

Eveneens in 1949 werd hij lid van een internationaal comité, samen met Pablo Picasso, Tristan Tzara, Pablo Neruda en Paul Robeson, om de Turkse dichter en communist Nazım Hikmet, die door de regering van zijn eigen land gevangen was gezet, vrij te krijgen, een doel dat het jaar daarop werd bereikt. Met Picasso zelf, Simone de Beauvoir, Frida Kahlo en anderen richtte hij in 1953 een oproep aan de Verenigde Staten voor de heer en mevrouw Rosenberg, sympathisanten van de Communistische Partij van de Verenigde Staten van Amerika, die ter dood waren veroordeeld en later geëxecuteerd omdat zij voor de USSR zouden hebben gespioneerd.

De Koreaanse Oorlog, die in juni 1950 uitbrak, versnelde deze evolutie naar toenadering tot de Franse Communistische Partij (PCF). Voor Sartre houdt de oorlog in dat iedereen nu zijn eigen kamp moet kiezen. Merleau Ponty was het daar niet mee eens en verliet na Raymond Aron les Temps Modernes, waarvan hij een belangrijk lid was.

Op 28 mei 1952 organiseerde de PCF een demonstratie tegen het bezoek van generaal Ridgway, die uitliep op repressie en bloedvergieten, met de dood van twee militanten en de arrestatie van Jacques Duclos, secretaris van de PCF. Deze gebeurtenis schokte Sartre zozeer dat hij sprak van een authentieke “bekering”: hij begon nu met hart en ziel de PCF te steunen. Hij schreef het artikel Communisten en Vrede: hierin maakt hij duidelijk dat het proletariaat niet kan leven zonder zijn partij, de Communistische Partij, en dat de Communistische Partij daarom moet worden opgenomen in het proletariaat. De CPF wordt zo de enige partij waaraan men zich moet verbinden.

De volgende jaren zouden vol politieke en filosofische activiteit zijn voor Sartre, naast marxistisch en maoïstisch links, en vervolgens anarcho-communistisch links.

Lees ook: beschavingen – Fosna-Hensbackacultuur

De Algerijnse oorlog en de inzet voor de mensenrechten (1956-1960)

Van 1956 tot 1962 voerden Sartre en zijn tijdschrift een radicale strijd voor de antikolonialistische Algerijnse nationalistische zaak. In maart 1956, toen de communisten zich uitspraken voor de volledige macht van Guy Mollet in Algerije, stelden Sartre en zijn vrienden de mythe van een Frans Algerije aan de kaak door te spreken over de kolonialistische werkelijkheid. Ze zetten zich toen in voor onafhankelijkheid en betuigden ook hun solidariteit met het Front de Libération Nationale. Les temps modernes publiceerde in het voorjaar van 1957 ook de getuigenis van Robert Bonneau, een teruggeroepen soldaat, die verhaalde over de barbaarse methoden die tijdens de oorlog in Algerije werden toegepast, zoals martelingen, moordpartijen en etnische zuiveringen.

Hij steunde de klacht van de Algerijn Henri Alleg, een slachtoffer van foltering:

In september 1960 steunde hij het manifest van het recht op niet-onderwerping (het zogenaamde 121-manifest) en verklaarde hij zich solidair met de oproepen van het FLN. Tijdens het proces tegen Francis Jeanson, een journalist van de Temps Modernes die ervan werd beschuldigd een “zakkenvuller” van het FLN te zijn, betuigde hij zijn absolute steun aan de beklaagde. Deze verklaring veroorzaakte een schandaal en ondanks protesten van verschillende organisaties wilde Charles de Gaulle Sartre niet vervolgen. Al in 1957 had hij, met Simone de Beauvoir, maar ook met de militante journalist Georges Arnaud en de advocaat Jacques Vergès, de zaak gesteund van de Algerijnse activiste (gemarteld door het leger en later gevangen gezet in Frankrijk) Djamila Bouhired, die de doodstraf voor terrorisme ontliep en later amnestie kreeg. Met Simone de Beauvoir en Louis Aragon steunde hij ook een andere Algerijnse activiste, Djamila Boupacha.

Zijn engagement bracht ook risico”s met zich mee: in januari 1962 pleegde de OAS, een Franse extreem-rechtse nationalistische groepering, een aanslag door een deel van zijn huis op te blazen, dat Sartre juist uit angst voor represailles had verlaten.

In deze periode schreef hij ook het voorwoord van Frantz Fanons beroemde tekst De verdoemden van de aarde (dat het manifest van het antikolonialisme van de derde wereld is geworden), waarin hij schrijft:

Lees ook: biografieen – Peter I van Rusland

Gezondheidsproblemen en latere jaren (1960-1980)

In de jaren zestig gaat zijn gezondheid snel achteruit. Sartre is voortijdig versleten door zijn voortdurende literaire en politieke hyperactiviteit, maar ook door tabak, alcohol, die hij in grote hoeveelheden gebruikt, en de drugs die hem fit houden en hem in staat stellen zijn werkritme te handhaven: stimulerende middelen zoals amfetaminen en corydrane, een drug bestaande uit aspirine en amfetaminen, in zijn jeugd ook het hallucinogeen mescaline (later verving hij corydrane door hasj en gewone koffie, omdat de drug gevaarlijk was voor zijn slechte gezondheid) en anti-angstmiddelen.

Ondertussen werkt de filosoof Sartre op theoretisch niveau aan een economische en sociale theorie die socialisme en vrijheid met elkaar moet verzoenen. Hij begint aan deze onderneming, die onvoltooid zal blijven, met de publicatie van het eerste deel van de Kritiek van de Dialectische Rede in 1960.

Daarna leek het existentialisme aan kracht te verliezen: in de loop van de jaren zestig nam de invloed van Sartre op de Franse literatuur en intellectuele ideologieën geleidelijk af, vooral in de confrontatie met structuralisten als de antropoloog Lévi-Strauss, de filosoof Foucault of de psychoanalyticus Lacan. Het structuralisme is in zekere zin de tegenstander van het existentialisme: in het structuralisme is er inderdaad niet veel ruimte voor menselijke vrijheid, elke mens is geharnast in de structuren boven hem en waarop hij geen vat heeft. Sartre is elders, hij geeft er niet om deze nieuwe stroming te bespreken: hij is geheel toegewijd aan een persoonlijk project, vertegenwoordigd door de analyse van de 19e eeuw en de literaire creatie, en vooral de kritiek van een auteur wiens Parnassiaanse stijl hij nooit heeft gedeeld, Flaubert, maar voor wie hij niettemin bewondering en belangstelling voelt.

In de jaren zestig richtte hij met de hervormingsgezinde socialistische wiskundige en filosoof Bertrand Russell het Russell-Sartre Tribunaal op, dat symbolisch zou oordelen over de oorlogsmisdaden in Vietnam, en later ook uitspraak zou doen over de Chileense staatsgreep tegen de democratische socialist Salvador Allende in 1973 en andere mensenrechtenschendingen.

In 1964, een feit dat wereldwijd grote weerklank zou vinden, weigerde hij de Nobelprijs omdat volgens hem “geen mens het verdient om levend te worden ingewijd”. Een van de redenen voor de Nobel was de literaire waarde van zijn autobiografie De Woorden. Hij had in 1945 al het Legioen van Eer geweigerd, en opnieuw een hoogleraarschap aan het College van Frankrijk. Deze onderscheidingen zouden volgens hem zijn vrijheid hebben vervreemd, waardoor de schrijver een instituut zou zijn geworden. Deze gebaren van zijn wil blijven beroemd, omdat ze de geest en de gemoedstoestand van de intellectueel konden belichten, die ondanks zijn sympathie voor het communistische blok (en verklaarde dat de Nobelprijs volgens hem toch te pro-Amerikaans was), verklaarde dat hij ook de Lenin Vredesprijs of een andere communistische wereldonderscheiding zou weigeren, mocht de USSR of andere landen hem die toekennen. Om aan de mediabelegering naar aanleiding van de afgewezen Nobelprijs te ontsnappen, zocht hij zijn toevlucht in het landhuis van de zus van Simone de Beauvoir, Hélène.

In 1968 demonstreerde hij tijdens de Franse mei, en werd gearresteerd wegens burgerlijke ongehoorzaamheid, en kort daarna vrijgelaten; hij ontkwam echter aan een proces en kreeg onmiddellijk presidentieel pardon van zijn belangrijkste politieke tegenstander in die tijd, Charles de Gaulle, die verklaarde: “Voltaire zet je niet gevangen”, met een vergelijking tussen Sartre en Voltaire, de belangrijkste intellectueel van de Verlichting.

In zijn laatste jaren nam hij als zijn persoonlijke secretaris de jonge Pierre Victor aan, ook bekend als Benny Lévy, die hem gedurende zijn laatste jaren bijstond, en adopteerde hij al in 1964 een jonge 29-jarige vrouw uit een Joodse familie, Arlette Elkaïm (later bekend als Arlette Elkaïm-Sartre), die korte tijd zijn maîtresse was geweest, om vervolgens zijn dochter te worden. Ze ontving journalisten in haar flat, tussen de vele boeken die ze bezat (waaronder veel escapistische romans, vooral ”detectiveverhalen”)

In 1974 bezocht hij in de gevangenis van Stammheim-Stuttgart, West-Duitsland, de leider van de Rote Armee Fraktion (een Duitse groep gewijd aan de marxistische gewapende strijd, vergelijkbaar met de Italiaanse Rode Brigades en ook bekend als de Baader-Meinhof groep), Andreas Baader, die in de gevangenis zat wegens terrorisme door een aantal explosieve aanslagen en zelffinancierende overvallen; Sartre ontmoette Baader tijdens een collectieve hongerstaking van “politieke” gevangenen, en bekritiseerde de strenge gevangenisomstandigheden die hem werden opgelegd (Baader zou – net als andere leden van de groep – in 1977 op mysterieuze wijze in de gevangenis sterven, zelfmoord plegen of, volgens anderen, mogelijk vermoord worden); Hoewel hij later tegen de Duitse televisie zei dat hij het niet eens was met de ideeën en praktijken van de RAF, beweerde de filosoof dat hij hem om humanitaire redenen had bezocht en dat Baader werd gemarteld en in onmenselijke afzondering werd gehouden, hetgeen in strijd is met de mensenrechtenverdragen. Vervolgens vroeg hij Baader, zonder succes, een einde te maken aan het seizoen van terrorisme, aangezien guerrilla-oorlogvoering en gewelddadige acties misschien wel werken tegen de militaire dictaturen van Zuid-Amerika, maar niet in Europa. Hij betuigde herhaaldelijk zijn solidariteit met de ”77-beweging die in Italië actief is, bijvoorbeeld in het geval van het zogenaamde 7 april-proces.

In 1973 kreeg hij een zware beroerte, gevolgd door een netvliesbloeding in zijn linkeroog, het enige volledig gezonde oog. Hoewel hij zijn perifere visie behield, kon hij niet meer lezen of schrijven zoals hij gewend was en was hij gedwongen zijn geschriften te dicteren of op te nemen. Naast deze ernstige gezichtsproblemen, die zouden leiden tot bijna volledige blindheid aan het eind van de jaren zeventig, leed hij aan leeftijdsgebonden gehoorverlies en ademhalingsstoornissen; de beroerte bezorgde hem ook gedeeltelijke verlamming in zijn gezicht en een arm, en moeite met lopen. Afwijzing, opstandigheid en onverzettelijkheid zijn echter altijd zichtbaar in Sartres optreden, ondanks het begin van deze lange periode van lichamelijke achteruitgang. In hetzelfde jaar nam hij deel aan de oprichting van de krant Libération.

Na een lange lichamelijke aftakeling stierf Sartre aan longoedeem in Parijs, op 15 april 1980 om 21.00 uur in het ziekenhuis van Broussais, waar hij sinds 20 maart was opgenomen wegens ademhalingsproblemen, gevolgd door acuut nierfalen met uremie, gangreen en coma (op 14 april). President Valery Giscard d”Estaing stelde een staatsbegrafenis voor en een onmiddellijke begrafenis in het Pantheon (een eer die – met uitzondering van staatshoofden die in functie stierven en persoonlijkheden van de Franse Revolutie zoals Marat en Mirabeau – in 1885 alleen aan Victor Hugo werd verleend), maar zijn familie weigerde, omdat zij dit niet in overeenstemming achtte met de persoonlijkheid van Sartre.

Na een burgerlijke herdenking in aanwezigheid van een grote menigte werd hij begraven op het kerkhof van Montparnasse. Sartre werd op zijn uitdrukkelijk verzoek niet begraven op de begraafplaats Père-Lachaise, in het familiegraf; na een tijdelijke bijzetting werd zijn lichaam vier dagen na de begrafenis gecremeerd in het crematorium Père-Lachaise zelf, maar de as werd bijgezet in het definitieve graf in Montparnasse, waar ook zijn in 1986 overleden metgezellin Simone de Beauvoir werd begraven; zij beschreef zijn laatste jaren met de filosoof in haar boek The Farewell Ceremony (het is al mooi dat onze levens zo lang synchroon hebben kunnen lopen).

Het denken van Sartre vormt het hoogtepunt van het existentialisme van de 20e eeuw en blijft interessant vanwege zijn poging om marxisme en communisme te combineren met humanistisch respect voor vrijheid, individualisme met collectivisme en socialisme, idealen die vaak verkeerd begrepen worden met de historische werkelijkheid. Naast Husserl en Heidegger oefende ook Karl Marx een sterke invloed op hem uit, vooral in de fase na 1950:

Vrijheid

In de laatste fase van zijn denken ging Sartre de confrontatie aan met het dialectisch historicisme en het historisch materialisme. Dit laatste wordt ook door de Franse filosoof gedeeld, zij het met enkele zeer belangrijke “onderscheidingen”, aangezien Sartre de voorrang van de vrije wil boven het determinisme bepleit.

Hij was altijd sterk beïnvloed door het denken van Edmund Husserl, hoewel hij het later op een originele manier gebruikte, omdat hij er vanaf zijn vroegste studie een sterke psychologistische kritiek op inprentte, die pas na 1946 zou worden verdrongen door een politieke kritiek. Een belangrijke inspiratiebron voor Sartre was Heideggers filosofie van Zijn en Tijd en, zij het in haar (vaak harde) kritiek en overstijging, het denken van Hegel. De eerste fase van Sartres denken wordt gemarkeerd door zijn werk Being and Nothingness, gepubliceerd in 1943, dat het belangrijkste werk blijft dat getuigt van zijn atheïstisch existentialisme. Het hoofdthema dat erin wordt gesteld is de fundamentele vrijheid van realisatie van elke mens als god-mens en de onontkoombaarheid om altijd een god-falen te blijven. Wat de mislukking onderstreept is de angst die de mens in zijn greep houdt door zijn bestaan te leiden als een schijnvrijheid, gebaseerd op het niets:

In de laatste autobiografische bladzijden van De woorden beschrijft Sartre de verre van pijnloze weg die hem naar het atheïsme leidde.

Het vroege existentialisme: misselijkheid en pessimisme

In de beginfase wordt Sartre geïnspireerd door Heidegger, Nietzsche, Schopenhauer, Jaspers en Kierkegaard; verhalend wordt de romanschrijver Sartre beïnvloed door Louis-Ferdinand Céline. Zijn opvatting neigt naar pessimisme. Nausea (1932~1938) is samen met De vreemdeling van Albert Camus de beroemdste existentialistische roman, het eerste werk dat Sartre publiceerde en het belangrijkste werk van het vroege Sartreaanse existentialisme. Hier wordt het leven gezien als het ontbreken van een noodzakelijke betekenis, en er is ook de vervreemding van het bewustzijn van de natuur, gezien als brutaliteit zonder bewustzijn; er wordt een soort dualisme voorgesteld tussen wat bewust en wat onbewust is: het ”Per Sé” (Pour Soi) is het bewustzijn, dat ”niets” (”neant”) is, omdat het gebrek is: het is in feite pure mogelijkheid. Het is als intentioneel bewustzijn gericht op “het zijn in zichzelf” (En soi). “Zijn”, als “zijn in zichzelf” is statisch, monolithisch en inert, en vormt de referentie van de intentionaliteit van het bewustzijn. Dit neigt in zijn intentionaliteit naar het “zijn in zichzelf”, zonder het ooit te bereiken. Sartre betreurt het dat de werkelijkheid niet uit zichzelf betekenis geeft, maar dat het het bewustzijn van de mens is dat haar betekenis moet geven. Er is geen noodzakelijk wezen (d.w.z. ”God”) dat van buitenaf betekenis kan geven aan deze existentiële toestand.

Op dat moment blijft de Sartriaanse visie pessimistisch en nihilistisch. Als antwoord op dit pessimisme zal Sartre in de latere fase van het existentialisme een ”geëngageerde moraal” (als de moraal van de situatie) opvatten, deels al verwoord in Zijn en Niets, maar vooral in Existentialisme is een Humanisme.

Lees ook: biografieen – Vytautas de Grote

Humanisme en Tweede Existentialisme (1946)

In Existentialisme is een humanisme, oorspronkelijk een lezing, presenteert Sartre zijn existentialisme en reageert hij op kritiek van verschillende kanten. Het vormt een “uiterst heldere”, weliswaar eenvoudige (maar niet simplistische) inleiding tot het existentialisme. De buitensporige populariteit van deze tekst bracht Sartre er echter bijna toe deze filosofisch te verwerpen door te stellen dat het niet meer kan zijn dan een inleiding tot zijn denken.

Sartre meende dat de aan Hegel dierbare notie van de zin van de geschiedenis, gekenmerkt door het ook bij Marx aanwezige begrip noodzakelijkheid (maar bij hem verzacht door de “filosofie van de praxis”) niets noodzakelijks en onontkoombaars in zich had: zij werd dan ook met kracht verworpen. Volgens Sartre is de vrijheid van de mens zodanig in zijn eigen wording dat niemand, zelfs niet in grote lijnen, kan voorspellen welke richting de geschiedenis morgen zal uitgaan. Dit leidt tot afwijzing van het kritiekloze optimisme van diverse marxisten over ”zingende toekomsten” die misschien wel nooit zullen komen, maar ook van het pessimisme.

Sartre stelt dat “het bestaan voorafgaat aan de essentie” en “de mens is veroordeeld tot vrijheid”, beroemde zinnen uit het Existentialisme is een humanisme . Existentie – de zintuiglijke vorm, die voor Sartre het praktische resultaat is van de werking van het denken – wordt superieur geacht aan Essentie (de reden waarom het zijn is zoals het is en niet iets anders, zoals de Platonische Idee), die traditioneel wordt geïdentificeerd met Zijn (d.w.z. dat wat is), en die zich in plaats daarvan manifesteert in het theoretische denken. Voor Sartre is het dus het bestaan, d.w.z. het volbrachte feit, dat werkelijk telt, het is de mens en zijn activiteit die het belangrijkst is, en niet de abstracte theoretische speculatie, als het bij denken blijft. Bovendien is het het bestaan in het heden, in actie, dat telt, niet wat men in het verleden is geweest.

Als het bestaan vóór de essentie komt, moet men bij de subjectiviteit beginnen. De mens wordt gedwongen de mens uit te vinden en op hem rust de totale verantwoordelijkheid voor het bestaan; hij moet een doel buiten zichzelf zoeken, pas dan zal hij zichzelf verwezenlijken. Dit sluit aan bij Zijn en Niets, waarin Sartre het zijn had geïdentificeerd (nadat hij het zijn als ”zijn-in-zichzelf” volledig had verdrongen), de mens staat dan in het centrum van alles, zoals in het humanisme van de Renaissance. Uiteindelijk, met zijn aanhangen van het marxisme, zal het de essentie van de materie zijn die alles overstijgt binnen Sartre”s filosofie.

Tijdens zijn gevangenschap in oorlogstijd (1940-1941) had Sartre Martin Heideggers Zijn en Tijd gelezen, een ontologisch onderzoek met de visie en methode van de fenomenologie van Edmund Husserl (die Heideggers leermeester was). Heideggers werk was in feite prodromaal voor Zijn en Niets, waarvan de ondertitel luidt ”Fenomenologisch Essay over Ontologie”.

Het essay van Sartre is beïnvloed door Heidegger, hoewel de Franse auteur diep sceptisch stond tegenover elke vorm waarin de mensheid een soort persoonlijke staat van vervulling zou kunnen bereiken die vergelijkbaar is met de Heideggeriaanse hypothese van herontmoeting met het Zijn. In zijn somberste beschrijving van Zijn en Niets is de mens een wezen dat wordt achtervolgd door een visioen van “vervulling”, dat Sartre ens causa sui noemt en dat religies doen samenvallen met God. Nadat men ter wereld is gekomen in de materiële werkelijkheid van het eigen lichaam, in een wanhopig materieel universum, voelt men zich ingevoegd in het zijn (met een kleine letter ”e”). Het bewustzijn leeft samen met zijn materiële lichaam, maar heeft geen objectieve werkelijkheid; het is niets (in de etymologische betekenis van nulla res, “geen ding”). Het bewustzijn heeft het vermogen om mogelijkheden te conceptualiseren en ze te laten verschijnen, of ze te vernietigen.

Sartre bekritiseert elke ethiek die gebaseerd is op objectieve principes, zoals de christelijke natuurlijke morele wet of de Kantiaanse categorische imperatief. Als God in feite niet bestaat, en Sartre, die atheïst is, ontkent zijn bestaan (want als hij zou bestaan, zou de mens niet vrij zijn), kunnen er geen absolute normen zijn. Zowel de christelijke als de Kantiaanse moraal wordt dus gelijkelijk bekritiseerd. Sartre neemt in dit verband het voorbeeld van een jongeman die moet kiezen tussen de zorg voor zijn moeder of zich aansluiten bij het Franse verzet in Londen. In beide gevallen is de stelregel van zijn handelen niet moreel, omdat hij noodzakelijkerwijs een “doel op zich” moet opofferen door het te reduceren tot het niveau van een “middel”: zijn moeder in de steek laten is het middel om in Londen te komen, de strijders in de steek laten is daarentegen het middel om voor zijn moeder te zorgen.

Sartre illustreert de “theorie van lafaards en schurken”: “Zij die hun totale vrijheid voor zichzelf verbergen, in alle ernst of met deterministische uitvluchten, noem ik lafaards; de anderen die proberen aan te tonen dat hun bestaan noodzakelijk is, terwijl het juist de contingentie is van het verschijnen van de mens op aarde, noem ik schurken”.

De mens is volledig verantwoordelijk voor elke keuze die hij maakt, ook al zijn er niettemin voor elke negatieve of positieve actie oorzaken aan te wijzen en te analyseren; de mens vindt zijn grootste voldoening in sociale en politieke inzet om zijn eigen omstandigheden en die van anderen te verbeteren.

Voor Sartre “bestaat er geen optimistischer doctrine” dan zijn nieuwe existentialisme, dat pessimisme en nihilisme afwijst als “moraal van het handelen en het engagement”. De menselijke en anti-transcendente keuze alleen is op zichzelf subjectief ”goed”, zelfs als ze niet tot een objectief goed leidt. Op dit morele dilemma (bovendien, als de mens verantwoordelijk is voor zijn keuzes voor zichzelf omdat hij geen marionet van het Noodlot is, maar zijn keuzes vanuit zijn gezichtspunt goed zijn, wordt het alsof hij niet verantwoordelijk is voor anderen) reageert hij door het marxisme aan te hangen, maar in het essay van 1946 schrijft hij

In wezen kiezen we vanuit persoonlijk oogpunt altijd voor wat we als het goede beschouwen.

Lees ook: biografieen – Steve McQueen (acteur)

Noodzaak als “goed

Het existentialisme neemt dus de vorm aan van een subjectivistische en, tot op zekere hoogte, relativistische doctrine, zelfs Sartre zal er later rationeel voor kiezen zijn subjectiviteit te binden aan het marxistische perspectief en het historisch materialisme, waarbij het de noodzaak is die utilistisch de keuze rechtvaardigt.

Na de Tweede Wereldoorlog ging de aandacht van Sartre, samen met de opvallende productie van dramaturgische werken van hoog niveau, uit naar politieke actie, maar men kan zeggen dat het existentialisme en de politiek daarin hun intellectuele synthese vonden. Door zich aan te sluiten bij het communisme zette Sartre zich ervoor in en begon zijn rol als engagé die tussen de jaren vijftig en tachtig model zou staan voor vele linkse intellectuelen. De rest van zijn leven staat in het teken van een poging om existentialistische ideeën te verzoenen met de beginselen van het marxisme, in de overtuiging dat sociaal-economische krachten de loop van het menselijk bestaan bepalen en dat economische verlossing voor de arbeidersklasse ook cultureel kan worden. Net als Elio Vittorini, door wie hij zou worden geïnterviewd voor Il Politecnico, hoopte Sartre op een cultuur die de pijn niet alleen zou troosten, maar ook zou elimineren en bestrijden, een cultuur “die in staat is te strijden tegen honger en lijden”.

In dit perspectief werd het project van de Kritiek van de Dialectische Rede (te verschijnen in 1960) geboren, zijn gehechtheid aan het marxisme beginnend met De communisten en de vrede (1951), en tegelijkertijd zijn breuk met andere intellectuelen. De Kritiek sluit echter geenszins aan bij de communistische leer van de Sovjet-Unie, maar stelt een maatschappijvisie voor die de individualiteit alle ruimte laat voor vrijheid en bevestiging, zij het vanuit een perspectief dat ook naast determinisme bestaat. In het streven naar de “dialectische eenheid van het subjectieve en het objectieve” is de subjectiviteit in feite afhankelijk van de sociaal-ecologische objectiviteit als haar “veld van mogelijkheden”.

De voorwaardelijke vrijheid van de mens staat in relatie tot een brede onderstroom van noodzakelijkheid. De fundamentele aannames van Zijn en Niets worden daarom in de Kritiek van de Dialectische Rede opnieuw gedimensioneerd en overwonnen met de theoretische aanname van het Marxiaans historisch materialisme. Het is in feite het rijk van de “praktische-inerte” (het wezen van de materie) dat zich opdringt, dat overheerst, dat de noodzakelijkheid bepaalt en ook aan de mens oplegt. Sartre schrijft dus:

Sartre aanvaardt het denken van Marx, wiens vroege denken hij verkiest, met name aanwezig in de Economisch-filosofische manuscripten van 1844, en de Stellingen over Feuerbach (1845). In dit laatste korte document verschijnt de “filosofie van de praxis”, die door Sartre zeer wordt gewaardeerd. De Franse filosoof aanvaardt echter niet veel van Engels” dialectisch materialisme. In dit verband stelt Sartre: “de productiewijze van het materiële leven domineert over het algemeen de ontwikkeling van het sociale, politieke en intellectuele leven”. Hij voegt eraan toe dat “deze dialectiek inderdaad kan bestaan, maar we moeten erkennen dat we er niet het minste bewijs van hebben”; uit het determinisme vloeit de dialectische leer van Engels voort, die volgens Sartre door de klassieke marxisten “als een dogma” kritiekloos wordt gedefinieerd, zodat het marxisme van zijn tijd “nergens meer van weet: zijn begrippen zijn dictaten; zijn doel is niet langer om kennis te verwerven, maar om zichzelf a priori te vormen als absolute kennis”, het loste de mens op “in een bad van zwavelzuur”, terwijl het existentialisme daarentegen in staat was “herboren te worden en zich te handhaven omdat het de werkelijkheid van de mens bevestigde”.

Sartre stelt vervolgens dat revolutionaire perioden in drie fasen worden verdeeld: 1) het ontstaan van de “samensmeltingsgroep”; 2) de dominantie van de “broederschapsfout”, die resulteert in de “institutionalisering van de leider”; 3) de herformatie van de staatsinstellingen. Voordat zij “in innerlijkheid verenigd” worden in de samensmeltingsgroep, zijn de individuen “in uiterlijkheid verenigd”, versnipperd, geatomiseerd, vervreemd in de “seriële collectieven”, en zo worden zij weer in de derde fase, het postrevolutionaire politieke herstel. Met betrekking tot de Franse Revolutie, het basismodel van elke revolutie, zijn de drie fasen: de bestorming van de Bastille, de Terreur van Robespierre en de Thermidor. Volgens de filosoof varieert de menselijke geschiedenis voortdurend van “reeks” tot “groep” en van “groep” tot “reeks”.

Lees ook: biografieen – Karel I van Engeland

Sartre en het communisme

Sartres relatie met de politiek in strikte zin, met het communisme en de communistische partijen was vergelijkbaar met die van veel andere intellectuelen uit het tijdperk van de Koude Oorlog, schommelend tussen aanhankelijkheid en vervreemding, vaak als gevolg van de problemen die voortvloeiden uit de dictatoriale keuzes van communistische regimes die verbonden waren met de Sovjet-Unie. Zij zochten vaak naar antikapitalistische en derdewereldalternatieven, raakten gedesillusioneerd door nieuwe niet-Sovjet ervaringen zoals het maoïsme en het Castroïsme, en zochten uiteindelijk hun toevlucht tot de sociaal-democratie of het libertarisme (in het geval van Sartre het anarcho-communisme) om hun humanistisch engagement te verzoenen met hun verzet tegen het kapitalisme en de rechtervleugel. Vaak probeerden deze intellectuelen het communisme van binnenuit te hervormen en steunden zij ook de “gematigde” dissidentie in communistische landen.

Vanaf 1952 ging Sartre een “verstandshuwelijk” aan met de Sovjets: zo woonde hij in november 1952 het door de USSR georganiseerde Nationaal Vredescongres in Wenen bij, dat door zijn aanwezigheid een onverwacht aanzien kreeg. Sartre ging zelfs zo ver dat hij zichzelf censureerde door de opvoering van zijn toneelstuk De vuile handen, dat door de communisten als anti-Bolsjewistisch werd beschouwd omdat het zinspeelde op de moord op Lev Trockij, en dat op dat moment in Wenen zou worden opgevoerd, tegen te houden. Sartre bleef vier jaar lang lid van de PCF. Deze aansluiting van Sartre bij de communisten scheidde Sartre zelf en Albert Camus (die het anarchisme omarmde in plaats van het marxisme), die voorheen zeer goed bevriend waren. Voor Camus mocht de marxistische ideologie geen voorrang krijgen op de stalinistische misdaden, terwijl voor Sartre deze feiten niet als voorwendsel mochten worden gebruikt om het revolutionaire engagement op te geven. In feite hebben Sartre en Merleau-Ponty al in 1950 het Goelagsysteem publiekelijk aan de kaak gesteld.

In 1954, bij zijn terugkeer van een reis naar de USSR, gaf Sartre de linkse krant Libération een reeks van zes artikelen ter illustratie van de glorie van de USSR. Ook in 1955 schreef hij een toneelstuk (de Nekrassov) dat de anticommunistische pers op de hak nam. Na het rapport van Chroesjtsjov begon Sartre te twijfelen aan de USSR, en verklaarde dat hij “het bestaan van de Sovjet-concentratiekampen ontoelaatbaar vond, maar ik vind het dagelijks gebruik ervan door de burgerlijke pers even ontoelaatbaar…. Chroesjtsjov veroordeelde Stalin zonder voldoende uitleg, zonder gebruik te maken van historische analyse, zonder voorzichtigheid”, en weigerde de Sovjet-ervaring in zijn geheel te veroordelen, omdat deze werd beschouwd als een overgangsfase waarin op zijn minst een ideaal doel nog moest worden bereikt. In een artikel over martelingen in de Algerijnse oorlog, waarin hij commentaar gaf op het essay van Henri Alleg, veroordeelde hij echter duidelijk de meest verwerpelijke stalinistische praktijken, zoals de goelags, de vervolging van dissidenten en de censuur, ongemakkelijke erfenissen van het tsarisme.

Sartre dacht na over het meningsverschil dat hij had met Merleau-Ponty over de USSR:

en vervolgens betoogde hij dat er een wezenlijk verschil was tussen de misdaden van de Sovjet-Unie en die van de bourgeoisie, ook al leken de eerste afschuwelijk in een regime dat in het leven was geroepen om de tweede te vermijden, dat de misdaden van de Sovjet-Unie de fouten van het historische moment waren, terwijl de misdaden van de bourgeoisie in het kapitalistische systeem voor altijd zouden worden bestendigd, zodat de kampen “hun kolonies zijn”. Waarop Merleau antwoordt: “Dus onze kolonies, mutatis mutandis, zijn onze werkkampen”.

In het korte essay De geest van Stalin. From the Khrushchev Report to the Hungarian Tragedy, dat toch het begin van de breuk met de Franse communisten markeert, voegt hij eraan toe dat het stalinisme niet te ver van het socialisme was afgeweken en dat

In de toekomst zou hij zich verder verwijderen van het echte socialisme en deze standpunten zoals zovelen, onder invloed van toevallige gebeurtenissen, verloochenen. Zijn band met de CPF en zijn actieve steun aan de USSR waren al beëindigd in de nasleep van de gebeurtenissen in de herfst van 1956, toen Sovjettanks de Hongaarse revolutie verpletterden. De opstand deed veel communisten nadenken over het feit dat er buiten de communistische partij een proletariaat bestond met eisen die niet alleen niet vertegenwoordigd of verkeerd begrepen werden, maar zelfs ontkend en tegengewerkt. Nadat Sartre een petitie van linkse intellectuelen en protesterende communisten had ondertekend, gaf hij op 9 november een lang interview aan het weekblad l”Express (een Mendésistische krant), om zich schaamteloos van de partij te distantiëren. In 1956 besloot Sartre tot een verandering van strategie, maar veranderde zijn opvattingen niet: socialistisch, anti-bourgeois, anti-Amerikaans, anti-kapitalistisch en vooral anti-imperialistisch; de strijd van de geëngageerde intellectueel ging door en kreeg een nieuwe vorm na de gebeurtenissen in de Algerijnse oorlog.

In 1968 viel hij Brezjnev aan en steunde hij de Praagse Lente van Alexander Dubček, die door de Sovjets weer werd neergeslagen. In 1977 woonde Sartre een bijeenkomst bij van Sovjetdissidenten in Parijs.

Over de vooruitgang zei hij:

In de jaren vijftig, in het Parijs van de Derde Wereld, ontmoette Sartre ook een jonge Cambodjaan genaamd Saloth Sar, met wie hij het militante lidmaatschap van de Franse communistische partij deelde, die vele jaren later bekend zou worden onder de strijdnaam Pol Pot, leider van de Rode Khmer guerrilla”s en fel president van Democratisch Kampuchea van 1975 tot 1979.

Ook werd Sartre er door conservatieve en anticommunistische commentatoren, waaronder Paul Johnson, Francesco Alberoni en Vittorio Messori, van beschuldigd de ideologie van de eerder genoemde Rode Khmer indirect te hebben beïnvloed, via zijn voormalige leerling Pol Pot, die deze tot het uiterste dreef door haar te versmelten met een overdreven totalitair nationalisme, met herhaalde schendingen van de mensenrechten zoals we die al hadden gezien bij Stalin en de ontaarding van het Sovjet-communisme, hoewel volgens de meeste commentatoren de acties van de Communistische Partij van Kampuchea (ook gefinancierd en gesteund door het Westen als anti-Sovjet) uiteraard niet te wijten zijn aan de Sartaanse ideologie en filosofie.

Hij heeft echter nooit iets geweten van de Cambodjaanse dictatuur en genocide (die vóór 1980 in het Westen weinig bekend was), omdat hij stierf toen er weinig nieuws begon door te dringen; hem werd verweten dat hij Pol Pot en de andere Rode Khmer niet publiekelijk had veroordeeld in het laatste jaar van zijn leven (waarin hij zich hoe dan ook wegens ernstige gezondheidsproblemen uit het openbare leven had teruggetrokken), iets wat werd gedeeld door de meeste westerse linkse media en intellectuelen (met inbegrip van Noam Chomsky), omdat de publieke opinie gericht was op Vietnam en, op enkele getuigen na, niet op de hoogte was van de Cambodjaanse realiteit, die in plaats daarvan welwillend werd bekeken. (Pas in de jaren tachtig werd het regime van Pol Pot volledig begrepen in zijn gruwelijkheid en universeel veroordeeld). Want Sartre keek sympathiek naar de Sovjet-Unie van Stalin (althans vóór de destalinisatie en de veroordeling door Nikita Chroesjtsjov van de misdaden van de bolsjewistische leider), naar de revolutie van Mao Zedong – lange tijd zou Sartre het maoïsme steunen, in de hoop dat het een niet-bureaucratisch en populair communisme zou zijn, een hoop die in rook zou opgaan – en vanwege zijn later verbroken vriendschap met Fidel Castro werd Sartre beschuldigd van het steunen van dictaturen, uit eerbied voor de ideologie. Dit waren de tijden van zijn strijdbaarheid onder de jongeren van de Gauche prolétarienne.

Als actief aanhanger van de Cubaanse revolutie sinds 1960, vriend van Che Guevara en Fidel Castro, brak hij in 1971 met de Líder Máximo vanwege de zogenaamde Padilla-affaire; Sartre ondertekende samen met de Beauvoir, Alberto Moravia, Mario Vargas Llosa, Federico Fellini en andere intellectuelen (met uitzondering van Gabriel García Márquez) een brief met kritiek op de Cubaanse regering omdat deze de dichter Heberto Padilla, die ervan beschuldigd werd tegen de revolutie en het Castroisme te hebben geschreven, had gearresteerd en vervolgens tot openbare zelfkritiek had gedwongen. Voor Sartre was deze daad een machtsmisbruik en een aanval op de vrijheid van meningsuiting, geen verdediging tegen contrarevolutionairen. Over Fidel Castro zou hij later zeggen: “Il m”a plu, c”est assez rare, il m”a beaucoup plu” (“Ik mocht hem, wat vrij zeldzaam is, ik mocht hem heel erg”). De wederzijdse invloed tussen de politieke doctrine van Guevara en de marxistisch-existentialistische doctrine van Sartre en de Sartrianen staat ter discussie, hoewel beiden zeker meer nadruk legden op de humanistische kwestie (voor Marx deel uitmakend van de superstructuur, dus “overbodig”, of afgeleid van de structuur, maar secundair) dan op de economische.

Hoewel hij Mao Tse-tung en Lenin hoogachtte, distantieerde Sartre zich later van de regimes die uit hun revoluties voortkwamen, en uitte hij enige kritiek op de verwezenlijking van het echte socialisme; volgens de filosoof ging de geschiedenis vooruit, en fouten konden die niet tegenhouden. Net als het kapitalisme maakte ook het socialisme ernstige fouten, maar volgens hem zou het mettertijd verbeteren en tot verbetering van de samenleving leiden, terwijl het kapitalisme de wereld naar de ondergang zou voeren:

Hij wist zich echter pas na 1975 los te maken van een utopische visie op de Culturele Revolutie en degradeerde het geweld van de Rode Garde tot een spontane ontaarding, die niet aan Mao was toe te schrijven, maar de bureaucratische Dengistische involutie van China voorzag:

Lees ook: biografieen – Wladislaus II Jagiello

Aansluiting bij het anarcho-communisme

Sartre steunde krachtig de democratische socialistische regering van Salvador Allende in Chili. Hij stond vooraan bij de veroordeling van de Chileense staatsgreep in 1973; in 1978 ondertekende hij samen met andere namen uit de cultuurwereld (Paco Ibáñez, Georges Moustaki, Yves Montand, Roland Barthes en Louis Aragon) een petitie voor een boycot van het wereldkampioenschap voetbal in Argentinië, uit protest tegen de misdaden van de militaire junta van Jorge Rafael Videla.

Na gebeurtenissen zoals de vervolging van homoseksuelen in Cuba, maakte Sartre zich in de laatste jaren van zijn leven los van het statistisch communisme en kwam hij dichter bij het anarchistisch communisme (het anarchistische ideaal, zij het in meer individualistische zin, had hem als jongeman ook aangetrokken, wat hem aanvankelijk tot kritiek op Lenin bracht). Sartre verwierp Marx niet, maar plaatste hem naast de denkers van deze stroming, zoals Bakoenin en Proudhon: de mislukkingen van het echte socialisme hadden hem geleerd dat de ”volksstaat” een utopie was; hij verwierp niet de premissen, maar de politieke realisatie.

Nog steeds over het anarchisme: in 1978 klaagde hij de anarcho-insurrectionist Alfredo Maria Bonanno aan wegens smaad omdat hij een vals “politiek testament van Sartre” in omloop had gebracht, waarin deze opriep tot gewelddadige aanvallen op de samenleving door middel van aanslagen en opstanden, een idee waarmee Sartre niet geassocieerd wilde worden. Men kan zeggen dat hij, zoals vele intellectuelen uit de 20e eeuw (een weg van links die vergelijkbaar is met die van Noam Chomsky), hoopte de vrijheid te verzoenen met het gerealiseerde communisme, maar teleurgesteld werd. In feite is het vooral in de praktijk – en niet in de theorie – dat het Sartriaans existentialistische denken het historisch materialisme ontmoet, waarbij het individualistische denken op speculatief niveau blijft, maar omdat hij een authentieke ”denker van de moderniteit” is, is het reële op de een of andere manier rationeel en moet het Hegeliaans worden gemaakt.

Lees ook: geschiedenis – Vrede van Nystad

Andere standpunten

Een van de andere punten van kritiek op Sartre was dat hij zich niet verzette tegen de doodstraf voor ernstige politieke misdrijven in de landen van het Sovjetblok (hoewel hij in 1950 tot de intellectuelen behoorde die gratie hadden gevraagd voor de Tsjechoslowaakse dissidente juriste Milada Horáková, samen met Einstein, Churchill, Eleanor Roosevelt en andere Franse existentialisten), als een “extreme sanctie” voor contrarevolutionaire elementen, die alleen in extreme gevallen en alleen om “de revolutie te redden” of in tijden van oorlog mocht worden gebruikt; Hij vond het ook onrechtvaardig voor gewone misdaden en was tegen het gebruik ervan, maar onthield zich altijd van expliciete abolitionistische campagnes, in tegenstelling tot Camus, wat hem niet werd vergeven door zijn critici, die hem van dubbelzinnigheid beschuldigden. Sartre schreef soms over het onderwerp (in de werken Behind Closed Doors en Deaths Without a Grave komt zijn verzet op humanitaire gronden duidelijk naar voren) en uitte dan, verwijzend naar een geval waarin het noodzakelijk was, waarbij hij het specifieke voorbeeld gaf van de folteraars van het Batista-regime, die in 1960 door de volksrechtbanken van Castro”s Cuba werden geëxecuteerd, zijn eigen interne conflictueuze onbehagen tussen noodzaak en ideaal: “Ik ben zo tegen de doodstraf dat het mij problemen oplevert.

Sartre en de Beauvoir zullen zich ook uitspreken tegen het islamitisch fundamentalisme van de Iraanse revolutie (1979), hoewel zij tegen het vorige pro-Amerikaanse regime van de Sjah waren, waartegen zij (samen met Amnesty International en het Rode Kruis) oproepen ondertekenden, en eerder Ayatollah Khomeini in diens ballingschap in Parijs hadden bezocht; Simone de Beauvoir organiseerde met name demonstraties tegen het opleggen van de chador aan Iraanse vrouwen en beiden gaven politieke steun aan de Iraanse communistische partij, de Tudeh (in ballingschap in het Westen).

Een ander verwijt was dat hij gedeeltelijk het gebruik van terrorisme rechtvaardigde als laatste politiek wapen tegen vijandelijke strijdkrachten, een “verschrikkelijk wapen, maar de onderdrukte armen hebben geen ander,” zei hij verwijzend naar het terrorisme van de Palestijnen in het Arabisch-Israëlische conflict. In wezen probeerde Sartre altijd op te treden als bemiddelaar tussen de partijen en noemde hij de oprichting van de staat Israël positief, “die ons in staat stelt hoop te houden.” Hij betoogde herhaaldelijk dat links niet hoefde te kiezen tussen twee oorzaken die beide moreel waren en dat het uitsluitend aan de Joden en de Arabieren was om hun conflict op te lossen door middel van discussie en onderhandelingen. Hij probeerde een dialoog tot stand te brengen, waarbij hij zijn naam en intellectuele prestige op het spel zette door privé- en openbare bijeenkomsten tussen vertegenwoordigers van beide partijen te bevorderen, zoals het Israëlisch-Palestijns Comité van 1970. Zijn inspanningen bleken echter vruchteloos, vooral gezien de sterke toename van de Israëlische nederzettingen in de bezette Palestijnse gebieden sinds 1977 en de daaruit voortvloeiende escalatie van het conflict.

Sartre werd ervan beschuldigd een libertijnse en schandalige ethiek te steunen en te willen verspreiden. Leven en radicaal denken liepen in elkaar over: hij woonde nooit permanent samen met Simone de Beauvoir (hoewel hij op een gegeven moment met haar had willen trouwen) en er waren eigentijdse relaties en zelfs ménage à trois (waaruit de revolutionaire mythe van 1968 van het openlijk Sartre-de Beauvoir koppel zou ontstaan) tussen Jean-Paul, Simone en incidentele vrouwelijke minnaars van de Beauvoir, die openlijk biseksueel was. ”De onze is een noodzakelijke liefde, we moeten ook weten van contingente liefdes,” zei hij over zijn relatie met de schrijfster. Hij verdedigde haar krachtig, zelfs toen zij in 1940 een lesverbod kreeg wegens een lesbische relatie met een nog minderjarige 17-jarige studente. Op bepaalde momenten in zijn leven beschreef Sartre zichzelf – hij beweerde kritisch dat hij dat tegen het einde van zijn leven was – als overmatig aangetrokken tot seks.

In 1947 viel Jean Kanapa, een ondertekenaar van de krant van de Franse Communistische Partij (waarmee de filosoof later zou proberen te bemiddelen), l”Humanité, Sartre aan in een essay getiteld Existentialisme is geen humanisme, waarin hij stelde dat “de sociale betekenis van het existentialisme de huidige behoefte van de uitbuitende klasse is om haar tegenstanders te verdoven” en dat Jean-Paul Sartre een “pederast was die de jeugd corrumpeert”. Zelfs in de publicaties van de Italiaanse Communistische Partij werd Sartre begin jaren vijftig in twijfel getrokken (behalve om in het daaropvolgende decennium terug te krabbelen), beschuldigd van “ontaarding” en van “plezier in pederastie en onanisme”.

In een redactioneel artikel, gepubliceerd in nr. 12 van het tijdschrift Tout, schreef Sartre in 1969: “Wat het gezin betreft, dat zal pas verdwijnen (…) als we begonnen zijn het taboe op incest af te schaffen (vrijheid moet tegen die prijs betaald worden)”.

Tussen 1977 en 1979, toen de hervorming van het wetboek van strafrecht in het Franse parlement werd besproken, spraken talrijke Franse intellectuelen zich uit voor de afschaffing van de wet op de meerderjarigheid; In 1977 ondertekenden vele filosofen en denkers, waaronder Jean-Paul Sartre zelf, Simone de Beauvoir, Michel Foucault, Jacques Derrida, Françoise Dolto, Louis Althusser, Serge Quadruppani, André Glucksmann, Louis Aragon, Gilles Deleuze, Philippe Sollers en Roland Barthes, petities gericht aan het parlement, In de zogenaamde Pétitions françaises contre la majorité sexuelle werd opgeroepen tot de intrekking van verschillende wetsartikelen en de decriminalisering van elke consensuele relatie tussen volwassenen en minderjarigen onder de vijftien jaar (de meerderjarigheidsleeftijd in Frankrijk) indien de minderjarige in staat werd geacht zijn toestemming te geven.

Deze beschuldigingen van immoraliteit aan het adres van Sartre komen regelmatig terug, zelfs na de dood van de filosoof.

Lees ook: biografieen – Jannis Kounellis

De existentialistische man

In het existentialisme van Sartre wordt dezelfde paradox gerealiseerd als bij Heidegger en Jaspers: de transformatie van het begrip mogelijkheid in onmogelijkheid. Volgens Sartre wordt de mens gedefinieerd als “het wezen dat van plan is God te zijn” (in “Zijn en Niets”), maar deze activiteit resulteert in een mislukking: wat bij Heidegger en Jaspers teniet wordt gedaan door de feitelijke werkelijkheid, wordt bij Sartre tenietgedaan door de veelheid van keuzes en de onmogelijkheid om hun gegrondheid en geldigheid te onderscheiden. Tot de filosofische hoekstenen van dit existentialisme behoren verschillende concepten:

Engagement is geen manier om jezelf onmisbaar te maken en het maakt niet uit wie de geëngageerde is; het is dus inwisselbaar:

De mens leeft niet als hij niet in relatie staat tot de ander (hoewel een zeker elitarisme en misantropie soms aanwezig is bij Sartre), en het Sartrische “ik” is niet langer subjectief maar objectief, omdat het in een universele sleutel naar ieder mens wordt verwezen en, kortom, we zijn als een kamer met een raam dat op de buitenwereld uitkijkt, en het is aan ons, en aan ons alleen, om te besluiten dat raam te openen.

Het existentialisme wil daarom, volgens Sartre zelf, een filosofie van de verantwoordelijkheid zijn: de mens heeft geen excuus als hij voor een keuze staat, zijn kenmerk is de vrije wil. Kortom, niemand kan zich rechtvaardigen, en zich beroepen op de noodzaak van een bepaalde positie, misschien gemaskeerd achter verschillende vormen van determinisme (de wil van God, of historische wetten

Het denken (op zich al actie) moet gevolgd worden door praktisch handelen, de macht telt niet maar alleen de daad, waarmee het quietisme, hier opgevat als afziend pessimisme (Sartre bedoelt in feite geen quietisme in theologische zin, maar in deze specifieke zin) wordt verworpen:

Lees ook: geschiedenis – Poolse Delingen

De laatste Sartre: hoop, broederschap en ”goddeloosheid”

Controversieel is de relatie van Sartre met religie: Sartre is een atheïst, maar hij is een atheïst omdat “de God van Sartre” een “afwezige God” is, die de mens gedwongen is te vervangen, zonder de minste mogelijkheid van een geloofsalternatief, waardoor hij de rede zou moeten opgeven:

In 1980, enkele maanden voor zijn dood, werd Sartre geïnterviewd door zijn secretaris Pierre Victor, ook bekend onder zijn echte naam, Benny Lévy. De inhoud van de door Le Nouvel Observateur gepubliceerde interviews, waarin de thema”s hoop, vrijheid en macht centraal stonden, verontrustte de lezers, die gewend waren aan zijn atheïstisch existentialisme, maar de filosoof bevestigde de authenticiteit van de teksten (die echter pas na zijn dood in hun geheel openbaar werden gemaakt), waarin men onder andere een soort ”deïstische” bekering kan lezen, maar ook een bekrachtiging van het jodendom, wat meer een idee was van Lévy, die joods van geboorte was, in tegenstelling tot Sartre, die geboren werd in een katholiek en protestants gezin en die zich niet tot het jodendom lijkt te hebben bekeerd, zodanig dat de verdenking rijst van een manipulatie of verkeerde voorstelling van Sartre”s woorden door de bekeerde Lévy; Sartre was echter altijd geïnteresseerd in het jodendom, met name in de kwestie van het antisemitisme, had grote waardering voor de rol van seculiere joden en verdiepte zich in de relatie tussen messianisme en het idee van permanente revolutie in Steven Schwarzschild (Duits-Amerikaanse rabbijn en filosoof, exponent van de holocausttheologie, pacifistisch joods socialisme, Noachisme en criticus van het zionisme). Sartre verklaarde onder meer over zijn persoonlijke idee van het ”Godsprobleem” (steeds verwijzend naar de obsessie van de mens als een ”mislukte God” en de afwezigheid en het zwijgen van de God van de traditie uit de moderne menselijke horizon en ervaring):

Dit citaat werd gezien als een geloofsbelijdenis, hoewel het waarschijnlijk slechts een observatie was van de menselijke geestesgesteldheid, van mannen die in religie zijn opgevoed, maar die vervallen in nihilisme zodra zij de ijdelheid ervan beseffen en het huidige gebrek aan nieuwe waarden, gekoppeld aan het jeugdige denken van ongemakkelijk en geleden atheïsme, waardoor zij dit niet kunnen lezen als een “religieuze bekering”:

Anderzijds duiken er enkele inconsistenties op, die wijzen op een instrumentalisering en dwang in theïstische richting door de secretaris van de filosoof:

Sartre zou ook de uitnodiging van zijn beste vrienden hebben afgewezen om dergelijke ideeën niet te uiten, waaronder die van zijn partner Simone de Beauvoir, die in 1982 in “National Review” over de postume interviews van Lévy opmerkte: “Hoe zou men deze seniele daad van een overloper kunnen verklaren? Al mijn vrienden, alle ”le Sartreans” en de redactie van Les Temps Modernes steunden mij in mijn ontsteltenis”.

Voor sommige Sartre-geleerden is dit een raadsel dat nog niet bevredigend is verklaard, hoewel een zekere spanning naar het Absolute en naar religieuze onderwerpen, in sentimentele zin, en niet op rationele wijze als niet een transformatie van de christelijke Weltanschauung van zijn katholiek-protestantse opvoeding in een seculiere existentialistische visie, is te vinden in veel van zijn werk, met als bekendste voorbeeld Bariona of de Zoon van de Donder (waarbij hij Feuerbach en Nietzsche overneemt en vervolgens stelt dat “God bestond als een menselijke schepping”, ergo hij bestond niet echt maar was nuttig op een praktisch niveau in bepaalde menselijke momenten; zegt hij later:

Critici merken ook een analogie op met andere verhalen over vermeende, vaak vervalste bekeringen, zoals die van Voltaire, Camus, Gramsci, Leopardi en anderen. De advocate en feministische activiste Gisèle Halimi, sinds 1957 bevriend met de filosoof, kwam in 2005 terug op de gepubliceerde uitspraken van Lévy en stelde: “Dit interview is zonder twijfel een vervalsing Sartre was niet meer in het bezit van zijn volledige geestelijke vermogens”, verwijzend naar de peremptoriteit van het gewraakte vonnis, dat volledig werd ontkend, en naar het gedocumenteerde verlies van helderheid dat Sartre in de laatste maand van zijn leven trof.

In zijn werk wordt het geloof gezien als een passie, niet als een rationele constructie; maar deze passie is niet gratuit, want zij wordt betaald met angst, ”schaakmat”, stilte en leegte, met de ”afwezigheid van God” die door Nietzsche werd verkondigd en in 1974 door Sartre werd herhaald in een interview met Simone de Beauvoir. Het is schadelijk omdat het subject, in zijn streven ernaar, afstand doet van zijn eigen essentiële vermogen, namelijk de opbouw van moraal en betrokkenheid bij de geschiedenis. Desondanks kan de mens niet anders dan voor zichzelf het standpunt van God aannemen, om te denken “alsof God bestond”, omdat de aard van de gelovige God zelf de aard van de mens is, gespecificeerd door de contingentie en de ellende van het mislukte project. Het probleem van Sartre is niet zozeer eschatologisch, soteriologisch en transcendent (problemen die hem agnostisch weinig bezighouden), maar immanent: Sartre wil een moraal volgen, een vervangend menselijk ideaal, om de plaats in te nemen van de gevallen en onaanvaardbare God, in een wereld die nu atheïstisch is omdat ze materialistisch is (en niet anders kon zijn).

In sommige van deze toespraken leek hij de praktische geldigheid van het marxisme-leninisme volledig te verwerpen (zoals hij een paar jaar eerder al had gedaan, toen hij het anarcho-communisme en een meer libertair marxisme benaderde, maar nu op een duidelijker manier), en verwierp hij ook een deel van zijn en de Beauvoirs existentialistische gedachtegoed, en bekritiseerde hij het politieke gebruik van geweld, dat voorheen legitiem werd geacht in extreme en bijzondere gevallen, waar het de enige overgebleven optie was; ook herhaalde hij zijn wantrouwen jegens de “burgerlijke democratie”, waar het stemmen tot een “massaritueel” is verworden, waarin hij onoverkomelijke grenzen ziet.

Sartre levert ook een zekere zelfkritiek: naast de thema”s van revolutionair geweld, beoordeelt hij ook zijn aanhang van het maoïsme als een vorm van kritiek op het stalinisme als twijfelachtig, bevestigt hij opnieuw zijn principiële anarchistische keuze en verduidelijkt hij dat zijn sympathie voor China te danken was aan bepaalde “populaire” aspecten van de grote culturele revolutie (die hij nooit persoonlijk heeft gezien), die hij al sinds 1973 begon te verwerpen, toen het egalitarisme demagogie en een gebrek aan vrijheid bleek te zijn.

Hij was in de jaren zeventig ook gefascineerd door de acties van de Italiaanse radicale geweldloze leider Marco Pannella, die tot liberaal links behoorde en een uitgesproken anti-Sovjet was.

In dit stadium betoogt hij ook dat het menselijk leven altijd uitloopt op een mislukking, maar dat dit hem nooit tot wanhoop heeft gebracht, waarbij hij opnieuw bevestigt dat zijn filosofie voortkomt uit een behoefte die voortkomt uit zijn filosofische wortels, Hegel en het christendom zonder geloof. Aan het eind doet Sartre een oproep aan de mensheid om de broederschap te herontdekken, als in één familie, en de klassenstrijd en confrontatie te overwinnen

Ronald Aronson merkte op dat de interviews niet uit hun verband mogen worden gerukt en niet kunnen worden toegeschreven aan late bekeringen of toespraken van een door ziekte beschadigde geest (hoewel de depressie over zijn onvermogen om in eigen hand te schrijven van invloed kan zijn geweest, evenals de politieke teleurstellingen die hij ondervond van de grote ideeën waarin hij zijn geloof had gesteld), maar integendeel een evolutie vertegenwoordigen van het klassieke Sartreaanse denken, altijd in ”wording”, op zijn eigen consistente manier, altijd proberend om mislukking te vermijden, het hoogste drama voor de mens:

John Gerassi betoogt dat Sartre wist wat hij zei en dat het zijn doel was “een schandaal te creëren”, terwijl opgenomen gesprekken met Simone de Beauvoir in dezelfde periode een andere toon hebben.

Sartre is vaak een zeker intellectualisme verweten, dat nauwelijks te rijmen valt met zijn sociaal-politieke, marxistische en pro-massacultuur overtuigingen. Zijn belangrijkste filosofische essay, Being and Nothingness, lijkt soms te spelen op een theorievorming over het bewustzijn die te veel lijkt op de geleerde metafysica die hij wil bestrijden.

Naast kritiek op de communistische en marxistische politieke visie kreeg hij kritiek van losgeslagen existentialisten als Eugène Ionesco en Emil Cioran; de laatste schetst in zijn Samenvatting van de ontbinding een bijtend en anoniem portret van hem: “impresario van ideeën”, “denker zonder bestemming”, bij wie “alles opmerkelijk is behalve authenticiteit”, “oneindig leeg en wonderbaarlijk breed”, maar juist daarom in staat om, met een werk dat “het niets degradeert” als handelswaar, “het boulevardnihilisme en de bitterheid van de nietsnutten” te bevredigen.

Tot de zuiver filosofische kritiek behoort die van de andere grote theoreticus van het existentialisme, Martin Heidegger, die het beschuldigt van het stilstaan bij louter “existentiële” kwesties, in plaats van zich te richten op een werkelijk existentieel standpunt, d.w.z. een standpunt dat zich bezighoudt met de relatie van het zijn (d.w.z. de Essentie) met het Zijn. Met zijn werk Zijn en Tijd beweert de Duitse denker, die er vaak van wordt beschuldigd een compromis te hebben gesloten met het nazisme, in plaats daarvan de ware referentiepunten van de beweging te hebben opgespoord. Voor Heidegger zijn Zijn en Essentie twee verschillende dingen, en beide gaan hiërarchisch vooraf aan het Bestaan.

Heidegger reageert op Sartre over de rol van de intellectueel en kritiek op het humanisme: “Het denken is niet alleen engagement dans l”action voor en door het zijn, in de zin van het reële van de huidige situatie. Het denken is het engagement voor en door de waarheid van het zijn wat telt is het zijn, niet de mens”.

Being and Nothingness werd ook aangevallen door niet-existentialistische marxisten en katholieken. Katholieken zagen er een atheïstische en materialistische filosofie in, terwijl marxisten het beschuldigden van idealisme, individualisme en pessimisme. In het essay Existentialisme is een humanisme verdedigde Sartre zich door deze interpretaties te verwerpen, met het argument dat hij een filosofie van de vrije mens voorstelde, met relaties en verantwoordelijkheden tegenover andere mensen.

Sartre werd ook aangevallen door Louis-Ferdinand Céline in het pamflet À l”agité du bocal, een reactie op Sartres tekst Portret van de antisemiet, waarin de denker het antisemitisme aanvalt en de schrijver van Reis naar het einde van de nacht (een boek dat Sartre bij het verschijnen in 1932 zeer had bewonderd) verwijt dat hij om economische redenen antisemitische pamfletten is gaan schrijven.

Lees ook: biografieen – Ernest Hemingway

Cinema

Sartre verscheen als acteur als zichzelf in drie toneelstukken:

Artikelen in het Tijdschrift voor Filosofie

Bronnen

Jean-Paul Sartre
Jean-Paul Sartre
^ Affermò che gli omosessuali erano a Cuba come gli ebrei nel Terzo Reich, in Live recording in Conducta Impropria by Nestor Almendros, 1983
^ Riguardo al massacro di Monaco (dove alcuni palestinesi di Settembre Nero sequestrarono un gruppo di atleti israeliani ai giochi olimpici di Monaco 1972, con lo scopo di attuare uno scambio con alcuni militanti palestinesi dell”OLP prigionieri, ma terminato in una strage dopo l”intervento delle forze speciali della polizia tedesca, e seguito da una rappresaglia del Mossad), pur rammaricandosi della strage, sostenne che l”attacco in sé era giustificato per varie ragioni, e il terrorismo, anche uccidere i nemici, era un”«arma terribile, ma i poveri oppressi non ne hanno altre. (…) È perfettamente scandaloso che l”attacco di Monaco debba essere giudicato dalla stampa francese e da una parte dell”opinione pubblica come uno scandalo intollerabile.» (citato in Il secolo di Sartre di Bernard-Henri Lévy, p. 343). Tra le ragioni, Sartre ne espone alcune: «I palestinesi non hanno altra scelta, a causa della mancanza di armi e sostenitori, si sono volti al terrorismo… L”atto terroristico commesso a Monaco, ho detto una volta, è stato giustificato su due livelli: in primo luogo, perché gli atleti israeliani ai Giochi Olimpici erano soldati, e in secondo luogo, perché l”azione venne attuata per ottenere uno scambio di prigionieri».
Prononciation en français de France retranscrite selon la norme API.
« Sartre est le seul intellectuel français qui ait été reconnu à la fois comme philosophe, comme écrivain et comme acteur majeur de la vie politique française » souligne l”historien Gérard Noiriel[1].
Lors de la parution du Manifeste des 121, devant la tentation des ministres à vouloir l”arrêter, le général de Gaulle aurait déclaré : « On ne met pas Voltaire en prison »[6].
https://www.promi-geburtstage.de/info/?id=800_Jean-Paul-Sartre
E. Zenz: Kurtrierisches Jahrbuch 1988. Verein Kurtrierisches Jahrbuch e. V., Trier 1988, S. 195 ff.
Siehe etwa: David Drake: Sartre. Haus Publishing, 2005, S. 111.
https://www.sueddeutsche.de/kultur/jean-paul-sartres-zurueckweisung-des-nobelpreises-offene-resistenz-1.2290798
Teresia Nentwig: „Ein Preis wird vergeben, und ich lehne ihn ab.“ In: Robert Lorenz, Franz Walter (Hrsg.): 1964 – das Jahr, mit dem „68“ begann. Transcript, Bielefeld 2014, S. 169–185. Sartres Erklärung erschien unter dem Titel Meine Gründe in der Zeit, online verfügbar.
^ At the time, the ENS was part of the University of Paris according to the decree of 10 November 1903.