Kālidāsa
gigatos | april 18, 2022
Samenvatting
Kalidasa (कालिदास, IAST: Kālidāsa, letterlijk “Dienaar van de Godin Kali”) was een toneelschrijver en dichter uit het oude India die in het Sanskriet schreef. Kalidasa”s werken symboliseren de bloei van de klassieke Indiase cultuur. Kalidasa”s drama Shakuntala was een van de eerste werken uit de Oosterse literatuur die in Europese talen werd vertaald en introduceerde de Oosterse literatuur in Europa.
De tijd en omstandigheden van Kalidasa”s leven zijn onbekend. Geen enkel document uit die tijd met betrekking tot de dichter is bewaard gebleven. Er zijn ook geen vermeldingen van hem door zijn tijdgenoten en nazaten. Er zijn volkslegenden over hem bekend, maar de informatie die daarin vervat is, kan niet worden vertrouwd. De enige manier om enige veronderstelling te maken over het leven van Kalidasa is door middel van een historiografische analyse van zijn werken, zijn taal en zijn personages. Er is geen feitelijke informatie over de auteur van zijn werken. De moeilijkheid ligt ook in het feit dat er over het algemeen zeer weinig historische documenten over het India van die tijd zijn, het aantal legenden overtreft ruimschoots de hoeveelheid betrouwbare informatie.
De vroegste periode waaraan het leven van Kalidasa is toegeschreven is de achtste eeuw v. Chr. Hippolyte Fauche heeft gesuggereerd dat de dichter leefde tijdens het bewind van Agnivarna van de Solar dynastie. Het is op deze heerser dat Kalidasa”s Raghuwamsha eindigt, handelend over de geschiedenis van de koningen van deze dynastie. Anderzijds verbindt de volksoverlevering het leven van Kalidasa met het bewind van Koning Bhoja Paramara, heerser van Malava, die regeerde in Dhara en Ujjaini, omstreeks 1040-1090. Er bestaat zelfs een apocrief (later) werk uit de Indiase literatuur waarin het leven van Kalidasa aan het genoemde hof wordt beschreven. Dit extreme kader (8e eeuw v. Chr. tot 11e eeuw n. Chr.) is nu teruggebracht tot een nauwkeuriger kader.
De drama”s en andere werken van Kalidasa bevatten geen directe aanwijzingen over het tijdstip van hun compositie. De vermelding van Griekse slavinnen wijst op een betrekkelijk late tijd, en de prakrit-vormen in de toespraken van sommige personages wijzen op een grote chronologische afstand tussen hen en de inscriptietaal van koning Ashoka, of Piyadasi. Het is echter twijfelachtig of Kalidasa in de elfde eeuw leefde, want de werken van andere schrijvers uit deze eeuw laten duidelijk een literair verval zien, terwijl de drama”s van Kalidasa het hoogtepunt van de Indiase poëzie vertegenwoordigen.
Een nauwkeuriger bereik is gebaseerd op de volgende veronderstellingen. In het toneelstuk Malavika en Agnimitra is koning Agnimitra een van de hoofdpersonen. Het is duidelijk dat Kalidasa pas enige tijd later een toneelstuk over zijn persoonlijke leven kon maken. Aangezien de regeertijd van de koning bekend is (149-141 v. Chr.), geeft dit de ondergrens van Kalidasa”s leven niet eerder dan de tweede eeuw v. Chr. De bovengrens wordt bepaald door de datering van de Aihole inscripties, 634. Op grond van wat er staat over Kalidasa als poëzie-klassieker, kan als bovengrens de 6e eeuw worden aangehouden.
Er is een Indiaas vers dat Kalidasa plaatst aan het hof van Koning Vikrama of Vikramaditya in Ujjaini, samen met de andere “negen parels” van zijn hof – negen beroemde schrijvers en geleerden. Volgens de wijdverbreide versie behoorde deze tijd tot de eerste eeuw v. Chr. Deze versie wordt echter door geleerden weerlegd: niet alleen bleken deze negen beroemdheden op verschillende tijdstippen te hebben geleefd, ook de identiteit zelf van koning Vikramaditya is twijfelachtig, omdat hier hoogstwaarschijnlijk de titel “Vikramaditya” wordt bedoeld, en deze titel werd door meer dan één koning van het oude India gedragen. Volgens de hypothese, die op dit ogenblik de meeste steun geniet, was Vikramaditya koning Chandragupta II, die regeerde in 380-413. Onder hem bereikte het Gupta-rijk zijn bloeiperiode, wat in de meeste gevallen ook een bloei van de kunsten betekent. Chandragupta II kan de beschermheilige zijn geweest van de dichter over wie de middeleeuwse Indische traditie ons vertelt.
De toeschrijving van Kalidasa aan de eerste eeuw v. Chr. roept ook twijfels op, omdat men dan een groot verschil in cultureel en historisch opzicht had mogen verwachten tussen zijn drama”s en de werken van een andere Indiase dramaturg, Bhavabhuti, van wie vrij vaststaat dat hij tot de achtste eeuw behoort. Ondertussen wijst de inhoud van beide op hun relatieve nabijheid in tijd van oorsprong. De Nederlandse Sanskritist Kern schrijft deze laatste, op grond van astrologische gegevens in de werken van Kalidasa”s veronderstelde tijdgenoot, de astronoom Varahamihira, toe aan de eerste helft van de 6e eeuw. Toegepast op Kalidasa is deze veronderstelling in goede harmonie met het reeds vermelde feit van de verwantschap tussen Kalidasa en Bhavabhuti.
Ook zuidelijke boeddhisten schrijven Kalidasa categorisch toe aan de 6e eeuw. Ferguson, bekend om zijn werken over Indiase chronologie, schrijft Kalidasa ook toe aan de 6e eeuw; maar in recente tijden zijn Fergusons overwegingen over het tijdperk van Koning Vikrama sterk aan het wankelen gebracht. Jacobi concludeert, op grond van astrologische gegevens in de gedichten die aan Kalidasa worden toegeschreven, dat de auteur niet eerder dan 350 jaar geleefd kan hebben.
Hoewel de Indiase traditie Kalidasa”s leven in de 1e eeuw v. Chr. dateert, leiden de algemene aard van zijn werk en in het bijzonder zijn poëtische techniek, zijn gebleken vertrouwdheid met de Griekse astronomie van de 4e eeuw en een aantal andere kenmerken ertoe dat Europese geleerden hem toeschrijven aan de 4e-5e eeuw n. Chr. – de tijd van de Gupta dynastie, waarvan de koningen de titel van Vikramaditya droegen.
De Indiase literatuurwetenschapper D.S. Upadhyayn, een van India”s grootste geleerden van Kalidasa”s werk, heeft uitgebreid onderzoek gedaan en geeft bijna exacte data van Kalidasa”s leven – 365-445.
De legendarische biografie van Kalidasa transformeert hem in een arme onwetende herder die trouwde met een prinses en wijsheid en de gave van dichten ontving van de godin Kali die hem gunstig gezind was (hier is een veel voorkomende Westerse en Oosterse cyclisering van sprookjesachtige “rondtrekkende plots” rond een beroemde persoonlijkheid in middeleeuwse biografieën. In andere verhalen over Kalidas, zoals de talrijke anekdotes over zijn dichterlijke triomfen op onwetende Brahmanen en onstuimige hofdichters, is er een grote waardering voor zijn literaire nalatenschap.
De plaats van herkomst van Kalidasa is onbekend. Onder andere Udjain, Benares en Dhar worden vaak genoemd. Sommige legenden zeggen dat Kalidasa uit Bengalen komt, anderen spreken van Ceylon of Kashmir. D.S. Upadhyaya beweert dat Kalidasa een inwoner van Kasjmir is.
Ook behoorde Kalidasa, volgens sommige legenden, tot de Brahmanische Varnas. Daar zit wel wat in, want de Brahmanen waren hoog opgeleid en uit hun gelederen zijn vele beroemde geleerden en culturele figuren voortgekomen. De sprookjes over Kalidasa”s herdersbestaan en zijn huwelijk met een mooie prinses zijn hoogstwaarschijnlijk een populaire mythologisering van het leven van de beroemde dichter, hoewel het mogelijk is dat hij zich nog op eigen kracht heeft moeten opwerken om uiteindelijk gerekend te worden tot de meest ontwikkelde mensen van zijn tijd.
De eisen aan een dichter in de tijd van Kalidasa waren zeer hoog. Naast literatuur en taalleer, en andere kunsten (dans, pantomime, muziek), moest de dichter kennis hebben van logica, militaire theorie, basisregering, filosofische leer, astronomie en, belangrijk in de Indische cultuur, de wetenschap van de liefde.
Kalidasa”s werk behoort tot de hoogtepunten van de klassieke Sanskriet poëzie. Wat Kalidasa onderscheidt van andere kunstenaars is zijn beheersing van stijl en zijn vrijheid van creatieve vlucht, die hem in staat stelden in zijn werken de complexiteit van de menselijke natuur in al zijn rijkdom weer te geven. Het juweelachtige karakter van zijn portrettering van soulvolle impulsen ging gepaard met een ambitieuze visie op zijn tijd als geheel. Op deze manier zijn de personages in Kalidasa”s werken niet alleen levendige persoonlijkheden, maar zij vertegenwoordigen ook de geest van het Indiase volk zoals zij zich verhouden tot de cultuur en de natuur van het land.
Kalidasa was geen uitvinder van nieuwe technieken in zijn werk; het geheel van media dat hij gebruikte is traditioneel en gebaseerd op de canons die werden vastgesteld aan het begin van het klassieke tijdperk, toen seculiere genres begonnen op te komen in de Indiase literatuur. Kalidasa”s inherente individualiteit is echter zo sterk dat zijn poëzie rijker van kleur is dan die van alle anderen uit zijn tijd.
Het was deze levendigheid en kleurrijkheid die de belangstelling in literair Europa deed ontvlammen voor de Shakuntala na de vertaling ervan in het Engels. Terwijl de rijkdommen van de antieke en Hebreeuwse literatuur reeds goed bekend waren, moesten de ontsluitende schatten van de Indische literatuur nog worden gerealiseerd. De geestelijke waarden van India, even belangrijk als die van het oude Griekenland en Rome, en in de complexiteit van hun innerlijke structuur hen soms overtreffend, werden door Kalidasa”s werk aan de Europese cultuur geopenbaard in hun onvergelijkbare originaliteit.
Aan Kalidasa worden vele werken toegeschreven van soms zeer verschillend karakter en verdienste. Deze omstandigheid houdt klaarblijkelijk verband met het bestaan van verschillende schrijvers van deze naam, die nog steeds in gebruik is bij de Hindoes. Van al deze werken erkent de Europese wetenschappelijke kritiek slechts drie drama”s als ongetwijfeld toebehorend aan Kalidasa: Shakuntala, Vikramorvashi, Malavika en Agnimitra, en drie grote gedichten: twee epische, Raghuvamsha en Kumarasambhava, en een lyrische, Meghaduta.
Lees ook: biografieen – Edward John Smith
Het tijdperk
Kalidasa leefde en werkte in de gouden eeuw van de oude Indiase klassieke cultuur. Het Gupta-rijk verkrijgt zijn macht door de voorheen versplinterde gebieden tot één geheel te verenigen. Het wordt een tijdlang beschermd tegen buitenlandse invasies en daardoor krijgen de economie en de cultuur de kans zich te ontwikkelen. Het Gupta-tijdperk symboliseert de overgang naar het feodalisme en het ondergaan van fundamentele veranderingen in de samenleving.
Een kenmerkende eigenschap van de Indiase cultuur als geheel is haar conservatisme. Nieuwe tendensen brengen geen revolutionaire veranderingen teweeg; zij zijn ingebed in bestaande percepties en leven er parallel mee. Oude geloofsovertuigingen kunnen zo lang blijven bestaan als zij willen zonder in de loop der tijd te verdwijnen, hetgeen de complexiteit en de eigenaardigheid van de Indiase cultuur vormt waarvoor zij bekend is.
In het tijdperk van de Guptas is er een zekere verzwakking van India”s klassensysteem en de overgang naar het kaste-systeem. Hoewel de literatuur van die tijd de hiërarchie van de varnas met onvoorwaardelijke eerbied weerspiegelt, laat een zekere bevrijding van de dogma”s van de oude tijden de fijnste creatieve uitingen van het Indiase volk toe zich te ontplooien.
Een andere bijzonderheid van de Indische cultuur van die tijd, evenals van andere tijdperken, was haar diepste verbondenheid met de godsdienst. Overal kwam de godsdienst op de voorgrond: in het dagelijks leven, in het staatsbestel, in de sociale betrekkingen. De Indiase cultuur is doordrongen van mythologie, evenzeer als de sociale orde gestructureerd is door kaste-indeling. Enorme bevolkingsmassa”s die praktisch in omstandigheden van primitief communaal systeem leefden, dienden als een voortdurende bron van archaïsch wereldbeeld en welk hoog ontwikkelingsniveau de elite ook bereikte, zij kon zich niet losmaken van deze wortels. In de tijd van Kalidasa is er de vorming van het Hindoeïsme, dat het Brahmanisme verving. Het Hindoeïsme assimileert volksgeloven, transformeert oude culten, vernietigt de verkurkte wereld van het Brahmanisme, en streeft ernaar zichzelf onaantastbaar te houden voor inferieure invloeden.
Een van de belangrijkste motieven die vanuit de oudheid naar het Hindoeïsme kwamen, is dat van de ascese. In de literatuur van die tijd wordt vaak melding gemaakt van de verwerving van machtige mystieke krachten door hen die de weg van de versterving van het vlees zijn ingeslagen. De goden sturen zulke rechtschapen mannen om mooie maagden te verleiden – dit wordt een van de populairste motieven in de klassieke Sanskrietliteratuur. Ascetisme en erotiek, die in het Indiase wereldbeeld gemakkelijk naast elkaar bestaan, worden wijdverbreid.
Andere ideeën die zich in de religie, en bijgevolg in de kunst, ontwikkelden waren het concept van “bhakti” (liefde voor God als een manier om gelukzaligheid te bereiken), de cyclische aard van het universum en karma. In de werken van Kalidasa is het einde van de wereld aan het einde van de kalpa reeds aanwezig, maar het idee van zich steeds herhalende geboorten en sterfgevallen moest in de toekomst nog volledig worden ontwikkeld.
Als het hoogtepunt van de “gouden eeuw” van de klassieke Indiase literatuur was het werk van Kalidasa ook de afsluiting ervan. Het Gupta rijk was niet voorbestemd om lang te blijven bestaan. De invasies van oorlogszuchtige stammen en interne twisten leidden tot een snel verval, gevolgd door het donkere tijdperk van feodaal factionisme, oorlogsvoering en buitenlandse verovering in India. Dit alles komt volledig tot uiting in de literatuur – na Kalidasa vertoont het Sanskriet tekenen van verval en zal het nooit meer voorbestemd zijn voor zijn vroegere hoogten. De Sanskriet literatuur zal worden vervangen door literatuur in nieuwe talen.
Lees ook: biografieen – Agatha Christie
Voorwaarden voor creativiteit
Tijdens de Kalidasa periode wordt de literatuur meer seculier. De monumentale epische werken uit het verleden maken plaats voor werken die dichter bij het echte leven staan. Hun auteurs zijn niet langer anoniem zoals voorheen. De literatuur zelf wordt het onderwerp van onderzoek en studie. De ontwikkeling van het drama wordt een symbool van de heropleving van de scheppende krachten van het volk, en is alleen mogelijk in een beschaving op een hoog niveau van historische vooruitgang. Het dramatische genre is ontstaan uit de rituele tradities van het volk, uit de populaire openbare recitaties van heldendichten in India. Tegen de tijd dat Kalidasa leefde, had de dramatische kunst een serieus stadium van groei bereikt. Het klassieke Indiase theater had zich halverwege het eerste millennium v. Chr. ontwikkeld, en de dichter kon putten uit de rijke ervaring van zijn voorgangers. Vermoedelijk was Kalidasa bekend met de Natyashastra, de oudste verhandeling over de kunst van het theater. Dicht bij de tijd van Kalidāsa”s leven was het werk van Bhamaha, de eerste Indiase literatuurtheoreticus, bekend om zijn verhandeling Kāvyālaṅkāra (Kavyalankara).
Het is erg moeilijk om te spreken van een directe invloed op het werk van Kalidasa door welke schrijver uit India dan ook, vanwege de moeilijkheid om de tijd van zijn leven en werk te bepalen. De Ramayana, toegeschreven aan Valmiki, heeft enige invloed gehad en sporen ervan zijn te zien in het werk van de meester, maar het werd eeuwen eerder gecomponeerd. In de inleiding tot Malavika en Agnimitra noemt Kalidasa Bhasa, Kaviputra en Saumilla als zijn voorgangers, maar er is weinig bekend over hun leven en werken.
Misschien de enige dichter die in het Sanskriet schreef en dicht bij de tijd van Kalidasa leefde is Ashwaghosha, de auteur van het epische gedicht over de Boeddha, Leven van de Boeddha (Buddhacarita). In Ashwaghosha”s werk waren de taal en de stijl van de klassieke Sanskriet poëzie al goed ingeburgerd. Andere werken waarmee Kalidasa vermoedelijk bekend is geweest zijn onder meer de volgende: “De Panchatantra, toegeschreven aan Vishnu Sharma, de Jatakamala van Aryaśura en het proza van Vatsyana, auteur van de beroemde Kamasutra.
Lees ook: biografieen – Emil Nolde
“Shakuntala”
Kalidasa de toneelschrijver staat boven Kalidasa de epos- en tekstdichter. Aan het hoofd van hen staat “Geleerde Shakuntala” of eenvoudig “Shakuntala”, een specimen van nataka of oppermachtig drama. Het is het verhaal van de wederzijdse liefde tussen koning Dushyanta en Shakuntala, dochter van de nimf Menaka en de wijze Vishwamitra. Shakuntala, verliefd en verloren in haar mijmeringen, merkt de nadering van de heilige Vedische wijze-devotee Durvasa niet op en wekt zo zijn toorn. Durvasa spreekt een vloek over haar uit: koning Dushyanta zal haar vergeten en zich haar alleen herinneren als hij de ring ziet die hij haar gegeven heeft. Deze vloek, die voor Shakuntala verborgen blijft, vormt de dramatische plot van het stuk. De koning duwt zijn geliefde weg en pas na een reeks van verschillende wendingen en ontroerende scènes ziet hij zijn ring; hij herinnert zich het verleden en, bij een ontmoeting met Shakuntala in de Indra-hemel, die intussen een zoon heeft gebaard, wordt hij voor eeuwig met haar verenigd.
Het drama is beschikbaar in twee lijsten, genoemd naar het schrift waarin ze zijn geschreven, Devanagari en Bengali. De eerste is korter dan de tweede. De Devanagari lijst is gebaseerd op de edities van Byotlingka (Monier Williams”a, met een Engelse vertaling (Jivananda Vidyasagara (Calcutta, 1880).
Literaire vertalingen uit deze lijst: Engels van Monier Williains (Hertford 1855, luxe editie), Frans van A. Bergaigne en P. Lehugeur (P. 1884), Duits van E. Meyer (Hildburghausen 1867), Lobedanz (7e ed. Leipzig 1884), F. Rückert (1885).
De Bengaalse lijst werd gepubliceerd door Richard Pischel (waarvan de Engelse vertaling door Jones (L. 1789), de Duitse door Fritze (Chemnitz 1877), en anderen. Fritze (Chemnitz 1877) en anderen. De beste, in nauwkeurigheid, zijn de vertalingen van Betlingk en Fritze. De Russische vertaling is gepubliceerd door A. Putyata (Moskou, 1879), de Deense transl. Martin Hammerich (Kopenhagen, 1879).
De beroemde Russische historicus en schrijver Nikolaj Karamzin, die in 1792 “Shakuntala” uit het Engels in het Russisch vertaalde, was de eerste die de Russen bekend maakte met de werken van Kalidasa. In het voorwoord van de vertaling merkte hij op:
“De creatieve geest woont niet alleen in Europa; hij is een burger van het universum. De mens is overal een mens; overal heeft hij een gevoelig hart, en in de spiegel van zijn verbeelding herbergt hij hemel en aarde. Overal is de natuur zijn leermeester en de voornaamste bron van zijn pleziertjes…
Lees ook: biografieen – Alexander Graham Bell
“Vikramorvashi” en “Malavika en Agnimitra”
Kalidasa”s volgende drama, Vikramorvashi, heeft als onderwerp de mythe van de wederzijdse liefde van de nimf Urvashi en de koning Pururava, die reeds in de Veda”s voorkomt. Kalidasa”s derde drama, Malavika en Agnimitra, heeft als onderwerp een lichte liefdesaffaire tussen koning Agnimitra en Malavika, het dienstmeisje van zijn vrouw, koningin Dharini. De jaloerse koningin verbergt haar mooie dienstmeid voor de ogen van haar man, die er echter in slaagt zich voor haar open te stellen en haar wederkerigheid te krijgen ondanks allerlei listen en intriges van Dharini en een andere koningin, Iravati. Aan het eind van het stuk wordt Malavika”s koninklijke afkomst onthuld, zodat het belangrijkste obstakel voor de vereniging van de twee geliefden uit de weg wordt geruimd en alles eindigt voor het algemeen welzijn.
Kalidasa”s “Malavika en Agnimitra” is lang omstreden geweest maar het is nu bewezen dat het van hem is. Uitgaven: O. Tullberg (Bonn, 1840), Shankar Pandit (Bombay, 1869, 2e ed. 1889), Taranatha Tarkavacaspati (Calcutta, 1870), Bollensen (St. Petersburg, 1879). Vertalingen: Engels door S. N. Tawney (Duits. A. Weber (Frans van R. E. Foucaux (Parijs, 1877). Italiaanse vertaling van de drie drama”s: A. Marozzi, “Teatro di Calidasa” (het is zeer onwaarschijnlijk dat Kalidasa de auteur is van het gedicht Nalodaya (ib. 87), dat zonder twijfel tot een latere periode van de Indiase literatuur behoort. Hetzelfde moet gezegd worden van Shroutabodha, een verhandeling over Sanskriet metriek (zie “Sroutabodna, traite de prosodie sanscrite”, in Journ Asiat. IV, 1854, ot. П. 1855).
Een krater op Mercurius is vernoemd naar Kalidasa.
Bronnen
