Philipp Melanchthon

Mary Stone | februari 27, 2023

Post Views: 16

Samenvatting

Naast Maarten Luther was Philipp Melanchthon († 19 april 1560 in Wittenberg) de belangrijkste kerkpolitieke speler en theologische auteur van de Wittenbergse reformatie.

Op aanbeveling van Johannes Reuchlin kreeg de jonge humanist uit Tübingen in 1518 de leerstoel Oudgrieks aan de universiteit van Wittenberg aangeboden. Hij presenteerde zich daar met een programma voor de hervorming van de universiteit. Als een van de beste kenners van het Grieks in die tijd zag hij in de studie van de drie oude talen een manier om zijn persoonlijkheid te vormen. In de jaren 1520 kon hij zijn hervormingsplannen verwezenlijken als rector in Wittenberg en stichter van een school. Hij maakte de regels van de retorica vruchtbaar voor het begrijpen van oude teksten, en het vermogen om een onderwerp in context en in een aansprekende vorm te presenteren werd door de Wittenbergse studenten beoefend in plaats van de traditionele scholastieke disputaties.

Melanchthon vergezelde Luther naar de Disputatie van Leipzig in 1519 en onderscheidde zich vervolgens als Luthers aanhanger. Met de Loci communes presenteerde hij in 1521 een protestantse dogmatiek. Omdat Luther als vogelvrijverklaarde beperkt was in zijn reismogelijkheden, vertegenwoordigde Melanchthon de Wittenbergse standpunten op keizerlijke congressen en godsdienstige discussies. In 1530 schreef hij met de Confessio Augustana en de bijbehorende Apologie

Hoewel Melanchthon vanaf 1560 Praeceptor Germaniae (“Leraar van Duitsland”) werd genoemd, had zijn werk ook invloed in heel Europa: Melanchthons leerlingen gaven vorm aan de lutherse kerken in Scandinavië en Zuidoost-Europa. Melanchthon onderhield een uitgebreide correspondentie met andere hervormers, waaronder Johannes Calvijn in Genève en Heinrich Bullinger in Zürich. Melanchthons invloed op de Hervormde Kerk komt vooral tot uiting in de Heidelbergse Catechismus, waarvan de belangrijkste auteur, Zacharias Ursinus, zijn leerling was.

Lange tijd werd Melanchthon vooral beschouwd als een medewerker van Luther. Recenter onderzoek is zich meer bewust van de onafhankelijkheid van zijn denken. Als onderwijshervormer droeg Melanchthon bij tot de vestiging van de huidige natuurwetenschappen aan de universiteiten. Hij zag altijd vooruitgang in de ontwikkeling van oude bronteksten. Hij beschouwde het heliocentrische wereldbeeld van Nicolaus Copernicus als een gotspe, maar accepteerde het met tegenzin als denkmodel. Hij volgde met belangstelling de nieuwe anatomische kennis die Andreas Vesalius via lijkopeningen had verworven, maar bracht die ook in verband met de bevindingen van de geleerde en arts Galenos van Pergamon (2e eeuw na Christus).

Ouderlijk huis en kindertijd

De vader van Philipp Melanchthon, de wapensmid Georg Schwartzerdt (ca. 1459-1508), kwam uit Heidelberg en bekleedde het ambt van wapensmid van de keurvorst. Zijn moeder Barbara Reuter (1476

Philipp Schwartzerdt groeide op in Brettheim, zoals Bretten toen heette. Zijn grootvader nam de leraar Johannes Unger uit Pforzheim in dienst. Aan hem dankte de jongen zijn zeer goede kennis van het Latijn en daarmee de basis van zijn succes op school en universiteit.

In de Landshut Successieoorlog 1504

In Melanchthons ouderlijk huis werd een intensieve lekenvroomheid geleefd naar kloostermodel. Met grote tijdsafstand herinnerde Melanchthon zich in 1554 in een brief dat zijn vader hem twee dagen voor zijn dood bij zich riep, hem aanspoorde tot een religieus leven en bad dat Filips door God geleid zou worden bij toekomstige politieke veranderingen. Vervolgens was hij naar Speyer gestuurd om de dood van zijn vader op 27 oktober 1508 niet mee te maken. Kort daarvoor, op 17 oktober, was zijn grootvader al overleden. De elfjarige Philipp en zijn jongere broer Georg werden naar Pforzheim gebracht, naar een ver familielid: Elisabeth Reuter, de zus van Johannes Reuchlin.

Lees ook: biografieen – Isabella II van Spanje

Onderwijs

In Pforzheim gingen de gebroeders Schwartzerdt naar de Latijnse school, die destijds bekend stond om zijn moderne pedagogie. Dankzij de rector Georg Simler uit Wimpfen en Johannes Hiltebrant uit Schwetzingen stond deze school in hoog aanzien en was zeer populair. Onder de medeleerlingen waren enkele later bekende persoonlijkheden: Simon Grynaeus, Kaspar Hedio, Berchtold Haller en Franciscus Irenicus.

Georg Simler, een leerling van Reuchlin, bevorderde het onderwijs van Grieks, dat echter geen deel uitmaakte van het normale lesprogramma, maar een voorrecht was voor bijzonder begaafde leerlingen. Philipp Schwartzerdt behoorde tot deze kring, die na schooltijd les kreeg van Simler. Reuchlin, die in Stuttgart woonde en in Tübingen werkte als een van de hoofdrechters van de Zwabische Liga, observeerde de vorderingen van de twaalfjarige en beloonde haar met een exemplaar van de Griekse grammatica van Konstantinos Laskaris. In dit boek plakte hij het wapen van zijn eigen Hebreeuwse grammatica en schreef er een Latijnse opdracht onder (foto), die vertaald in het Duits luidt:

Zo schonk Reuchlin op 15 maart 1509 de humanistische naam Melanchthon aan Philipp Schwartzerdt, een vergrieksing van zijn achternaam:

Na amper een jaar in Pforzheim werd Philipp Melanchthon op 14 oktober 1509 ingeschreven aan de universiteit van Heidelberg. Hij woonde in bij de theologieprofessor Pallas Spangel, waar ook Jakob Wimpfeling af en toe op bezoek kwam. In 1511 publiceerde Wimpfeling Melanchthons eerste Latijnse gedichten in zijn eigen boeken. Onder zijn medestudenten legde Melanchthon contact met Theobald Billicanus, Johannes Brenz en Erhard Schnepf. Melanchthon maakte zich het studieprogramma zonder problemen eigen en behaalde op 10 juni 1511 de laagste academische graad van Baccalaureus artium.

Na de dood van Spangel verhuisde Melanchthon naar de universiteit van Tübingen, waar hij op 17 september 1512 instroomde. Daar studeerde hij rekenen, meetkunde, muziek en astronomie (Quadrivium). Tegelijkertijd studeerde hij Grieks, Hebreeuws en Latijn. Hij las oude auteurs en humanistische dichters en maakte kennis met nieuwe onderwijsmethoden. Zo maakte hij ook kennis met de geschriften van Rudolf Agricola over de logica en nam daaruit een nieuw begrip van de dialectiek over. Vanaf het begin van zijn tijd in Tübingen was Melanchthon goed bevriend met Ambrosius Blarer.

Toen Reuchlin in een rechtszaak verwikkeld raakte vanwege een deskundig oordeel over Hebreeuwse literatuur (Judenbücherstreit), nam Melanchthon het in de publiciteit op voor zijn beschermheer. In de satirische Dunkelmännerbriefe werd hij daarom beschreven als de slechtste van de Tübingse Reuchlin-aanhangers (wat natuurlijk lof was). Op 25 januari 1514 studeerde Melanchthon af aan de Faculteit der Letteren met een masterdiploma. Daarna was hij verplicht om twee jaar lang les te geven aan de universiteit. Zoals gebruikelijk volgde Melanchthon ook colleges aan de Faculteit der Theologie en de Faculteit der Letteren. Johannes Stöffler wekte Melanchthons belangstelling voor wiskunde door zijn colleges astronomie. Al in Tübingen was hij de leermeester van twee zonen van de graaf en werkte hij als leraar Grieks. Melanchthons overgang van leerling naar leraar verliep dus soepel.

Lees ook: beschavingen – Sultanaat Bijapur

Hoogleraar in Wittenberg (vanaf 1518)

In 1518 schonk keurvorst Frederik de Wijze een leerstoel Grieks aan zijn in 1502 gestichte universiteit van Wittenberg. De beroemdste Griekse geleerde van die tijd, Johannes Reuchlin, wees de benoeming in Wittenberg om leeftijdsredenen af en beval Melanchthon, zijn “sippten Freund”, voor de post aan. De benoeming van de 21-jarige Melanchthon was op verzoek van de keurvorst; Maarten Luther gaf de voorkeur aan Petrus Mosellanus uit Leipzig. Melanchthon kwam op 25 augustus 1518 in Wittenberg aan. De slungelige humanist uit Tübingen, ongeveer 1,50 meter lang, met een dunne stem en een licht spraakgebrek, wekte er aanvankelijk vervreemding. Maar met zijn inaugurele rede (De corrigendis adolescentiae studiis, “Over de reorganisatie van de studie van de jeugd”), die hij op zaterdag 28 augustus in de Slotkerk van Wittenberg hield, wist Melanchthon de ongunstige eerste indruk weg te nemen en oogstte hij groot applaus.

Het onderwijsprogramma van Melanchthon, dat hij tijdens deze toespraak presenteerde, was gebaseerd op grammatica, dialectiek en retoriek. Als deze vakken van betere kwaliteit waren, en als ook de Griekse taal werd onderwezen, zou dit “echte vroomheid in plaats van menselijke statuten en scholastisch analfabetisme” bevorderen. Dit was niet nieuw, maar het paste zeer goed in de toenmalige plannen voor academische hervorming in Wittenberg. Luther had veel waardering voor de “kleine Griek” (Graeculus), zoals hij Melanchthon noemde. Deze fascinatie was wederzijds en werd vervolgens een van de belangrijkste samenwerkingsverbanden van de Reformatie, die pas eindigde met Luthers dood.

Ook de studenten zagen al snel de mogelijkheden van Melanchthon in; hij was dan ook een uiterst populaire universitair docent. Hij onderwees Griekse grammatica, las over oude auteurs, legde bijbelboeken uit en combineerde dit met kennisvorming op tal van gebieden. Studenten stroomden toe naar zijn colleges omdat ze zijn precieze taalgebruik, de overvloed aan voorbeelden en de duidelijke structuur van zijn uitleg waardeerden. In december 1518 telde Georg Spalatin 400 toehoorders bij Melanchthons college en in het wintersemester van 1520

In de zomer van 1519 vergezelde Melanchthon Luther naar de Disputatie van Leipzig. Johann Eck won eigenlijk dit academische debat. Naar het oordeel van het humanistische publiek bleek Luther echter de morele overwinnaar. Melanchthon speelde een belangrijke rol in dit succes. In zijn brief aan Johannes Oekolampad, die hij zelf liet drukken, schilderde hij Eck af als een typische scholasticus die nietszeggende hoeveelheden citaten verzamelde, terwijl Luther de hoogste lof kreeg: “In Luther … bewonder ik zijn frisse geest, erudiete opvoeding en gave van oratorium.”

In zijn publicaties kwam hij nu duidelijk naar voren als theoloog en aanhanger van Luther. Dit komt overeen met het wapen dat Melanchthon vanaf 1519 droeg: het toont de koperen slang (Num 21:8-9 LUT), die Melanchthon volgens Joh 3:14-17 LUT interpreteerde als een prefiguratie van de kruisiging van Jezus. Met Luther bepleitte Melanchthon een theologie van het kruis.

Op voorstel van Luther behaalde Melanchthon op 19 september 1519 de academische graad van Baccalaureus biblicus. Zijn reeks stellingen, die hij bij dit examen verdedigde, stelde het gezag van de Bijbel tegenover het gezag van het pauselijk leergezag; hij formuleerde dit standpunt radicaler dan Luther destijds. De bovenste zin was: “Het is voor een katholiek niet nodig andere dingen te geloven dan die welke hem door de Schrift worden bevestigd.” Luther reageerde onder de indruk: Melanchthons stellingen waren “stoutmoedig, maar zeer waar”.

Hoewel Melanchthon vervolgens het belangrijkste theologische leerboek van die tijd bestudeerde, de Sententiae van Petrus Lombardus, behaalde hij nooit de volgende academische graad van Sententiarius. Niettemin waren de studies van Lombardus belangrijk voorwerk voor zijn eigen belangrijkste theologische werk, de Loci communes (1521). Dit was de eerste dogmatiek van de Wittenbergse reformatie, die in 1535, 1543 en 1559 werd herzien en aangepast.

Als humanisten hadden Philipp Melanchthon en Erasmus van Rotterdam sinds 1519 een briefwisseling gevoerd, en zelfs toen Luther en Erasmus elkaar in 1524 ontmoetten, hadden zij nog contact.

Zijn relatie met zijn mentor Johannes Reuchlin ontwikkelde zich anders: om hem aan de invloed van Luther te onttrekken, probeerde Reuchlin Melanchthon naar de universiteit van Ingolstadt te halen. Melanchthon weigerde. Kennelijk geërgerd liet Reuchlin hem niet zijn kostbare bibliotheek na, zoals hij eerder had beloofd, maar ging de kerncollectie na Reuchlins dood in 1522 naar het Michaelisstift in Pforzheim.

In maart 1523 formuleerde Melanchthon concrete punten van een studiehervorming, die hij het volgende wintersemester als rector van de universiteit in praktijk bracht:

Verklaringen en toespraken vestigden zich in het Wittenbergse studie- en examenprogramma, maar de invoering van tutoraten mislukte omdat noch de professoren noch de studenten Melanchthons principe deelden dat ongestructureerde studie contraproductief was.

Toen keurvorst Jan de Standvastige in 1525 zijn broer opvolgde, reorganiseerde hij de betaling van hoogleraren aan de universiteit van Wittenberg en creëerde een speciale status voor Luther en Melanchthon. Melanchthon kon zowel aan de Faculteit der Letteren als aan de Faculteit der Theologie college geven en de onderwerpen naar believen kiezen. Het Griekse professoraat werd opnieuw ingevuld. Melanchthon doceerde nu voor de helft aan elk van beide faculteiten, wat ook betekende dat hij niet kon promoveren in de theologie, want dan had hij de Faculteit der Letteren moeten verlaten, en daar lesgeven was nog steeds belangrijk voor hem.

Kerkhervormer in de keurvorstelijke Saksen (vanaf 1521)

Na het Edict van Worms in 1521 plaatste Frederik de Wijze Luther ter bescherming in kasteel Wartburg, waardoor hij tijdelijk niet in het openbaar voor de zaak van de Reformatie kon opkomen. Luther benoemde Melanchthon tot zijn plaatsvervanger, maar Melanchthon kon deze rol alleen in de universitaire sfeer vervullen. Het ontbrak hem aan de priesterwijding. Justus Jonas durfde het niet aan om een getrouwde leek aan te stellen als predikant in de Wittenbergse stadskerk – wat ook niet strookte met Melanchthons eigen neigingen. Maar daarmee stapten andere Wittenbergse theologen in de leemte die Luther achterliet en voerden liturgische hervormingen door: Andreas Bodenstein genaamd Karlstadt en Gabriel Zwilling. Op Michaelsdag, 29 september 1521, werd in de stadskerk een communiedienst met lekenkelk (d.w.z. “onder beide vormen”) gevierd, waarbij Melanchthon en zijn studenten aanwezig waren. Aangezien het een tijd was van liturgische breuken met traditie en experimenten, is het niet zeker of een gewijde priester deze viering voorzat. Melanchthon werkte mee aan de Kerkorde van Wittenberg, die op 24 januari 1522 werd voltooid en bedoeld was om de veranderingen van de Reformatie te codificeren.

In december 1521 verzocht de keurvorst Melanchthon om een verklaring over de “Zwickauer profeten”. Volgens Thomas Kaufmann was dit een oude heterodoxe groep die scherpe kritiek had op de kerkelijke rituelen, maar er naar buiten toe wel aan deelnam. Zo had zij in het geheim overleefd. Nu, aangemoedigd door de Wittenbergse kritiek op de pauselijke kerk, propageerden sommige Zwickauers openlijk hun opvattingen. In gesprek met Nikolaus Storch, Marcus Thomae genaamd Stübner en een anonieme schildknaap was Melanchthon onder de indruk van de argumenten van de leken-theologen tegen de kinderdoop en vroeg Luther om zijn oordeel. In zijn antwoordbrief vanuit de Wartburg (13 januari 1522) verwierp Luther zowel de argumenten van de Zwickauers als Melanchthons twijfels. “Naar zijn mening sprak de unanieme dooppraktijk van de kerk voor zichzelf.” Melanchthons onzekerheid is interessant in het licht van zijn latere anti-doopstelling; van de Zwickauers is echter geen kerkplanting of alternatieve dooppraktijk bekend.

Eind jaren 1520 bezocht Melanchthon namens de keurvorst kerken en scholen. Hij onderzocht de schoolsituatie en reageerde op grieven met suggesties voor verbetering. De ervaringen van de visitatie in Thüringen (zomer 1527) leidden tot het compendium Lessen der Visitatoren, dat in 1528 werd gedrukt. Omdat in Wittenberg tijdens Melanchthons afwezigheid de pest was uitgebroken, was de universiteit verplaatst naar Jena. Melanchthon woonde tot het voorjaar van 1528 met zijn gezin in Jena. Latere visitatiereizen brachten hem in 1528

Sinds de visitatie in Thüringen was Melanchthon zich bewust geworden van de doperse beweging, maar er zijn geen aanwijzingen dat hij ooit doperse geschriften had gelezen. Melanchthon begon zijn anti-doperse publiciteit met een handreiking voor geestelijken (Argumentum, quod parvulis sit adhibendum baptismus, 1527), in 1528 verder uitgewerkt tot de “Gutachten gegen die Wiedertäufer” (Adversus anabaptistas iudicium). Naast de bijbelse rechtvaardiging van de kinderdoop is er ook een waarschuwing tegen de sociaal-politieke ideeën van de wederdopers. Een rechtstreeks op de Bijbel gericht leven zou onvermijdelijk de openbare orde ondermijnen; voor Melanchthon kwam dit vooral tot uiting in de gemeenschap van goederen en de weigering om burgerlijke ambten aan te nemen. De vervolging van wederdopers was daarom de taak van de wereldlijke autoriteiten. Doperse missionarissen en degenen die hen onderdak boden moesten met de dood worden bestraft; degenen die zich lieten overtuigen en zich bekeerden moesten genadig worden behandeld. “Melanchthon (…) hield in het algemeen vast aan de constructie dat de staat niet het geloof en de godsdienstige opvattingen van zijn onderdanen moest beoordelen, maar wel hun uiterlijke praktijk. Dat dit … een kunstmatig onderscheid was, werd door hem niet in aanmerking genomen.”

In 1530, toen de hervormer uit Gotha, Friedrich Myconius, Melanchthon schreef met zijn zorgen over de vervolging van wederdopers, rechtvaardigde hij de voortdurende vervolgingen. In datzelfde jaar schreef Melanchthon ook de Confessio Augustana, waarin de wederdopers als ketters werden veroordeeld. Een jaar later formuleerde Melanchthon op verzoek van de keurvorst van Saksen een gedetailleerd advies over het gebruik van de doodstraf tegen wederdopers. In de winter van 1535

Melanchthon nam ook deel aan de oprichting van Latijnse scholen (1524 in Maagdenburg, 1525 in Eisleben en 1526 in Neurenberg) en stelde hun schoolreglement op. Zijn principes waren:

Melanchthon stond niet alleen met deze hervormingsideeën. Bijzonder is dat hij het zogenaamde Kiessaksische Schoolreglement opnam in het Compendium van Instructie van de Visitatoren (1528), dat in Kiessaksen kracht van wet had.

Melanchthon was bijzonder nauw betrokken bij de Neurenbergse Latijnse school (Aegidianum). Hoewel hij niet voldeed aan de wens van de Neurenbergse Raad om de leiding van de school over te nemen, zorgde hij ervoor dat zijn collega Joachim Camerarius directeur werd, evenals andere leraren, stelde hij het schoolreglement op en hield hij de ceremoniële toespraak bij de opening van de nieuwe school op 26 mei 1526.

Lees ook: biografieen – Æthelred I van Wessex

Religieuze discussies in Speyer, Marburg en Augsburg (1529-1531)

In maart

In oktober 1529 maakte Melanchthon deel uit van de Wittenbergse delegatie bij het godsdienstgesprek in Marburg, waarnaar Ulrich Zwingli vanuit Zürich was afgereisd. De landgraaf Filips van Hessen had hem uitgenodigd. Melanchthon had hem al in 1524 persoonlijk ontmoet, op de terugweg van een vakantie in Bretten. Het was het begin van een langdurige goede relatie tussen de twee. Met een bijeenkomst van theologen wilde Filips van Hessen nu een compromis over leerstellige kwesties tot stand brengen om het geplande politieke verbond te consolideren. Zijn verwachtingen werden echter niet ingelost. Terwijl op veel gebieden overeenstemming werd bereikt, zoals de doop of de biecht, bleef de vraag of Christus werkelijk of symbolisch aanwezig was in brood en wijn open. Vanuit Zwitsers oogpunt was Melanchthon niet verantwoordelijk voor het mislukken van de onderhandelingen. Men ging er nog steeds van uit dat hij meer vatbaar was voor het symbolische begrip van het Avondmaal dan zijn “verlegenheid” hem in zijn Wittenbergse omgeving deed voorkomen.

Melanchthon schreef de Artikelen van Torgau ter voorbereiding van de Augsburgse Kerkvergadering (3 april tot 11 oktober 1530). Vanaf 2 mei was Melanchthon ook zelf in Augsburg, waar hij zich vooral bezighield met het opstellen van de Confessio Augustana. Oorspronkelijk hadden de Wittenbergers hun hervormingen willen presenteren als het wegwerken van grieven. Maar dat was niet meer mogelijk nadat Johann Eck zijn 404 artikelen had gepubliceerd, een verzameling onsamenhangende citaten uit de geschriften van Luther, Melanchthon en Zwingliaanse en doopsgezinde auteurs – met het aanbod deze in een disputatie voor de keizer als ketterijen te weerleggen. De enige manier om dit aan te pakken was dat de Wittenbergse theologen hun eigen leer in een context zouden presenteren. Melanchthon begon hieraan. Hij correspondeerde met Luther, die achter moest blijven in Veste Coburg, nog steeds op Kiessaksisch grondgebied. Toen de Confessio Augustana op 26 juni voor de keizer werd voorgelezen, mocht Melanchthon als hoofdauteur van de tekst niet aanwezig zijn. Hij verbleef in de herberg samen met Johannes Brenz. De druk op hem deed zich voelen door psychosomatische ziekten.

Prominente commissies zochten van 16 tot 28 augustus naar een compromisoplossing. Melanchthon zag de Zwinglians als een gevaar waartegen een vereniging met de oud-gelovigen zinvol was. In brieven deed hij zeer vergaande concessies, zodat de vraag rijst wie hem daartoe had gemachtigd:

Volgens Heinz Scheible schreef Melanchthon weliswaar heel beleefd aan de hooggeplaatste adressaten, maar hield hij vast aan de kern van de reformatorische eisen: Lekenkelk, toestemming voor geestelijken om te trouwen en voor religieuzen om de kloosters te verlaten, hervormingen in de eredienst.

De besprekingen mislukten uiteindelijk door het verzet van de keizerlijke steden, vooral Neurenberg, die de oud-gelovigen tot nu toe niet tegemoet wilden komen. Voorzien van afschriften van de op 3 augustus voorgelezen Confutatio ging Melanchthon vervolgens aan de slag met het opstellen van een apologie van de Confessio Augustana, gesteund door Justus Jonas, Johannes Brenz en Georg Spalatin. Keizer Karel V aanvaardde dit document niet (22 september 1530). Melanchthon herzag de tekst van de Apologie opnieuw na zijn terugkeer in Wittenberg en publiceerde deze in mei 1531 samen met de Confessio Augustana. Beide werken werden later opgenomen in het corpus van belijdenisgeschriften van de Evangelisch-Lutherse Kerk. Voor Melanchthon waren het zijn eigen teksten waarin hij later wijzigingen aanbracht, zoals hij bijvoorbeeld deed met zijn Loci communes.

Melanchthon kreeg nooit meer zoveel kans op invloed in de keizerlijke politiek als in 1530 in Augsburg, maar hoe hij daarmee omging, zijn communicatiegedrag en zijn psychosomatische problemen, droegen in belangrijke mate bij tot het negatieve beeld van Melanchthon bij het nageslacht. De kritiek op Melanchthons “zachtmoedigheid” zou kunnen slaan op Luther zelf. Hij schreef over een voorontwerp van de Confessio Augustana dat hij het “bijna mooi vond” en dat hij er niets aan kon verbeteren, vooral omdat hij “niet zo zacht en rustig kon treden”. Scheible ziet dit als een humoristische vriendelijke opmerking, want volgens alle contemporaine verklaringen was Luther echt tevreden met Melanchthons tekst. Maar over het geheel genomen wordt de correspondentie tussen Luther en Melanchthon volgens Scheible gekenmerkt door Luthers afgedwongen passiviteit en daaruit voortvloeiend ongenoegen, dat Melanchthon in de vorm van agressie en neerbuigendheid voelde – al was het maar omdat de zogenaamde “troostbrieven” ook door derden werden gelezen. Daarin deed Luther de zorgen van zijn collega af als kleingeestig geloof, zonder iets bij te dragen om de feitelijke kwesties die Melanchthon bezighielden op te helderen.

Lees ook: biografieen – Jacques Cartier

Werk voor de Schmalkaldische Liga (1531-1546)

Tot de conferentie van Torgau (oktober 1530) hadden Luther en Melanchthon een recht van verzet van de vorsten tegen de keizer afgewezen. Maar nu werden zij er door de aanwezige juristen van overtuigd dat dit recht van verzet in de keizerlijke grondwet was gefundeerd. Toen de Schmalkaldische Liga werd opgericht, zette Melanchthon zich samen met Martin Bucer in om het politieke verbond te stabiliseren door een gemeenschappelijke geloofsbelijdenis. Het feit dat Melanchthon sinds de Augsburgse kerkdag was uitgegroeid tot de leidende lutherse theoloog, maakte hem onafhankelijker van Luther. Toen hij bij het opstellen van de Schmalkaldische Artikelen zijn standpunten niet kon laten gelden, ondertekende hij met het volgende commentaar:

Vanaf 1535 schreef Melanchthon herhaaldelijk aan goede vrienden dat hij zich slecht behandeld voelde door het keurvorstelijk hof en dat theologen uit het reformatorische kamp beweerden dat hij Luthers leer van de rechtvaardiging vervalste. Melanchthon verzekerde zich er herhaaldelijk van dat Luther zijn theologische standpunten goedkeurde, maar de geruchten bleven aanhouden. Dit verzet had voor Melanchthon iets onbegrijpelijks; uiteindelijk vond hij in een brief aan Veit Dietrich (22 juni 1537) de verklaring dat Luther de feiten schromelijk overdreef en zo de goedkeuring kreeg van de ongeschoolden, die de betekenis van feitelijke en taalkundige differentiaties niet begrepen. Melanchthon stelde het Concord van Wittenberg op, en hij zorgde ervoor dat de door Luther geformuleerde Schmalkaldische Artikelen, die een conflictpotentieel hadden, op de conferentie van de Schmalkaldische Bond in 1537 onwerkzaam bleven. De Confederatie bleef de Confessio Augustana belijden, uitgebreid met een verhandeling over de macht en het primaat van de paus met een verhandeling over de jurisdictie van de bisschoppen, teksten die Melanchthon in februari 1537 namens de Confederatie schreef.

Als theologisch adviseur van de keurvorst reisde Melanchthon in februari 1539 naar Frankfurt am Main. Daar werd op Prinsjesdag de Anstand van Frankfurt aangenomen, een tijdelijke godsdienstvrede. Hier in Frankfurt ontmoette Melanchthon zowel Johannes Calvijn als Josel von Rosheim, de vertegenwoordiger van de Joden in het rijk:

Melanchthon was samen met Martin Bucer getuige bij het geheime huwelijk van Filips van Hessen met Margarethe van de Saale op 5 maart 1540 in Rotenburg an der Fulda. De hervormers hadden de landgraaf een strikt geheim dubbel huwelijk toegestaan; Bucer en Melanchthon waren geschokt dat de landgraaf het huwelijk openbaar maakte, want op bigamie kon de doodstraf staan. De geruchten over Filips” huwelijk vergezelden Melanchthon toen hij naar Hagenau reisde voor het godsdienstgesprek, en leidden onderweg, in Weimar, tot zijn fysieke en psychische instorting. Hij keerde via Eisenach terug naar Wittenberg om te herstellen.

De religieuze discussie in Worms vond plaats rond de jaarwisseling van 1540.

Terug in Wittenberg moest Melanchthon kort daarna vertrekken naar het godsdienstgesprek in Regensburg (1541). Onderweg kreeg hij een ongeluk. Een ernstige verstuiking van de rechterhand, die zelfs door de keizerlijke lijfarts in Regensburg werd behandeld, hinderde hem lange tijd bij het schrijven. De besprekingen waren gebaseerd op het boek van Worms. Er waren enkele resultaten, maar uiteindelijk kon de onenigheid over de sacramenten van eucharistie en biecht niet worden overbrugd. Hier ontwikkelde Melanchthon een dynamische leer van het Avondmaal, die belangrijk was voor zijn verdere theologie, in het debat met de leer van de transsubstantiatie: Christus was daadwerkelijk aanwezig in de viering van het Avondmaal (daadwerkelijke aanwezigheid).

In april 1543 reisde Melanchthon naar Bonn. Samen met Bucer steunde hij de Keulse reformatiepoging. De twee theologen schreven de Einfaltigs bedencken (Bucer was de belangrijkste auteur van deze kerkorde, en Melanchthon droeg hoofdstukken bij over de Drie-eenheid, Schepping, Rechtvaardiging, Kerk en Berouw. Het hervormingsproject van Hermann von Wied mislukte door het verzet van het domkapittel. Keizer Karel V maakte een einde aan de poging tot reformatie aan de Rijn, en Melanchthon keerde in augustus 1543 terug naar Wittenberg. Hier ontstond een conflict met Luther, die de theologie van het Avondmaal in Bedencken afkeurde – volgens Christine Mundhenk de “enige ernstige crisis” tussen Luther en Melanchthon. Luthers woede was eigenlijk gericht op Bucer, maar ook Melanchthon voelde zich aangevallen. Hij rekende erop overspoeld te worden met de gevreesde polemieken van deze laatste in het communietractaat waaraan Luther werkte (wat niet gebeurde). Hij plande daarom zijn vertrek uit Wittenberg.

Met zijn “Korte Belijdenis van het Heilig Sacrament”, gepubliceerd in september 1544, beëindigde Luther de kerkelijke gemeenschap van de Zürichse hervormers vanwege meningsverschillen over de kwestie van het Avondmaal. Melanchthon wilde niet meegaan in deze escalatie en nam eind augustus contact op met Heinrich Bullinger. Op 3 september 1544 bood Bullinger Melanchthon aan naar Zürich te verhuizen, waar hij welkom zou zijn en een goed betaalde functie zou kunnen krijgen. Maar Ambrosius Blarer, die bevriend was met zowel Melanchthon als Bullinger, vermoedde in een brief aan Bullinger terecht: de storm die zijn vertrek uit Wittenberg zou hebben veroorzaakt, was niet aan Melanchthon besteed. Bullinger kreeg geen antwoord op zijn aanbod.

In 1545 schreef Melanchthon een systematische presentatie van belangrijke Reformatiethema”s voor de Kerkorde van Worms. Deze tekst, de zogenaamde “Reformatie van Wittenberg”, stond model voor de Mecklenburgse kerkorde van 1552 en, naar zijn voorbeeld, voor andere kerkordes.

Lees ook: biografieen – Flavius Josephus

Schmalkaldische oorlog en interim (1546-1549)

Maarten Luther stierf op 18 februari 1546, en Melanchthon hield de Latijnse begrafenisrede. Hij schreef ook een goed ontvangen biografie van de hervormer (Historia Lutheri), “een eerbetoon aan Luthers prestaties geschreven in humanistische elegantie”. In de zomer van hetzelfde jaar begon de Schmalkaldische Oorlog.

Melanchthon steunde de Liga na het begin van de oorlog, hoewel hij kritisch stond tegenover de acties van de Saksische keurvorst tegen Naumburg en Wurzen en de Donaucampagne. Na de inval van Moritz van Saksen in het gebied van de keurvorsten werd de universiteit van Wittenberg op 6 november 1546 gesloten. Melanchthon en zijn gezin waren aanvankelijk naar het neutrale Anhalt gegaan, naar Zerbst; maar na de protestantse nederlaag in de Slag bij Mühlberg (24 april 1547) trokken zij verder naar Maagdenburg, Brunswijk, Gifhorn en weer naar het zuiden, naar Nordhausen, de keizerstad aan de voet van het Harzgebergte, met wiens burgemeester Michael Meyenburg Melanchthon bevriend was. Intussen had de keizerlijke bezetting Wittenberg verlaten, en de nieuwe keurvorst Moritz verzekerde de Leipziger Landdag (20 juli 1547) dat hij de universiteit van Wittenberg financieel zou steunen en dat de lutherse theologie er zonder bezuinigingen kon worden onderwezen – het resultaat van intensieve onderhandelingen. Als gevolg daarvan keerde Melanchthon op 25 juli 1547 terug naar Wittenberg en hervatte hij zijn colleges.

Toen de Rijksdag in Augsburg bijeenkwam na de overwinning van de keizer op de Schmalkaldische Liga (1547

De sleutelterm is het Oudgriekse φιλονεικία philoneikía, strijdlust. Melanchthon maakte in zijn Latijnse correspondentie vaak puntige opmerkingen in het Grieks. Als men Melanchthons andere taalgebruik erbij neemt, kan men parafraseren: “Als Luther ergens van overtuigd was, hield hij er strijdlustig aan vast en probeerde hij het af te dwingen, zelfs als hij daarbij zelf in een scheef licht kwam te staan en de protestantse zaak dreigde te breken.” In de context van de brief wilde Melanchthon zich presenteren als bijzonder loyaal, zoals hij tijdens zijn leven aan Luther was geweest, dus nu ook om redenen van politieke verantwoordelijkheid. Maar hij moest er rekening mee houden dat de diplomaat Carlowitz de privé-brief niet voor zichzelf hield. Spoedig circuleerde de tekst onder de gezanten van de Rijksdag en had een schokkend effect op de Lutheranen die uitgingen van een intieme vriendschap tussen Luther en Melanchthon: “de Confessionisten lazen hem met afschuw en hartzeer, de Katholieken met onuitsprekelijke vreugde”, schreef de Pommerse afgevaardigde Bartholomäus Sastrow. Het was een vernedering die Melanchthon veel sympathieën kostte.

Aangezien Electoraal Saksen het Augsburgse Interim niet accepteerde nadat Melanchthon en andere theologen ertegen hadden gestemd, maar Moritz van Saksen de keizer niet kon afsnauwen, begon een zoektocht naar nieuwe compromisoplossingen, waarbij Melanchthon een beslissende rol speelde. Hij wisselde brieven uit met de bisschop van Naumburg, Julius von Pflug, over het misoffer. Dit voorwerk resulteerde in een protestantse kerkorde, die in december met keurvorst Brandenburg werd overeengekomen en vervolgens aan de 1548

Hans-Otto Schneider meent dat Melanchthon en Flacius grotendeels dezelfde kijk hadden op de situatie die door het Augsburgse Interim was ontstaan en daaruit tegengestelde conclusies trokken. Ook Melanchthon was zich ervan bewust dat de lutherse leer op middellange termijn niet kon worden veiliggesteld, maar door “handelen en manoeuvreren achter de schermen” hoopte hij de kerk in stand te houden totdat de tijden weer verbeterden. Flacius, die nooit betrokken was bij geheime diplomatie, riep op tot verzet tegen de autoriteiten en bereidheid tot martelaarschap. De groep rond Flacius viel Melanchthons persoonlijke integriteit aan; pogingen tot verzoening mislukten in de zomer van 1556. Het geschil werd pas na Melanchthons dood beslist – en tegen hem (Formula of Concord).

In 1551 leek het mogelijk dat een protestantse delegatie zou deelnemen aan het Tridentijnse concilie. Daartoe schreef Melanchthon in Dessau de Confessio Saxonica, die op 10 juli werd ondertekend door 31 theologen uit het keurvorstendom Saksen. Volgens Heinz Scheible was deze conferentie “de meest bevredigende voor Melanchthon in zijn hele leven”. De Saxonica was volgens hem het meest volwassen belijdenisgeschrift dat Melanchthon ooit schreef, en noch bij de ondertekening noch daarna werd kritiek geuit. Ook Brandenburg-Küstrin, Mansfeld, Straatsburg, Württemberg en andere protestanten sloten zich aan. Met het document ging Melanchthon in januari 1552 op reis, maar kwam door de prinselijke opstand slechts tot Neurenberg. Het militaire succes van de protestanten leidde tot het Verdrag van Passau (augustus 1552) en uiteindelijk tot de Keizerlijke en Religieuze Vrede van Augsburg. Toen deze in 1555 op de Rijksdag van Augsburg werd aangenomen, was Melanchthon niet aanwezig.

Lees ook: biografieen – Strabo (historicus)

Overgang naar het Confessionele Tijdperk (vanaf 1546)

Na Luthers dood in 1546 ontstond er een gezagsvacuüm. De militair minderwaardige protestanten stonden sinds 1547 onder grote politieke druk. Velen dachten dat ze in de eindtijd leefden: Het was alles of niets, en de pauselijke kerk werd gezien als de macht van het kwaad (de relatief open, diverse Wittenberg Reformatie werd confessioneel lutheranisme. Dit gebeurde met de middelen van de toenmalige dispuutcultuur en was vaak traumatisch voor de betrokkenen. Recent onderzoek onderscheidt acht “twistkringen”, d.w.z. groepen van geschriften en tegengeschriften over een gemeenschappelijk thema. De verdeling van de actoren in twee “kampen” – hier Luthers erfgenamen (Gnesiolutheranen), daar Melanchthon en zijn leerlingen (Philippisten) – vereenvoudigt de verwarrende situatie. In de Osiandrijnse controverse verdedigde zelfs Flacius Melanchthons rechtvaardigingsleer, en de Gnesiolutheranen regelden de Antinomiaanse controverse grotendeels onderling.

Vanaf 1552 voerden Joachim Westphal en Johannes Calvijn een geschil over het begrip van het Avondmaal, waarbij Calvijns gesprekspartners uit verschillende Europese landen het woord namen. Melanchthon zweeg. Calvijn spoorde hem aan een standpunt in te nemen, en toen dat niet lukte, beweerde hij op 5 januari 1556 dat Melanchthon zijn standpunt deelde. Ook Westphal beriep zich op Melanchthon, en beide partijen konden dat met enig recht doen: Westphal bedoelde de Melanchthon van 1529

In maart 1556 benaderde de Zürichse hervormer Heinrich Bullinger Melanchthon met de wens zijn zoon (ook Heinrich), die in Wittenberg studeerde, kost en inwoning te verschaffen tegen betaling. Melanchthon stemde toe. De aanwezigheid van Bullingers zoon in Melanchthons huishouden bevorderde de communicatie tussen de hervormers. Bullinger en Melanchthon schreven elkaar ongeveer een jaar lang; de laatste klaagde over zijn beklemmende woonsituatie in Wittenberg; Bullinger nodigde hem uit terug te keren naar Zürich, maar zorgde er ook voor dat dit bekend werd en dat geruchten over Melanchthons op handen zijnde verhuizing de ronde deden in Opper-Duitsland. In de loop van 1557 werd duidelijk dat Melanchthon in Wittenberg zou blijven, en voor Bullinger eindigde deze ruil abrupt en onverwacht met de ondertekening door Melanchthon van de veroordeling van de Zürichse leer van het Avondmaal in Worms op 21 oktober 1557. De reden voor Melanchthons verblijf daar was een nieuwe godsdienstdiscussie, die door de onenigheid in het protestantse kamp zonder resultaat bleef en Melanchthons inmiddels negatieve mening over dergelijke gebeurtenissen bevestigde. Ottheinrich van de Palts nodigde hem uit Worms naar Heidelberg te komen om te werken aan een universitaire hervorming. In de stad waar hij ooit had gestudeerd, werd Melanchthon op 22 oktober 1557 met eer ontvangen. Hier bracht Joachim Camerarius hem op 27 oktober het bericht van de dood van zijn vrouw.

Lees ook: geschiedenis – Akechi Mitsuhide

Familie

Van de vier leidende Wittenbergse hervormers was Philipp Melanchthon de enige leek. Net als Johannes Bugenhagen, Justus Jonas en Maarten Luther was hij niet gebonden aan het celibaat door de priesterwijding en was hij de eerste van deze kring die trouwde. Het initiatief daartoe kwam natuurlijk niet van Melanchthon zelf, maar van Luther.

Na zijn aankomst in Wittenberg woonde Melanchthon aanvankelijk in een huurwoning en ten laatste vanaf 1519 in een soort gedeelde flat met enkele studenten. Luther meende dat Melanchthons gezondheid door overwerk in gevaar kwam. Bovendien voelde de jonge humanist uit Tübingen zich blijkbaar niet op zijn gemak in zijn nieuwe woonplaats. Om Melanchthons levensomstandigheden te verbeteren, maar ook om hem in Wittenberg te houden, zocht Luther in 1520 een vrouw voor Melanchthon. Een gearrangeerd huwelijk was in die tijd gebruikelijk. Melanchthon was eerst niet geïnteresseerd, uit angst voor de voortgang van zijn studie. Maar toen trad Luther, waarschijnlijk in opdracht van Melanchthon, op als huwelijkskandidaat in het huis van Krapp, een hogere familie in Wittenberg. De lakenkoopman en burgemeester Hans Krapp was al overleden, maar zijn weduwe Katharina, geboren Müntzer, leefde nog tot 1548. In augustus 1520 leidden de huwelijksonderhandelingen tot de verloving van de 23-jarige Philipp Melanchthon en de even oude Katharina Krapp. De bruid was relatief oud voor die tijd; waarschijnlijk om die reden stemde de familie in met het huwelijk met een berooide, zij het sociaal hoogstaande partner. Het paar werd op de avond van 26 november 1520 getrouwd, waarschijnlijk door Luther, en na de kerkgang de volgende ochtend vond het bruiloftsfeest plaats. Naast de familie van de bruid waren ook hoogwaardigheidsbekleders uit de stad en de universiteit aanwezig, evenals enkele vrienden van Melanchthon, en omdat zijn familieleden niet uit Zuid-Duitsland konden reizen, werden zij vertegenwoordigd door Luthers familie uit Mansfeld.

Zij betrokken een klein oud huis, dat Katharina misschien als bruidsschat in het huwelijk had ingebracht. De eerste huwelijksjaren waren economisch zeer bescheiden, totdat Melanchthons professorale salaris vanaf 1525 verschillende malen werd verhoogd. Tot het huishouden behoorde ook Johannes Koch, Melanchthons famulus en naaste vertrouweling, die vergaande volmachten had. Katharina baarde vier kinderen, waarvan de eerste drie levensbedreigend voor haar waren. Twee dochters en een zoon bereikten de volwassenheid:

Melanchthon kreeg talrijke aanbiedingen van andere universiteiten. Keurvorst Johann Friedrich I wilde hem echter in Wittenberg houden. In 1536 schonk hij hem het stuk grond achter het oude huis van de familie Melanchthon en liet dit lemen vakwerkgebouw vervangen door een representatief nieuw stenen huis met renaissancegevel, het huidige Melanchthonhuis. De familie trok er in oktober in, maar het werd pas in 1539 voltooid.

Melanchthon had grote belangstelling voor de ontwikkeling van zijn kinderen. Onmiddellijk na de geboorte stelde hij voor hen de horoscoop op. Kinderziekten konden voor hem aanleiding zijn om een reis uit te stellen. De opvoeding van de kinderen was belangrijk voor de ouders en werd aangevuld met dagelijkse tafellezingen, waaronder Griekse en Latijnse klassieken en religieuze literatuur.

De oudste dochter Anna kreeg een bijzonder goede opleiding. Op 14-jarige leeftijd trouwde zij met Melanchthons vroegere leerling Georg Sabinus, een klassiek filoloog en jurist die later rector van de Universiteit van Königsberg zou worden. Het huwelijk duurde tien jaar en was beslist ongelukkig, waarvoor Melanchthon medeverantwoordelijk was. Toen Anna Sabinus op 24-jarige leeftijd tijdens haar zesde bevalling overleed, waren de ouders diep getroffen, maar namen vervolgens de verantwoordelijkheid op zich voor Anna”s kinderen, waarvan de dochter Katharina (* 1538) vanaf 1544 permanent bij hen in Wittenberg woonde.

De zoon Philipp ging op 18-jarige leeftijd een geheime verloving aan, die echter onder druk van zijn ouders werd verbroken. De jongste dochter Magdalena trouwde in 1550 met de wis- en natuurkundige Caspar Peucer; de familie Peucer woonde in het achterhuis dat bij het huis van Melanchthon hoorde, zodat er nauw contact was tussen schoonvader en schoonzoon.

Hoewel zijn vrouw uit de hogere klasse van Wittenberg kwam en Melanchthon goed verdiende als hoogleraar aan de universiteit, was er nooit sprake van grotere welvaart in het huishouden van Melanchthon. Voortdurend bezoek van universiteitsleden die in het huis bijeenkwamen voor gesprekstafels, jonge studenten die Melanchthon in zijn schola domestica als persoonlijke mentor onderwees en verzorgde, drukte het huishoudbudget. Katharina Melanchthon stierf op 11 oktober 1557, terwijl haar man in Worms was voor godsdienstbesprekingen. Toen het nieuws van zijn dood hem bereikte, bleef hij kalm, en ondanks groot verdriet stond hij pas tien weken later bij het graf van zijn vrouw. Tweeënhalf jaar lang leefde hij als weduwnaar, verzorgd door de familie Peucer, en maakte de huwelijken van de twee oudste dochters van Anna Sabinus mee.

Ziekten en dood

Melanchthon reageerde op stressvolle levenssituaties met psychosomatische aandoeningen. Zo leed hij in de zomer van 1530, tijdens de Augsburgse Diet, terwijl hij werkte aan de Confessio Augustana, aan hoesten en slapeloosheid, en uiteindelijk aan zulke ernstige pijn in zijn ledematen dat hij niet meer kon lopen. Zorgen over de huwelijksproblemen van zijn dochter Anna veroorzaakten ook psychosomatische aandoeningen en depressieve fasen, zelfs doodswensen. Uit zijn brieven blijkt dat hij vaak een dieet nodig had.

De 63-jarige Melanchthon keerde op 4 april 1560 bevroren terug van een zakenreis naar Leipzig. In de nacht van 7 op 8 april kreeg hij koorts en een zware hoestbui. Ondanks zijn ziekte verrichtte hij de volgende dagen nog de meeste van zijn gebruikelijke activiteiten, maar vanaf paaszaterdag 13 april was hij bedlegerig. Op Paaszondag, 14 april, schreef Melanchthon ”s morgens zijn laatste brieven, waaronder een afscheidsbrief aan zijn “meesterstudent” Jacob Runge in Greifswald (foto). Er staat: “Ik schreef dit moeizaam met trillende hand, omdat een catarre … me nu koorts bezorgde … En de conjunctie van Saturnus en Mars op een dodelijke plaats is mij vijandig gezind.” De familie vertrok naar de paasdienst, alleen Joachim Camerarius bleef als vriend aan Melanchthons bed. Medewerkers en vrienden bezochten hem de volgende dagen, en Melanchthon bad voor hen. Op 19 april verzamelden familie en vrienden zich rond Melanchthons sterfbed. In zijn laatste uren bewoog hij vaak zijn lippen, wat geïnterpreteerd werd als stil gebed; hij overleed tussen zes en zeven uur ”s avonds.

Het lichaam werd opgebaard in de studeerkamer, en zowel Wittenbergers als universiteitsleden namen afscheid van hem. Net als Luther liet ook Melanchthon een briefje achter met zijn laatste opmerkingen. Daarin gaf Melanchthon redenen waarom men de dood niet moest vrezen: “Je zult van de zonde verlost worden. Je zult bevrijd worden van alle gezwoeg en de woede van de theologen (rabies theologorum). U zult in het licht komen, u zult God en zijn Zoon zien. Je zult de wonderlijke mysteries kennen die je in dit leven niet kon begrijpen…” Commentaar van Martin H. Jung: Melanchthon”s hiernamaals was een soort “hemelse academie”.

Begrafenis

Melanchthons persoon stond voor continuïteit met het begin van de Reformatie. Zijn dood betekende dan ook diepe onzekerheid, die werd opgevangen met een bijzonder plechtige rouwplechtigheid. De begrafenisdienst vond plaats in de namiddag van 21 april 1560 in de stadskerk St. De Duitse begrafenisrede werd uitgesproken door Paul Eber. De stoet van Wittenbergse en universitaire leden trok vandaar naar de slotkerk. De kist werd naast Luthers graf neergezet en de hoogleraar geneeskunde Veit Winsheim hield de Latijnse begrafenisrede. Hij beriep zich op de “mythe van Wittenberg” en de harmonie tussen Luther en Melanchthon. Nu werd de kist in het graf neergelaten, waarmee de meer dan drie uur durende gebeurtenis eindigde.

De bronzen plaat boven Melanchthons graf is van hetzelfde ontwerp als dat van Luther en draagt het volgende Latijnse opschrift: “Op deze plaats is begraven het lichaam van de waardige man Philipp Melanchthon, die in het jaar van Christus 1560 op 19 april stierf, na 63 jaar, 2 maanden en 2 dagen geleefd te hebben”. De zandstenen sokkel komt niet overeen met de oorspronkelijke toestand. Zo werd de bronzen plaat verhoogd tijdens renovatiewerkzaamheden in 1892.

Lees ook: biografieen – Giacomo Puccini

Reacties op de dood van Melanchthon

Op verschillende plaatsen werden herdenkingsdiensten voor Melanchthon gehouden, bijvoorbeeld een begrafenisdienst aan de universiteit van Tübingen (de herdenkingstoespraak werd gehouden door Jakob Heerbrand. Met overlijdensadvertenties voor de meester, waarvan sommige lyrisch, verklaarden vele geleerden Philippist te zijn; de tegenpartij gebruikte Melanchthons dood niet om te vituperiseren, maar er heerste een welsprekend stilzwijgen, bijvoorbeeld in Maagdenburg en in Zwitserland.

Joachim Camerarius, die als goede vriend aan Melanchthons sterfbed had gezeten, schreef een biografie die in 1566 in Leipzig verscheen en tot in de 18e eeuw werd herdrukt: Philipp Melanchthons Herkunft, ganzer Lebenslauf und Tod (De Philippi Melanchthonis ortu, totius vitae curriculo et morte). Camerarius kende het privéleven van Melanchthon zeer goed, maar hij koos wat geschikt was om een eervolle herinnering aan de dode man veilig te stellen. Zo benadrukte hij Melanchthons overeenkomst met Luther en zijn standvastig, eerlijk en wijs gedrag in de onderhandelingen.

Grammatica, retoriek, dialectiek…

In 1516 verscheen Melanchthons eerste wetenschappelijke werk in druk: een editie van de Romeinse komediedichter Terence, inclusief een inleiding over de geschiedenis van de antieke komedie, en in 1518 een Griekse grammatica, die een standaardwerk werd met meer dan veertig edities in de volgende decennia. Wat dit boek zo succesvol maakte, was de combinatie van taalverwerving en kennismaking met de antieke klassieken en, daarmee samenhangend, persoonlijke ontwikkeling.

Humanisten ontwikkelden de trefwoordenverzameling als methode om het materiaal te systematiseren. In de Methodus (1516) verzamelde Erasmus van Rotterdam Bijbelcitaten geordend op trefwoorden (loci), die vervolgens geleerd moesten worden. Melanchthon ging in de Loci communes nog een stap verder: de trefwoorden moesten worden verzameld uit de bijbeltekst zelf, en niet van buitenaf worden aangevoerd. De procedure voor het verkrijgen van deze loci is de analyse van de Brief aan de Romeinen met de instrumenten van de laathumanistische retoriek. Dat Melanchthon als theoloog op deze manier te werk zou gaan was te verwachten, want hij was sterk beïnvloed door de retorische dialectiek van Rudolf Agricola. “Het was bijna onvermijdelijk: voor zover Melanchthon zich met theologie bezighield, kon gezien zijn onderwijsstructuur alleen een retorisch-filosofische, precies actuele theologie ontstaan.”

De retorica verdeelde haar werkterrein voorheen in genus demonstrativum (presentatie van bewijzen), genus deliberativum (Melanchthon voegde er een genus didascalicum aan toe, de plausibele presentatie van contexten. Melanchthon schreef talrijke redevoeringen waarin hij voorbeelden gaf van wat het genus didascalicum inhoudt: Onderwerpen uit verschillende kennisgebieden worden kort, duidelijk gestructureerd en gemakkelijk te leren gepresenteerd.

Lees ook: biografieen – Martin Kippenberger

Neo-Latijnse poëzie

Meer dan 600 Neo-Latijnse epigrammen van Melanchthon zijn bewaard gebleven. Een humanist uit de 16e eeuw was altijd ook een dichter. Het hoorde bij deze sociale netwerken om gedichten te ontvangen die zogenaamd slechts vluchtig werden neergegooid, maar in werkelijkheid zeer goed in elkaar zaten. Typisch is dat de auteur zijn poëtisch talent bescheiden in twijfel trekt en erop kan rekenen dat het publiek hem dat toeschrijft. De epigrammen van Melanchthon zijn zulke gelegenheidsgedichten, altijd met een geestige verwijzing naar oude auteurs, al wordt daar vaak slechts op gezinspeeld. De lezer moet dus een passende achtergrond hebben om op dit stuk te kunnen reageren. Melanchthons gedichten hebben vaak een religieuze inhoud.

Lees ook: biografieen – Jörg Immendorff

Historiografie

Al sinds zijn inaugurele lezing in Wittenberg benadrukte Melanchthon de waarde van de geschiedschrijving. Hij schreef toespraken over historische onderwerpen en, als later werk, een universele geschiedenis vanaf de schepping van de wereld tot Karel de Grote onder de titel Chronicon Carionis. Zijn schoonzoon Caspar Peucer zette het werk voort tot aan de vooravond van de Reformatie, waarbij hij teksten van Melanchthon verwerkte. Melanchthon benadrukte, in overeenstemming met de leer van de twee koninkrijken, het verschil tussen politieke geschiedenis en kerkgeschiedenis. De interventies van middeleeuwse pausen in de keizerlijke politiek waren daarom onrechtmatig. Karel de Grote was voor Melanchthon een ideale heerser, die ook door zijn vroomheid en opvoeding een voorbeeldfunctie vervulde.

Lees ook: biografieen – Maria I van Schotland

Wiskunde

Melanchthon was tijdens zijn studententijd in Tübingen gefascineerd door de colleges van Johannes Stöffler. Deze wekten zijn belangstelling voor natuurwetenschappen en wiskunde enerzijds en astronomie en astrologie anderzijds. Later was hij vooral geïnteresseerd in astrologie, waarvoor een gedegen basiskennis van rekenkunde en geometrie nodig was. Melanchthon bevorderde deze kennis als onderdeel van zijn studie en schoolhervorming. Hij schreef voorwoorden bij Latijnse leerboeken, bijvoorbeeld bij de Baselse Latijnse Euclides-uitgave van 1537 en bij Michael Stifels Arithmetica Integra (1544). Vanaf 1521 voerde hij campagne voor twee leerstoelen voor “lagere” en “hogere” wiskunde aan de universiteit van Wittenberg, wat pas in 1536 werd bereikt; hij speelde een belangrijke rol bij de benoemingen van Georg Joachim Rheticus en Erasmus Reinhold. Hoewel hij correspondeerde met de wiskundige Nikolaus Medler, is er geen contact bekend tussen Melanchthon en wiskundigen als Adam Ries of Johann Albert. Aangezien Albert als koster in de stadskerk van Wittenberg werkte, moet hij Melanchthon in het dagelijks leven vaak hebben ontmoet; mogelijk maakte dit de briefwisseling overbodig.

Lees ook: beschavingen – Huis Habsburg

Astronomie en astrologie

Melanchthon verwierp het heliocentrische wereldbeeld van Nicolaus Copernicus omdat het geocentrische wereldbeeld overeenkwam met de Bijbel. Hij was sterk geïnteresseerd in het verbeteren van de astronomie en zag de weg daartoe in een terugkeer naar de oude bronnen, in dit geval naar Claudius Ptolemaeus, wiens Tetrabiblos hij in het Latijn vertaalde. Melanchthon vermeed een polemiek tegen Copernicus en wees in plaats daarvan Aristarchus van Samos aan als tegenstander.

Rheticus, een van de twee Wittenbergse hoogleraren in de wiskunde, was overtuigd van Copernicus. Toen hij in 1542 van Wittenberg naar Neurenberg verhuisde om daar Copernicus” werken te laten drukken, gaf Melanchthon hem een aanbevelingsbrief. Melanchthon schreef zelf lezingen over natuurwetenschap (natuurkunde), die in 1549 ook als leerboek werden gedrukt. Daarin belasterde hij Copernicus zonder hem bij naam te noemen:

Sinds de nieuwe uitgave van 1550 stond Melanchthon tenminste het heliocentrische wereldbeeld toe als denkmodel. Erasmus Reinhold, de tweede Wittenbergse wiskundige, werkte sinds 1544 aan tabellen die de positie van de planeten ten opzichte van de vaste sterren weergeven (efemeriden). Samen met Caspar Peucer, Melanchthons schoonzoon en naaste medewerker, ontwikkelde hij de zogenaamde “Wittenbergse interpretatie”, die Melanchthon uiteindelijk ook onderschreef: de kwestie van de beweging van de aarde vervalt ten gunste van de uniformiteit van de cirkelbeweging, en Copernicus werd ontvangen voor zover zijn berekeningen het principe van uniformiteit bevestigden. Zo was het mogelijk gebruik te maken van de praktische voordelen van Copernicus” De revolutionibus en toch, althans theoretisch, vast te houden aan het geocentrische wereldbeeld.

Melanchthon was gefascineerd door astrologie, wat tot uiting komt in zijn geschriften. Hierin verschilde hij van mening met Maarten Luther, die alle niet-bijbelse profetie (zoals de mantische kunsten) en occulte wetenschappen afwees als takken van kennis die door de duivel werden veroorzaakt. Lynn Thorndike veronderstelde in 1941 dat Melanchthon een kring van astrologen om zich heen verzamelde die met elkaar correspondeerden. Onder hen waren Simon Grynaeus, Joachim Cureus, Johannes Carion, Hieronymus Wolf, Johannes Schöner en Melanchthons schoonzoon Peucer. In feite waren talrijke Duitse astrologen uit de late 16e eeuw verbonden aan de universiteit van Wittenberg, die in haar studieprogramma bijzondere aandacht besteedde aan wiskunde en astrologie. Om Melanchton hierin centraal te stellen, zou echter waarschijnlijk overdreven zijn.

De toegepaste astrologie had invloed op Melanchthons levensplanning. Een horoscoop die de Paltsijnse hofastroloog Johannes Virdung voor hem had opgesteld, had een bijzonder sterk effect: de weg naar het noorden was gevaarlijk voor hem en hij dreigde schipbreuk te lijden in de Oostzee. Bijgevolg sloeg Melanchthon alle uitnodigingen naar Denemarken en Engeland af, ondanks de kansen die hem daar geboden zouden zijn.

Lees ook: gevechten – Aubrey Beardsley

Theologie

De Lutherbijbel is een gezamenlijk werk waarin Melanchthon een grote rol speelde. In Grieks was hij veel beter dan Luther, die les van hem kreeg. Zijn kennis van het Hebreeuws, verworven in Tübingen, kwalificeerde hem voor een vacature op de Hebreeuwse leerstoel in Wittenberg. Hij werkte de vertaling uit van de muntbenamingen in het Nieuwe Testament door de namen van hedendaagse munten die daarmee in waarde overeenkomen, en publiceerde in 1529 een verhandeling over oude maten en muntbenamingen. Melanchthon vertaalde waarschijnlijk het 1e Boek der Makkabeeën in de Apocriefen.

Melanchthon heeft zijn geschriften over systematische theologie verschillende malen herzien; zijn theologie wordt hieronder gepresenteerd in haar volwassen vorm, die ook de vorm is waarin zij het meest werd ontvangen. Volgens Melanchthon is theologie even zeker als wiskunde, maar is zij niet gebaseerd op rede maar op openbaring; de juiste manier om deze openbaring te begrijpen is door kennis van de talen waarin zij bestaat: Hebreeuws en Grieks. Voor Melanchthon konden de dogma”s van de vroege kerk, bijvoorbeeld de leer van de Drie-eenheid, ook uit de Bijbel worden afgeleid. Hij verdedigde dit vanaf 1530 tegen de anti-Trinitariërs. De doelloze studie van de natuur maakte de kennis van God uit zijn schepping mogelijk (vgl. Natuurlijke Theologie), die weliswaar moest worden aangevuld met openbaring. God had de mens zo geschapen dat hij uit vrije wil kwaad kon doen. Dit is Melanchthons antwoord op het probleem van de theodicee. De mens kan niet uit vrije wil het heil bereiken, maar hij is door God zo geschapen dat hij zijn instemming met het heil kan weigeren: met deze argumentatie verwierp Melanchthon de door calvinisten bepleite dubbele predestinatie.

In zijn ethiek maakt Melanchthon onderscheid tussen wet en evangelie. De goddelijke morele en zedelijke wet, samengevat in de Decaloog, is in verschillende culturen bekend en stelt de menselijke samenleving in staat samen te leven. Deze usus civilis betreft onderwerpen als werk, eigendom, gezag, gezin. Niet alleen uiterlijk gehoorzaamd, maar radicaal begrepen legt de wet twijfels en kwade neigingen bloot en overtuigt zo de mens in het geweten van zijn zondigheid (usus theologicus of elenchticus). Het evangelie openbaart de verzoening van de mens met God, die door Jezus Christus wordt geschonken; de wet daarentegen geeft de mens niets, maar eist de vervulling van haar geboden. In tegenstelling tot Johannes Agricola en Matthias Flacius wijst Melanchthon de prediking over de bekering niet toe aan de Wet, maar aan het Evangelie. De berouwvolle mens hoeft dus niet te wanhopen; hij ontvangt vergeving sola gratia. Het blijft niet bij een uitwendige belofte: de Heilige Geest helpt de mens om zich in vertrouwen de verzoening met God toe te eigenen. Melanchthon definieert de rechtvaardiging forensisch als een oordeel van God, dat tegelijk gedacht moet worden met de vernieuwing die de Heilige Geest teweegbrengt. Zo vernieuwd kan de mens de wet dieper verstaan (tertius usus legis).

Melanchthons ecclesiologie verwerpt het idee dat de ware kerk onzichtbaar is: kerk is de zichtbare “vergadering van alle gelovigen … waar het evangelie zuiver wordt gepredikt en de heilige sacramenten volgens het evangelie worden toegediend (congregatio sanctorum, in qua evangelium pure docetur et recte administrantur sacramenta)”. De door Melanchthon gepropageerde studie van de kerkgeschiedenis dient om te bewijzen dat een dergelijke kerk altijd heeft bestaan. Bisschopsopvolging is niet een van de kenmerken van de kerk, maar eerbiediging van het geestelijk ambt is geboden. In de leer van de sacramenten stelt Melanchthon drie tekenen van genade uit het Nieuwe Testament aan de orde: de doop (specifiek de kinderdoop volgens het gebruik van de vroege kerk), het Avondmaal en de absolutie. Melanchthon kan ook de wijding tot het pastoraat beschrijven als een sacrament. Het vormsel wordt afgewezen, de bevestiging wordt aanbevolen. Volgens Melanchthon is Christus werkelijk aanwezig in het Avondmaal, maar hij specificeert niet hoe Christus” lichaam en bloed zich verhouden tot het brood en de wijn van de viering. Tussen een werkelijke aanwezigheid, zoals onder andere onderwezen door Joachim Westphal, en het spiritualistische begrip van het Avondmaal van Johannes Calvijn, probeerde Melanchthon met Martin Bucer een middenweg te bewandelen. De compromisformule uit het Akkoord van Wittenberg, dat Christus aanwezig was “met brood en wijn” (cum pane et vino), werd vervolgens opgenomen in de Confessio Augustana van 1540 (CA Variata).

Lees ook: geschiedenis – Engelse Burgeroorlog

Wet

Anders dan Luther was Melanchthon geïnteresseerd in juridische onderwerpen; hierin is de invloed van zijn mentor, de jurist Johannes Reuchlin, te herkennen. In Wittenberg was hij bevriend met de jurist Hieronymus Schurff. Melanchthon ging mee met Luthers verwerping van het kerkelijk recht. Dit riep de dringende vraag op wat daarvoor in de plaats kon komen, bijvoorbeeld in het huwelijksrecht, het procesrecht en vele andere gebieden. Na een korte bijbelse poging met de Pentateuch als rechtsbron, koos Melanchthon voor het Romeinse recht. De verzameling van het Corpus iuris civilis kwam als ratio scripta het dichtst bij het natuurrecht. Uit de Nicomachische Ethiek komt de verzachting (mitigatio) van de wet (ius strictum) overeen met de barmhartigheid van God. Bij Cicero vond Melanchthon de antropocentrische en subjectivistische accentuering die kenmerkend is voor zijn eigen natuurrechtleer. Zo benadrukte hij de Stoïcijnse, rationele afleiding boven de Aristotelische afleiding uit de affectieve neigingen van de mens. Dit vermogen onderscheid te maken tussen goed en kwaad, samen met de kennis van God en het vermogen om met de wil te corresponderen met wat als goed wordt erkend, vormt de essentie van het godsbeeld. Het verschil met de scholastieke leer van het natuurrecht is duidelijk: “Het natuurrecht … is volledig verankerd in de subjectieve menselijke geest”. De scholastieke afleiding van het natuurrecht uit de lex aeterna wordt naar de achtergrond verdrongen …, evenals de … rechtvaardiging van concrete natuurwetten uit de natuurlijke neigingen …”.

Lees ook: biografieen – Johan II Sigismund Zápolya

Geneeskunde

Melanchthon pleitte voor een herleving van de oude Griekse geneeskunde en beval in het bijzonder de geschriften van Hippocrates en Galen aan. Hij zag geneeskunde vooral als een boekwetenschap en stond wantrouwend tegenover puur empirisme. Daarom eiste hij dat niet-academisch opgeleide artsen onder toezicht van universitair opgeleide artsen werden geplaatst. Naast de praktische waarde ervan bij de behandeling van ziekten, waardeerde hij de geneeskunde als een wetenschap gewijd aan de orde van de schepping. Zijn veelgelezen “Boek over de ziel” (Liber de anima, 1552) is ongewoon voor het genre omdat meer dan de helft van de tekst over anatomie en fysiologie gaat. De autoriteit is Galen. Melanchthon bezat een exemplaar van Andreas Vesalius” De humani corporis fabrica en gebruikte de door necropsie verkregen inzichten voor correcties. Hoewel hij de lezer op de hoogte bracht van de nieuwste kennis, liet hij de tegenstellingen tussen Vesalius en Galen zoveel mogelijk op de achtergrond. Een belangrijke correctie betreft het door Galen beschreven “reticulaire netwerk” aan de basis van de hersenen, waarvan “men” (d.w.z. Vesalius) nu het bestaan ontkende.

Melanchthon probeerde de studie van de menselijke anatomie nuttig te maken voor de antropologie door de geest in de hersenen te plaatsen, de affecten in het hart en de drijfveren in de lever, in navolging van Galen. De perfecte harmonie was verstoord door de zondeval, maar God werkte voor het heil van de mens aan het verstand met het Evangelie en aan de affecten met de Heilige Geest. De anatomisch geschoolde mens kon begrijpen hoe de organen samenwerkten en werd zo gesteund bij het kiezen van de juiste levenswijze, vroomheid inbegrepen.

Lees ook: geschiedenis – Derde Franse Republiek

Van de 16e tot de 18e eeuw

“Melanchthon werd in de verscheidenheid van zijn ontvangsten een belangrijke factor in de theologische pluralisering van het protestantisme.” (Walter Sparn). De Formule van Overeenstemming, waarover in de jaren 1570 in een ingewikkeld discussieproces werd onderhandeld, was een poging om een einde te maken aan de binnen-Lutherse twisten; het is een commentaar of leeswijzer op de oudere belijdenisgeschriften, waaronder twee documenten uit de pen van Melanchthon: Confessio Augustana en Apologie. In het voorwoord noemt zij met instemming Melanchthons naam, maar inhoudelijk wijkt het document op veel gebieden af van Melanchthons aanpak: Antropologie, de leer van de rechtvaardiging, christologie, ethiek en de leer van het Avondmaal. De Philippisten waren dus minderwaardig. Dat Melanchthoniaanse ideeën toch bewaard bleven, bijvoorbeeld in de wilsleer, was te danken aan Martin Chemnitz en David Chyträus.

Terwijl het beeld van Melanchthon in grote delen van de oude lutherse orthodoxie zeer kritisch was, zette dit zich niet voort in het kerkelijk piëtisme. In Philipp Jacob Spener, August Hermann Francke, Johann Albrecht Bengel en Nikolaus Ludwig von Zinzendorf werd het positieve beeld van Melanchthon van de Verlichting voorbereid. Het radicale piëtisme daarentegen voerde de orthodoxe kritiek op Melanchthon tot in het extreme door, met één verschil: terwijl voor de oude lutherse orthodoxie de persoon van Melanchthon het probleem was, wiens dwalingen de kerk slechts marginaal hadden geschaad, heeft Gottfried Arnold in de Unparteiische Kirchen- und Ketzerhistorie (1700

De waardering voor Melanchthon kan worden beschouwd als een kenmerk van de Verlichtingstheologie. Johann Lorenz von Mosheim verwees halverwege de 18e eeuw naar de “goede en milde” Melanchthon; net als hij zag hij de kerkgeschiedenis als leidraad voor het heden. Latere verlichtingsdenkers waardeerden Melanchthon vooral als ethicus, hoewel hun eigen ethiek weliswaar niet Melanchthonisch was.

In 1560, het jaar van Melanchthons dood, werd in Frankfurt am Main ter ere van hem een dichtbundel gepubliceerd. Hier komen we voor het eerst de term Praeceptor Germaniae tegen. Deze gangbare titel van Melanchthon is misleidend omdat hij de Europese effecten van zijn werk tot Duitsland beperkt.

Melanchthon bevorderde het onderwijs in het Grieks, maar blijkbaar op een middelmatig niveau; in zijn leerlingenkring is geen belangrijke Griekse geleerde te vinden. Melanchthons loci-methode raakte tegen het einde van de 16e eeuw in onbruik, omdat het Ramisme nu didactisch als superieur werd beschouwd. De Universiteit van Altdorf en de Universiteit van Helmstedt, beide beïnvloed door Melanchthon, verboden het Ramisme, maar keerden niet terug naar Melanchthons loci, maar gebruikten de methodologie van het Aristotelisme van de Padaanse hervorming (Jacopo Zabarella). Melanchthons retoriek werd daarentegen breder ontvangen, en zijn natuurfilosofie (wiskunde, natuurkunde, astronomie, geneeskunde) werd voortgezet door een kring van leerlingen, onder wie Jakob Milich, Nikolaus Selnecker, Paul Eber, Caspar Peucer en Bartholomäus Schönborn. Melanchthons Liber de anima werd in 1572 door de Wittenbergse statuten voorgeschreven als anatomisch-medisch leerboek, maar zijn zielenleer werd in 1600 niet meer aanbevolen, evenmin als zijn ethische en politieke geschriften. Hoewel Melanchthon werd aangehaald, werden Jean Bodin, Francisco Suárez of Hugo Grotius besproken. Toen Samuel von Pufendorf in 1672 het natuurrecht verving door het idee van het beeld van God en de Decaloog, was Melanchthon verdwenen, zoals tijdgenoten opmerkten.

In de jaren 1520 en 1530 werden talrijke Scandinavische studenten in Wittenberg ingeschreven, die vervolgens de lutherse reformatie in hun land van herkomst verspreidden. De Melanchthon-student Niels Hemmingsen was van bijzondere betekenis voor de ontvangst van Melanchthon in het Koninkrijk Denemarken aan de universiteit van Kopenhagen, die naar Wittenbergs model werd geleid. In Uppsala slaagde een overeenkomstige universitaire hervorming niet, zodat Zweedse en Finse theologiestudenten naar Wittenberg bleven reizen, totdat de universiteit van Rostock de voorkeur kreeg; Melanchthons student David Chyträus werkte hier.

Melanchthons onderwijsimpulsen werden ook opgepakt; zo stichtte Herluf Trolle de Deense eliteschool Herlufsholm, naar het voorbeeld van Schulpforta en Meissen. Georg Norman kwam in 1539 naar Stockholm met aanbevelingsbrieven van Luther en Melanchthon en bracht de impulsen van laatstgenoemde over aan zowel de Zweedse kerk als aan het onderwijssysteem, bijvoorbeeld Melanchthons Sächsische Schulordnung (1528) en de Loci communes, die vanaf 1558 ook in een Zweedse uitgave beschikbaar waren voor de opleiding van predikanten. Melanchthons invloed was bijzonder groot, zowel als theoloog als als humanist in IJsland. Zo schreef Gísli Jónsson in 1558 een IJslands leerboek voor predikanten dat grotendeels gebaseerd was op de loci communes, en het eerste IJslandse leerboek ooit was een Latijnse grammatica die Melanchthons Grammatica latina bewerkte en de basis vormde voor het onderwijs in Latijn tot in de 18e eeuw. In de tweede klas werd Melanchthons leerboek voor logica door het schoolreglement voorgeschreven als verplichte lectuur.

Ook de lutherse reformatie in Zuidoost-Europa werd door hem beïnvloed. De Hongaarse studenten in Wittenberg kenden meestal geen Duits, maar wel heel goed Latijn, en daarom bleven ze liever bij Melanchthon. Matthias Dévai, de hervormer van Hongarije, was een leerling van Melanchthon. Melanchthons geschriften werden in Hongarije veelvuldig gedrukt, naast theologische werken, zijn Griekse en Latijnse grammatica, een studieopdracht en een verzameling gedichten.

Er waren ongeveer honderd Zwitserse studenten in Wittenberg tijdens Melanchthons leven, maar een verspreiding van zijn impulsen via deze personen is niet gedocumenteerd. Zijn theologische en pedagogische werken werden daarentegen vooral in Bazel gedrukt en beïnvloedden de didactiek en het onderwijs van Wolfgang Musculus in Bern, evenals Conrad Gesner, Ludwig Lavater en Rudolf Gwalter aan de universiteit van Zürich. De Zwitserse hervormers Johannes Oekolampad in Bazel, Heinrich Bullinger in Zürich en Johannes Calvijn in Genève correspondeerden lange tijd met Melanchthon, omdat zij dachten hem voor hun eigen standpunten te kunnen winnen. Deze verwachtingen werden teleurgesteld. Daarna richtte de Zwitserse gereformeerde theologie zich al aan het eind van de 16e eeuw voornamelijk op het werk van haar eigen hervormers.

Aangezien de volgelingen van Johannes Calvijn in het Heilige Roomse Rijk zich onder de bescherming van de Confessio Augustana trachtten te stellen, was Melanchthons ontvangst hier bijzonder intensief. In de keurvorstelijke palts (universiteit van Heidelberg) werd zijn theologie, die Luther en Calvijn combineerde, gewaardeerd. De Heidelbergse Catechismus (1563) vertoont in zijn structuur en terminologie een sterke invloed van Melanchthon:

Melanchthoniaans is de verbondstheologie, die de nadruk legt op de belofte van verlossing. De predestinatie staat niet op zichzelf. Een van de belangrijkste auteurs, Zacharias Ursinus, was een leerling van Melanchthon en altijd nauw verbonden met zijn leermeester. De Heidelbergse Catechismus onderging echter latere herzieningen die meer de kenmerken dragen van West-Europese, calvinistische vluchtelingengemeenten. Daaraan dankt hij zijn uitgesproken anti-Tridentijnse profiel (Vraag 80: De mis is een “ellendige afgoderij”) en accentverschuivingen in de leer van de sacramenten.

In gereformeerd Nederland kon men zich op Melanchthon beroepen als men een andere predestinatieleer aanhing dan Calvijn. Provinciale synodes keurden zijn opvattingen goed als goed gereformeerd, maar de spanning tussen hen en Calvijns leer werd steeds sterker gevoeld. Op de Synode van Dordrecht (daar zij werden verslagen en hun leer veroordeeld, kreeg de naam Melanchthon daarna in de Nederlanden een negatieve connotatie, en de directe invloed van zijn theologie brak af.

Van de 19e tot de 21e eeuw

Bemiddelings- en vakbondstheologen van de 19e eeuw vonden raakvlakken met Melanchthon. Friedrich Schleiermacher doceerde zowel aan de theologische als aan de filosofische faculteit, vergelijkbaar met de Wittenbergse polymaat, en bevorderde school- en universitaire hervormingen. In 1850 betoogde Heinrich Heppe dat Melanchthon naast het lutheranisme en het calvinisme een derde soort denominatie had gesticht, de Duitse protestantse gereformeerde kerk.

Theologen van de Lutherrenaissance waren gefascineerd door Luthers vroege werk, zoals dat sinds 1908 nieuw toegankelijk was geworden in het transcript van de Lezing over de Brief aan de Romeinen. Zij vergeleken de oude Melanchthon in zijn nadeel met de jonge Luther; het oordeel van Karl Holl kreeg veel bijval: “Melanchthon bedierf de lutherse leer van de rechtvaardiging door de leer van de goddelijke enige werkzaamheid te verzwakken.” Na het oordeel van Karl Barth in zijn Göttingen Calvijnlezing van 1922 dat Melanchthons loci een “stapel puin” waren, vond er geen diepgaande studie van Melanchthon meer plaats in de dialectische theologie. De twee belangrijkste stromingen in de Duitse protestantse theologie van het begin van de 20e eeuw hebben Melanchthon dan ook gedevalueerd. Na 1945 was er volgens Thomas Kaufmann een hernieuwde belangstelling voor humanistisch beïnvloede hervormers: “Humanisme – dat beloofde tolerantie en Europeanisme, affiniteit met het ”Westen” en zich afkeren van ”luthers-Duitse” engheid en betekende bereidheid tot oecumenische dialoog.” Met betrekking tot Melanchthon wordt deze nieuwe koers duidelijk in de herdenkingsrede die Wolfgang Trillhaas op 19 februari 1947 in Göttingen hield ter gelegenheid van Melanchthons 450e geboortedag: Weliswaar was Melanchthon vaak meer reproducerend dan origineel en verwees hij in de Loci slechts naar de “basiservaring van de Reformatie”, zij het op briljante wijze. Maar hij had de grote taak van de “synthese van Humanum en Christianum” op zich genomen.

De intra-protestantse oecumene dankte in de tweede helft van de 20e eeuw een belangrijke impuls aan Melanchthon: zijn formule dat Christus aanwezig was in het Avondmaal “met brood en wijn” (cum pane et vino) bleek nu productief voor het oecumenisch gesprek tussen lutheranen en gereformeerden en werd zowel in de Arnoldshain Communion Theses (1957) als in het Leuenberg Akkoord (1973) ontvangen.

De 500e verjaardag in 1997 bracht een boost in populariteit, mede dankzij Stefan Rhein, toenmalig conservator van het Melanchthonhuis in Bretten. Onder de nieuwe publicaties in dit jubileumjaar verdient de biografie van de hervormer door Heinz Scheible, oprichter en directeur van het Melanchthon Research Centre in Heidelberg, speciale vermelding. Als redacteur van Melanchthons omvangrijke correspondentie is Scheible bijzonder vertrouwd met dit bronnencorpus en beschrijft hij de gebeurtenissen waarbij Melanchthon betrokken was vanuit zijn perspectief; dat is nieuw. Door de concentratie op de theoloog Melanchthon worden andere aspecten van zijn veelzijdige leven beknopter behandeld. Scheible ziet ook af van een algemene beoordeling van zijn persoonlijkheid en zijn plaats in de geschiedenis van de Reformatie.

De in 2004 met steun van de stad Bretten en de staatskerk van Baden opgerichte Europese Melanchthon Academie Bretten houdt zich bezig met onderzoek naar de reformatie en de vroegmoderne tijd, alsmede met de interconfessionele en interreligieuze dialoog in het heden.

Tot de jaren 1960 concentreerde het katholieke onderzoek naar de geschiedenis van de Reformatie zich op Maarten Luther; Melanchthon leek een minder belangrijke figuur van weinig belang. Voor Ignaz von Döllinger ontwaarden de oneerlijkheid die hij Melanchthon toedichtte en zijn humanistische Irenicisme het oecumenische potentieel van zijn compromisinspanningen. Joseph Lortz stelde de irrationeel-gelovige Luther tegenover de pedagogisch-moralistische Melanchthon. Door de levendigheid en tegenstrijdigheden van Luthers denken in een dogmatisch systeem onder te brengen, had hij tegelijkertijd veel van de kracht ervan weggenomen.

Een nieuwe impuls voor katholiek onderzoek kwam van twee seminars van Joseph Ratzinger over de Confessio Augustana 1958

Tijdens Melanchthons verblijf in Neurenberg in 1526 maakte Albrecht Dürer een zilverpunttekening met het portret van de hervormer. De op basis van deze tekening gemaakte koperplaatgravure (foto) draagt de Latijnse signatuur: “Het gezicht van de geleerde Filips, niet zijn geestelijke ziel kon Dürer met geleerde hand schilderen”. De vorm van de voorstelling neemt conventies van de antieke funeraire cultuur over en verwijst dus naar een humanistische context: schouderstuk, driekwart profiel naar rechts, in de open lucht met een stenen tablet op de voorgrond. De signatuur moet worden opgevat als een paradoxale lofzang op de kunstenaar. Zij parallelleert Dürers “geleerde hand” met Melanchthons geleerde geest, waardoor de kijker de mogelijkheid krijgt om “de memoria van de figuur in vorm en activiteit te vernieuwen, evenals de impliciete memoria van de kunstenaar in de permanent levende aanwezigheid van Melanchthon in het schilderij bij elke handeling van de beschouwing”. Dürers picturale uitvinding werd door tijdgenoten zeer geprezen; het blad met Melanchthons portret was een populair vriendschapsgeschenk in humanistische kringen.

Een gravure van de monograaf I.B. (waarschijnlijk Georg Pencz) uit 1530 toont een buste van Melanchthon in driekwart profiel naar rechts kijkend met een open muts en een breedgerande hoed schuin zittend. Ook hier kan worden aangenomen dat een studie naar het leven is gebruikt. Een cartouche met de Latijnse spreuk Rom 8,31 LUT identificeert Melanchthon als hervormer, en door een portret van Luther te maken dat naar links kijkt, liep dezelfde graveur vooruit op de dubbele portretten van hervormers, die het Cranach-atelier pas later realiseerde.

Hans Holbein de Jonge maakte het capsuleportret van Melanchthon (tegenwoordig Niedersächsische Staatsmuseum, Hannover) rond 1535, waarschijnlijk voor een Engelse opdrachtgever. Het verwijst naar de kopergravure van Dürer, maar gebruikt kleur om zowel Melanchthons uiterlijke verschijning als zijn gedachtewereld te visualiseren. Aangezien Holbein en Melanchthon elkaar nooit hebben ontmoet, gebruikte Holbein blijkbaar portretten van Melanchthon door andere kunstenaars als model. Toen een groep tekeningen van Holbein in de 18e eeuw in het Londense Kensington Palace werd gevonden, heeft iemand vervolgens de naam Melanchthon aangebracht op het portret van een jongeman met een baret op. De gelaatstrekken van deze man werden ook gebruikt in de Melanchthon-portretten van de 18e eeuw.

Portretten van Melanchthon door het atelier van Cranach zijn pas vanaf 1532 bekend. De paneelschilderingen volgen verschillende typen. Melanchthon is te zien met een zwarte muts, d.w.z. in het kostuum van de professor, aanvankelijk blootshoofds, in de jaren 1540 met een baret. In zijn handen houdt hij soms een boekrol (de Confessio Augustana) of een open boek. De oude Melanchthon wordt gekenmerkt door het feit dat de sik een volle baard is geworden en hij draagt nu een wit hemd, een rode wambuis en daaroverheen de open, soms met bont afgezette muts. Waarschijnlijk waren al deze schilderijen, die in serie zijn vervaardigd, als dubbelportret verbonden met een schilderij van Luther.

De gravure van Heinrich Aldegrever uit 1540 toont Melanchthon als humanistisch geleerde in borstbeeld; Aldegrever en Melanchthon hebben elkaar ook niet ontmoet. Melanchthon is te zien achter een borstwering, waarvan het Latijnse opschrift als volgt vertaalt: “U die de talrijke werken van de geleerde Filips leest, ziet hier ook hoe hij eruit ziet. Hij was 42 jaar oud toen hij er zo uitzag. Philippus Melanchthon 1540.”

Tijdens Melanchthons verblijf in Keulen in 1543 maakte Friedrich Hagenauer twee hoogwaardige penningportretten. Ze tonen de Reformator in profiel met het gezicht naar links. Op de keerzijde staat een psalmvers (Ps 37,37 LUT). Sinds de 18e eeuw zijn de verjaardagen van de Reformatie aanleiding geweest om Melanchthon-penningen in Hagenauers stijl te slaan.

Lees ook: gevechten – Slag bij de Metaurus

Monumenten

Nadat Melanchthon, zij het zelden, als reliëf in kerken was afgebeeld, bracht de veranderde herinneringscultuur van de 19e eeuw ronde sculpturale monumenten van de reformator voort. Het jubileum van de Reformatie in 1817 was het begin: Johann Gottfried Schadow maakte bronzen bustes van Luther en Melanchthon voor de Andreaskirche in Eisleben. In hetzelfde jaar werd in Bretten een obelisk opgericht met op de top een buste van Melanchthon. Voor het 300-jarig bestaan van het door Melanchthon gestichte gymnasium in Neurenberg vervaardigde Jacob Daniel Burgschmiet in 1826 een standbeeld in zandsteen naar het model van de voorstelling van Melanchthon in het atelier van Cranach. Naar dit model werden voor andere scholen Melanchthon-monumenten opgericht. De eerste steen voor het bronzen standbeeld van Melanchthon op het marktplein van Wittenberg werd gelegd ter gelegenheid van Melanchthons 300e sterfdag als tegenhanger van een reeds bestaand standbeeld van Luther; het werk van Johann Friedrich Drake werd in 1865 opgericht. Het toont de hervormer met de boekrol van de Confessio Augustana in zijn hand. De kwalitatieve vergelijking van de twee naburige monumenten, Luther door Schadow en Melanchthon door Drake, valt in het nadeel van Drake uit.

Ter gelegenheid van de 400e verjaardag van de Confessio Augustana in 1930 maakte Gerhard Marcks twee bronzen borstbeelden van Luther en Melanchthon voor de universiteit van Halle (Aula van het Löwengebäude van de MLU). Marcks bestudeerde de voorstellingen van Cranach en Dürer. De gelaatstrekken en het sterk geaccentueerde voorhoofd van Melanchthon komen hem dan ook bekend voor, de mond is vervormd “als in een ironische glimlach”.

Lees ook: geschiedenis – Slag bij Antietam

Themajaar 2010: “Reformatie en onderwijs

Binnen het Lutherdecennium was het zinvol om het themajaar 2010 te koppelen aan de 450e sterfdag van Philipp Melanchthon op 19 april 2010. Op Hervormingsdag 2009 vond de feestelijke opening van het themajaar “Reformatie en onderwijs” plaats in Melanchthons geboorteplaats Bretten. De oecumenische dienst in de stiftskerk werd landelijk uitgezonden. De aartsbisschop van Freiburg, Robert Zollitsch, preekte; de bisschop van Baden, Ulrich Fischer, hield een welkomstwoord. Een feestelijke academie volgde in de rooms-katholieke Laurentiuskirche, waar minister-president Günther Oettinger hulde bracht aan Melanchthon als “man van evenwicht”. Onder de talrijke evenementen van het themajaar 2010 was een feestelijk weekend op 16 en 19 april in Wittenberg een ander hoogtepunt. Bij de plechtigheid in de slotkerk van Wittenberg op 19 april spraken de Duitse bondskanselier Angela Merkel, bisschop Gerhard Ludwig Müller als voorzitter van de oecumenische commissie van de Duitse bisschoppenconferentie en praeses Nikolaus Schneider als voorzitter van de raad van de EKD. Merkel karakteriseerde Melanchthon als “een van de grootste onderwijshervormers uit onze geschiedenis”, waarin zij ook zijn huidige betekenis zag. Müller bracht hulde aan Melanchthon de theoloog en benadrukte als een interessant aspect dat Melanchthon de wijding tot de sacramenten rekende en dat het oecumenische gesprek van vandaag zich richt op de kwestie van het ambt. Schneider benadrukte dat de Reformatie een opvoedkundige beweging is geweest. Van 10 tot 12 november 2010 werd in de Johannes a Lasco-bibliotheek in Emden een internationale academische conferentie gehouden over “Melanchthon en de gereformeerde traditie (sic!)”. Hoewel Calvijns waardering voor Melanchthon en Melanchthoniaanse elementen in de Heidelbergse Catechismus al lang bekend zijn, is de receptie van Melanchthon in de gereformeerde kerken van Europa tot nu toe een desideratum van onderzoek geweest.

Individuele aspecten

Bronnen

Philipp Melanchthon
Philipp Melanchthon
Corpus Reformatorum 10, Sp. 256f.: „Er (Georg Schwartzerdt) hat im Ehestande gelebt 4 Jahr ohne Kinder, und nach Ausgang des vierten Jahrs, welches war das 1497., Donnerstag nach Invocavit, wird ihm sein erster Sohn Philippus, unser lieber Herr und Praeceptor, geboren, in seines Schwähers Hans Reuters, seines Großvaters Hause zu Bretta.“
a b c Christine Mundhenk: Leben. In: Günter Frank (Hrsg.): Philipp Melanchthon: Der Reformator zwischen Glauben und Wissen. Berlin / Boston 2017, S. 25–42, hier S. 25. (abgerufen über De Gruyter Online)
Heinz Scheible: Philipp Melanchthon und seine Heimat. In: Ders., Beiträge zur Kirchengeschichte Südwestdeutschlands. Band 2, Kohlhammer, Stuttgart 2012, S. 201–222, hier S. 202.
Nikolaus Müller: George Schwartzerdt, der Bruder Melanchthons und Schultheiß zu Bretten. Festschrift zur Feier des 25jährigen Bestehens des Vereins für Reformationsgeschichte. Leipzig 1908, S. 13(Digitalisat)
^ /məˈlæŋkθən/ mə-LANK-thən, German pronunciation: [meˈlançtɔn] (listen); Latin: Philippus Melanchthon.
^ German pronunciation: [ˈʃvaʁtsʔeːɐ̯t] (listen).
Le nom original Philippus Melanchthon a été transposé en allemand en Philipp Melanchthon, en anglais en Philip Melanchthon, en italien en Filippo Melantone, en polonais en Filip Melanchton.
Jean Paris, Mélanchthon: sa vie, son œuvre, 1870, p. 9 : « Il n”avait pas trompé les prédictions d”Érasme qui, déjà en 1516, disait de lui : “Mon Dieu, quelles espérances ne peut-on pas concevoir de Philippe Mélanchthon, qui, quoique jeune homme et même presque enfant…” ». Pierre Bayle, Dictionnaire historique et critique de Pierre Bayle, tome 10, « Mélanchthon (Philipe) ». « Philippe Mélanchthon », dans : Univers de la Bible[1].
Guillaume Paradin, Histoire de nostre temps, 1552, p. 420 : « En celle Diette sur plusieurs articles concernants le fait dela religion, par maistre Iean Eckius pour la partie des Catholiques , à lencontre de Philippe Melanchthon deputé des Protestans » ; Commentaire de Philippe Melanchthon, sur le livre des revelations (sic) du prophete Daniel, éditeur Jean Crespin, 1555 ; portrait de Philippe Melanchthon dans : Les vrais portraits des hommes illustres en piété…, Genève, 1581, p. 28[2].
^ Derivato dalla grecizzazione del suo cognome Schwarzerd, che si può tradurre come “Terranera”. Schwarz/μέλας significa “nero” in tedesco/greco, Erd(e)/χθών invece “terra”.
^ Nel suo Commentarius De anima del 1540 e nel De Anima, Commentarii del 1575