Pindarus

Alex Rover | januari 19, 2023

Post Views: 10

Samenvatting

Pindar, in het oud-Grieks Πίνδαρος

Als sterke persoonlijkheid die sterk gehecht was aan de traditionele religie en aan de oude Dorische aristocratie die in Thebe heerste, had Pindar een hekel aan Athene, waarvan de democratische geest hem zorgen baarde: hij gaf de voorkeur aan steden die geregeerd werden door een aristocratie die Eunomia (“goede orde”, van het Oudgriekse εὐνομία) wist te vestigen en wijdde zijn liederen aan het vieren van dit oude ideaal. Als waardige erfgenaam van de aristocratische en Dorische opvatting van de atletische wedstrijd was Pindar de eerste die de epinicia, een lofzang op de triomf, omvormde tot een soort gedicht met een religieuze en morele betekenis. Vanaf de oudheid beschouwd als de onbetwiste en onnavolgbare meester van de Griekse koorlyriek, een synthese van poëtische, muzikale en choreografische kunst, wijdde hij in zijn Triomf Odes ook een krachtige kunstvorm in met geleerde ritmes en weelderige beelden, een kunstvorm die pas in de 19e eeuw door de modernen werd herontdekt en die de grootste dichters heeft geïnspireerd. Door de “serene Pindar vol epische geruchten” op te roepen, vatte Victor Hugo de twee essentiële kenmerken van de Griekse dichter samen, de stille en bijna religieuze majesteit die zijn bewonderaars trof, en de kracht die zich uitte in de brede en sonore golven van zijn beelden en taal.

De biografische elementen die we over Pindar hebben zijn dun, ondanks de vijf levens die de Oudheid heeft nagelaten.

Het begin van de dichter

Volgens de overlevering is hij lid van een aristocratische familie. Zijn vader heette Daifantus en zijn moeder Cleodicea. Hij werd in 518 geboren in Cyneocephalus, in Boeotia, een stad aan de rand van Thebe; hij noemt zichzelf trots “een kind van het illustere Thebe, waarvan de bronnen zijn dorst hebben gelest”. In fragment 193 van zijn werk verwijst hij naar “het vijfjaarlijkse feest

Volwassenheid en glorie

In 480 voor Christus vielen de Perzen Griekenland binnen. Thebe, geregeerd door een aristocratie, sloot een pact met de vijand waarmee het vocht; de Perzische generaal Mardonius bezette de stad en Thebe gaf hem steun van de cavalerie bij de slag bij Plataea in 479; na de overwinning van het Griekse leger werd Thebe belegerd en de leiders van de Mede-partij ter dood gebracht. Keurde Pindar deze politiek van alliantie met de Perzen goed, zoals de historicus Polybius van Megalopolis stelt? Hij vreesde waarschijnlijk een burgeroorlog als er een gewelddadige opstand zou uitbreken tegen de macht van de Thebaanse oligarchen. In ieder geval is het zeker dat hij moet hebben geleden onder het verraad van de Thebanen en dat hij het betreurde, zoals blijkt uit de lofrede die hij schreef op de dapperheid van de Aeginets, gecomponeerd vlak na de overwinning van Salamis in 480, evenals de lofrede die hij voor Athene schreef: In een ervan roemt Pindar Athene als het bolwerk van Griekenland: “O gij illustere Athene, schitterend, gekroond met viooltjes en beroemd om uw lied, bolwerk van Hellas, goddelijke stad”. Athene beloonde hem met de waardigheid van proxenes en tienduizend drachmen voor de dithyramb die hij aan haar had opgedragen. Maar het was Simonides van Ceos, niet Pindar, die de overwinningen op de Perzen bezong.

Tussen 480 en 460 verspreidde de roem van Pindar zich over de hele Griekse wereld; in de volle gloed van zijn glorie verbond hij zich aan verschillende Griekse aristocratische hoven, zoals dat van de tiran Hieron van Syracuse, ter ere van wie hij de Eerste Olympische Spelen en de eerste drie Pythen componeerde, of dat van de koning van Cyrene, Aresilaus IV, voor wie hij de Vierde en Vijfde Pythen componeerde. Deze prinselijke opdrachtgevers, aan het hoofd van een groot fortuin, waren in feite de enigen die rijtuigen konden fokken en bezitten voor de twee evenementen paarden- en wagenrennen. Op het gebied van epinicies in opdracht van de Griekse tirannen van Sicilië werd hij geëvenaard door de dichter Bacchylides, gekenmerkt door een delicatere stijl. Deze concurrentie komt tot uiting in enkele trekken van jaloezie bij beide dichters.

Aangezien Pindar meestal aanwezig was bij de Panhelleense spelen, en dan meestal zelf de uitvoering van zijn triomfantelijke odes leidde, is het zeker dat hij gedurende deze twintig jaar bijna heel Griekenland moet hebben bereisd. Hij had contact met de koning van Macedonië, Alexander I, voor wie hij een lofrede schreef. Het was ter herinnering aan de relatie van Alexander I met Pindar dat Alexander de Grote volgens de legende het huis van de lyrische dichter in Thebe spaarde tijdens de inname van die stad door de Macedoniërs. In 476 ging Pindar waarschijnlijk naar Sicilië, naar het hof van Theron van Acragas en Hieron. Bij deze gelegenheid reisde hij door de belangrijkste steden van Sicilië, waaronder Syracuse. Hij lijkt een persoonlijke indruk te geven wanneer hij in de Eerste Pythiek de uitbarstende Etna oproept met zijn stortvloeden van rode lava die “blokken rots met een crash” doen rollen. Een andere reis bracht hem waarschijnlijk naar Aresilaus IV, koning van Cyrene, een stad die hij schijnt te hebben bezocht en waarvan de lange weg, geplaveid met stevige blokken, door de voorouders van de koning midden in het zand was aangelegd door deze op de woestijn te veroveren.

Pindar was getrouwd met een vrouw genaamd Megaclee, volgens de biografie van Eustathius, en had twee dochters en een zoon genaamd Daifantos die daphnephorus was in Thebe.

Pindars oude dag werd overschaduwd door de tegenspoed van Thebe, dat van 457 tot 447 door Athene werd verslagen en overheerst, ondanks het succes van de Thebanen in de slag bij Coronea (446 v.C.). Hij stierf op tachtigjarige leeftijd, volgens een van zijn biografen, misschien in Argos kort na 446, het laatste jaar van zijn werken dat we kunnen dateren. Volgens de biografie van Suidas stierf Pindar in het theater van Argos, tijdens een voorstelling, met zijn hoofd rustend op de schouder van zijn jonge vriend Theoxenus van Tenedos, voor wie hij een door Athenaeus geciteerde lofrede op de liefde had geschreven; deze scène zou zich in het gymnasium hebben afgespeeld.

Het Pindarische corpus is tot ons gekomen in de vorm van papyri (van de 2e eeuw v.C. tot de 2e eeuw n.C.), waaronder talrijke fragmenten van peans en epinicies. We hebben ook handschriften uit de 12e en 13e eeuw, waarvan de belangrijkste zijn Ambrosianus C 222, Vaticanus græcus 1312, Laurentianus 32, 52 en Parisinus græcus 2774. Ze komen uit een selectie uit de derde eeuw en bevatten alleen epinicies.

Van Pindar zijn vier boeken met epinicies of triomfantelijke odes bewaard gebleven (in het oud-Grieks ἐπίνικοι

De epinicies vertegenwoordigen slechts ongeveer een kwart van het totale werk van Pindar, wat het moeilijk maakt om de kunst van de dichter in al haar verscheidenheid te waarderen en de evolutie van zijn stijl te beoordelen; de enormiteit van zijn productie, gekwantificeerd op ongeveer vierentwintigduizend verzen (in de zin van κῶλα

Poëzie in zang en dans

Griekse koorlyriek is zowel dans als poëzie en muziek. De uitvoering van Pindars odes, die de dichter vaak zelf moest begeleiden, kon plaatsvinden tijdens een privé-ceremonie, een banket, in aanwezigheid van een klein publiek; maar als de triomfantelijke ode werd uitgevoerd tijdens de stoet die de terugkeer van de overwinnaar naar zijn vaderland begeleidde, of nog zeldzamer, tijdens de mars van de stoet die hem vergezelde naar de tempel waar hij zijn overwinningskrans ging neerleggen, dan was het publiek talrijk.

De heilige waarde van de dans in Griekenland bij plechtige ceremonies is bekend. Zo werden de hymnen ter ere van de goden gedanst in een cirkel rond een altaar, met een beweging naar rechts, dan naar links, voor de laatste stop. De grote oden van Pindar werden ook gezongen en gedanst door een koor dat werd gerekruteerd onder de kinderen, meisjes of jonge mannen van goede komaf in de stad waar de oden werden uitgevoerd. Het aantal leden van dit koor varieerde van veertien tot vijftig, afhankelijk van het belang van de ceremonie. Het lied werd uitgevoerd door een solist, of door het hele koor, of door de solist en het koor afwisselend. De koorleider intoneerde elke strofe na een preludium met zijn citer: aan het begin van de Eerste Pythische vermeldt Pindar “de gouden lier” en “de eerste noten van de preludes die de koren leiden”. De muziekinstrumenten die de zang begeleidden waren de lier, de phorminx, de dubbele fluit genaamd aulos; er was ook de grote buxushouten Phrygische fluit en de hoge Lydische fluit voor de hoge noten of als ondersteuning voor kinderstemmen. De dubbele begeleiding van de phorminx en de fluit komt voor in de IIIe, VIIe en Xe Olympia, terwijl de Ist en IIe Pythica alleen door de citer worden begeleid.

De muzikale modus, volgens de odes, was eolisch, dorisch of lydisch; de eolische modus, met de lichtheid van het drieslagritme, was briljant, levendig en hartstochtelijk; de dorische modus, waarin de lange lettergrepen domineerden, maakte een viriele en majestueuze indruk, zoals in de III Olympia; de lydische modus, tenslotte, die meer dolorisch was, komt voor in de V en XIII Olympia. Deze melodieën leidden de bewegingen en de ritmische stappen van de choreuten; uit oude getuigenissen blijkt dat in de koorlyriek de dichter zowel de woorden als de muziek waarop ze werden gezongen componeerde; de strofe en antistrofe van een ode kwamen overeen met bewegingen in tegengestelde richting, en de epode met een gezang ter plaatse dat een betere beluistering van de tekst mogelijk maakte. Pindar zelf geeft deze dansende bewegingen en hun muzikale begeleiding aan: “Weef, lieve phorminx, weef zonder verder uitstel, in de Lydische modus, dit lied dat geliefd is van Œnone en Cyprus”; het is mogelijk dat een cirkelvormige orkestbeweging de verhalende ontvouwing van de mythen begeleidde, tot aan de laatste stop die door de epode wordt gemarkeerd, maar de muzikale en choreografische partituur van deze oden is niet aan ons overgeleverd, en dit aspect van de koorlyriek ontgaat ons vandaag de dag. Deze drie kunsten, dans, muziek en poëzie, verbonden en ondergeschikt, lijken nauw verenigd in de ritmische en prosodische structuur van Pindars oden.

Lees ook: biografieen – Francisco Franco

Structuur en meters

De geleerden die de tekst van de Oden moesten bewerken, moesten een moeilijk probleem oplossen door de verzen van Pindar te presenteren in een editie van de Triomferende Oden. De ordening ervan is lange tijd een probleem geweest: waar moeten het begin en het einde van de verzen worden geplaatst, en hoe moeten sequenties worden afgebakend waarvan men niet weet waar ze moeten worden afgebakend? In de Hellenistische periode plaatsten Aristophanes van Byzantium en Aristarchus van Samothrace het werk van Pindar in de Alexandrijnse Canon. Zij maakten een editie waarop filologen lang hebben vertrouwd. Hellenistische grammatici zetten de tekst vast in de vorm van côla (van Grieks κῶλα

Terwijl oorspronkelijk de strofen van een lyrisch gedicht soms allemaal gelijk waren, hebben de oden van Pindar de vorm van de beroemde triades van Stesichore, d.w.z. groepen bestaande uit een strofe, een antistrofe en een epode; deze laatste, gebouwd op een ander metrum, werd gezongen op een andere melodie dan de voorgaande, en begeleid door een andere dans. Sommige van Pindars odes hebben slechts één drieklank, vele hebben er vier tot zes, en de Vierde Pythische heeft er dertien. Een grote strofe van Pindar telt meer dan tien of soms meer dan vijftien leden, ongelijk en verschillend samengesteld uit het oogpunt van prosodie.

Elke ode van Pindar heeft zijn eigen metrische structuur. De meters die de dichter het meest gebruikte zijn de logaedische meters, ook wel aeolische meters genoemd, in de traditie van Alceus van Mytilene en Sappho, en de dactylo-epitriet meters, Dorische meters genoemd, gekenmerkt door het epitriet (in deze twee typen worden dactylen en trochees gecombineerd of volgen ze elkaar op. Ze zijn min of meer gelijk verdeeld over de Oden. Alleen de II Olympian en de V Pythian, die religieus en serieus van karakter zijn, hebben de peon als dominante voet, bestaande uit één lange en drie korte (- ∪∪∪∪∪ -).

Dan is er nog de kwestie van de eenheid van de ode. De odes van Pindar volgen geen enkel plan wat betreft de behandelde thema”s. De dichter zelf zegt in zijn 10e Pythische: “Zoals de bij vliegen mijn prachtige lofzangen van het ene onderwerp naar het andere”. Een eerste stroming van onderzoek, omschreven als “historistisch”, vertegenwoordigd door auteurs als Böckh en Wilamowitz (19e eeuw), hield zich bezig met het identificeren van biografische of historische elementen in de tekst. Een andere stroming richtte zich liever op het “lyrische idee” achter elke kunst (Dissen, Metger, Alfred Croiset, 19e eeuw). De hedendaagse kritiek daarentegen tracht de herhaling van motieven en beelden vast te stellen.

Pindar en esoterische doctrines

Esoterische doctrines waren wijdverbreid in Pindars tijd, en de tirannen van Agrigento en Syracuse die hij op Sicilië kende, hebben zich wellicht overgegeven aan mystiek. Het lijdt geen twijfel dat Pindar werd beïnvloed door de mystieke stromingen van zijn tijd. Een hele reeks aanwijzingen in zijn werk levert hiervan het bewijs. Het is niet mogelijk om precies te zeggen om welke mystieke stromingen het gaat, aangezien Orphisme en Pythagorasme op dit moment niet te onderscheiden zijn.

In de menigte van Griekse godheden lijkt Pindar bijzonder belang te hechten aan hen die de mysteriën voorzitten. Misschien was hij zelf ingewijd in Eleusis, zoals men zou kunnen denken op grond van dit fragment van Threne dat door Clement van Alexandrië wordt geciteerd:

“Gezegend is hij die dit heeft gezien voordat hij in de aarde afdaalde: hij weet wat het einde van ons leven is en wat het principe ervan is, gegeven door Zeus.

– Pindar, fragment 137-8 (Schrœder).

Maar Pindar was zeker geen slaaf van een systeem. Dit was reeds de mening van Alfred Croiset en Erwin Rohde, volgens wie Pindars theologie “seculier blijft en overal de geest van een dichter verraadt”. In ieder geval is het zeker dat hij, zonder aanhanger te zijn van een sekte of filosofische school, een onmiskenbare aantrekkingskracht voelde voor eschatologische en mystieke vraagstukken, en dat hij op de hoogte was van een leer over de bestemming van de ziel. Deze invloed van de Orfisch-Pythagoreïsche stromingen komt het eerst duidelijk naar voren in de Eerste Olympia, die lijkt te zinspelen op de Orfische dogma”s van de oorspronkelijke val en het persoonlijke herstel waartoe de ingewijde toegang heeft; we zien ook het geloof in metempsychose ontwikkeld, met name in de Tweede Olympia, waarvan de mythe een algemene synthese biedt. Metempsychose begeleidt de bevestiging van het overleven in de Onderwereld en de vergelding van verdiensten. De transmigratie van de zielen, het meest kenmerkende dogma dat door de discipelen van Pythagoras werd onderwezen, wordt in deze ode toegevoegd aan voorschriften voor moreel gedrag zoals, in de verzen 76-77, de eis om “de ziel absoluut zuiver te houden van het kwaad”; en een ander detail van Pythagoreïsche inspiratie verschijnt in vers 72, namelijk de zorg voor de waarheid: de dichter geeft in het “eiland van de gezegenden” een ereplaats aan “zij die het goede geloof liefhadden”. Pythagoras vermaande zijn leerlingen om leugens te vermijden, een zorg die in de sekte als een essentiële plicht werd beschouwd en die in het werk van Pindar vele malen wordt herhaald: “Principe van grote deugd, Waarheid, o Vorst, laat mijn woorden nooit struikelen over de valkuil van de leugen! Tenslotte sluit de plaats die Pindar in zijn mythen aan de helden toekent aan bij hun traditionele verering bij de volgelingen van Pythagoras: van Aristoxenus weten we dat een volmaakte Pythagoreeër niet alleen tegenover de goden, maar ook tegenover de helden dagelijkse plichten van vroomheid moest vervullen.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Grote Sprong Voorwaarts

Goden en mensen

Pindar weigert iets te melden dat schandalig of beledigend is voor de majesteit van de goden, want “zelden ontsnapt men aan de straf die godslastering aantrekt”, en blijft trouw aan dit moraliteitsbeginsel: “De mens moet de goden alleen mooie daden toeschrijven: dat is de veiligste weg”. Bij hem zijn de godheden dus vrij van de ruzies, geweld van allerlei aard, incestueuze liefdesaffaires en naïviteit die bij Homerus nog aanwezig zijn. Zijn theologie, doordrenkt van filosofie, presenteert een goddelijk ideaal van een onberispelijke moraal, waardig om als model te dienen voor de mensheid: het markeert dus de groeiende volwassenheid van de religiositeit in Griekenland. En dit ideaal van goddelijke volmaaktheid neigt in de vrome geest van de dichter naar de idee van een enkele, almachtige godheid, onafhankelijk van enige persoonsbepaling: “Wat is god? Wat is hij niet? God is het Al,” zegt hij in een fragment dat door Clement van Alexandrië wordt geciteerd.

In zijn poëzie zijn er twee grote godheden aan wie hij bijzondere aandacht besteedt: Zeus en Apollo. Goed doen aan de beste stervelingen, en rebellie en excessen bestraffen, is de voornaamste zorg van Zeus, die de dichter aanroept met een bijna bijbels gevoel van zijn majesteit:

“Opperste God, die de teugels van de donder vasthoudt, dat onvermoeibare ros, O Zeus, de seizoenen die u regeert sturen mij, op het geluid van de phorminx, om getuige te zijn van de meest sublieme overwinningen. Ah, zoon van Cronos, meester van de Etna, ontvang ten gunste van de Charites, deze Olympionische processie.”

– Olympische Spelen, IV, verzen 1-10.

Het geluk, niet louter een voorbijgaand succes, maar echt duurzaam geluk, is Zeus” beloning voor hen die hij liefheeft vanwege hun deugden; een echt gelukkig man is daarom in Pindars ogen noodzakelijkerwijs een man die een vriend is van Zeus: door zijn glorie en triomfen te bezingen, aanbidt Pindar in zekere zin in deze man slechts het effect van de vriendschap van de goden voor hen die het verdienen.

Daarom prijst Pindar bij het geluk van zijn helden niet alleen de fysieke en materiële superioriteit van een overwinnaar; hij bezingt de gunst van de goden die het voorhoofd van een sterveling verlicht, wat zijn triomfantelijke Oden hun altijd religieuze toon geeft. Zo wordt menselijke onmacht of zwakheid gecompenseerd door goddelijke genade:

“Vergankelijke wezens! De mens is de droom van een schaduw. Maar als de goden een straal op hem richten, omringt een schitterende gloed hem, en zijn bestaan is zoet.”

– Pythica, VIII, verzen 95 tot 97.

Apollo, god van de dichters, genezende en beschavende god, meester van het orakel van Delphi, is bij Pindar een figuur van de eerste rang: hij is het “die de mensen de remedies schenkt die hun wrede ziekten genezen; hij gaf ons de citer; hij doet de liefde voor eendracht, de afschuw van burgeroorlog in de harten doordringen”. Pindar roept hem aan als de alwetende god wiens macht oneindig is:

“U die niet kan liegen noch dwalen, u die het fatale einde kent van alle dingen en alle wegen die zij bewandelen, u die de bladeren kunt tellen die de aarde in de lente laat groeien, en de zandkorrels die de golven en de winden in de zee of in de rivieren laten rollen, u die de toekomst en haar oorsprong duidelijk ziet…”

– Pythica, IX, vers 42 e.v.

Zijn toewijding aan de god van Delphi, de bron van alle poëtische inspiratie, is zo diepgaand dat Pindar zijn attributen, de pijlen en de phorminx leent.

Helden en mythen

Van Pindar”s vierenveertig triomfliederen vieren de meeste mythen met betrekking tot het vaderland van de overwinnaar, of de legenden van machtige families, wanneer het erom ging een of andere prins van illustere afkomst te bezingen. Maar altijd geeft Pindar in de verscheidenheid aan plaatselijke legenden de voorkeur aan die welke verbonden zijn met de Dorische traditie en met die van zijn vaderland Thebe.

Afhankelijk van de onderzoeker en de periode wordt aan mythen ofwel een zuiver esthetische rol toegekend, ofwel een paradigmatische waarde die nauw verbonden is met de overwinning en de overwinnaar, ofwel een religieus en moreel doel van opbouw van de toehoorders. Jacqueline Duchemin, evenals verschillende andere onderzoekers, meent dat de mythe de overwinnaar en zijn omgeving een heroïsch ideaal voorhoudt, bedoeld om een les te geven in aristocratische ethiek.

Het gaat Pindar vooral om het vieren van die helden die aan het eind van een proces beloond zijn voor hun uitstekende deugden en morele waarde: Dit is het geval van Perseus, zegevierend over de Gorgon, en bovenal van de helden van het geslacht van Aeacus, Ajax en Achilles, geïnstrueerd door zijn meester, de Centaur Chiron; maar het is Heracles, de in Thebe geboren held, die Pindar bovenal wil huldigen; In hem ziet de dichter de stichter, samen met de Dioscuri, van de heilige Spelen van Olympia, maar ook de voorbeeldige weldoener van de mensheid, degene die in zijn ogen de perfecte heroïsche ascese belichaamt en de atletische deugden bij uitstek, uithoudingsvermogen, geduld en “onoverwinnelijke moed”. Daarom wordt Herakles beloond met een gezegende eeuwigheid, zoals de waarzegger Tiresias aan Amphitryon voorspelde:

“Hij onthulde hem dat Herakles, als compensatie voor zijn harde werk, het voorrecht zou krijgen van onveranderlijke gelukzaligheid in het verblijf van de Gezegende; hij zou de bloeiende Hebe ten huwelijk ontvangen en, levend met Zeus de Kroniek, zijn doorluchtige wet danken.

– Nemeen, I, verzen 69-73.

In de verhalende delen van de Oden blijft Pindar niet hangen in het gedetailleerd vertellen van de mythen, omdat hij weigert “zijn lier de last van het epos te laten dragen”; er zijn geen gedetailleerde verklaringen of overbodige ontwikkelingen: hij gaat lyrisch te werk met korte toespelingen. Dit zijn over het algemeen levendige schetsen, schilderijen teruggebracht tot enkele streken, bedoeld om indrukken en gevoelens op te wekken, waarbij de stelregels in het verhaal een morele noot toevoegen. Zo verkort de dichter in de IVe Pythische, in het verhaal van Jason en het Gulden Vlies, zodra de kenmerken die nuttig zijn voor de moraal die hij eruit wil trekken zijn vastgesteld, en besluit hij snel: “Maar de terugkeer zou lang zijn via de hoofdweg; het uur dringt en ik ken een kortere weg. Aan vele anderen weet ik de weg van de genialiteit te tonen.

Lees ook: biografieen – Virginia Woolf

Ter lof van de heldhaftige geest

Pindar voelt zich nooit slaaf van zijn onderwerp, noch afhankelijk van de atleet. In de Vijfde Pythagoras beperkt hij zich tot het noemen van de winnaar van de wagenrace, Carrhotis, die “zijn teugels intact wist te houden door zijn snelvoetige paarden naar het einde te leiden, in de hippodroom van de twaalf gangen, zonder een deel van zijn apparaat te breken”.

Als Pindar over het algemeen discreet is in zijn persoonlijke lof voor de overwinnaar, dan is dat omdat hij van het niveau van de anekdote wil stijgen naar dat van de algemene en nobele ideeën: zingend, niet zozeer van de held als wel van de heldengeest, benadrukt hij niet de fysieke gaven maar de morele kwaliteiten van de atleet, moed, trouw, moed of vaardigheid; de moed in pancrach van Melissos van Thebe roept zo “de moed van de brullende beesten, en zijn voorzichtigheid is die van de vos die, op zichzelf terugvallend, de vaart van de adelaar tegenhoudt”. Voor Pindar “vraagt de overwinning in de spelen om de mooiste liederen, die welke de met kronen en deugden stralende metgezel huldigen”. Dat is het sleutelwoord in zijn poëzie, “deugd, verdienste”, in het oud-Grieks en in de Dorische vorm die Pindar gebruikte, de ἀρετά

Lees ook: beschavingen – Koninkrijk Wessex

De missie van de dichter als opvoeder

Degenen tot wie Pindar zich richt in zijn odes zijn zowel eenvoudige winnaars bij wedstrijden, maar ook vaak de groten der aarde, koningen, prinsen en leden van de adel. De dichter past zijn lof aan elk van hen aan, zonder de plicht te ontkennen op een openhartige en tactvolle manier raad en waarschuwingen te geven.

Door hun prachtige heldendaden als voorbeelden te geven die navolging verdienen, spoorde Pindar de atleten aan om “tot de hoogte van hun verdiensten te stijgen” en de perfectie van de ideale helden uit de mythe te bereiken. Net als Homerus voor hem is de dichter dus een opvoeder. Zo roept Pindar, voordat hij de jonge Trasybule prijst, de Centaur Chiron op, de typische opvoeder van helden, die Achilles zowel respect voor de goden als kinderlijke vroomheid bijbracht. Want in deze wijze centaur vindt de dichter een ideaal model voor zijn eigen missie als opvoeder; het is naar Chiron, de wijze leraar, dat hij verwijst in zijn lofzang op de eerste bewoners van het eiland Aegina, voorouders van de overwinnaar genaamd Aristocleides. En Pindar is zo toegewijd aan deze missie van opvoeding dat hij de eerste is, vóór Plato, die zich afvraagt of uitmuntendheid kan worden geleerd, of dat het slechts het resultaat is van atavisme. Zijn antwoord wordt geïllustreerd door het aangeboren heldendom van Achilles en door het voorbeeld van Asclepius: Chiron voedde Asclepius op, “dat sublieme kind, door alle instincten van zijn grote hart door passende oefeningen te ontwikkelen”. Onderwijs kan alleen werken als het gebaseerd is op inheemse deugden:

“Door erfelijke heldhaftigheid is een man zeer machtig. Maar wie tevreden is met wat hem geleerd is, is als een man die in de duisternis wandelt. Zijn geest wankelt; hij gaat nooit met een zekere stap vooruit, en het tekort van zijn geest verleidt de glorie met alle middelen.”

– Pindar, Nemean, III, verzen 40-42.

Pindar vervult dezelfde missie als opvoeder van de machtigen: hij beroemt zich erop dat hij “een man van openhartige taal is die gewaardeerd wordt in elk land, door tirannen, waar de onstuimige menigte regeert, en in steden die geregeerd worden door de wijzen”, dat wil zeggen in de drie belangrijkste politieke systemen: monarchie, democratie en aristocratie. Dit is wat wordt geïmpliceerd door de aansporing aan Hieron I, tiran van Syracuse, om zijn ware persoonlijkheid te realiseren, vanaf het moment dat Pindar, die hem prijst, hem die onthult:

“Word wie je bent, als je het geleerd hebt

– Pindar, Pythics, II, vers 72.

In alle odes aan deze tiran geeft Pindar zijn voorschriften van wijsheid en matigheid: “Streef niet hoger dan je huidige fortuin”, zegt hij hem, en “aangezien afgunst beter is dan medelijden, zie niet af van mooie ontwerpen”. Stuur uw volk met het roer van de gerechtigheid. Geef je zeil aan de wind, als een goede piloot, zonder je te laten misleiden, vriend, door de verleiding van het belang”. Deze morele voorschriften, verre van traditionele stelregels of gemeenplaatsen te zijn, zijn altijd aangepast aan het specifieke geval van degenen tot wie Pindar ze richt. Zo vertelt de geschiedenis ons dat Hieron van Syracuse niet vrij was van de gebruikelijke gebreken van tirannen, dus wil de dichter zijn beruchte gierigheid corrigeren door hem uit te nodigen ruim te geven, zoals Croesus, aangezien zijn rijkdom hem deze plicht tot vrijgevigheid toestaat; Maar het is vooral de koning van Cyrene, Aresilaus IV, die van de dichter de ernstigste waarschuwingen krijgt, die ten lange leste zijn ontwikkeld, om “de stad te besturen door een rechtschapen en verstandig beleid”, want “het is gemakkelijk om wanorde te scheppen in een stad, de smerigste van de boeren zijn daartoe in staat”. Pindar eindigt deze ode met een pleidooi voor de terugkeer van Damophilus, een aristocraat die verbannen was vanwege onrust in Cyrene, en die de haat of het wantrouwen van Acesilaus had opgelopen. Nu, kort na de uitvoering van deze ode in de stad Cyrene, werd Arcésilas IV, tevergeefs gewaarschuwd door Pindar, omvergeworpen door een revolutie.

Lees ook: geschiedenis – Russisch-Perzische Oorlog (1722-1723)

De kunst van Pindar

De onvergelijkbare poëtische gave is volgens Pindar van goddelijk wezen en kan niet worden geleerd: daarom stelt hij de vaardige man (σοφός), begunstigd door de goden, tegenover de zangers “die alleen weten omdat ze geleerd hebben” (μαθόντες δὲ).

De term dichter, (ποιητής), die in zijn werk geheel ontbreekt, negerend, beschikt hij over een breed scala van beeldende termen of perifrases om zijn kunst aan te duiden: noemt hij zichzelf “dienaar van Leto” d.w.z. Apollo, of “bevoorrechte heraut die stem geeft aan geleerde woorden” of “beroemde tolk van de Pieriden”, ἀοίδιμον Πιερίδων προφάταν. Deze term van προφάτας

“Ik draag onder mijn arm ontelbare snelle pijlen in mijn koker; zij weten de goede geesten te doordringen; om de menigte te bereiken zijn tolken nodig. Wijs (zij die alleen weten dat zij, net als kraaien, in hun eindeloze geklets geleerd hebben dat zij tevergeefs tegen de goddelijke vogel van Zeus kraaien!”

– Pindar, Olympische Spelen, II, vers 91 e.v.

Dit beeld van de adelaar komt elders in Pindar terug, soms om de verblindende kracht van de vogel te suggereren “die de bloedige prooi in een oogwenk grijpt”, soms om “de koning van de vogels” voor te stellen, slapend op de scepter van Zeus, bezeten door de magische kracht van de muziek. Want het beeld is geen gratuite poëtische versiering; de adelaar symboliseert de majestueuze verhevenheid van toon en stijl in Pindars poëzie, en het metafysische rijk waarin zijn denken zich ontwikkelt, “ver boven de lage regionen waar de krijsende gaaien hun voedsel zoeken”. De goddelijke adelaar drukt, in tegenstelling tot de kraaien en krijsende gaaien, ook de afstand uit tussen genialiteit en louter talent, een onderscheid dat vele malen in Pindars Oden wordt herhaald.

Zoals alle grote dichters van de koorlyriek gebruikt Pindar een taal die geen levend dialect is, maar een literaire taal waarin Ionische elementen, d.w.z. het dialect van het Homerische epos, en Eolische elementen voorkomen, en waarvan de grondkleur Dorisch is. De verhouding tussen deze verschillende dialectvormen werd grotendeels bepaald door de traditie en smaak van elke dichter. Hun vermenging in Pindar is, naar het oordeel van Eustathius van Thessalonica, altijd discreet en harmonieus.

De taal van Pindar heeft bepaalde grammaticale eigenaardigheden die bedoeld zijn om een indruk te wekken die zowel onverwacht als eerbiedwaardiger is dan die van het dagelijkse spraakgebruik: zo kan een onderwerp in het meervoud een werkwoord in het enkelvoud of in het dubbel krijgen, een passief werkwoord heeft zijn regime in de genitief zonder ὑπό, en sommige voorzetsels hebben een betekenis die enigszins is veranderd in vette hyperbates.

Pindar, een dichter die zich bewust is van zijn quasi-domeinelijke opdracht, verklaart dat hij “de schenker is van de gaven van de Muzen” en cultiveert zijn kunst “door haar een taal ten dienste te stellen die nooit lui is”. Zijn lexicon staat bol van de nieuwe woorden, waarvan we niet weten of hij ze zelf heeft bedacht; deze woorden, waarvan de Griekse taal vóór hem geen voorbeeld biedt, zijn bijnamen en samengestelde woorden, zoals πολύβατος, (“veel bezocht”), πανδαίδαλος, (“met grote kunst bewerkt”), ἐαρίδρεπτος, (een musicus-dichter, Pindar houdt van woorden met mooie, levendige klanken, zoals χρυσάρματος, μεγαλοπόλιες, ἱπποχαρμᾶν, benadrukt door hun plaats in het vers of door de sterke slagen van het ritme. Pindars voorliefde voor edele uitdrukkingen brengt hem ertoe om in plaats van de juiste, maar neutrale en banale term, termen te gebruiken die morele grootsheid of mooi sentiment aanduiden: zo gebruikt hij in plaats van ἆθλον, “prijs gegeven aan de overwinnaar”, “eer” (τιμά), of “plezier” (χάρις), of “eervol geschenk” (γέρας).

Pindar maakt overvloedig gebruik van schilderachtige epitheta; sommige zijn aloude epitheta, ontleend aan het Homerische epos, zoals “Thebe met gouden wagens” (maar hij innoveert door ze soms op een onconventionele manier op godheden toe te passen, zo wordt van Harmonie gezegd dat ze “wijdopen” is, Ἁρμονίαν βοῶπιν ; veel van de epitheta zijn nieuw en creatief origineel, zoals “de rijkdom die mannen doet groeien”, μεγάνωρ πλοῦτος, of “een slag van koper”, ἀγὼν χάλκεος.

Alle spraakfiguren zijn vertegenwoordigd in de Oden, en Pindars verbeelding personifieert zelfs abstracte werkelijkheden: de allegorische figuur van Excuus, is “dochter van de stompzinnige Epimetheus”, en “Alala, dochter van Polemos”, is de personificatie van de Oorlogskreet. Hij gebruikt ook een groot aantal aforismen en morele zinnen, soms in de vorm van een woordverbond, waarvan de beroemdste de voorbode is van zowel Hamlet als Life is a Dream: ”Efemere wezens! Wat is ieder van ons, wat is hij niet? De mens is de droom van een schaduw.

Maar het koninklijke beeld dat de dichter prefereert is de metafoor. Het is niet slechts een extern en louter decoratief element, maar integendeel een element dat zorgt voor de eenheid van de ode, de overgang tussen actualiteit en mythe, en een betekenisgevend element dat het onderwerp zelf van het werk rechtvaardigt. Vooral de metafoor van de zeereis, waaraan Pindar een bijzondere glans gaf, lijkt een uitvinding van hem. De metaforen, vaak gedurfd en langdradig, volgen elkaar op of zijn met elkaar verweven, waaruit niet alleen het esthetische belang blijkt dat Pindar eraan hecht, maar ook de filosofische en religieuze opvatting van zijn visie op de wereld: de enigszins “symbolistische” houding van de dichter tegenover de natuur onthult een groot aantal analogieën tussen de zintuiglijke en de begrijpelijke werkelijkheid; het goddelijke en het menselijke zijn voortdurend met elkaar verweven of in voortdurende transformatie. In de 9e Olympia drukt het viervoudige beeld van de vlam, het paard, het schip en de tuin van de Charites de soevereine krachten van de poëzie uit: “De vurige vlam van mijn liederen zal deze geliefde stad met kleur vullen, en sneller dan een edelmoedig paard of een vliegend schip zal ik mijn boodschap overal uitdragen, als het lot heeft gewild dat mijn hand de bevoorrechte tuin van de Charites weet te bewerken. Deze metaforen maken abstracte ideeën voelbaar: ontleend aan de levende wereld van de planten en de elementen van het universum (met name vuur en licht), aan de spelen van het stadion en de kunstwerken, zijn ze in overvloed aanwezig in zijn Oden, zo roept hij “de eerste zetel van wijze woorden” op, “de onverwoestbare stalen nagels van het gevaar” die degenen die het trotseren aan de ketting leggen, “het borrelen van de jeugd” of nogmaals, “de zweep van onvervulde verlangens”. Omgekeerd wordt het concrete zelfstandig naamwoord soms vervangen door een abstracte formulering, bv. “de onverwoestbare beweeglijkheid van de stenen die samenkomen” roept op poëtische wijze de rotsen van de Symplegaden op. Dit samengaan van het zintuiglijke en het begrijpelijke, dat volgens Paul Valéry het “principe zelf van de kunst” is, geeft zijn stijl een zinderende kwaliteit die wordt versterkt door snelheid en beknoptheid, de twee essentiële constanten van zijn esthetiek, zoals hij zelf zegt: “Als men weet hoe men veel inhoud in een paar woorden moet concentreren, staat men minder bloot aan het verwijt van de mensen.

Alfred Croiset heeft echter aangetoond dat de dubbele aard van de lyriek, zowel de spraak als de muziek, leidt tot een opeenvolging van beelden, gevoelens en gedachten die ertoe bijdragen de centrale gedachte van elke ode met een poëtische soepelheid uit te drukken, net zoals de muzieknoten in een lied elkaar aanvullen en corrigeren om een algemene harmonie te creëren. Deze centrale gedachte wordt weerspiegeld in de gnomische delen of onder de sluier van de mythen. De compositie van de oden heeft een symmetrische opzet, met twee vaste punten, het begin en het einde echoën elkaar op hetzelfde thema: het gedicht heeft dus de vorm van een gesloten cirkel. Op een enkele uitzondering na beginnen en eindigen de odes met lofprijzingen, waarbij de centrale plaats is gereserveerd voor mythische verhalen. En het is het begin dat prachtig lijkt, rijk aan bijnamen en schitterende beelden, terwijl het kortere einde eenvoudiger van toon is. Pindar zelf benadrukte de noodzaak van dit mooie begin: “Ik wil, zoals in een bewonderenswaardig paleis, hoge gouden zuilen oprichten om het rijke voorportaal te ondersteunen: in elk begin moet een schitterende voorgevel de ogen van verre aantrekken. We hebben een voorbeeld van deze levendige en briljante opening met de VI Pythic.

Als de Grieken hem heel snel naar de top brachten, Herodotus onder de eersten, had Pindar nauwelijks navolgers (de enige andere bekende auteur van epinicies is Bacchylides). Het is betreurenswaardig, zoals Werner Jaeger, dat het Pindars rivaal, Simonides van Ceos, was die de Griekse steden verkozen om op hun monumenten de soldaten te herdenken die tijdens de Medische oorlogen gesneuveld waren, maar het is waar dat de dichter de voorkeur gaf aan de vijand van Athene, Aegina. De Alexandrijnen van de derde eeuw voor Christus plaatsten hem echter op de eerste plaats van de Griekse lyrische dichters.

Bij de Romeinen werd hij bewonderd door Quintilianus en door Horatius, die hem als onnavolgbaar beschouwde; de laatste schilderde in zijn Oden de brede en imposante beweging van Pindars stijl door het beeld van de overstromende rivier met zijn opgewonden water, en de sublieme kracht van zijn enorme genie die vlucht naar de hoogste toppen, door het beeld van de zwaan:

“Pindar! Wie zich als zijn rivaal opwerpt, wordt door de hulp van Daedalus op vleugels van was weggevoerd en zal zijn naam geven aan de kristalheldere zee. Zoals een rivier van de berg naar beneden stroomt, gezwollen door de regens over zijn vertrouwde oevers, zo borrelt en ruist, immens, diepmondig Pindar, waardig om Apollo”s lauwerkrans te ontvangen, Ofwel rolt hij door zijn gedurfde dithyrammen nieuwe woorden en laat hij zich meeslepen in ritmes die vrij zijn van wetten, ofwel bezingt hij de goden en koningen, ofwel vertelt hij over hen die door de palm van Elisabeth naar hun vaderland worden teruggebracht, gelijk aan de goden van de hemel, de bokser of het paard, en verleent hij hun een eer die kostbaarder is dan honderd standbeelden. Een grote ademhaling ondersteunt de vlucht van de Circuszwaan wanneer hij opstijgt naar de hoge regionen van de wolken.”

– Horatius, Oden, IV, 2, verzen 1 tot 27.

In Europa varieerde de bekendheid van Pindar aanvankelijk evenredig met de belangstelling voor de Ouden. In Frankrijk, met de bewondering van de Pléiade voor de Oudheid, gingen de dichters van de Renaissance de Griekse lyriek waarderen, waaronder Pierre de Ronsard, die de Oden van Pindar schreef; en hoewel Rabelais het spottende werkwoord “pindariser” bedacht, als verwijzing naar de navolgers van de lyrische dichter, bekritiseerde hij de dichter niet persoonlijk en bleef hij een ware apostel van het Griekse humanisme. Terwijl Chiabrera en Testi in Italië probeerden de manier en de verve van Pindar en Horatius te imiteren, wilden anderen ons de oorspronkelijke verdienste van deze dichters laten voelen door ze te vertalen: de eerste die het aandurfde Pindar te nationaliseren was Alessandro Adimari. In het zeventiende-eeuwse Engeland was Pindar een bron van grote inspiratie, met zijn smaak voor het sublieme en zijn religieuze vurigheid, zoals blijkt uit John Drydens Ode aan de heilige Cecilia en John Miltons Ode voor de geboorte van Christus. Omgekeerd begon het rationalisme van de 17e eeuw in Frankrijk, dat overigens weinig lyrisch was, de reactie tegen Pindar: François de Malherbe lanceerde de eerste aanvallen tegen hem door te spreken van zijn “galimatias”, ondanks Boileau, die de enige was die de Pindarische ode verdedigde, waar volgens hem “een mooie wanorde een effect van de kunst is”; vervolgens accentueerde de Querelle des Anciens et des Modernes, met Charles Perrault en Houdar de La Motte, deze aanvallen, tot het punt dat het zelfstandig naamwoord “Pindare” in de 18e eeuw werd gebruikt om een sibylline dichter aan te duiden, die door zijn gelijken verkeerd werd begrepen. Pindar, een dichter met een moeilijke stijl en in die tijd nog slecht bestudeerd, had zijn tegenstanders, niet het minst Voltaire: in een brief aan zijn vriend Chabanon noemde hij hem “de onbegrijpelijke en opgeblazen Thebaan”; het is waar dat hij hem las in een editie waarin de woorden vaak in tweeën waren geknipt, met “de helft van het woord aan het eind van een regel, en de andere helft aan het begin van de volgende regel”.

Pas in de 19e eeuw en door de vooruitgang van de wetenschap in combinatie met de opleving van de lyrische poëzie werd Pindar gerehabiliteerd: In Duitsland werd Pindar zorgvuldig gelezen en briljant vertaald door Friedrich Hölderlin; de jonge Goethe van Prometheus, de gedichten van Ganymedes en De reiziger werd door hem beïnvloed, evenals de latere Nobelprijswinnaar Carl Spitteler. In de 20e eeuw werd hij in het kielzog van Martin Heidegger vertaald en becommentarieerd door de filosoof Jean Beaufret en René Char. In Frankrijk had hij een belangrijke invloed op de poëzie van Paul Claudel, die hem ontdekte via André Suarès. De invloed van Pindar op de compositie van de Vijf Grote Oden is duidelijk, en Claudel bevestigt dit in een brief van december 1904: “Het lezen van Pindar is een van mijn grote bronnen en een literaire troost geworden.” Wat Paul Valéry betreft, hij plaatste zijn oproep tot actie en intelligentie in de lijn van Pindar toen hij als epigraaf voor zijn Cimetière marin de beroemde aansporing van de Thebaanse dichter schreef om “het terrein van het mogelijke uit te putten”.

De Griekse dichter werd vooral bewonderd en met grote belangstelling bestudeerd door Saint-John Perse, die hem citeert in gedicht XII van Oiseaux en in hem een model vindt, tussen adel en kracht, voor zijn eigen schrijven; vier jaar lang, vanaf 1904, oefende Saint-John Perse zich in het vertalen van hem “voor een studie van het metrum en de verbale structuur”, want hij zag in hem “het sterkste metrum van de Oudheid”; In deze “grote geboren dichter” bewonderde Saint-John Perse “een groot gevoel van eenheid dat de terughoudendheid van de adem oplegde, waarbij de beweging zelf, bij hem, gebonden was aan het enige ritme van een modulatie die vooraf was toegewezen” aan de strikte muzikale en choreografische discipline. De fascinatie van Saint-John Perse voor Pindar bleef lang bestaan, en zijn poëtica van de lofprijzing heeft veel te danken aan de verblindende helderheid van de Griekse dichter.

Ingres” schilderij Apotheose van Homerus (1827) toont links van de beroemde dichter Pindar met de lier en Phidias met de beitel. De Thebaanse dichter vormde ook het thema van de superioriteit van het genie voor de schilder Henry-Pierre Picou in zijn schilderij De geboorte van Pindar (1848).

Lees ook: biografieen – Peter Paul Rubens

Referenties

Document gebruikt als bron voor dit artikel.

Bronnen

Pindare
Pindarus
En termes politiques, l’eunomie désigne un idéal d”ordre, d”harmonie et de hiérarchie aristocratique. Pindare a personnifié « l”Eunomie, avec sa sœur Justice l”inébranlable, et son autre sœur, Paix, dispensatrices de la richesse, filles précieuses de la sage Thémis. » (Olympiques, XIII, vers 6 à 8).
^ Pindar (1972) p. 212. The three lines here, and in Bowra”s Greek, are actually two lines or stichoi in Greek prosody. Stichoi however are often too long to be preserved as single lines in published form, and they are then broken into metrical units, or cola, the break indicated by indentation. This practice is observed both in Greek and in translations, but it is a modern convenience or preference and it has no historical authority: “…nullam habet apud codices auctoritatem neque veri simile est Pindarum ita carmina manu propria conscripsisse.”
a b c d e f g h i j k l Castrén, Paavo & Pietilä-Castrén, Leena: ”Pindaros”, Antiikin käsikirja, s. 426–427. Helsinki: Otava, 2000. ISBN 951-1-12387-4.
a b c d e f g Oksala, Päivö & Oksala, Teivas: Kreikkalaisia kirjailijakuvia, s. 87–103. Runojen ja runokatkelmien suomennoksia. Helsinki: Otava, 1965.
Pindaros: Pythia 5.72, jne.
Pausanias: Kreikan kuvaus 9.10.4.
^ Si veda, per le questioni sulla formazione del poeta, M. Untersteiner, La formazione poetica di Pindaro, Messina-Firenze 1951.
^ Pitica VI, passim.
^ Pausania, Descrizione della Grecia, GI 8, 4.