Plutarchus
gigatos | december 25, 2021
Samenvatting
Plutarch (45-50, Geroneia, Achaea, Romeinse Rijk, 119-125) was een Romeins schrijver en filosoof. Hij groeide op en woonde het grootste deel van zijn leven in de Boeotische stad Cheronesia, waar hij omging met invloedrijke Romeinse politici en intellectuelen, en waar hij priester was in de tempel van Apollo te Delphi. De meeste van zijn geschriften zijn geschreven in zijn volwassenheid, na de omverwerping van keizer Domitianus.
“De Vergelijkende Biografieën, Plutarchus” grootste en bekendste werk met een sterk moraliserende tendens, bevat 22 zorgvuldig samengestelde biografieën van 46 prominente Griekse en Romeinse politici en is een waardevolle historische bron. De veelzijdige en breed opgezette werken over filosofische, pedagogische en literaire onderwerpen voor verschillende doelgroepen zijn gegroepeerd onder de codenaam Moralia. Het grootste werk in “Moralia” is het deels autobiografische “Tafelgesprekken” met filosofische bespreking van verschillende problemen. De opvattingen van de erudiete Plutarch worden gekenmerkt door affiniteit met het Midden Platonisme, een grotere aandacht voor ethische vraagstukken, de originaliteit van veel van zijn oordelen en enige invloed van Peripatetische en Pythagoreïsche leerstellingen.
Minder dan de helft van Plutarchus” werken is bewaard gebleven. In de oudheid stonden zijn werken hoog aangeschreven, maar aan het begin van de Middeleeuwen waren zij bijna vergeten. Vanaf de negende eeuw werd Plutarchus opnieuw een populair auteur in Byzantium, en vanaf het einde van de veertiende eeuw in West-Europa. In de moderne tijd werd hij, dankzij vertalingen in het Latijn en in nieuwe Europese talen, een van de meest gelezen antieke schrijvers, en zijn “Vergelijkende Biografieën” hadden een grote invloed op de ontwikkeling van het biografische genre, waardoor zijn naam legendarisch werd.
De details van Plutarchus” biografie zijn niet goed bekend. Zijn geboortedatum is onbekend, maar gewoonlijk wordt uitgegaan van het midden tot de tweede helft van de jaren 40. Hij werd geboren en groeide op in Cheronese, een kleine stad met een oude geschiedenis in de streek Boeotia, ongeveer 100 km ten noordoosten van Athene. Plutarchus kwam uit een welgestelde familie, die echter niet tot de oude aristocratie behoorde. De vroegst bekende voorvader van de Griekse schrijver was zijn overgrootvader Nicarchus, een tijdgenoot van Marcus Antonius. Plutarch vermeldt verschillende leden van de familie – zijn grootvader Lamprius, zijn vader Autobulus, zijn broers Lamprius en Timon. Opgemerkt wordt dat de familieleden niet alleen welgesteld waren, maar ook goed opgeleid.
Plutarchus was goed opgeleid en was bekend met de klassieke werken van de Griekse literatuur. Toen hij ongeveer 20 jaar oud was ging hij naar Athene om te studeren bij de Platonistische filosoof (Academicus) Ammonius van Alexandrië. Hij vermeldt dat hij tijdens zijn studie bij Ammonius bevriend raakte met een afstammeling van Themistocles. In 66-67 of 67-68 bezocht de Romeinse keizer Nero Griekenland, en Plutarchus zag hem in Delphi. Na de burgeroorlog van 68-69 (het “jaar van de vier keizers”) werd een gezantschap naar Alexandrië gezonden voor de nieuwe keizer Vespasianus, en Plutarchus maakte daar wellicht deel van uit.
Enige tijd na zijn studie keerde Plutarch terug naar zijn geboorteland Cheronia. Dit feit onderscheidde hem van de meeste Griekse intellectuelen die er de voorkeur aan gaven in grote culturele centra te wonen en te werken. In Cheronia bekleedde hij de functie van gelijknamige archonet en andere plaatselijke magistratuur. Plutarch was zeer gehecht aan zijn geboortestreek Cheronese en Boeotia. Een uiting van zijn bijzondere belangstelling voor de plaatselijke geschiedenis is zijn uitvoerige beschrijving van de activiteiten van Lucius Licinius Lucullus in Boeotië: deze episode was van groot belang voor de Cheronezen, maar speelde in wereldperspectief nauwelijks een rol. Het huis van Plutarchus was een verzamelplaats voor jonge mensen, die hij onderwees in filosofie en andere wetenschappen. Rond zijn vijftigste jaar (eind negentig) werd hij gekozen tot een van de twee levenslange priesters van de tempel van Apollo te Delphi. Door zijn ereambt te Delphi was Plutarchus betrokken bij de popularisering van dit heiligdom in zijn geschriften. Hij was ook ingewijd in de mysteriën van Dionysus en mogelijk Isis.
Plutarch reisde veel, vooral door Griekenland. Hij bezocht vele historische plaatsen, waaronder Thermopylae en Sparta, plaatsen van vele belangrijke veldslagen. Zijn waarnemingen komen vooral tot uiting in zijn gedetailleerde beschrijving van de slag tussen Sulla en Archelaus bij Cheronea in 86 v. Chr. Hij reisde ook buiten de Romeinse provincie Achaea en bezocht Macedonië, Kreta, Italië, Egypte, Klein-Azië. Plutarch was meer dan eens in Rome: vaak wordt gereconstrueerd dat hij twee keer in de hoofdstad verbleef (eind jaren ”70 en begin jaren ”90) en dat hij drie keer reisde, begin jaren ”70, rond 89 en rond 92. De aanleiding voor zijn eerste reis naar Rome was een rechtszaak betreffende de Boeotiërs of Delphiërs, hoewel hij van de gelegenheid gebruik moet hebben gemaakt om in de hoofdstad contacten te leggen. Behalve Rome bezocht hij ook andere delen van Italië – met name de plaats van de Slag bij Bedriake. In Italië gaf hij verschillende openbare lezingen over filosofie in het Oudgrieks. Het is mogelijk dat Plutarch zijn laatste bezoek aan Italië heeft onderbroken vanwege Domitianus” uitwijzing van filosofen.
Aangenomen wordt dat Plutarchus Vespasianus” medewerker Lucius Mestrius Plutarchus ontmoette in het kader van een gezantschap aan de nieuwe keizer, hoewel zij elkaar ook in Griekenland kunnen hebben ontmoet. Florus werd de beschermheer van Plutarchus, en door hem kreeg de Griekse schrijver het Romeinse staatsburgerschap onder de naam Lucius Mestrius Plutarchus. Zijn andere Romeinse vrienden en kennissen waren ook zeer invloedrijke mensen – Quintus Sosius Senezion (tweemaal consul), Titus Avidius Quietus (consul, proconsul van Achaea), Gaius Avidius Nigrinus, een zekere Saturninus (geïdentificeerd met consul Lucius Gerennius Saturninus), Gaius Minicius Fundanus (consul, correspondeerde met Plinius de Jongere), Sextius Sulla van Carthago. Onder zijn Romeinse kennissen bevonden zich ook mensen die rechtstreeks te maken hadden met literatuur en kunst – Quintus Junius Arulenius Rusticus (consul-effect en schrijver, terechtgesteld door Domitianus (een belangrijk redenaar uit de late eerste eeuw en mentor van Tacitus), Terentius Priscus, geïdentificeerd met de mecenas-dichter Marcialus, Aufidius Modestus (vermoedelijk samensteller van commentaren op Vergilius” Georgica). Onder zijn kennissen bevond zich een afstammeling van de dynastie der Commagene koningen, Philopappus, die in 109 consul van het Romeinse Rijk werd. Plutarchus droeg een aantal filosofische verhandelingen op aan invloedrijke Romeinse vrienden, Quintus Sosius Senecion”s “Vergelijkende Biografieën” en Keizer Trajanus” waarschijnlijk “Uitspraken van Koningen en Bevelhebbers”.
Plutarchus sprak vloeiend Latijn, maar begon naar eigen zeggen pas op latere leeftijd boeken in die taal te lezen. Hij gaf toe dat het hem aan talenkennis ontbrak toen hij in Italië reisde. Als gevolg daarvan wordt algemeen aangenomen dat zijn kennis van het Latijn middelmatig was. Er zijn echter alternatieve opvattingen over deze zaak. Zo wordt opgemerkt dat een verontschuldiging aan de lezers over onvoldoende kennis van het Latijn een beleefde zelfspot kan zijn en niet het werkelijke niveau van de taalvaardigheid weergeeft. Na analyse van de bijzonderheden van het gebruik van fragmenten van Gaius Sallustius Crispus in de “Vergelijkende Biografieën”, is Maria Teresa Schettino tot de conclusie gekomen dat Plutarchus het Latijn voldoende (“verre van oppervlakkig”) beheerste, waardoor hij in staat was de ethische ideeën van de Romeinse auteur correct te interpreteren en de inhoud van diens werken in het Oudgrieks op adequate wijze over te brengen.
De laatste jaren van Plutarchus” leven zijn alleen bekend uit onbetrouwbare late bronnen. In een kort artikel in de Byzantijnse encyclopedie Suda wordt gemeld dat Trajanus hem de consulaire waardigheid (ornamenta consularia) verleende en hem een soort vetorecht verleende over alle handelingen van de Illyrische onderkoning. Eusebius van Caesarea voegt hieraan toe dat Plutarch in 119 “procurator” van Achaea (Griekenland) werd. Hoewel deze verslagen onnauwkeurigheden kunnen bevatten, wordt aangenomen dat zij een weerspiegeling zijn van de aanzienlijke mogelijkheden die Plutarchus kreeg om zich te mengen in het bestuur van Griekenland door de Romeinen, of van een soort niet-administratief toezicht op de provincie. Het ontbreken van vermelding van deze hoge onderscheidingen in Plutarchus” eigen geschriften kan zowel te wijten zijn aan het feit dat hij de grote verhandelingen eerder schreef als aan het grotere belang van zijn plaats in het kader van de traditionele Griekse politiek.
Plutarchus stierf na 119; de datum van zijn dood wordt gewoonlijk toegeschreven aan de jaren 120. Volgens Artemidorus was hij ernstig ziek aan het eind van zijn leven. Onderzoekers die twijfelen aan de juistheid van het verslag van Eusebius van Caesarea dateren zijn dood in de tijd na de levenslange inscriptie op het standbeeld te Delphi, gemaakt kort na 117, toen Hadrianus voor het eerst aan de macht kwam, suggereren dat een ander standbeeld te Delphi, opgericht in 125 door de hogepriester Titus Flavius Aristotimus, zeker aangeeft dat Plutarchus (de vroegere hogepriester) tegen die tijd gestorven is. Jones” argument wordt aanvaard in de moderne geschiedschrijving.
Omstreeks 70 trouwde Plutarchus met Timoxena; zij kregen vijf kinderen, maar drie van hen, waaronder hun enige dochter, stierven in hun kinderjaren. Zijn verwant (neef of kleinzoon) Sextus van Cheronia was een van de leermeesters van de toekomstige keizer Marcus Aurelius.
De werken van Plutarchus worden in twee groepen verdeeld – biografische en filosofisch-publieke werken. Aan het begin van de dertiende en de veertiende eeuw heeft de Byzantijnse geleerde Maximus Planud, die verspreide manuscripten van zijn werken verzamelde, de werken van de Griekse auteur ruwweg onderverdeeld in “Biografieën” en “Moralia”. De naam “Moralia” is blijven hangen, hoewel deze onnauwkeurig wordt geacht en niet de breedte van Plutarchus” interesses weergeeft.
Plutarchus schreef ongeveer 80 afzonderlijke werken (ongeveer 130 als we elke biografie als een afzonderlijk werk rekenen), de authenticiteit van verscheidene andere werken is twijfelachtig. Er is echter een laat-antieke lijst van werken van Plutarchus bewaard gebleven, de Lamprio-catalogus, die meer dan 200 titels omvat in een boekdeel van ongeveer 300 boekrollen. Het werd samengesteld in de IIIe-IVe eeuw in een van de antieke bibliotheken. Het volume van de verloren gegane werken wordt geschat op meer dan de helft of bijna tweederde van het totale oorspronkelijke volume.
De meeste geschriften van Plutarchus zijn op volwassen en oudere leeftijd geschreven, maar hun precieze datering is onduidelijk. Enkele werken worden op grond van stilistische kenmerken toegeschreven aan het vroege werk van de Griekse auteur, maar een zekere datering van het merendeel van de werken is niet mogelijk. Het belangrijkste chronologische referentiepunt is de dood van keizer Domitianus in 96: tijdens zijn repressieve bewind gaven auteurs, waaronder waarschijnlijk Plutarchus, er de voorkeur aan niet te publiceren. Christopher Jones schrijft de periode vóór 1996 toe aan Troost voor een vrouw en een kleine cyclus biografieën van keizers, waarvan twee biografieën bewaard zijn gebleven. Na ”96 schreef hij zijn belangrijkste werken – “Vergelijkende Biografieën” en minstens 15 werken die in de “Moralia” zijn opgenomen (zie ook de subrubriek “Chronologie” hieronder). Zijn meest recente werken zijn onder meer ”Should an Old Man Participate in Public Affairs? (na 110), “Over Isis en Osiris” en “Over de moed van de vrouw” (rond 115) en “Over hen die slagen in deugdzaamheid” (niet later dan 116).
Lees ook: biografieen – Neville Chamberlain
“Moralia.”
“Moralia” (Grieks Ἠθικά , Latijn Moralia) is een steno voor tientallen werken over een breed scala van onderwerpen – filosofie, pedagogie, politiek, hygiëne, dierenpsychologie, literatuur en retorica. De Moralia omvat traditioneel 78 werken. Het auteurschap van sommige ervan is later in twijfel getrokken. De onbekende auteurs van de werken die ten onrechte aan Plutarchus worden toegeschreven, worden gewoonlijk Pseudo-Plutarchus genoemd. In de negentiende en twintigste eeuw zijn de meningen over de toeschrijving van sommige werken aan Plutarchus herhaaldelijk veranderd. In de tijd van het Brockhaus en Efron Encyclopedisch Woordenboek werd bijvoorbeeld gedacht dat de “Dialoog van de Zeven Wijzen” een vervalsing was, maar tegenwoordig overheerst de tegenovergestelde mening. De opvatting dat Plutarchus het traktaat “Over de opvoeding van kinderen” heeft geschreven, wordt vaak als onjuist beschouwd, hoewel de ideeën van het traktaat overeenkomen met het pedagogische concept van de Griekse auteur. De verhandeling Over muziek wordt nu algemeen beschouwd als een van Plutarchus” pseudo-Plutarchische werken.
Het belangrijkste werk in de Moralia zijn de Tafelgesprekken (Grieks Συμποσιακά Προβλήματα , letterlijk Symposia Problems) in negen boeken. Te oordelen naar het voorwoord gericht aan Sosius Senecion, is dit werk gebaseerd op echte ontmoetingen op verschillende tijdstippen. De historiciteit van de Tafelgesprekken werd in twijfel getrokken in het begin van de 20e eeuw en er werden meningen geuit ten gunste van het transcriberen van de werkelijke gesprekken, maar later werd betoogd dat de door Plutarch beschreven gesprekken niet geheel fictief waren, hoewel zij elementen van herbewerking bevatten. De feesten met Ammonius en Plutarchus” grootvader Lamprius worden toegeschreven aan de jonge jaren van de auteur, terwijl het feest bij het huwelijk van zijn zoon Autobulus veel later plaatsvond. Het werk werd geschreven tussen 99 en 116. Het bestaat uit 95 afdelingen, die elk één onderwerp behandelen. De Table Talks zijn in twee groepen verdeeld – die welke betrekking hebben op ethische aspecten van de tafelschikking en andere zaken die tijdens de bijeenkomst spontaan worden besproken. Na een debat over de organisatie van de maaltijd (bij voorbeeld over de vraag of de gastheer de plaats van de maaltijd moet aanduiden en of iedere gast een afzonderlijke portie moet krijgen), gaat het publiek over tot ethische problemen die voortvloeien uit het oorspronkelijke gespreksonderwerp en tot abstracte filosofische vragen (bij voorbeeld het probleem van de kip en het ei). De bijeenkomst bespreekt literatuur, filosofie, wetenschap, maatschappij en etiquette. De vraag die aan het begin van het hoofdstuk wordt gesteld, wordt niet altijd eenduidig beantwoord en de inconsistentie van de bespreking doet vermoeden dat het een rommeltje is, dat wellicht zorgvuldig door de auteur is gepland. Er zijn enige overeenkomsten tussen “Tafelgesprekken” en verschillende werken van Griekse filosofen die de onderwerpen van de tafel bespreken, met Plato”s dialogen, evenals Xenophons “Herinneringen aan Socrates” en met de verzamelingen van slecht geordende aantekeningen over verschillende onderwerpen, populair in de tijd van het vroege Romeinse Rijk, maar Plutarchs werk is niet alleen origineel qua inhoud, maar is ook vernieuwend voor zijn tijd wat genre betreft. De Tafelgesprekken worden dan ook beschouwd als een belangrijk monument voor de cultuur van de wetenschappelijke conversatie in het vroege Romeinse Rijk. Het werk wordt ook belangrijk geacht voor de studie van de biografie van de auteur.
De probleemgerichte aanpak van de Tafelgesprekken maakt het mogelijk ze samen met de Griekse Vragen, de Romeinse Vragen, de Natuurwetenschappelijke Vragen en de Platonische Vragen onder te brengen in een conventionele groep werken (Lat. Quaestiones), waarvan alleen de Tafelgesprekken een grondige literaire behandeling hebben ondergaan. Zo onderscheiden de “Griekse vragen” en de “Romeinse vragen” zich van elkaar door de stellingen die ten grondslag liggen aan de antwoorden op de gestelde vragen. De laatste twee werken vertonen een uitgesproken antiquarisch karakter. Naast Tafelgesprekken schreef Plutarchus Het feest der zeven wijzen (een fictief gesprek van zeven wijzen die leefden in de 6e eeuw v. Chr.), een werk dat in sommige trekken dicht aanleunt bij soortgelijke werken van Plato en Xenophon, maar dat ook trekken vertoont van overeenkomst met de latere fictieve dialogen van Lucianus van Samosata.
Plutarch sprak zich vaak uit over verschillende zaken die met religie te maken hadden. Naast zeven werken waarin religieuze kwesties centraal staan (“Over bijgeloof”, “Over Isis en Osiris”, “Over de “E” in Delphi”, “Over het feit dat Pythia niet langer in verzen divineert”, “Over de neergang van de orakels”, “Waarom de Godheid traag is met vergelding”, “Over de Demon van Socrates”), behandelde de Griekse auteur herhaaldelijk verschillende problemen in verband met godsdienst, zowel in de Moralia als in de Vergelijkende Biografieën.
Van bijzonder belang in Plutarchus zijn zo”n 25 werken gericht tot het grote publiek in een genre dat moeilijk te classificeren is, door verschillende onderzoekers omschreven als praktische ethiek of populaire filosofie, terwijl de Duitse filoloog Heinz-Gerd Ingenkamp sommige ervan als psychotherapeutisch beschouwt. De identificatie van deze werken als een aparte groep wordt echter niet door iedereen aanvaard: Alexander Boldyrev, bijvoorbeeld, identificeerde deze werken niet als een aparte groep in zijn artikel over Plutarch in zijn Geschiedenis van de Griekse Literatuur. De overgeleverde werken van deze groep behandelen een breed scala van onderwerpen: van advies aan pasgetrouwden (“Opbeuring aan echtgenoten”) en troost aan mensen in moeilijke situaties (“Een woord van troost aan een echtgenote”) tot praktische toepassingen van de retorica (“Over hoe jezelf te prijzen zonder afgunst op te wekken”) en medische en hygiënische adviezen (“Opbevelingen over het onderhoud van de gezondheid”). De Belgische onderzoekster Liwe van Hof merkt de genre- en nicheverwantschap op van deze publicistische essays met de hedendaagse roddelpersliteratuur over zelfontplooiing, meditatie, spirituele gezondheid, yoga, psychotherapie en met advies aan beroemdheden. De verwantschap van deze essays met het genre van de filosofische tirades is reeds opgemerkt. Er is wel gesuggereerd dat het deze populair-publicistische geschriften waren die Plutarch naam hebben gemaakt.
Lees ook: mythologie-nl – Romeinse religie
Biografische essays
De biografische werken van Plutarchus zijn onderverdeeld in drie groepen – de bekendste “Vergelijkende Biografieën” (Grieks Βίοι Παράλληλοι ) waarin belangrijke figuren uit de oude Griekse geschiedenis worden vergeleken met de grote Romeinen, een cyclus biografieën van de eerste Romeinse keizers (voorlopig “Biografieën van Caesars” genoemd) en afzonderlijke biografieën die in geen enkele cyclus zijn opgenomen (zie “Overige biografische werken”). Tweeëntwintig paren “Vergelijkende Biografieën” zijn bewaard gebleven, waaronder een “tetrad” – een vergelijking van de Grieken Agides en Cleomenes met de Romeinen, de gebroeders Gracchus – voor een totaal van 46 biografieën. Twee werken (biografieën van Galba, Othon, Aratus van Sicyon en Artaxerxes II) zijn bewaard gebleven uit de “Biografie van de Caesars” en afzonderlijke biografieën. Het totale aantal overgebleven biografieën is 50.
“De Vergelijkende Biografieën is een belangrijke antieke verzameling van biografieën en een waardevolle historische bron, waarvan het belang zeer groot is vanwege de fragmentarische bewaring van veel van de primaire bronnen. Elke gepaarde biografie van de Vergelijkende Biografieën bestaat uit een proloog, biografieën van Griekse en Romeinse personages, en hun vergelijkingen, hoewel de prologen en vergelijkingen niet voor alle paren van biografieën werden samengesteld of bewaard zijn gebleven.
“De vergelijkende hagiografieën zijn bijna volledig bewaard gebleven. Afgezien van de nog bestaande 22 paren (het totale aantal tekens in deze cyclus was dus oorspronkelijk 48. Traditioneel wordt aangenomen dat de biografieën vanaf het begin in paren werden gepubliceerd, maar de ontdekking van papyrusrollen met fragmenten van de Vergelijkende Biografieën heeft die theorie in twijfel getrokken (zie “Manuscripten”). Er zijn ook verwijzingen (onder meer in de Moralia) naar niet-bewaarde biografieën. Het is mogelijk dat sommige van de door Plutarchus genoemde werken wel gepland maar niet geschreven zijn, of wel geschreven maar verloren gegaan zijn voordat Lampriusa”s catalogus werd samengesteld. Voorbeelden van niet geschreven werken zijn een biografie van koning Leonidas van Sparta, die Plutarch naar eigen zeggen hoopte te schrijven. De wens om een biografie van Metellus van Numidië te schrijven, geuit in de biografie van Gaius Marius, is waarschijnlijk onvervuld gebleven door de dood van de auteur.
De meeste van de door Plutarch gekozen Grieken vertegenwoordigen de klassieke periode van de Griekse geschiedenis, met latere figuren die qua geest dicht in de buurt komen. De nadruk wordt gelegd op biografieën van politici en militairen; de veelzijdige Demosthenes en Cicero worden in dezelfde context bekeken. Ook de afwezigheid van figuren uit de kunst en de filosofie wordt opgemerkt, evenals de weigering om Filips II van Macedonië, een populaire held uit de hellenistische biografieën, in de canon op te nemen.
Ondanks het feit dat de Vergelijkende Biografieën tegenwoordig worden gezien als exemplarische antieke biografieën, paste het werk van Plutarchus in de ogen van zijn tijdgenoten niet helemaal in de canons van dit vrij jonge genre. Er waren twee soorten biografieën in de Griekse literatuur in de Hellenistische tijd:
Plutarchus nam ook duidelijk afstand van het historiografische genre. Zijn opvattingen over het onderscheid tussen biografie en geschiedschrijving worden geïllustreerd door de taakomschrijving in de proloog van de biografie van Alexander de Grote:
Een andere belangrijke aanwijzing voor Plutarchus” onderscheid tussen geschiedschrijving en biografie is te vinden in zijn verhandeling Over de kwaadaardigheid van Herodotus, waarin de auteur de “vader van de geschiedenis” bekritiseerde om zijn gebrek aan aandacht voor nobele daden en gezegden.
Het biografische karakter van de vergelijkende biografieën wordt van belang geacht voor het begrip van de doelstellingen van het werk. In het algemeen ziet Plutarch biografieën als een manier om zichzelf te verbeteren. De morele focus van de collectie overheerste de secundaire doelstellingen – informatief, esthetisch en andere. Biografieën werden gezien in het kader van Plutarchus” pedagogische concept, als een praktische illustratie van morele principes en een manier om ervaring over te dragen, met niet alleen positieve voorbeelden om na te volgen, maar ook negatieve (Antonius, Demetrius, Alcibiadis, Coriolanus) om te vermijden. Omdat de vergelijkende biografieën eerder biografisch dan historisch van aard waren, liet de auteur vaak met opzet vele belangrijke feiten uit historisch oogpunt weg, die van weinig belang waren voor didactische doeleinden en de onthulling van de persoonlijkheid van een personage. In de proloog van de biografie van Nicene gaf hij een uitvoerige verklaring van zijn standpunt. Het gevolg van de biografische benadering was ook dat Plutarch in zijn biografieën veel aandacht besteedde aan “minder belangrijke feiten” – persoonlijk leven, gewoonten, anekdotische situaties, omdat hij ze belangrijker achtte voor een betere karakterisering van het personage dat beschreven werd. Daarom zijn er ook afwijkingen van de chronologische volgorde. De afwezigheid van regels en een strikte chronologie maakt de vertelling niet lukraak: er zijn regelmatigheden in de opeenvolging van biografische episodes.
Pogingen om de Vergelijkende Biografieën te zien als een cyclus werken met een globale ideologische oriëntatie – bijvoorbeeld als een verzoening van verslagen Grieken met zegevierende Romeinen of als de opname van de oude Romeinse geschiedenis binnen de Griekse geschiedenis – worden niet gesteund door geleerden, en een dergelijke dimensie wordt van weinig belang geacht tegen de achtergrond van Plutarchus” pedagogische doelstellingen. Een ander – wellicht bijkomstig – doel van de cyclus kan zijn geweest een verzameling voorbeelden van historische daden (lat. exempla) voor sociale en politieke figuren aan te leggen.
De reconstructie van de absolute en relatieve chronologie van de biografieën in de collectie is problematisch. De Vergelijkende Biografieën verwijzen herhaaldelijk naar andere, eerder geschreven biografieën over deze cyclus, maar deze spreken elkaar vaak tegen. In een poging om het probleem op te lossen, stelde Johannes Mevaldt in 1907 voor om althans een deel van de biografieën in kleine groepen uit te geven. Ondanks enige kritiek op de theorie van Mewaldt, is zij algemeen aanvaard door onderzoekers. Zo verdedigde Christopher Pelling op basis van de conclusies van Mewaldt en de innerlijke werking van de biografieën het standpunt dat de biografieën van zes figuren van de late Romeinse Republiek – Crassus, Pompeius, Caesar, Cato de Jongere, Brutus en Marcus Antonius – gelijktijdig werden geschreven, hetgeen wordt gesteund door moderne geleerden.
Voor sommige biografieën kan een relatieve chronologie worden vastgesteld ten opzichte van andere hagiografieën. Zo wordt het eerste paar biografieën beschouwd als het onaangetaste paar Epaminondus-Cipio, en dankzij rechtstreekse aanwijzingen van Plutarchus is bekend dat het paar Demosthenes-Cicero het vijfde was, Pericles-Fabius Maximus het tiende, Dion-Brutus het twaalfde. In een aantal biografieën zijn er aanwijzingen voor een absolute chronologie van de publicatie van werken: met name de biografie van Numa vermeldt de dood van Domitianus, en de aard van de verwijzingen naar deze keizer in de biografieën van Publicola (zie kader) en Aemilius Paulus wijzen erop dat de werken na diens dood zijn geschreven. Er zijn verschillende andere aanwijzingen gevonden die ons in staat stellen de afzonderlijke biografieën met wisselende zekerheid te dateren tussen 96 en het midden van de jaren 110.
De bronnen van de vergelijkende biografieën zijn uitvoerig onderzocht. Aangezien de biografieën betrekking hadden op figuren uit verschillende historische perioden, gebruikte Plutarchus veel geschriften van verschillende auteurs. Het totale aantal auteurs dat in de vergelijkende biografieën wordt geciteerd, wordt geschat op 135, waarvan de meesten Grieken zijn. Volgens de oude traditie citeerden schrijvers lang niet altijd informatiebronnen en beperkten zij zich vaak tot het vermelden van de naam van de bron van de primaire bron. Plutarchus was hierop geen uitzondering, en de eigenaardigheden van zijn verwijzingen en citaten geven niet altijd een duidelijke aanwijzing over de aard van zijn kennis van de geciteerde werken. Doordat de werken van zijn voorgangers onvolledig bewaard zijn gebleven, is het vaak onmogelijk vast te stellen of hij ze gelezen heeft of dat hij zijn kennis beperkt heeft tot het verslag van een andere schrijver. Onder negentiende- en vroeg-twintigste-eeuwse geleerden was de opvatting gangbaar dat biografieën werden geschreven met een beroep op één enkele bron (de Duitse Einquellentheorie), waaraan de Griekse auteur verondersteld werd zelfs citaten te hebben ontleend. Een grondiger studie van Plutarchus” bronnen leidde ertoe dat deze theorie geheel werd verlaten, en in de jaren ”80 werd zij reeds verworpen.
De voornaamste bronnen voor Plutarchus” Griekse biografieën waren de werken van de auteurs-attitudes (voornamelijk in de biografieën van de oudste personages), alsmede de volgende auteurs: Herodotus (Plutarchus verwijst slechts 6 maal naar hem, maar onderzoekers tellen een vijftigtal fragmenten in de biografieën van Solon, Themistocles en Aristides, die precies volgens Herodotus zijn opgesteld), Phany van Lesbos (5 verwijzingen in Themistocles, 2 in andere biografieën), Stesimbrotus van Thessos (12 verwijzingen in de biografieën van Themistocles, Kimon en Pericles), Thucydides (29 verwijzingen, vooral in biografieën van Atheners), Xenophonte (18 verwijzingen, vooral in biografieën van Spartanen), Isocrates” leerlingen Ephorus van Cyprus en Theopompus van Chios met vele verwijzingen, Hermippus van Smyrna (4 citaten in biografie van Demosthenes), Ctesias van Cnidus en Dinon van Colophon (beide belangrijke bronnen van gegevens over Perzië, met name in een afzonderlijke biografie van Artaxerxes), Philistus van Syracuse en Timaeus van Tauremenia (beide bronnen van informatie over Siciliaanse personages en over de Siciliaanse expeditie van Nicea), een groep geschiedschrijvers van Alexander de Grote (Aristobulus, Callisthenes, Chares, Onesicritus, Nearchus, de Ephemeriden), Duridus van Samos, Philarchus, Hiëronymus van Cardium (alle drie zijn bronnen van informatie over het Hellenistische tijdperk), Polybius (bron van informatie over de geschiedenis van het Hellenisme en de Grieks-Romeinse betrekkingen), Aristoteles (misschien niet rechtstreeks maar via Didymus). Van de primaire bronnen springen de Spartaanse documenten, de gedichten van Solon, de toespraken van Demosthenes, de brieven van Alexander en andere in het oog. Plutarch was grondig in zijn keuze van bronnen, en in zijn biografieën van Griekse personages citeerde hij zeven van de acht auteurs die deel uitmaakten van de klassieke Alexandrijnse canon van Griekse geschiedschrijvers. In de biografie van Demosthenes verwijst Plutarch naar 18 verschillende historici en redenaars, in de biografie van Lycurgus naar 16.
De belangrijkste bronnen voor de Romeinse biografieën waren, naast de genoemde Polybius, de werken van Posidonius van Apamea (12 referenties), Dionysius van Halicarnassus (in de “Vergelijkende Biografieën” vier referenties naar zijn werk, waaronder het aan de Grieken toegeschreven werk, maar enkele tientallen fragmenten in de biografieën van Numa, Publicola, Coriolanus en Camillus zijn waarschijnlijk juist aan Dionysius ontleend), Juba II van Mauretanië (zes verwijzingen naar Juba als geschiedschrijver en nog eens drie naar Juba als personage), Titus Livius (14 verwijzingen, hoewel wordt aangenomen dat Plutarchus ook materiaal heeft gebruikt uit de niet-bewaarde boeken van zijn Historiën). Gaius Sallustius Crispus werd waarschijnlijk gebruikt om enkele gebeurtenissen te beschrijven. De primaire bronnen zijn verschillende autobiografische werken van Romeinse figuren, waaronder de Memoires van Sulla (12 referenties) en de werken van Gaius Sempronius Gracchus opvallen.
Plutarchus” manier van werken met bronnen werd bepaald door de noodzaak om de persoonlijkheid van de helden te onthullen, en niet door zuiver historische doelstellingen. De historiografie veroordeelt vaak de onkritische houding van de auteur ten opzichte van de gebruikte bronnen. Hij is echter ook ver verwijderd van een mechanische weergave van de bronnen. Zelfs in gevallen waarin hij gedwongen is zich op één enkele bron te baseren, wijkt zijn verhaal vaak sterk af van de oorspronkelijke tekst door de behandeling van het materiaal – met name de beperking van de onbelangrijke en de uitbreiding van belangrijke passages, alsmede de herschikking ervan. Soms toont Plutarchus eruditie en vaardigheid door tegenstrijdige verslagen te analyseren: bijvoorbeeld de geschriften van Gaius Sempronius Gracchus en de anti-Graxaanse verslagen van Gaius Fannius, de Memoires van Sulla (een tegenstander van Gaius Maria) en het werk van een onbekende auteur die met Maria sympathiseerde. Plutarch was niet bang om te wijzen op het bestaan van een alternatief standpunt over een kwestie en vulde het verhaal vaak aan met details die belangrijk waren om de identiteit van het personage te onthullen. Er is opgemerkt dat de methoden van de Griekse auteur om met bronnen te werken een belangstelling voor onderzoek weerspiegelen, die gekoppeld is aan een goede kennis van de Griekse filosofie, die veel aandacht besteedde aan de theorie van de kennis en de definitie van de waarheid. Er is gesuggereerd dat de overvloed aan geciteerde bronnen te wijten is aan het feit dat hij aantekeningen maakte tijdens het lezen (Grieks ὑπομνήματα ): tijdelijke aantekeningen op wastabletten, lange aantekeningen op papyrusrollen per onderwerp), die vervolgens werden gebruikt om verschillende werken te schrijven. Dergelijke aantekeningen heeft Plutarchus wellicht jarenlang bewaard, want sommige van de feiten die in zijn vroege werken werden vermeld, heeft hij later in zijn biografieën gebruikt. Reeds in de eerste biografieën beperkte de Griekse auteur zich niet tot het mechanisch samenvoegen van fragmenten uit verschillende bronnen. Later gebruikte hij één notitieboekje in verschillende biografieën, paste hij het materiaal aan, plaatste het in de context van het verhaal en vestigde de aandacht van de lezer op verschillende details die belangrijk waren om het personage te begrijpen. Christopher Pelling benadrukt dat, omdat Plutarch geen vooraf gemaakte notitieboekjes over Latijnse werken had, zijn werkwijze met bronnen voor het schrijven van biografieën van Romeinen enigszins verschilde van die voor biografieën van Grieken. Pelling wijst erop dat in de Griekse biografieën het scala van bronnen zeer breed is en de horizon van de belezen Plutarchus weerspiegelt (van poëzie en drama tot historische en filosofische werken), terwijl zijn niet zo nauwe vertrouwdheid met de Latijnse cultuur vooral tot uiting komt in zijn gebrek aan verwijzingen naar poëzie – met name Ennius, Catullus, Vergilius. Benadrukt wordt dat Plutarchus niet zonder ironie was in zijn pogingen om de biografieën van semi-legendarische helden te reconstrueren.
13 van de 22 paren biografieën beginnen met een korte proloog (aangenomen wordt dat het paar Themistocles-Camillus, waarvan het begin beschadigd is, ook een proloog zou kunnen hebben. De overige biografieën hebben geen proloog. Er worden twee hoofdelementen van de prologen onderscheiden, het algemene en het bijzondere. In het algemene deel geeft Plutarch meestal commentaar op de doelstellingen en de genre-specificiteit van de biografieën en reflecteert hij op ethische thema”s, terwijl het speciale (meestal kortere) deel de reden aangeeft voor de keuze van de te vergelijken personages, hun overeenkomsten opmerkt en commentaren geeft die de toon zetten voor het gehele biografiepaar.
18 van de 22 paren biografieën eindigen met vergelijkingen (Grieks σύγκρισις ) van de beschreven personages, waarbij de verschillen en, in mindere mate, de overeenkomsten tussen hen worden aangegeven. De vergelijkingen zijn meestal langer dan de prologen. Lange tijd werden vergelijkingen tussen biografieparen beschouwd als louter hulpelementen, totdat Gartmut Erbse in 1956 een alternatieve kijk op vergelijkingen voorstelde, met het argument dat zij belangrijk zijn om de thema”s te onthullen die Plutarchus gebruikte om materiaal in de biografieën te selecteren. De ideeën van Erbse werden in 1972 verder uitgewerkt door Donald Russell, die het weliswaar eens was met de geringe esthetische verdienste en de geringe informatieve waarde van vergelijkingen, maar ze toch erkende als een essentieel element van de vergelijkende en biografische opvatting van de Griekse auteur. Toegegeven, Plutarchus kan zijn visie op de doelstellingen van vergelijkingen verder hebben uitgewerkt in het onaangetaste eerste paar biografieën. De Griekse auteur paste de vergelijkende benadering ook toe in andere werken – zo trok hij in zijn werk Over de dapperheid van de vrouw parallellen tussen de deugden van de grote Griekse en Romeinse vrouwen en mannen.
De catalogus van Lamprius vermeldt acht door Plutarchus geschreven biografieën van de eerste Romeinse keizers van Octavianus Augustus tot Vitellius, waarvan alleen de biografieën van Galba en Otho bewaard zijn gebleven. Aangenomen wordt dat deze werken zijn geschreven als onderdeel van één enkel project, dat in sommige opzichten vergelijkbaar is met de Vergelijkende Biografieën en chronologisch daaraan voorafgaat. De cyclus wordt gewoonlijk de “Levens van de Caesars” genoemd, maar de oorspronkelijke titel is onbekend. Er zijn belangrijke verschillen tussen de twee verzamelingen van Plutarchus” biografieën. Zo zijn de biografieën van Galba en Othon opgebouwd volgens een ander compositorisch principe dan de Vergelijkende Biografieën: het verhaal is er minder mensgericht en zijzelf stellen eerder fragmenten voor van een ononderbroken geschiedenis van de keizerlijke macht, hoewel er enkele elementen van juxtapositie worden aangetroffen. De Levens van de Caesars was waarschijnlijk bedoeld om in volgorde te worden gelezen, net zoals de Vergelijkende Biografieën bedoeld waren om in paren te worden gelezen. Het boek is een compilatie van de geschriften van de Caesars en wordt geacht dichter bij het historiografische genre te staan dan de vergelijkende hagiografieën.
De datum waarop de Levens van de Caesars werden geschreven is onduidelijk. Sinds 1901, toen de Duitse filoloog Friedrich Leo de eigenaardigheden van deze biografieën beschouwde als een teken van Plutarchus” gebrek aan ervaring, worden de Levens van de Caesars beschouwd als een vroegere reeks biografieën dan de Vergelijkende Biografieën. Volgens verschillende versies werd de verzameling geschreven tijdens de regering van Vespasianus (jaren 70) of tijdens de regering van Nerva of zelfs Trajanus (97-100), maar de consensus onder de geleerden is dat het schrijven van biografieën van keizers dateert van vóór de samenstelling van de gepaarde biografieën.
De gelijkenis tussen het Leven van de Caesars en het Leven van de Twaalf Caesars van de Romeinse schrijver Gaius Suetonius Tranquillus wordt opgemerkt, ook in de beschrijving van afzonderlijke gebeurtenissen, hetgeen wijst op het gebruik van gemeenschappelijke bronnen of zelfs het rechtstreekse gebruik van Plutarchus. Wat Plutarchus onderscheidt van Suetonius is zijn weigering om een biografie van Gaius Julius Caesar op te nemen in zijn selectie van keizers. Er is een duidelijke overeenkomst in de inhoud van sommige fragmenten van de biografieën van Galba en Aotonius met de Historiën van Tacitus, die waarschijnlijk kan worden verklaard door het gebruik van één gemeenschappelijke bron, terwijl het gebruik van de ene auteur door de andere minder waarschijnlijk wordt geacht. Sommige fragmenten van de “Vergelijkende Biografieën” in de biografieën van Cicero, Brutus en Marcus Antonius, alsmede de “Uitspraken van Koningen en Bevelhebbers” kunnen dicht bij de inhoud van de onaangetaste biografie van Octavianus Augustus liggen. Het is mogelijk dat Josephus Flavius bekend was met de Levens van de Caesars: hij vermeldde eens dat veel Griekse en Romeinse auteurs over de gebeurtenissen van 68-69 schreven.
Naast de Vergelijkende Biografieën en de Levens van de Caesars schreef Plutarchus een aantal afzonderlijke biografieën, die moeilijk in een duidelijk afgebakende cyclus zijn in te delen; slechts enkele biografieën van de beroemde Beothen, Plutarchus” landgenoten, springen in het oog. Alleen de biografieën van Aratus van Sicyon en Artaxerxes zijn bewaard gebleven, terwijl de catalogus van Lampriusa nog acht andere biografieën vermeldt, Scipio van Afrika, Heracles, Hesiod, Pindar, Crates, Daiphantes, Aristomenes, Aratus (mogelijk de dichter met dezelfde naam). De kleine biografieën van Aratus en Artaxerxes zijn op geen enkele andere manier met elkaar verbonden dan de nabijheid in alfabetische volgorde, maar in de laat-antieke tijd begonnen ze samen te circuleren. Aangenomen wordt dat de afzonderlijke biografieën van Aratus en Artaxerxes zijn geschreven tussen de twee biografische reeksen in, terwijl de anderen misschien nog eerder zijn geschreven, vóór de “Levens van de Caesars”.
De zinnen van Plutarchus vallen op door hun lengte (vaak 10 of meer gedrukte regels) en de overvloed aan tussenwerpsels (soms zijn er meer dan 10 werkwoorden in verschillende vormen en 10 deelwoorden in één zin). Deze eigenaardigheid, alsmede een aantal grammaticale eigenaardigheden, maken de zinnen moeilijk leesbaar en vereisen zorgvuldige lezing De Vergelijkende Biografieën wordt als zwaar ervaren en wordt vaak onderbroken door tussenvoegsels, hoewel er duidelijke voorkeuren en antipathieën zijn die, volgens Philip Stadter, getuigen van de verfijnde literaire smaak van de auteur. Vaak zijn de zinnen van Plutarch grammaticaal inconsistent. Plutarch zelf bekritiseerde zowel de overdreven stilering van historische teksten als de mode om klassieke Atheense literaire modellen te imiteren (atticisme): volgens hem hadden zijn atticistische tijdgenoten vaak alleen aandacht voor de vorm in plaats van voor de inhoud. In de Vergelijkende Biografieën verhult de auteur zijn aanwezigheid niet en treedt hij regelmatig in wisselwerking met de lezer door middel van diverse uitweidingen, opmerkingen uit de eerste persoon, aforistische (gnomische) uitspraken, retorische oproepen (apostrofs) die de hoofdvertelling onderbreken, vergelijkingen met soortgelijke situaties, historische anekdotes, citaten van beroemde personen en dichters, vergelijkingen, vergelijkingen.
Ondanks enkele tekortkomingen wordt Plutarchus” compositorische vaardigheid opgemerkt. De Griekse auteur wordt geprezen om zijn beschrijvingen, waarbij de nadruk ligt op zijn vermogen om het verhaal voor de lezer interessant te maken en met succes verhalen over tragische situaties te componeren.
Lees ook: geschiedenis – Jacobus I van Engeland
Filosofische opvattingen
Plutarchus wordt nu beschouwd als een onafhankelijk filosoof en de vroegere opvatting dat zijn filosofische ideeën niet origineel waren, is verworpen. De opvatting dat Plutarchus” filosofische opvattingen eclectisch waren, is ook ontkracht.
Dankzij zijn filosofische opleiding in Athene onder Ammonius, omarmde Plutarch de Platonische ideeën, en hij wordt unaniem beschouwd als een aanhanger van het Platonisme, hoewel er twijfels zijn gerezen over de orthodoxie van zijn opvattingen. De eigenaardigheden van Plutarchus” werk, die vroeger werden behandeld als uitingen van eclecticisme, worden nu gezien als een bijkomstig instrument om de Platoonse opvattingen van de Griekse auteur te illustreren.
Uit de geschriften van Plutarch blijkt een goede bekendheid met de verhandelingen van Plato, en zijn grootste aandacht ging uit naar de dialoog “Timaeus”. Benadrukt wordt dat zijn opvattingen niet zozeer gebaseerd waren op Plato”s oorspronkelijke verhandelingen, als wel op de filosofie van een heterogeen midden Platonisme, waarin zowel een syncretische stroming bestond die het werk van andere filosofische scholen in het Platoonse discours trachtte in te passen, als een dogmatische richting die terug wilde gaan tot Plato. De invloedrijke figuren van het midden Platonisme in deze periode waren Antiochus van Ascalon en Eudorus van Alexandrië. In het bijzonder wordt opgemerkt dat Plutarchus” mentor Ammonius waarschijnlijk geen volledig orthodoxe Platonist was: volgens de hypothese die in het midden van de twintigste eeuw de ronde deed (Henry Durry, John Dillon, John Whitaker), zou hij een sterke Pythagoreïsche invloed gehad kunnen hebben. Plutarchus sloot zich niet volledig aan bij één van de genoemde stromingen, en zijn opvattingen worden gezien als een poging om de ideeën van het midden Platonisme en het academisch scepticisme te synthetiseren met de nieuwere dogmatische traditie. De verhandelingen waarin Plutarchus zich uitvoerig uitliet over de geschiedenis van de Platoonse filosofiescholen zijn verloren gegaan. Ook de bekende geschriften over de centrale kosmologische, ontologische en psychologische vraagstukken van het Platonisme zijn niet op titel bewaard gebleven. De nadruk op de ethische component van de filosofie brengt Plutarch dichter bij Antiochus, maar de toegenomen belangstelling voor metafysische vraagstukken wordt toegeschreven aan de invloed van Eudorus en de niet-Pythagoreïsche Platonisten (Moderatus en andere filosofen). Plutarch maakte vaak gebruik van de geschriften van andere filosofische scholen, die in harmonie waren met de fundamentele Platoonse standpunten. De aanwezigheid van echo”s van de ideeën van verschillende filosofische scholen in zijn geschriften wordt toegeschreven aan zijn aanvaarding van de filosofische en methodologische richtlijnen van het moderne Platonisme, gericht op een middenweg tussen extreme leerstellingen.
In een aantal bijzondere zaken is de invloed van de Pythagoreïsche traditie op Plutarchus terug te vinden. De Ierse historicus van de filosofie John Miles Dillon, bijvoorbeeld, schrijft ideeën als numerologie en vegetarisme toe aan het Pythagoranisme. Bovendien wordt de oorsprong van Plutarchus” kosmologisch dualisme vaak in verband gebracht met het pythagoreïsme, hetgeen echter niet algemeen wordt aanvaard: de mogelijkheid dat de centrale elementen van deze leer aan andere bronnen – met name aan Plato – zijn ontleend, wordt toegegeven. Mogelijke echo”s van het Pythagoranisme zijn ook te bespeuren in de ethische leer. Plutarch was vrij goed bekend met het Pythagorisme, en hij geeft soms blijk van een grondige kennis van deze leer over bepaalde kwesties. Ondanks enkele meningsverschillen met de leer van Pythagoras, stond Plutarch zeer welwillend tegenover Pythagoras als mens en filosoof.
In de negentiende en twintigste eeuw was de opvatting over Plutarchus” verwantschap met het Stoïcisme wijd verbreid, hetgeen voortvloeide uit de goede kennis die de Griekse auteur had van hun filosofie, zijn hoge waardering voor vele autoriteiten van deze school en vermeldingen van vriendschappelijke betrekkingen met bepaalde aanhangers van het Stoïcisme. In de twintigste eeuw werd de rol van het stoïcisme in de vorming van Plutarchus” wereldbeeld heroverwogen in het licht van nieuwe benaderingen in de studie van de geschiedenis van het antieke filosofische denken. Een belangrijke bijdrage aan de studie van Plutarchus” verhouding tot het Stoïcisme werd geleverd door de Franse Hellenist Daniel Babus, die de opvatting verdedigde dat hij een goede kennis had van de Stoïcijnse filosofie, terwijl hij hun standpunten ernstig bekritiseerde. Eén lijn van kritiek op de hypothese van Plutarchus” stoïcisme door Babu was de rechtvaardiging van de integratie van vele zogenaamd stoïcijnse elementen in Platonisch-Peripetatisch discours. Om de tamelijk lauwe houding van de Griekse auteur tegenover het Stoïcisme te verklaren, heeft Babu gesuggereerd dat hij respect voor het Stoïcisme en de Stoïcijnen combineerde met een tamelijk harde kritiek op de grondslagen van hun opvattingen. Niettemin blijft men toegeven dat Plutarchus” opvattingen over een aantal specifieke kwesties dicht bij de Stoïcijnse filosofie staan – met name wat betreft de behandeling van bepaalde aspecten van de natuurkundige leer – en Maria Solopova suggereert een aanpassing van de Stoïcijnse leer op het gebied van de logica. Er wordt gesuggereerd dat tekenen van Plutarchus” affiniteit met het stoïcisme te wijten kunnen zijn aan Plato”s sterke invloed op de grondleggers van de stoïcijnse filosofie. Zijn kritiek op het Stoïcisme is het ernstigst op religieus gebied en raakt vele fundamentele punten van de Stoïcijnse theologische leer. Hij stelt bijvoorbeeld het probleem van de theodicee aan de orde en bekritiseert de door de stoïcijnen voorgestelde rechtvaardigingen voor het bestaan van het kwaad, waarbij hij opmerkt dat de stoïcijnse godheid die het universum vult, gedwongen is zich met de materie te vermengen en te besmetten. Hij bekritiseert ook het Stoïcijnse idee van de aanwezigheid van het goddelijke in “regens en stenen” (levenloze materie). Plutarch is echter zeer positief over de methode van de Stoïcijnen om mythologische elementen allegorisch te interpreteren, hoewel hij het niet eens is met hun specifieke interpretaties. Toegegeven wordt dat zijn argumenten tegen de stoïcijnen misschien niet de zijne waren, maar voortkwamen uit de geschriften van de platonistische filosofen. Alexis Losev vindt de kritiek van Plutarch op de stoïcijnse leer in de overgeleverde verhandelingen niet grondig genoeg en niet al te kundig.
Plutarchus” houding tegenover de Epicureïsche filosofie wordt beschreven als ondubbelzinnig negatief. Benadrukt wordt echter dat hij er goed mee bekend was en in nauw contact stond met ten minste twee van zijn volgelingen. De kritiek op de Epicureïsche leer heeft betrekking op verschillende kwesties, van theologie tot ethiek. Een van de belangrijkste verschillen tussen Plutarchus en de Epicureeërs was hun afwijzing van de goddelijke natuur en hun materialistische opvatting van de ziel. Hij was ook zeer kritisch over de hedonistische ethiek van de Epicureeërs. Naast zijn overgeleverde werken, die duidelijk kritisch staan tegenover de leer van Epicurus, bewaart de catalogus van Lampriusa de titels van verschillende niet bewaard gebleven verhandelingen die duidelijk gericht zijn tegen Epicurus en zijn volgelingen.
Plutarchus” Platonische opvattingen waren ook duidelijk op religieus gebied. Hij heeft geen volledige religieuze en kosmologische doctrine geschapen, maar zich beperkt tot bepaalde vraagstukken, en de interpretatie van enkele fundamentele problemen – zoals de omstandigheden van de schepping van de wereld (Grieks κόσμος) – verschilt van het ene werk tot het andere. De religieuze opvattingen van Plutarchus zijn in de loop der tijd enigszins veranderd: het werk “Over het bijgeloof”, geschreven in zijn jeugd, wordt gekenmerkt door scepsis, terwijl latere werken worden gekenmerkt door een grotere religieuze diepgang en een neiging tot mystiek.
Volgens Plutarchus zijn alle bestaande religies verschillende visies op één enkele waarheid. Zijn belangstelling beperkt zich niet tot het traditionele polytheïsme van het Grieks-Romeinse cultuurgebied: hij is vertrouwd met de godsdiensten van Egypte en India, met het Zoroastrisme en het Judaïsme, met de Chaldeeuwse astrologie en andere cultussen. De geschriften van de erudiete Plutarchus worden dan ook beschouwd als een belangrijke bron voor de geschiedenis van de antieke religies. De belangstelling van de Griekse auteur voor de oude Egyptische godsdienst is bijzonder groot, en de beschrijvingen van cultuspraktijken, iconografie, symboliek en andere zaken in zijn werk “Over Isis en Osiris” zijn zeer waardevol voor onderzoekers. Aangenomen wordt dat zijn informatiebronnen over dit onderwerp niet alleen Griekse beschrijvingen van Egyptische gebruiken omvatten, maar ook persoonlijke interacties met Egyptische priesters tijdens zijn bezoeken aan Egypte. Hij wist heel wat over de religieuze praktijken van het Judaïsme. De Duitse godsdiensthistoricus Rainer Hirsch-Luipold heeft erop gewezen dat Plutarchus niet bekend schijnt te zijn geweest met de Griekse vertaling van het Oude Testament (Septuagint) en niets wist over de figuur van Mozes. Een gangbare opvatting is dat Plutarchus” beschrijving van het jodendom onjuist is, maar Hirsch-Luipold geeft toe dat de Griekse auteur zich wellicht heeft laten leiden door de Griekse interpretatie van joodse gebruiken. Er is geen vermelding van het christendom in Plutarchus” geschriften. Rainer Hirsch-Luipold laat voorzichtig doorschemeren dat het christendom de auteur misschien niet een onderwerp leek dat de moeite van het bespreken waard was. Sergej Averintsev geeft voorzichtig toe dat de vage zinsnede in de Huwelijksvoorschriften een waarschuwing kan zijn tegen bekering tot het christendom.
Plutarch maakte onderscheid tussen de oppergodheid (Grieks θεός ) en de goden van het pantheon, hoewel er onduidelijkheid bestaat over hun duidelijke onderscheid: verscheidene malen identificeerde hij de oppergodheid met een van de goden van het pantheon. Plutarchus” opvattingen staan wat dit betreft dicht bij Plato”s concept in Timaeus en de Staat. De oppergodheid is, volgens Plutarch, transcendent en niet direct aanwezig in onze wereld, hoewel hij de schepper ervan is; sommige van zijn functies zijn gedelegeerd aan de wereldziel. Naast de oppergodheid en de goden van het pantheon koos hij een groep daimonen (sommige vertalingen gebruiken de term “demon”), die de schakel vormen tussen de goden en de mensen. Daimonen zijn volgens Plutarch onderverdeeld in goed en kwaad, en hun functies variëren van het bijstaan van mensen in moeilijkheden, het organiseren van profetieën, het zorgen voor heiligdommen tot het straffen van slechte daden van mensen. Zijn opvatting over de daimonen is niet alleen geïnspireerd door Plato, maar ook door Empedocles en Xenocrates.
Plutarch”s kosmologie is beïnvloed door ideeën van asymmetrisch dualisme van antagonistische goede en kwade principes, geïllustreerd door de Zoroastrische godheden Ahuramazda (Oromazda) en Ahriman. Dit concept wordt het best beschreven in de verhandeling over Isis en Osiris. De oorsprong van Plutarchus” dualistische leer is niet geheel duidelijk, en zijn concept wordt als origineel erkend. In de Griekse filosofie werd de dualistische leer van oudsher in verband gebracht met het Pythagoreanisme, maar er zijn ook sporen van te vinden bij Plato; de Zoroastrische theologie kan een aanvullende bron van dergelijke ideeën zijn geweest. Plutarchus erkent twee bestaande grondslagen als een geordende rationele monade, die hij waarnam in de Platoonse geest en gewoonlijk het Ene, het Goede, het Ware Wezen noemt, en een dyade, de drager van een vormloos chaotisch begin. Beide beginnen zijn eeuwig en staan in een onverzoenlijke strijd, maar de monade is meestal sterker, hoewel het gevaar van overwinning van het destructieve kwade begin nog steeds reëel is. Beide grondslagen manifesteren zich via de respectieve delen van de wereldziel, en het resultaat van hun wisselwerking is de menselijke wereld. Plutarchus was, net als veel van zijn tijdgenoten, geïnteresseerd in het probleem van de theodicee. Volgens hem is het frequente gebrek aan onmiddellijke vergelding te wijten aan het feit dat de godheden niet gekenmerkt worden door woede en impulsiviteit, zodat zij redelijk handelen en geen fouten maken. In zijn verhandeling Waarom de godheid aarzelt om te vergelden, suggereerde Plutarch dat het gebrek aan onmiddellijke onderdrukking van slechte daden verband kan houden met de mogelijkheid van vergelding in het hiernamaals. Hij drong er ook op aan dat iemand die slechte daden verricht, zijn leven ruïneert. Hij polemiseerde met de Stoïcijnen en verdedigde het concept van de schepping over een bepaalde periode, die hielp om de oorsprong van het kwaad te verklaren en het verschijnen ervan niet toe te schrijven aan een al-goede godheid.
Religieuze praktijk wordt door Plutarchus gezien als tegengesteld aan geloof en bijgeloof. Plutarchus” idee van geloof (Grieks πίστις ), waarmee hij een traditie van eerbied voor de goden bedoelde, gebaseerd op voorouderlijke overtuigingen, mythen, wetten en filosofische verklaringen, staat gedeeltelijk dicht bij dat van het christelijke concept. In tegenstelling tot het geloof, dat hij belangrijk vond en verdedigde tegen de aanvallen van de Stoïcijnen, bekritiseerde hij scherp vele gangbare bijgeloven en religieuze vooroordelen – vooral in zijn vroege verhandeling Over bijgeloof. Georganiseerde erediensten in de vorm van religieuze rituelen en festivals werden door Plutarch ondersteund. De Griekse auteur verwierp mensenoffers ten stelligste.
Plutarch zag de zin van het menselijk leven in gelijkenis met de goden door de ontwikkeling van de deugd, een idee dat veel midden Platonisten gemeen hadden. De ethische opvattingen van Plutarchus werden sterk beïnvloed door Aristoteles. De belangrijkste ethische concepten voor de Griekse auteur waren dapperheid of deugd (Grieks ἀρετή ), opvoeding (Grieks παιδεία ) en menselijkheid (Grieks φιλανθρωπία . Zijn ethische leer werd beïnvloed door het idee van de dualiteit van de ziel, verdeeld in rationeel-logische en irrationeel-sensuele componenten. Volgens Plutarchus is het rationele deel (Dr. Grieks νοερόν ) stabiel en het irrationele deel (Dr. Grieks παθητικόν ) niet, en bestaat het optimum in het bereiken van een evenwicht tussen beide onder de algemene controle van het rationele deel. De doctrine van de dualiteit van de ziel wordt beschouwd als een manifestatie van Plutarchus” dualistische opvatting van het universum. Zoals vele antieke auteurs maakte hij een duidelijk onderscheid tussen het menselijk lichaam en de ziel. Tegelijkertijd maakte de Griekse auteur onderscheid tussen de eigenlijke geest van de mens en zijn ziel en drong hij aan op de “dubbele dood”: volgens hem sterft op de aarde het lichaam, waarna de ziel opstijgt naar de maan, waar de geest zich van de ziel scheidt.
De pedagogische opvattingen van Plutarchus worden gereconstrueerd aan de hand van uitspraken in de Moralia en de Vergelijkende Biografieën. Een zeer belangrijk werk over pedagogische thema”s is “Hoe een jonge man naar poëzie moet luisteren”. In “Vergelijkende Biografieën” noemde Plutarch de ethische verbetering als een van de doelstellingen van het werk. Soortgelijke ideeën staan in de verhandeling Over de opvoeding van kinderen, waarvan het auteurschap echter algemeen als onbekend wordt beschouwd.
Voor Plutarchus heeft opvoeding vooral betrekking op ethiek en niet zozeer op cognitieve vaardigheden, maar in het algemeen is zijn ideaal een harmonieus ontwikkeld mens. Vorming van karakter en opvoeding tot ethische deugd (Grieks ἠθική ἀρετή ), maakt volgens Plutarchus een goed en gelukkig leven mogelijk. Hij benadrukte ook het politieke belang van onderwijs: zo was volgens hem de reden voor de onleefbare grondwet van Numa het gebrek aan aandacht voor de opvoeding van de jeugd. De filosofische basis van zijn pedagogische opvattingen was de doctrine van de dualiteit van de ziel. Hij geloofde dat de onderwerping van het irrationele deel van de ziel aan het rationele deel kon worden bereikt door training. Aan Plato ontleende Plutarch ideeën dat opvoeding verantwoordelijk is voor toekomstige daden, en dat de aanwezigheid van positieve neigingen zonder de juiste opleiding geen garantie is voor de ontwikkeling ervan. Het opvoedingsproces moet volgens Plutarchus niet op jonge leeftijd stoppen.
Plutarchus beschouwde poëzie als een bijzonder belangrijk element van de opvoeding. Op dit punt staat Plutarchus haaks op Plato, die een lage dunk had van poëzie. Hoe een jonge man naar poëzie moet luisteren” is even ver verwijderd van het technische handboek van Quintilianus als van Aristoteles” grondige “Poëtica” en wordt gekarakteriseerd als een moraliserend essay. Aan de hand van poëtische werken gaf hij advies over de kritische beoordeling van teksten. Plutarchus onderkende ook het grote belang van een opleiding in de retorica en illustreerde dit idee niet alleen met succesvolle voorbeelden, maar ook met de negatieve ervaring van Coriolanus, die een ontoereikende retorische opleiding had genoten.
Ongeveer 25 werken over praktische ethiek gericht op het grote publiek (zie de sectie “Moralia”) werden lange tijd beschouwd als minder belangrijk en onbelangrijk, maar in de late 20e en vroege 21e eeuw begonnen zij beschouwd te worden als een belangrijk voorbeeld van praktische aanpassing van de filosofie aan de eisen van de Grieks-Romeinse elite van het vroege Romeinse Rijk. Het publiek voor deze geschriften was de elite, de opgeleiden en de rijken, actief in het sociale en politieke leven, maar geen filosofen. Het is de gerichtheid op niet-specialisten die als het belangrijkste kenmerk van deze groep essays wordt beschouwd. De reden voor de geringe waardering van deze werken van Plutarchus is lang geweest dat zij werden gezien door het prisma van de technische (strenge) filosofie, in plaats van als zelfstandige werken met verschillende doelstellingen en een verschillend publiek. Met enig voorbehoud wordt gewezen op de nabijheid van het door Plutarchus gekozen onderwerp bij de werken van Seneca en andere tijdgenoten.
Plutarchus onderscheidt zich door zijn zeldzame aandacht voor dieren en zijn pleidooi voor vegetarisme in de antieke wereld. Hij is een van de slechts twee overgebleven antieke auteurs die doelbewust vegetarisme vanuit een filosofisch en ethisch standpunt beschouwden (de andere is de laat-antieke Platonist Porphyry). Zijn opvattingen over deze kwesties zijn wellicht beïnvloed door het Pythagoranisme. De dierpsychologie was het onderwerp van twee verhandelingen, Over de intelligentie van dieren en Grill, of Over het redeneren van dieren. De conclusies en opmerkingen van Plutarch over het hoofdthema van deze werken worden als niet geheel juist beschouwd. Hij betoogde dat dieren rationeel zijn en bekritiseerde de Stoïcijnen die iets anders beweerden. In zijn gedeeltelijk bewaard gebleven verhandeling Over het eten van vlees verdedigde hij de afwijzing van het eten van dierlijk vlees met hygiënische, medische en ethische argumenten. Een van de belangrijkste argumenten van Plutarch tegen de gastronomische objectivering van dieren wordt beschouwd als de hypothese van het begrip van rechtvaardigheid bij dieren. Hij betoogde dat dieren kunnen spreken en om genade kunnen schreeuwen op het moment van de slacht. De hoge dunk van de Griekse auteur van dieren komt ook tot uiting op religieus gebied: in tegenstelling tot de meeste van zijn tijdgenoten prees hij de verering van dieren in Egypte en plaatste die boven de verering van standbeelden van levenloze materialen door de Grieken. Echo”s van vegetarisme zijn ook te vinden in de Tafelgesprekken. Met name in dit traktaat hebben verschillende filosofen zich gebogen over de kwestie van de weigering om vis te eten bij de volgelingen van het pythagoranisme bij gebrek aan een soortgelijke beperking op het eten van vlees van landdieren. Hun argumentatie was, volgens Plutarch, gereduceerd tot ecologische overwegingen: zeevissen bezetten een geheel andere ecologische niche en storen de mens niet, terwijl het eten van “kippen of konijnen” in verband wordt gebracht met de gedwongen noodzaak hun aantal te beperken opdat zij niet alle menselijke gewassen zouden verslinden. Het is bekend dat een van Plutarchus” Heroniaanse vrienden, Uil, vegetariër was.
Lees ook: beschavingen – Lineair A
Politieke standpunten
De politieke opvattingen van Plutarchus, zoals die tot uitdrukking komen in zijn Vergelijkende Biografieën en in mindere mate in de Moralia, liggen in de lijn van de klassieke Griekse filosofie, waarin de politieke theorie gewoonlijk werd gezien als onderdeel van de ethiek. Zoals in andere gevallen, staan zijn opvattingen het dichtst bij die van Plato. Een van zijn belangrijkste directe ontleningen aan Plato wordt beschouwd als zijn herhaaldelijk geuite idee dat het bestuur van de staat aan filosofen moet worden toevertrouwd. Hij merkte echter ook de fouten op van politici met een filosofische manier van denken – b.v. Cato de Jongere. Veel Platoonse ideeën zijn verspreid over de biografieën van Lycurgus en, in mindere mate, Numa Pompilius. Ondanks zijn grote belangstelling voor de politieke theorie was de auteur meer onder de indruk van de praktische aanpak van Lycurgus, die hij boven Plato en de andere theoretische filosofen plaatste: “Na hen waren er alleen nog maar geschriften en toespraken, terwijl Lycurgus, niet in geschriften en toespraken, maar in daden, een staat schiep, die zijn gelijke niet had en nooit heeft gehad”. Veel belangstelling als model heerser-filosoof was er voor hem en Dion, een leerling van Plato. Op een aantal specifieke punten week Plutarch af van Plato”s ideeën. Hij bekritiseerde actief het vroege Stoïcijnse idee van niet-inmenging in de politiek en de Epicuristische benadering van de politiek.
Plutarchus benadrukte herhaaldelijk het grote belang van de politiek, waarmee hij de actieve deelname aan het politieke leven bedoelde, en bekritiseerde het gangbare idee om te wachten tot men oud genoeg is om aan politiek te doen. Als onderdeel van zijn ethische interpretatie van de politiek, wees Plutarch op het belang van politieke moed (Grieks ἀρετή . Een ander ethisch element van zijn politieke opvatting was zijn veroordeling van intra-Griekse oorlogen en van alle broederoorlogen.
Plutarch had geen expliciet politiek ideaal. Ondanks zijn expliciete idealisering van Sparta in de tijd van Lycurgus, vindt hij ook goede dingen in de verschillende organisatievormen van andere staten. De idealisering van Sparta was nogal ongewoon tegen de achtergrond van de kritische perceptie van deze polis door zijn ideologische voorgangers – vooral Plato en Aristoteles. Aangenomen wordt dat de inspiratiebron voor de idealisering van het Lycurgische Sparta de klassieke Griekse literatuur was. Factoren in het succes van Sparta waren volgens de auteur de afwijzing van goud- en zilvergeld, het gemeenschappelijk leven en gelijke landverdelingen. Alle negatieve verschijnselen in Sparta is hij geneigd te beschouwen als latere lagen op de oorspronkelijke Lycurgische constitutie. De enige aspecten van het Spartaanse systeem die Plutarch uit ethisch oogpunt bekritiseerde waren de cryptias en het opzettelijk drinken van de ilots. Hij erkende echter het belang van deze gebruiken in de opvoeding van de Spartaanse jeugd. Hij schreef het verval van Sparta toe aan de verspreiding van goud en de toename van ongelijkheid.
De Nederlandse anticoloog Gerhard Alders benadrukt een kenmerk van Plutarchus” politieke filosofie dat hem onderscheidt van veel Griekse auteurs die geïnteresseerd waren in politiek – zijn gebrek aan belangstelling voor de typologie van regeringsvormen. Alders suggereert dat Plutarchus in feite de zesdelige typologie volgde, die sinds de vierde eeuw v. Chr. in het Griekse politieke denken algemeen werd gebruikt – respectievelijk voorwaardelijk-rechtvaardige en voorwaardelijk-slechte vormen van monarchie, aristocratie en democratie. Een belangrijk kenmerk van Plutarchus is zijn ethische interpretatie van regeringsvormen: hij beschouwt de morele kwaliteiten van de heersers als het belangrijkste criterium voor het onderscheid tussen “goede” en “slechte” regeringsvormen, en niet zozeer de grondwettelijke kenmerken. Het gevolg is dat Plutarchus niet zozeer de regeringsvormen bekritiseert als wel individuele demagogen en tirannen.
De meest aanvaardbare regeringsvorm voor Plutarchus was, volgens Alders, een liberale en gematigde regering die dicht bij de politieke idealen van Aristoteles stond. Met betrekking tot specifieke regeringsvormen was hij voorzichtig en gaf hij slechts een voorkeur te kennen voor gematigde vormen. Plutarch was geen tegenstander van de democratie, hij gebruikte de term vaak in een positieve context, maar hij bekritiseerde de kosten van de radicale democratie, die zich manifesteerden in de afhankelijkheid van de leiders van de wisselende stemmingen van de menigte. Hij stond positief tegenover de aristocratische regeringsvorm, waarvan hij het Sparta van Lycurgus als een voorbeeld beschouwde, maar sprak negatief over de oligarchie, een gedegenereerde vorm van aristocratie. Monarchie, indien geregeerd door een wijze heerser, werd zeer geprezen door Plutarch, die benadrukte dat een rechtschapen vorst een hard leven moest leiden en alles in het werk moest stellen om staatsproblemen op te lossen. De modelmonarch voor de Griekse auteur is de semi-legendarische Romeinse hervormingskoning Numa Pompilius. Plutarch beschouwde tirannie (ontaarde monarchie) als de slechtste regeringsvorm, toonde op alle mogelijke manieren de waardeloosheid van tirannen aan en keurde de moord op hen goed.
Plutarchus” politieke opvattingen, hoewel ze naar het verleden keken, gaven ook blijk van een bewustzijn van de hedendaagse politieke tendensen. De geringe aandacht voor het in zijn tijd populaire idee van een “gemengde constitutie” (Polybius en Cicero) is volgens Alders te wijten aan het besef dat een dergelijk systeem in de tijd van de auteur niet haalbaar is. Ook wordt benadrukt dat moderne Romeinse keizers niet worden gebruikt als model voor de ideale heerser. Opgemerkt wordt dat Plutarchus” bewondering voor het verleden door zijn tijdgenoten niet werd gezien als een oproep tot omverwerping van de keizerlijke macht, noch als een bespeling van de keizerlijke ideologie, wat de mogelijkheid van subtielere toespelingen niet uitsluit. Een deel van de kritiek op de verschillende staten kan zowel op het Hellenisme als op de ordes van het moderne Romeinse keizerlijke hof worden toegepast. Plutarchus spreekt echter positief over een wereldmacht die geregeerd wordt door een wijze, humane en begaafde absolute monarch. Plutarch zag geen probleem in het politieke en militaire verval van Griekenland, omdat hij moreel leiderschap belangrijker vond.
Lees ook: biografieen – Louis Prima
Oudheid
Plutarchus was in de tweede eeuw zeer bekend in het Romeinse Rijk, en niet alleen onder het Grieks-sprekende erfgoed, maar ook in de Latijn-sprekende hoofdstad. Aangenomen wordt dat de retoricus Marcus Cornelius Phronton (soms ten onrechte beschouwd als de neef van Plutarchus), leermeester van de keizers Marcus Aurelius en Lucius Verus, in belangrijke mate heeft bijgedragen tot de verspreiding van zijn werken. Phronton en Marcus Aurelius noemen Plutarchus niet in hun geschriften, maar de keizer noemde Plutarchus” neef Sextus als een van zijn belangrijke mentoren. Bovendien noemde hij onder de biografieën van beroemde persoonlijkheden die de toekomstige keizer kende, onder meer “Dion en Brutus”, en hun gezamenlijke vermelding doet veronderstellen dat men bekend is met de “Vergelijkende Biografieën”. De Moralia was ook bekend in de tweede eeuw. Naar de mening van de Deense geleerde Marianne Pade was de korte vermelding van Plutarchus in Apuleius” Metamorfosen een eerbetoon aan de schrijver en een uiting van de bekendheid van zijn werken bij het Latijnsprekende publiek. In het werk van Apuleius zijn sporen te vinden van de invloed van bepaalde filosofische werken van Plutarch. De Romeinse antiquariaatsschrijver Avlus Gellius citeerde niet alleen uit Plutarchus, maar prees ook diens geleerdheid en wijsheid. De Grieks-sprekende historicus Appianus van Alexandrië werd beïnvloed door de taal van Plutarchus, en in zijn Romeinse Geschiedenis trok hij driemaal vergelijkingen tussen de Griekse en Romeinse figuren over wie zijn voorganger had geschreven. De vergelijkende biografieën van de derde-eeuwse historicus Amintianus over verschillende figuren uit de Griekse en Romeinse geschiedenis (het werk is niet bewaard gebleven) zouden door Plutarchus zijn beïnvloed. Er is gesuggereerd dat de werken van Plutarchus enige invloed kunnen hebben gehad op de satirische dialogen van Lucianus van Samosata. De genre-aanduiding van Athenaeus” Feest der Wijzen is geïnspireerd op de Tafelgesprekken; aangenomen wordt dat Athenaeus zijn dankbaarheid jegens zijn model tot uitdrukking bracht door een van de personages in het werk Plutarchus te noemen. “Vergelijkende biografieën” werden door laatantieke Griekse auteurs als een belangrijke bron van informatie beschouwd, en werden gebruikt door Polyinus, Pausanias, Dion Cassius, en Diogenes Laertius. Flavius Philostratus verwees in een van zijn overgeleverde brieven naar Plutarchus als een autoriteit op het gebied van de literaire stijl. Sommige tweede sofistici bekritiseerden echter de gematigde Atticus Plutarchus om zijn slechte woordkeus.
De theoretici van het antieke christendom beschouwden Plutarchus als een intermediair tussen de klassieke Griekse filosofie en de opkomende christelijke theologie. Eusebius van Caesarea verwees herhaaldelijk naar hem in zijn Voorwoord bij het Evangelie en zijn Kroniek, en voor Eusebius was hij een van de meest gewaardeerde heidense auteurs en een vooraanstaande autoriteit op het gebied van heidense culten. Plutarchus” gebrek aan aanvallen door vroege christelijke denkers onderscheidde hem van veel Griekse heidense schrijvers. Zijn werken werden gelezen door Clement van Alexandrië en Basilius van Caesarea; de mogelijkheid van zijn invloed op Hilary van Pictavia wordt toegegeven.
In de late Antieke tijd begon Plutarchs roem af te nemen. In de vierde en zesde eeuw stond hij hoog aangeschreven bij Grieks sprekende auteurs als Hymerius, Eunapius, Agathius van Myra. Van de Latijnse schrijvers was alleen Macrobius goed bekend met het werk van Plutarchus, terwijl de meeste auteurs geen kennis van hem hadden of zich beperkten tot geïsoleerde vermeldingen.
Lees ook: geschiedenis – Ionische Opstand
Middeleeuwen
De bekendheid van Plutarchus varieerde aanzienlijk in West-Europa en Byzantium. In de Vroege en Hoge Middeleeuwen was hij weinig bekend in West-Europa. Zijn in het Grieks geschreven geschriften waren onbekend, en alleen in het tweetalige Zuid-Italië zijn manuscripten van verscheidene van zijn werken bewaard gebleven. De naam van Plutarchus is echter niet vergeten: Hieronymus van Stridon noemde hem in de Kroniek als een belangrijk filosoof, welbekend bij middeleeuwse lezers. De enige belangrijke nieuwe vermelding van Plutarchus in de Hoge Middeleeuwen hield verband met een traktaat dat abusievelijk aan hem werd toegeschreven, de Institutio Traiani: Johannes van Salisbury gebruikte het in zijn werk Polycraticus, waardoor de persoonlijkheid van Plutarchus extra onder de aandacht werd gebracht. Heinrich Artistippus, vertaler van Plato in het Latijn, die in de twaalfde eeuw op Sicilië leefde, was wellicht bekend met de Moralia. Vanaf de 12e eeuw begonnen handschriften met verschillende werken die tot de Moralia behoorden, actiever te circuleren in West-Europa. Pas aan het eind van de veertiende en het begin van de vijftiende eeuw werd Plutarchus een uiterst populaire en invloedrijke auteur in West-Europa (zie hieronder).
Hoewel Plutarchus in Byzantium bekender was dan in West-Europa, nam zijn bekendheid als onafhankelijk auteur in de zevende en achtste eeuw af. Vaak was informatie uit zijn geschriften bekend uit teksten van oude samenstellers. Als gevolg van de ontwikkeling van de literaire smaak in de Byzantijnse samenleving in de negende en tiende eeuw, werden de Vergelijkende Biografieën een veel meer gezocht en populair werk. De erudiete patriarch Photius citeerde uittreksels uit de Vergelijkende Biografieën in de Myriobibliografieën. In het eerste deel van de Myriobiblion heeft Photius de inhoud samengevat van Sopatra van Apamea, een laat-antieke selectie waarin Plutarchus rijkelijk is geciteerd. In het tweede deel van het werk verhaalde hij van enkele Romeinse en Griekse biografieën, waarbij hij opmerkte dat hij een soort “samenvatting” had gebruikt. Photius gebruikte herhaaldelijk de historische verslagen van Plutarchus in zijn correspondentie – bijvoorbeeld in een brief aan de Bulgaarse koning Boris I (Michael). De “vergelijkende biografieën” waren ook bekend bij Keizer Leo VI, die in zijn homilieën herhaaldelijk verwees naar de Griekse auteur.
In de IX-X eeuwen veranderde Plutarchus van een bron van informatie over verschillende onderwerpen in een van de voorbeelden voor de geschiedschrijving. In opdracht van Constantijn VII Porphyrogenitus werden uittreksels uit de werken van verschillende antieke auteurs opgenomen in 53 onderwerpsrubrieken (Excerpta Constantiniana), maar Plutarchus behoorde om de een of andere reden niet tot de schrijvers die voor deze compilatie werden uitgekozen. András Nemeth, conservator van Griekse manuscripten in de Vaticaanse Bibliotheek, suggereerde dat de reden zou kunnen zijn dat de geschriften van Plutarchus zo bekend waren bij de Byzantijnse elite dat de antieke auteur geen verdere publiciteit nodig had. In de jaren 970 zijn de Vergelijkende Biografieën wellicht gebruikt om de triomf van keizer Jan I Tzimiskes te organiseren: de beschrijving van de gebeurtenis vertoont verwantschap met Plutarchus” beschrijving van de triomf van Marcus Furius Camillus. In de Byzantijnse Encyclopedie Suda wordt verschillende malen naar Plutarchus verwezen, maar de omvang van het artikel over hem zelf is gering.
In de elfde eeuw, onder Constantijn IX Monomachus, waren de werken van Plutarchus zeer populair bij het lezend publiek. Plutarchus was niet alleen een historische bron, maar werd ook gezien als een model van literaire schepping en een model van taal en stijl. Zijn populariteit lag in de lijn van de algemene tendens in de Byzantijnse literatuur om terug te grijpen op antieke modellen. Hij had een grote invloed op het historiografische werk van Michael Psellus (in het bijzonder op diens Chronographia) en op diens filosofische opvattingen. Psellus zelf rekende Plutarchus tot zijn “muzen”, samen met Demosthenes, Isocrates, Aristides, Thucydides en Plato. Johannes Zonara maakte uitgebreid gebruik van zijn biografieën in de Kroniek als bron van informatie over de Romeinse geschiedenis. Sporen van de grote invloed van Plutarchus zijn te vinden in verschillende genres van de Byzantijnse literatuur (Michael en Nikita Choniata, Nicephorus Vriennius de Jongere, Eumatius Macremvolitus). In de laatste jaren van de dertiende eeuw verzamelde en ordende Maximus Planudus de geschriften van Plutarchus, waarmee hij een enorme bijdrage leverde aan het behoud van zijn werken (zie Manuscripten). De grote invloed van Plutarchus bleef in Byzantium voortduren tot de val van Constantinopel, en Plutiphon formuleerde zijn concept van de ideale staat onder de invloed van Plutarchus.
Aan het einde van de veertiende eeuw begon in West-Europa een golf van belangstelling voor de geschriften van Plutarchus. De toegenomen belangstelling van de humanisten voor zijn werken hangt samen met hun bewondering voor de Grieks-Romeinse oudheid en haar illustere vertegenwoordigers. Zij begonnen de geschriften van de herontdekte Plutarch uit het nogal exotische Oudgrieks te vertalen in het Latijn, dat alle geleerden van West-Europa kenden, en ook in de populaire Nieuwe Europese talen. In de jaren 1370 vertaalde de in Byzantine geboren humanist Simon Atumanis zijn verhandeling Over de onderdrukking van woede in het Latijn. Geïnteresseerd in de Griekse cultuur, verwees Francesco Petrarca herhaaldelijk naar Plutarchus, maar meestal in de context van zijn fictieve leer van keizer Trajanus. Petrarca”s correspondent Giovanni Colonna nam een korte biografie van Plutarchus op in zijn werk De viris illustribus (Over beroemde mannen). De verspreiding van Plutarchus” manuscripten werd bevorderd door Griekse verzamelaars, zoals Giovanni Aurispa, die honderden manuscripten van klassieke auteurs, waaronder Plutarchus, uit Byzantium meebracht. Later, na de val van Constantinopel, bracht Vissarion van Nicaea zijn grote bibliotheek met manuscripten van Plutarchus naar Italië.
In de jaren 1380 vertaalde de Aragonees Juan Fernández de Heredia de Vergelijkende Biografieën uit het Grieks dimotica in het Aragonees. Heredia”s vertaling kwam onder de aandacht van de Florentijnse humanistische kanselier Coluccio Salutati, die Plutarchus in het Latijn wilde vertalen. In 1393 vroeg Salutati zijn vriend Jacopo d”Angelo, die met een gezantschap op weg was naar Constantinopel, manuscripten van Griekse geschiedschrijvers en dichters mee terug te nemen, met name van Homerus, Plato en Plutarchus. De Byzantijnse geleerde Manuel Chrysolor, die door Salutati naar Florence was uitgenodigd om Oudgrieks te doceren, speelde een belangrijke rol bij de popularisering van Plutarch in Italië. Chrysolorus gebruikte de geschriften van Plutarchus om het Oudgrieks te onderwijzen aan Italiaanse humanisten en probeerde zijn Vergelijkende Biografieën te gebruiken voor diplomatieke doeleinden: door de nauwe band tussen de voorouders van de Italianen en de Byzantijnen te benadrukken, zocht hij in de Italiaanse staten steun voor de strijd van zijn vaderland tegen de Ottomaanse Turken. Vervolgens vertaalden verschillende leerlingen van Chrysolor enkele van de vergelijkende biografieën in het Latijn, Guarino da Verona (zijn Venetiaanse leerlingen Francesco Barbaro en Leonardo Giustinianus vertaalden nog enkele biografieën van Plutarchus en anderen in het Latijn. Bruni was niet tevreden met de vertaalde biografie van Cicero en stelde een nieuwe biografie van de grote redenaar samen, “Cicero novus” (Nieuwe Cicero), die sterk verschilde van Plutarch”s versie. Bruni”s biografie werd zeer populair en werd in sommige Latijnse kranten zelfs gedrukt in plaats van Plutarchus” biografie. Bruni gebruikte later het Plutarchische model van biografieën om een gepaarde biografie te schrijven van Dante Alighieri en Petrarca (Vite di Dante e del Petrarca) in het Italiaans. De vertalers van de Vergelijkende Biografieën droegen hun werk vaak op aan invloedrijke personen (Lorenzo de” Medici, Nicolo Albergati, Giordano Orsini, Prospero Colonna), vaak met directe verwijzingen naar de relevantie van deze biografieën in het huidige politieke klimaat. In het midden van de vijftiende eeuw was de Latijnse vertaling van de Vergelijkende Biografieën grotendeels voltooid en het manuscript met deze vertalingen, dat in opdracht van Piero de” Medici was gemaakt, vormde de basis van de eerste gedrukte uitgave die in 1470 in Rome verscheen. De invloed van Plutarchus was bijzonder sterk in het biografische genre: naast Leonardo Bruni werden de Vergelijkende Biografieën als model gebruikt door Titus Livius Frulovesi, Gianozzo Manetti en Donato Acciaioli. De historische voorbeelden uit Plutarchus werden ook door Niccolò Machiavelli gebruikt.
Behalve Chrysolorus maakten ook andere Griekse geleerden die naar West-Europa trokken, uitgebreid gebruik van de geschriften van Plutarchus om de oude Griekse taal te onderwijzen. De reden om deze auteur voor onderwijsdoeleinden te gebruiken was niet alleen de stilistische eigenaardigheden van zijn teksten, maar ook de geslaagde weerspiegeling van de geest van het oude Griekenland in zijn geschriften. Men geloofde ook dat het lezen van zijn werken bijdroeg tot het cultiveren van hoge morele kwaliteiten. Naast Griekse geleerden werd hij bestudeerd in de humanistische “School van de Vreugde” door Vittorino da Feltre.
Lees ook: biografieen – Paul Gauguin
Nieuwe en moderne tijden
De verspreiding van vertalingen van Plutarchus” geschriften in de nieuwe Europese talen droeg bij tot een grotere populariteit van zijn werk bij een breder publiek. “Plutarchus” vergelijkende biografieën waren de belangrijkste bron voor verschillende toneelstukken van William Shakespeare – Julius Caesar, Antony and Cleopatra, Coriolanus en een deel van een vierde, Timon of Athens. Ook uit een aantal andere werken van Shakespeare blijkt de invloed van Plutarch. Hij was een van Shakespeare”s drie favoriete antieke auteurs, samen met Ovidius en Seneca. Opgemerkt wordt dat Shakespeare, die vloeiend Latijn sprak, de voorkeur gaf aan de vertaling van Thomas North, die een Franse uitgave van Jacques Amiot gebruikte (zie “Vertalingen in de nieuwe Europese talen”). Een eeuw later, in 1713, werd in Engeland een ander populair toneelstuk op basis van de biografie van Plutarchus geschreven, Cato van Joseph Addison.
Plutarchus had een grote invloed op de ontwikkeling van het Nieuw-Europese biografische genre, en overtrof Suetonius” Leven van de Twaalf Caesars als een antiek model. In de moderne tijd werd de naam van Plutarchus symbolisch, en vanaf de 18e eeuw verschenen er verzamelingen biografieën met zijn naam in de titel, vaak gericht op een kinderpubliek. Veel fictieve beelden, individuele verhalen en historische anekdotes zijn stevig verankerd in de New Age cultuur.
Plutarch werd gewaardeerd door François Rabelais, Michel Montaigne en Molière. John Milton waardeerde Plutarch”s pedagogische ideeën. In de 18e eeuw bekritiseerde Voltaire Plutarchus, beschuldigde hem van moralistisch anti-historicisme en drong er bij zijn tijdgenoten op aan hem niet na te volgen. Spoedig echter hebben Jean D”Alambert en vooral Jean-Jacques Rousseau hem gedeeltelijk gerehabiliteerd. Met name Rousseau pleitte voor het gebruik van historische anekdotes door Plutarchus, hetgeen vooral door Voltaire werd bekritiseerd. Rousseau noemde hem zijn favoriete schrijver in zijn jeugd en merkte de invloed van de Griekse schrijver op bij het vormen van zijn sociale en politieke opvattingen. De markies Condorcet schreef Plutarch-achtige biografieën van Thurgot en Voltaire en ondersteunde de toepassing van zijn geschriften op de opvoeding van de jeugd, waarbij hij het belang benadrukte van het gebruik van bruikbare morele voorbeelden. Veel figuren van de Franse Revolutie werden geïnspireerd door oude vrijheidsidealen, juist door de biografieën van Plutarchus. Hij werd uitvoerig geciteerd in revolutionaire tijdschriften, werd vaak gebruikt in openbare toespraken, en er werden toneelstukken geschreven over zijn helden. Na de staatsgreep van 18 Brumaire werd Napoleon – een bewonderaar van Plutarchus – in de keizerlijke propaganda vaak vergeleken met de grote veroveraars Alexander de Grote en Gaius Julius Caesar. De afzonderlijke handelingen en brieven van Napoleon worden gezien als directe verwijzingen naar de complotten van Plutarchus.
Doordrenkt van een veroordeling van tirannie, hebben de vergelijkende biografieën een sterke invloed uitgeoefend op sommige van de “founding fathers” van de Verenigde Staten, waaronder Alexander Hamilton, John en Samuel Adams. Zij waren geïnteresseerd in de historische voorbeelden van Plutarchus – met name in de biografie van Themistocles, waarin de mogelijkheid wordt aangetoond van een unie van kleine republieken die in een overlevingsoorlog een gecentraliseerd keizerrijk verslaat – en Plutarchus” consequente boodschap over het belang van een hoog moreel karakter in politici vond weerklank bij hen. Aangenomen wordt dat de beschrijving door Plutarchus en Thucydides van de tekortkomingen van de Atheense democratie van invloed is geweest op het besluit van de “founding fathers” om in de Amerikaanse grondwet een gemengd staatsbestel op te nemen in plaats van democratie in de klassieke antieke zin. Tijdens de zware overwintering van het Continentale Leger in Valley Forge in 1777-1778 herlas Hamilton de Vergelijkende Biografieën en maakte hij aantekeningen over de oprichting van nieuwe staten, de gevaren van tirannie en de middelen om die te vermijden, en andere onderwerpen, en George Washington gaf opdracht Addisons toneelstuk Cato, gebaseerd op Plutarch, voor de soldaten te produceren.
Plutarch werd zeer gewaardeerd door Johann Goethe en Ludwig van Beethoven. De held van Friedrich Schiller”s De vogelvrijen roept uit: “O, wat walg ik van dit tijdperk van talentloze krabbelaars, als ik alleen al in mijn dierbare Plutarch over de grote mannen uit de oudheid zou lezen.” In Italië werd de toneelschrijver Vittorio Alfieri beïnvloed door Plutarch. Plutarchus was ook zeer bekend in Engeland, waar veel beroemde mensen kennis van zijn werken hebben vermeld in memoires en fictie, en in de Verenigde Staten (met name Nathaniel Gothorn, Henry Thoreau en Ralph Waldo Emerson waren fans van zijn werk) en Plutarchus” “Levensbeschrijvingen” brachten een generatie Decembristen groot”. Vissarion Belinsky was diep onder de indruk van Plutarchs portrettering van de onverbiddelijke vrijheidsstrijder tegen de Timoleonitische tirannie en schreef dat hij er de Grote Franse Revolutie beter door kon begrijpen. Plutarch had een aanzienlijke invloed op Alexis de Tocqueville en Friedrich Nietzsche. In de tweede helft van de negentiende eeuw werd hij erkend als de bekendste klassieke (antieke) auteur, hoewel er een lichte daling in zijn populariteit was. In 1933 noemde de Amerikaanse botanicus Albert Charles Smith een geslacht van planten in de familie Verescan naar Plutarch, waarvan de leden in Ecuador groeien (Plutarchia). In 1935 vernoemde de Internationale Astronomische Unie een krater op de zichtbare zijde van de maan naar Plutarchus. De asteroïde (6615) Plutarch is vernoemd naar Plutarchus.
Lees ook: biografieen – Sonja Henie
Wetenschappelijke studie
In het midden van de negentiende eeuw begon men op instigatie van Duitse filologen de mening over Plutarchus te herzien: men verweet hem historische onnauwkeurigheden, onoriginaliteit en een te weinig Attische stijl; de nauwgezette Thucydides werd tot het nieuwe toonbeeld van de Griekse historische literatuur uitgeroepen. Een van de lijnen van de kritiek op Plutarchus was wantrouwen ten aanzien van de juistheid van de talrijke citaten die hij citeerde: 19e eeuwse geleerden geloofden niet dat Plutarchus alle geciteerde werken had gelezen en aanvaardden de hypothese dat hij informatie had ontleend aan enkele uittreksels. In de 20e eeuw namen geleerden geleidelijk afstand van de hyperkritische benadering van sceptische filologen, en bewezen met name dat de door hem gebruikte citaten het resultaat waren van het lezen van de werken in het origineel en niet in een uittreksel. Een belangrijke bijdrage tot de ontwikkeling van de Plutarchologie werd geleverd door Konrath Ziegler, die niet alleen meewerkte aan de uitgave van de teksten van zijn werken (zie “Uitgaven in het Oudgrieks”), maar ook een monografie over hem publiceerde. In de winter van 1944243 bereidde Ziegler een manuscript voor van een artikel over Plutarchus voor de Pauly-Wissowa encyclopedie, in november 1943 werd zijn rijke bibliotheek verwoest tijdens een bombardement in Berlijn, en in 1949 publiceerde hij, zonder de uitgave van het deel van de encyclopedie met zijn artikel af te wachten, het manuscript van het artikel in een afzonderlijke monografie. Ziegler”s monografie werd beschouwd als een uitgebreide en betrouwbare gids over Plutarchus, die alle aspecten van zijn werk en biografie behandelde.
Een actieve herziening van Plutarchus begon in de jaren 1960. Een van de grootste geleerden van het werk van de Griekse schrijver in het midden van de twintigste eeuw was Christopher Jones. In 1966 publiceerde Jones een artikel over de chronologie van de geschriften van Plutarchus, dat vanaf het begin van de eenentwintigste eeuw wordt erkend als belangrijk voor de studie van het onderwerp. In 1971 publiceerde Jones een monografie, Plutarch and Rome, waarin verschillende aspecten van zijn biografie, zijn connecties met Rome en de Romeinse elite, en zijn Vergelijkende Biografieën aan de orde kwamen. De monografie kreeg veel lof toegezwaaid, hoewel de recensenten veel opmerkingen maakten over privé-zaken: Lionel Pearson maakte opmerkingen over het gebrek aan verklaringen voor zijn conclusies over bepaalde gebeurtenissen in de biografie van de Griekse auteur; Martin Hubert vond Jones” conclusie dat Plutarch weinig kennis van het Latijn had niet overtuigend; Oswin Murray vond Jones” hypothese over Tacitus die informatie rechtstreeks aan Plutarchus” geschriften had ontleend zwak; en John Briscoe vond de aandacht van de auteur voor de bronnen en methodes van de Vergelijkende Biografieën, en Plutarchus” relatie tot de Romeinse geschiedenis, duidelijk onvoldoende. In 1967 verscheen een kleine overzichtsmonografie, Plutarch and His Times, van de hand van de Britse anticoloog Reginald Barrow. Het boek kreeg veel gematigde kritieken, met ook enkele positieve. In 1973 verscheen een kleine monografie over Plutarch door de Britse filoloog Donald Russell. Deze werd door verschillende recensenten controversieel behandeld, zowel als een waardevol overzicht van het werk van Plutarch (A. J. Gossage) als als een beknopt en oppervlakkig werk dat niets toevoegde aan de bestaande algemene beschouwingen over de Griekse auteur (L. J. Simms). Christopher Jones heeft het werk van Russell beschreven als onbevredigend, maar nog steeds relatief het beste beschikbare inleidende werk in het Engels, vergeleken met de zwakkere monografieën van Reginald Barrow en Constantine Gianakaris. Evenzo vond Martin Hubert het werk van Russell beter dan dat van Barrow en Gianakaris. In 1966 verdedigde Sergej Averintsev zijn proefschrift over Plutarch, dat met de Lenin Komsomol-prijs werd bekroond en in 1973 als afzonderlijke monografie werd gepubliceerd (Plutarch and Ancient Biography).
De Britse historicus Christopher Pelling heeft uitvoerig geschreven over het werk van Plutarchus; veel van zijn artikelen zijn in 2002 als een afzonderlijk boekdeel gepubliceerd. Een kleine monografie van Robert Lamberton, gepubliceerd in 2001, is geëvalueerd als een kort inleidend leerboek. De International Plutarch Society is georganiseerd door Plutarchgeleerden, met afdelingen in 14 landen.
De studie van de filosofische opvattingen van Plutarchus heeft zich afzonderlijk ontwikkeld, en de twintigste eeuw heeft duidelijkheid gebracht in hun definitie. In de negentiende en het begin van de twintigste eeuw werd Plutarch over het algemeen beschouwd als een onoriginele en eclectische filosoof, die zich niet baseerde op de leer van enige school. Deze perceptie van de Griekse auteur werd beïnvloed door Hegels ideeën over de filosofie van de eerste eeuw n.Chr. Plutarchus” geschriften, rijk aan verwijzingen en citaten, droegen ertoe bij dat hij als eclectisch werd beschouwd, aangezien 19e- en vroeg 20e-eeuwse geleerden tekstuele overlappingen, zelfs als die onbeduidend waren, beschouwden als het belangrijkste teken van invloed van buitenaf. In de 20e eeuw werd Plutarchus niet langer beschouwd als een eclectisch filosoof: in de woorden van de Belgische historicus van de filosofie Jan Opsomer, leidde de aanduiding van eclecticisme tot de onjuiste veronderstelling dat hij vrijelijk heterogene, vaak onverenigbare elementen in zijn systeem van opvattingen opnam. Een cruciale fase in de verduidelijking van zijn opvattingen was het bewijs van zijn gehechtheid aan de Platoonse ideeën. In 1916 publiceerde Roger Miller Jones, een Amerikaanse antikroniekschrijver, een studie over het Platonisme van Plutarchus, waarin hij de Platoonse basis van de opvattingen van de Griekse auteur aantoonde. In 1969 heeft de Franse historicus van de filosofie Daniel Babus een grote slag toegebracht aan de hypothese van de sterke invloed van het stoïcisme op Plutarchus, door te bewijzen dat hij een consequente tegenstander van het stoïcisme was.
Vanwege het grote volume werden de werken van Plutarchus meestal in delen gekopieerd. “De vergelijkende biografieën zijn in meer dan 100 middeleeuwse manuscripten bewaard gebleven, maar slechts 12 daarvan (latere manuscripten niet meegerekend) bevatten alle biografieën. Een belangrijk kenmerk van de groepering van manuscripten van “Vergelijkende Biografieën” is dat zij behoren tot families van twee delen (tweedelige) en drie delen (driedelige). In de minder gebruikelijke, maar oudere, tweedelige familie van manuscripten zijn de biografieën strikt chronologisch geordend, gebaseerd op de levensduur van de Griekse personages: van Theseus, Lycurgus en Solon tot Agides, Cleomenes en Philopemene. Het beste handschrift van de tweedelige familie is Codex Seitenstettensis 34 (“S”), volgens verschillende versies gemaakt in de late X. De biografieën in de manuscripten van de veel meer voorkomende drieledige familie zijn verdeeld in Atheners, Spartanen en andere Grieken, en binnen elke groep werd een chronologisch principe gehanteerd. De groepering van biografieën in drie delen is waarschijnlijk ontstaan in de negende of het begin van de tiende eeuw. Tot de oudste manuscripten in deze groep behoren de hoogwaardige codices van 32 regels die voor Constantijn de Porphyrogenitus (recensio Constantiniana) zijn gemaakt. Bijna gelijktijdig werden de werken van Plutarchus gekopieerd door de scribenten van aartsbisschop Aretha van Caesarea.
In de laatste jaren van de dertiende en het begin van de veertiende eeuw werden de meest volledige kopieën van de toenmalige Vergelijkende Biografieën en Moralen gemaakt, uitgegeven door Maximus Planudea (recensio Planudea). Het werk van Planud heeft een grote invloed gehad op het behoud van het corpus van Plutarchus. Onder Planuds redactie onderging de tekst van de Griekse auteur enige taalkundige en stilistische revisie met het oog op het gebruik van zijn geschriften voor onderwijsdoeleinden. Planudus had toegang tot de belangrijkste bibliotheken van Byzantium en maakte wellicht gebruik van een opdracht op een gezantschap naar Italië om de manuscripten daar te bestuderen. In het begin van de veertiende eeuw deden, onafhankelijk van Planudus, Byzantijnse filologen een alternatieve poging om Plutarchus” gehele nalatenschap te verzamelen met een poging om de oorspronkelijke tekst te reconstrueren.
De in de Moralia opgenomen werken werden in de loop van de Middeleeuwen in verschillende werken en één voor één gekopieerd. Slechts één manuscript, uitgegeven door Maximus Planudus, bevat een bijna volledig corpus van overgeleverde werken, de Codex Parisinus graecus 1672 (tekstuele aanduiding “E”), geschreven na 1302 en bewaard in de Nationale Bibliotheek van Frankrijk (het manuscript is tevens een van de belangrijkste bronnen voor de tekst van de “Vergelijkende Biografieën”). In 1773 werden twee belangrijke fragmenten ontdekt, die niet in het manuscript “E” voorkwamen. De 11 handschriften die bewaard worden in Parijs (nrs. 1672, 1675, 1955, 1956, 1957), Rome (Urbinas 97), Milaan (Ambros. 82), Venetië (Marc. Gr. 249, 250, 427) en Wenen (Vindob. 148 = Phil. Gr. 72) worden van het grootste belang geacht voor de reconstructie van de tekst van de Moraal.
De kleine maar zeer oude papyri en een perkamenten manuscript met fragmenten van de werken van Plutarchus zijn van enige waarde. De papyroloog Thomas Schmidt schatte dat er 17 oude manuscripten bekend zijn (voornamelijk rollen, maar er zijn ook twee codices). Vijf van de manuscripten bevatten vergelijkende biografieën van Alexander, Lycurgus, Pelopidas, Caesar en 12 bevatten werken die deel uitmaken van de Moralia. De vroegste manuscripten dateren uit de eerste helft van de tweede eeuw en zijn wellicht gekopieerd tijdens Plutarchus” leven; de laatste dateren uit de vijfde eeuw, maar de meeste zijn uit de tweede of derde eeuw. Nog 5 andere gevonden papyri zijn op verschillende tijdstippen toegeschreven aan Plutarchus – waarschijnlijk ten onrechte. De studie van de papyri heeft de lang gevestigde traditie, die ervan uitging dat de vergelijkende biografieën vanaf het begin paarsgewijs waren gekopieerd, op losse schroeven gezet. Helen Cockle berekent bijvoorbeeld dat een rol met een biografie van Lycurgus 7,5 m lang zou zijn geweest, waardoor een enkele rol met een paar biografieën van Lycurgus en Numa zeer lang zou zijn (15 m). Thomas Schmidt berekende dat de gepaarde biografieën van Pelopidas met Marcellus en Caesar met Alexander, te oordelen naar de overgebleven fragmenten, abnormaal lang zouden zijn geweest – 22-29 meter. Deze waarnemingen worden gezien als een argument ter ondersteuning van de individuele verspreiding van gepaarde biografieën in de oudheid.
Lees ook: geschiedenis – Berlijnse Muur
Oudgriekse edities
De werken van Plutarchus, die aan populariteit wonnen, begonnen spoedig na de uitvinding van de boekdrukkunst te worden gepubliceerd. De oorspronkelijke Vergelijkende Biografieën werden in een Latijnse vertaling gepubliceerd door verschillende Italiaanse humanisten in 1470 in Rome bij Giovanni Antonio Campano (volgens andere informatie werd de Romeinse editie gedrukt door Ulrich Hahn. De Editio princeps in zijn oorspronkelijke taal werd in 1517 gepubliceerd door de Florentijnse uitgever Filippo Giunti, bewerkt door Eufrosino Bonino, op basis van twee manuscripten die in Florence bewaard zijn gebleven. Giunti”s editie wordt beschouwd als van slechte kwaliteit en bevat vele fouten en Plutarchus schrijft ten onrechte een biografie van Evagoras door Isocrates toe. Giunti en Bonino hechtten weinig belang aan de comparativistische benadering van Plutarchus en gaven het werk de titel Levens, d.w.z. biografieën (Grieks Βιοῖ . In 1519 publiceerde Francesco Azolano (Gian Francesco d”Azola), de opvolger van Alda Manucius, in Venetië een betere tekst van de Vergelijkende Biografieën, met een voorwoord waarin kritiek werd geleverd op Giunti”s editie. Net als Giunti heeft d”Azola geen poging gedaan om de oorspronkelijke volgorde van de door Plutarch geconcipieerde biografieën te reconstrueren. “De Moralia werd voor het eerst in zijn oorspronkelijke taal gepubliceerd vóór de “Vergelijkende biografieën”: het werd in 1509 gepubliceerd door Ald Manucius in Venetië. De redacteur van de eerste editie van de Moralia was de Griekse humanist Demetrius Duca, bijgestaan door Erasmus van Rotterdam en Girolamo Aleandro.
De Venetiaanse edities van de Vergelijkende Biografieën en Moralen werden gedurende verscheidene decennia als standaard beschouwd, hoewel vele emendaties (correcties) werden herzien op basis van een studie van andere manuscripten. Zo publiceerden Andreus Kratander en Johannes Bebel in 1533 in Basel de Vergelijkende Biografieën, gebaseerd op de tekst van d”Azola met kleine correcties, en in 1542 werd daar een eveneens gecorrigeerde tekst van de Moralen gedrukt. In 1572 publiceerde Henri Etienne in Genève een volledige Griekse editie van de werken van Plutarchus met de paginering van de Moraliteiten in folio”s en paragrafen, die standaard werd. Etienne heeft ook veel emendaties aangebracht en de belangrijkste lezingsvarianten opgesomd op basis van zijn eigen studie van de manuscripten. Etienne”s uitgave bleek zeer succesvol en is vele malen herdrukt. Pas aan het einde van de 18e eeuw werd enige vooruitgang geboekt bij de reconstructie van de tekst van Plutarchus door de filologen Augustin Briand, Johann Jakob Reiske en Daniel Albert Wittenbach, wier edities nog steeds gebaseerd waren op de tekst van Etienne.
Peter Burke schat dat zijn Vergelijkende Biografieën tussen 1450 en 1700 62 keer in Europa werden gepubliceerd (27 edities in oude talen en 35 in moderne talen), waarmee zijn werk op de 13e plaats komt van de meest populaire historische werken van antieke auteurs.
Aan het einde van de negentiende eeuw leidden de resultaten van eeuwenlang filologisch werk tot de publicatie van Plutarchus” teksten met een wetenschappelijk en kritisch apparaat, die door moderne geleerden en vertalers algemeen worden gebruikt, ter vervanging van het directe werk met manuscripten. In 1888-1896 publiceerde de Griekse filoloog Gregorios Bernardakis de Moralia in de Duitse reeks Bibliotheca Teubneriana. In de Amerikaanse serie van de Loeb Classical Library werd de tekst van de eerste delen van de Moralia voorbereid door Frank Cole Babbitt, die zich baseerde op het werk van Bernardakis, maar veel van diens emendaties achterwege liet en enkele nieuwe toevoegde; vanaf het 5e deel werkten verschillende onderzoekers aan de tekst van de Moralia. De tekst van Vergelijkende Biografieën voor de Bibliotheca Teubneriana werd in het begin van de 20e eeuw voorbereid door Klas Lindskog (de eerste editie werd gepubliceerd in 1914-1935, en vervolgens herdrukt). In het midden van de twintigste eeuw werden de Vergelijkende Biografieën gepubliceerd in de Franse reeks Collection Budé, onder redactie van Robert Flacelaire en Marcel Junod. De Franse editie en de derde Teubner-editie verschilden enigszins van elkaar wat betreft enkele emendaties en de reconstructie van de stamboom van de manuscripten. De Franse editie werd gekenmerkt door een sterke kritiek op de “één-bron-theorie” in het voorwoord en waardevolle aantekeningen bij de tekst. In de tweede helft van de twintigste eeuw verscheen een nieuwe editie van de Moraal in de Bibliotheca Teubneriana, waarbij veel filologen zich met de verschillende werken bezighielden.
Lees ook: biografieen – William Godwin
Vertalingen in nieuwe Europese talen
Tot de eerste vertalingen van Plutarchus in de nieuwe Europese talen behoorde de manuscriptvertaling van de Heredia in het Aragonees (zie boven). Na de uitvinding van de boekdrukkunst verschenen er vertalingen van Plutarchus” werken in de belangrijkste Europese talen. Tussen 1450 en 1700 werden 10 Franse vertalingen van de Vergelijkende Biografieën gepubliceerd, 9 in het Italiaans, en 7 in het Engels. Peter Burke vestigde de aandacht op het feit dat Plutarch in de XV-XVII eeuwen behoorde tot de categorie van antieke auteurs, die vaker in vertalingen in moderne volkstalen werden gepubliceerd dan in de oorspronkelijke taal en in Latijnse vertaling.
Jacques Amiot”s vertaling van de werken van Plutarchus in het Frans vanuit het Griekse origineel was erg populair in Frankrijk. In de jaren 1540 vertaalde Amiot verschillende werken van oude Griekse auteurs en zijn handgeschreven vertaling van geselecteerde biografieën van Plutarchus werd met genoegen gelezen door Frans I, die Amiot uitnodigde om de volledige Vergelijkende Biografieën te vertalen. Amio werd al spoedig leermeester van de kinderen van de nieuwe koning Hendrik II, de toekomstige koningen Karel IX en Hendrik III, en het was met het oog op de opvoeding van de dauphins dat Amio in 1559 zijn vertaling van de Vergelijkende Biografieën voltooide. In 1572 vertaalde hij de Moraal. Amio”s vertalingen hadden een literaire waarde op zich en beïnvloedden de ontwikkeling van de Franse taal. Nieuwe vertalingen in het Frans verschenen pas in de 18e eeuw en tot die tijd was Amio”s vertaling zeer populair en stond zij hoog aangeschreven; pas in de 17e eeuw werd Amio soms bekritiseerd vanwege een deels archaïsche stijl.
In 1579 publiceerde de Engelsman Thomas North een Engelse vertaling van de Comparative Biographies onder de titel Lives of the Noble Greeks and Romans. North had weinig kennis van het oude Grieks en Latijn, en zijn vertaling was van een Franse vertaling door Jacques Amiot. Naar de mode van zijn tijd heeft North in sommige gevallen de vertaalde tekst creatief bewerkt en zelfs korte tussenvoegsels verzonnen, waardoor Plutarch extra dramatiek kreeg. Hij droeg zijn vertaling op aan koningin Elizabeth. Een van de vele lezers van North”s vertaling was William Shakespeare (zie New Age sectie). In tegenstelling tot de Franse en Engelse edities, waren de Italiaanse vertalingen niet erg invloedrijk in het moderne Italië
Plutarchus is herhaaldelijk in het Russisch vertaald. De eerste vertalingen van afzonderlijke werken dateren uit de 18e eeuw (Stepan Pisarev): Plutarch”s Precepts on Childhood (The Moral and Philosophical Works of Plutarch (SPb., 1807). In de 19e eeuw verschenen vertalingen van de “Vergelijkende biografieën” van Spyridon Destunis (“Biografieën van Plutarchus”, ed. Guerrier (biografieën van Plutarch in een goedkope editie door A. Suvorin (vertaald door V. Aleksejev, vol. I-VII) en onder de titel “Levens en daden van beroemde mensen uit de oudheid” (M., 1889, I-II). De gedeeltelijke vertaling in 1941, geredigeerd door Solomon Lurie (“Selected Biographies”) werd door recensent Sofia Protasova als zeer geslaagd ingeschat, ondanks enkele tekortkomingen. In 1961-1964 werd in de reeks “Literaire Monumenten” een driedelige vertaling gepubliceerd (“Vergelijkende Biografieën” onder redactie van Simon Markish, Sergei Sobolevsky en Maria Grabar-Passek). In zijn recensie in Vestnik drevneye istorii (Bulletin voor Oude Geschiedenis) prees plutarcholoog Sergej Averintsev de kwaliteit van deze vertaling. Averintsev prees in het bijzonder de talrijke (31 van de 50) biografieën die Markisch vertaalde: volgens hem “paste het verlangen naar open intonatie, naar een vitale, pretentieloze en zelfs ”huiselijke” dictie, typerend voor Markisch” schrijftemperament, bij de gehele structuur van het origineel.
Bronnen