Pythagoras

gigatos | december 24, 2021

Post Views: 134

Samenvatting

Pythagoras van Samos was een oude Ionische Griekse filosoof en de gelijknamige stichter van het Pythagoreanisme. Zijn politieke en religieuze leerstellingen waren zeer bekend in Magna Graecia en beïnvloedden de filosofieën van Plato, Aristoteles en, via hen, de westerse filosofie. De kennis over zijn leven is door legenden vertroebeld, maar hij schijnt de zoon te zijn geweest van Mnesarchus, een edelsteengraveur op het eiland Samos. Moderne geleerden zijn het niet eens over de opvoeding en de invloeden van Pythagoras, maar ze zijn het er wel over eens dat hij rond 530 v. Chr. naar Croton in Zuid-Italië reisde, waar hij een school stichtte waar de ingewijden geheimhouding moesten zweren en een gemeenschappelijke, ascetische levensstijl moesten leiden. Deze levensstijl bracht een aantal dieetverboden met zich mee, waartoe volgens de traditie ook het vegetarisme behoorde, hoewel moderne geleerden betwijfelen of hij ooit een volledig vegetarisme heeft bepleit.

De leer die het meest met zekerheid met Pythagoras wordt vereenzelvigd is de metempsychose of de “transmigratie der zielen”, die stelt dat elke ziel onsterfelijk is en bij haar dood in een nieuw lichaam terechtkomt. Mogelijk heeft hij ook de leer van de musica universalis bedacht, die stelt dat de planeten volgens wiskundige vergelijkingen bewegen en zo resoneren om een onhoorbare symfonie van muziek voort te brengen. Geleerden discussiëren over de vraag of Pythagoras de numerologische en muzikale leer die aan hem wordt toegeschreven heeft ontwikkeld, of dat deze leer door zijn latere volgelingen, met name Philolaus van Croton, is ontwikkeld. Na de beslissende overwinning van Croton op Sybaris in ongeveer 510 v. Chr. kwamen de volgelingen van Pythagoras in conflict met aanhangers van de democratie en werden Pythagorese vergaderhuizen in brand gestoken. Pythagoras werd tijdens deze vervolging wellicht gedood of ontsnapte naar Metapontum, waar hij uiteindelijk stierf.

In de oudheid werd aan Pythagoras een groot aantal wiskundige en wetenschappelijke ontdekkingen toegeschreven, waaronder de stelling van Pythagoras, de stemming van Pythagoras, de vijf regelmatige vaste stoffen, de theorie van de verhoudingen, de bolvormigheid van de aarde, en de identiteit van de ochtend- en avondsterren als de planeet Venus. Er wordt gezegd dat hij de eerste man was die zichzelf een filosoof (“liefhebber van wijsheid”) noemde en dat hij de eerste was die de aardbol in vijf klimaatzones verdeelde. Klassieke historici debatteren over de vraag of Pythagoras deze ontdekkingen heeft gedaan, en veel van de verwezenlijkingen die aan hem worden toegeschreven zijn waarschijnlijk van vroegere datum of werden door zijn collega”s of opvolgers gedaan. In sommige verslagen wordt vermeld dat de filosofie die met Pythagoras werd geassocieerd, verband hield met de wiskunde en dat getallen belangrijk waren, maar er wordt over gediscussieerd in hoeverre hij werkelijk heeft bijgedragen aan de wiskunde of de natuurfilosofie, als hij dat al heeft gedaan.

Pythagoras beïnvloedde Plato, wiens dialogen, vooral zijn Timaeus, Pythagoreïsche leerstellingen bevatten. De ideeën van Pythagoras over mathematische perfectie hadden ook invloed op de oude Griekse kunst. Zijn leer beleefde een grote opleving in de eerste eeuw voor Christus onder de Midden-Platonisten, die samenviel met de opkomst van het Neopythagoreanisme. Pythagoras bleef gedurende de Middeleeuwen als een groot filosoof beschouwd worden en zijn filosofie had een grote invloed op wetenschappers als Nicolaus Copernicus, Johannes Kepler en Isaac Newton. De symboliek van Pythagoras werd gebruikt in de vroegmoderne Europese esoterie, en zijn leer, zoals beschreven in Ovidius” Metamorfosen, beïnvloedde de moderne vegetarische beweging.

Van Pythagoras zijn geen authentieke geschriften bewaard gebleven, en over zijn leven is vrijwel niets met zekerheid bekend. De vroegste bronnen over het leven van Pythagoras zijn beknopt, dubbelzinnig, en vaak satirisch. De vroegste bron over de leer van Pythagoras is een satirisch gedicht dat waarschijnlijk na zijn dood is geschreven door Xenophanes van Colophon, die een tijdgenoot van hem was geweest. In het gedicht beschrijft Xenophanes Pythagoras die bemiddelt voor een hond die wordt geslagen, en beweert dat hij in zijn gehuil de stem herkent van een vriend die van hem is heengegaan. Alcmaeon van Croton, een arts die rond dezelfde tijd als Pythagoras in Croton woonde, verwerkt veel van de leer van Pythagoras in zijn geschriften en zinspeelt erop dat hij Pythagoras mogelijk persoonlijk heeft gekend. De dichter Heraclitus van Efese, die aan de overkant van de zee bij Samos was geboren en misschien nog tijdens het leven van Pythagoras heeft geleefd, bespotte Pythagoras als een slimme charlatan en merkte op dat “Pythagoras, zoon van Mnesarchus, meer dan enig ander mens onderzoek deed, en uit deze geschriften een wijsheid voor zichzelf vervaardigde – veel geleerdheid, kunstige handigheid”.

De Griekse dichters Ion van Chios (ca. 480 – ca. 421 v. Chr.) en Empedocles van Acragas (ca. 493 – ca. 432 v. Chr.) spreken beiden in hun gedichten hun bewondering uit voor Pythagoras. De eerste beknopte beschrijving van Pythagoras komt van de historicus Herodotus van Halicarnassus (ca. 484 – ca. 420 v. Chr.), die hem beschrijft als “niet de onaanzienlijkste” van de Griekse wijsgeren en stelt dat Pythagoras zijn volgelingen leerde hoe zij onsterfelijkheid konden bereiken. De juistheid van de werken van Herodotus is omstreden. De geschriften die worden toegeschreven aan de Pythagorese filosoof Philolaus van Croton, die leefde in de late vijfde eeuw v. Chr., zijn de vroegste teksten waarin de numerologische en muzikale theorieën worden beschreven die later aan Pythagoras werden toegeschreven. De Atheense retor Isocrates (436-338 v. Chr.) was de eerste die beschreef dat Pythagoras Egypte had bezocht. Aristoteles schreef een verhandeling over de Pythagoreeërs, die niet meer bewaard is gebleven. Een deel ervan is wellicht bewaard gebleven in de Protrepticus. Aristoteles” leerlingen Dicaearchus, Aristoxenus, en Heraclides Ponticus schreven ook over hetzelfde onderwerp.

De meeste belangrijke bronnen over het leven van Pythagoras stammen uit de Romeinse tijd, toen volgens de Duitse classicus Walter Burkert “de geschiedenis van het pythagorisme al… de moeizame reconstructie was van iets dat verloren en verdwenen was”. Er zijn drie levens van Pythagoras bewaard gebleven uit de late oudheid, die alle drie voornamelijk gevuld zijn met mythen en legenden. De vroegste en meest respectabele is die uit Diogenes Laërtius” Lives and Opinions of Eminent Philosophers. De twee latere levens werden geschreven door de Neoplatonistische filosofen Porphyry en Iamblichus en waren gedeeltelijk bedoeld als polemiek tegen de opkomst van het Christendom. De latere bronnen zijn veel langer dan de eerdere, en nog fantastischer in hun beschrijvingen van Pythagoras” prestaties. Porphyry en Iamblichus gebruikten materiaal uit de verloren geschriften van de discipelen van Aristoteles en materiaal uit deze bronnen wordt over het algemeen als het meest betrouwbaar beschouwd.

Er is geen enkel detail in het leven van Pythagoras dat niet wordt tegengesproken. Maar het is mogelijk, uit een min of meer kritische selectie van de gegevens, een plausibel verslag op te stellen.

Herodotus, Isocrates en andere vroege schrijvers zijn het erover eens dat Pythagoras de zoon was van Mnesarchus en dat hij werd geboren op het Griekse eiland Samos in het oosten van de Egeïsche Zee. Zijn vader zou een edelsteengraveur of een rijke koopman zijn geweest, maar zijn afkomst is omstreden en onduidelijk. Door zijn naam werd Pythagoras geassocieerd met de Pythische Apollo (Aristippus van Cyrene in de 4e eeuw v. Chr. verklaarde zijn naam door te zeggen: “Hij sprak de waarheid niet minder dan de Pythen Een late bron geeft de naam van Pythagoras” moeder als Pythaïs. Iamblichus vertelt het verhaal dat de Pythia haar, toen zij zwanger van hem was, voorspelde dat zij een man zou baren die buitengewoon mooi, wijs en heilzaam voor de mensheid zou zijn. Wat de datum van zijn geboorte betreft, verklaarde Aristoxenus dat Pythagoras Samos verliet in de regering van Polycrates, op de leeftijd van 40 jaar, wat een geboortedatum rond 570 v. Chr. zou geven.

Tijdens de vormingsjaren van Pythagoras was Samos een bloeiend cultureel centrum dat bekend stond om zijn architectonische hoogstandjes, waaronder de bouw van de Tunnel van Eupalinos, en om zijn uitbundige festivalcultuur. Het was een belangrijk handelscentrum in de Egeïsche Zee waar handelaren goederen uit het Nabije Oosten brachten. Volgens Christiane L. Joost-Gaugier brachten deze handelaren vrijwel zeker ideeën en tradities uit het Nabije Oosten met zich mee. Pythagoras” vroege leven viel ook samen met de bloei van de vroeg-Ionische natuurfilosofie. Hij was een tijdgenoot van de filosofen Anaximander, Anaximenes, en de historicus Hecataeus, die allen in Miletus leefden, aan de overkant van de zee bij Samos.

Gereputeerde reizen

Van Pythagoras wordt traditioneel aangenomen dat hij het grootste deel van zijn opleiding in het Nabije Oosten heeft genoten. De moderne wetenschap heeft aangetoond dat de cultuur van het Archaïsche Griekenland sterk werd beïnvloed door die van de Levantijnse en Mesopotamische culturen. Zoals vele andere belangrijke Griekse denkers zou Pythagoras in Egypte hebben gestudeerd. In de tijd van Isocrates, in de vierde eeuw voor Christus, werd de vermeende studie van Pythagoras in Egypte reeds als een feit beschouwd. De schrijver Antiphon, die wellicht leefde in het Hellenistische tijdperk, beweerde in zijn verloren gegane werk Over mannen van grote verdienste, dat door Porphyry als bron werd gebruikt, dat Pythagoras Egyptisch leerde spreken van de farao Amasis II zelf, dat hij studeerde bij de Egyptische priesters in Diospolis (Thebe), en dat hij de enige buitenlander was die ooit het voorrecht had gekregen om deel te nemen aan hun eredienst. De middelbare Platonistische biograaf Plutarchus (ca. 46 – ca. 120 n. Chr.) schrijft in zijn verhandeling Over Isis en Osiris dat Pythagoras tijdens zijn bezoek aan Egypte onderricht kreeg van de Egyptische priester Oenuphis van Heliopolis (terwijl Solon onderricht kreeg van ene Sonchis van Sais). Volgens de christelijke theoloog Clement van Alexandrië (ca. 150 – ca. 215 n. Chr.) was “Pythagoras een leerling van Soches, een Egyptische aartsprofeet, en ook van Plato van Sechnuphis van Heliopolis”. Sommige schrijvers uit de oudheid beweerden dat Pythagoras geometrie en de leer van de metempsychose van de Egyptenaren leerde.

Andere schrijvers uit de oudheid beweerden echter dat Pythagoras deze leringen had geleerd van de Wijzen in Perzië of zelfs van Zoroaster zelf. Diogenes Laërtius beweert dat Pythagoras later Kreta bezocht, waar hij met Epimenides naar de Grot van Ida ging. De Feniciërs zouden Pythagoras hebben onderwezen in de rekenkunde en de Chaldeeën in de astronomie. Reeds in de derde eeuw v. Chr. zou Pythagoras ook bij de joden hebben gestudeerd. In tegenstelling tot al deze berichten meldt de romanschrijver Antonius Diogenes, die in de tweede eeuw v.C. schreef, dat Pythagoras al zijn leerstellingen zelf ontdekte door dromen te interpreteren. De sofist Philostratus uit de derde eeuw na Christus beweert dat Pythagoras, behalve bij de Egyptenaren, ook studeerde bij Hindoeïstische wijsgeren of gymnosofen in India. Iamblichus breidt deze lijst nog verder uit door te beweren dat Pythagoras ook bij de Kelten en Iberiërs heeft gestudeerd.

Lees ook: biografieen – Jeanne d’Arc

Vermeende Griekse leraren

Oude bronnen vermelden ook dat Pythagoras bij verschillende Griekse denkers heeft gestudeerd. Sommigen noemen Hermodamas van Samos als een mogelijke leermeester. Hermodamas vertegenwoordigde de inheemse Samische rapsodische traditie en zijn vader Creophylos zou de gastheer zijn geweest van zijn rivaliserende dichter Homerus. Anderen noemen Bias van Priene, Thales, of Anaximander (een leerling van Thales). Andere tradities beweren dat de mythische bard Orpheus de leraar van Pythagoras was, en dus de Orfische Mysteriën vertegenwoordigde. De Neoplatonisten schreven over een “heilige verhandeling” die Pythagoras over de goden had geschreven in het Dorische Griekse dialect, waarvan zij geloofden dat die aan Pythagoras was gedicteerd door de Orfische priester Aglaophamus bij zijn inwijding in de Orfische Mysteriën te Leibethra. Iamblichus schreef dat Orpheus model had gestaan voor Pythagoras” manier van spreken, zijn spirituele houding en zijn manier van aanbidden. Iamblichus beschrijft het Pythagoranisme als een synthese van alles wat Pythagoras had geleerd van Orpheus, van de Egyptische priesters, van de Eleusinische Mysteriën, en van andere religieuze en filosofische tradities. Riedweg stelt dat, hoewel deze verhalen fantasierijk zijn, de leer van Pythagoras wel degelijk in aanzienlijke mate door het Orpheïsme werd beïnvloed.

Van de verschillende Griekse wijsgeren die Pythagoras zou hebben onderwezen, wordt Pherecydes van Syros het vaakst genoemd. Over zowel Pythagoras als Pherecydes werden soortgelijke wonderverhalen verteld, waaronder één waarin de held een schipbreuk voorspelt, één waarin hij de verovering van Messina voorspelt, en één waarin hij uit een bron drinkt en een aardbeving voorspelt. Apollonius Paradoxographus, een paradoxograaf die wellicht in de tweede eeuw v.C. leefde, identificeerde de thaumaturgische ideeën van Pythagoras als een resultaat van de invloed van Pherecydes. Een ander verhaal, dat teruggaat op de Neopythagoreïsche filosoof Nicomachus, vertelt dat, toen Pherecydes oud was en op sterven lag op het eiland Delos, Pythagoras terugkeerde om voor hem te zorgen en hem zijn eer te bewijzen. Duris, de geschiedschrijver en tiran van Samos, zou vaderlandslievend hebben gepocht over een grafschrift dat Pherecydes zou hebben geschreven en waarin stond dat de wijsheid van Pythagoras die van hem te boven ging. Op grond van al deze verwijzingen die Pythagoras met Pherecydes in verband brengen, komt Riedweg tot de conclusie dat de traditie dat Pherecydes de leraar van Pythagoras was, wel eens een historische basis zou kunnen hebben. Pythagoras en Pherecydes blijken ook vergelijkbare opvattingen te hebben gehad over de ziel en de leer van de metempsychose.

Vóór 520 v. Chr. zou Pythagoras, tijdens een van zijn bezoeken aan Egypte of Griekenland, Thales van Miletus ontmoet kunnen hebben, die ongeveer vierenvijftig jaar ouder zou zijn geweest dan hij. Thales was een filosoof, wetenschapper, wiskundige en ingenieur, die ook bekend is om een speciaal geval van de ingeschreven hoekstelling. De geboorteplaats van Pythagoras, het eiland Samos, ligt in het noordoosten van de Egeïsche Zee, niet ver van Miletus. Diogenes Laërtius citeert een verklaring van Aristoxenus (vierde eeuw v. Chr.) waarin staat dat Pythagoras de meeste van zijn morele doctrines leerde van de Delphische priesteres Themistoclea. Porphyry is het met deze bewering eens, maar noemt de priesteres Aristoclea (Aristokleia). Oude autoriteiten wijzen verder op de overeenkomsten tussen de religieuze en ascetische bijzonderheden van Pythagoras met de Orfische of Kretenzische mysteriën,

Lees ook: geschiedenis – Eerste Perzische Invasie van Griekenland

In Croton

Porfier herhaalt een verslag van Antiphon, die meldde dat Pythagoras, toen hij nog op Samos was, een school stichtte die bekend stond als de “halve cirkel”. Hier debatteerden Samiërs over zaken van algemeen belang. Vermoedelijk werd de school zo beroemd dat de knapste koppen van heel Griekenland naar Samos kwamen om Pythagoras te horen onderwijzen. Pythagoras zelf woonde in een geheime grot, waar hij in besloten kring studeerde en af en toe een redevoering hield met enkele van zijn naaste vrienden. Christoph Riedweg, een Duitse geleerde op het gebied van het vroege Pythagoranisme, stelt dat het heel goed mogelijk is dat Pythagoras op Samos onderwees, maar waarschuwt dat het verslag van Antiphon, dat verwijst naar een specifiek gebouw dat nog in gebruik was in zijn eigen tijd, lijkt te zijn ingegeven door Samische patriottische belangstelling.

Rond 530 v. Chr., toen Pythagoras ongeveer veertig jaar oud was, verliet hij Samos. Zijn latere bewonderaars beweerden dat hij Samos verliet omdat hij het niet eens was met de tirannie van Polycrates in Samos, Riedweg merkt op dat deze verklaring nauw aansluit bij Nicomachus” nadruk op Pythagoras” vermeende liefde voor de vrijheid, maar dat Pythagoras” vijanden hem afschilderden als iemand die neigde tot tirannie. Andere verhalen beweren dat Pythagoras Samos verliet omdat hij zo overbelast was met openbare taken in Samos, vanwege de hoge waardering die zijn medeburgers voor hem hadden. Hij kwam aan in de Griekse kolonie Croton (het huidige Crotone, in Calabrië) in wat toen Magna Graecia was. Alle bronnen zijn het erover eens dat Pythagoras charismatisch was en snel grote politieke invloed verwierf in zijn nieuwe omgeving. Hij diende als adviseur van de elites in Croton en gaf hen veelvuldig advies. Latere biografen vertellen fantastische verhalen over het effect van zijn welsprekende toespraken, die de mensen van Croton ertoe brachten hun luxueuze en corrupte levenswijze op te geven en zich te wijden aan het zuiverder systeem dat hij kwam introduceren.

Familie en vrienden

Diogenes Laërtius verklaart dat Pythagoras “zich niet overgaf aan de geneugten der liefde” en dat hij anderen waarschuwde om alleen seks te hebben “wanneer gij bereid zijt zwakker te zijn dan uzelf”. Volgens Porfier trouwde Pythagoras met Theano, een dame van Kreta en de dochter van Pythenax, en kreeg hij verscheidene kinderen bij haar. Porphyry schrijft dat Pythagoras twee zonen had, Telauges en Arignote genaamd, die “voorrang hadden onder de maagden in Croton en, als echtgenote, onder de getrouwde vrouwen”. Iamblichus noemt geen van deze kinderen en noemt in plaats daarvan alleen een zoon die Mnesarchus heet, naar zijn grootvader. Deze zoon werd opgevoed door Pythagoras” benoemde opvolger Aristaeus en nam uiteindelijk de school over toen Aristaeus te oud was om deze nog te leiden. Suda schrijft dat Pythagoras 4 kinderen had (Telauges, Mnesarchus, Myia en Arignote).

De worstelaar Milo van Croton zou een naaste medewerker van Pythagoras zijn geweest en zou het leven van de filosoof hebben gered toen een dak op instorten stond. Deze associatie kan het gevolg zijn van verwarring met een andere man genaamd Pythagoras, die een atletiektrainer was. Diogenes Laërtius vermeldt de naam van Milo”s vrouw als Myia. Iamblichus vermeldt Theano als de vrouw van Brontinus van Croton. Diogenes Laërtius vermeldt dat dezelfde Theano de leerlinge van Pythagoras was en dat Pythagoras” vrouw Theano haar dochter was. Diogenes Laërtius vermeldt ook dat werken die Theano zou hebben geschreven nog tijdens zijn eigen leven bestonden en citeert verschillende meningen die aan haar worden toegeschreven. Deze geschriften staan nu bekend als pseudepigrafisch.

Lees ook: biografieen – Constantius I Chlorus

Dood

De nadruk die Pythagoras legde op toewijding en ascese wordt toegeschreven aan de beslissende overwinning van Croton op de naburige kolonie Sybaris in 510 v. Chr. Na de overwinning stelden enkele vooraanstaande burgers van Croton een democratische grondwet voor, die door de Pythagoreeërs werd verworpen. De voorstanders van de democratie, aangevoerd door Cylon en Ninon, van wie wordt gezegd dat de eerste geïrriteerd was door zijn uitsluiting uit de broederschap van Pythagoras, riepen de bevolking tegen hen in het harnas. Aanhangers van Cylon en Ninon vielen de Pythagoreeërs aan tijdens een van hun bijeenkomsten, hetzij in het huis van Milo, hetzij in een andere vergaderplaats. De verslagen over de aanval zijn vaak tegenstrijdig en velen verwarden deze waarschijnlijk met latere anti-Pythagoreïsche opstanden. Het gebouw werd blijkbaar in brand gestoken, en veel van de verzamelde leden kwamen om; alleen de jongere en actievere leden wisten te ontsnappen.

De bronnen zijn het er niet over eens of Pythagoras aanwezig was toen de aanval plaatsvond en, zo ja, of hij al dan niet wist te ontsnappen. In sommige verslagen was Pythagoras niet op de bijeenkomst toen de Pythagoreeërs werden aangevallen, omdat hij op Delos was om voor de stervende Pherecydes te zorgen. Volgens een ander verslag van Dicaearchus was Pythagoras wel op de bijeenkomst en wist hij te ontsnappen. Hij leidde een kleine groep volgelingen naar de nabijgelegen stad Locris, waar zij om een toevluchtsoord smeekten, maar dit werd hun geweigerd. Zij bereikten de stad Metapontum, waar zij onderdak vonden in de tempel van de Muzen en daar stierven van de honger na veertig dagen zonder voedsel te hebben gezeten. Een ander verhaal, opgetekend door Porfier, verhaalt dat, toen Pythagoras” vijanden het huis in brand staken, zijn toegewijde leerlingen op de grond gingen liggen om een weg voor hem te maken om te ontsnappen door over hun lichamen als een brug over de vlammen te lopen. Pythagoras slaagde erin te ontsnappen, maar was zo wanhopig over de dood van zijn geliefde leerlingen dat hij zelfmoord pleegde. Een andere legende, die zowel door Diogenes Laërtius als door Iamblichus wordt gemeld, stelt dat Pythagoras er bijna in slaagde te ontsnappen, maar dat hij bij een veld met fava-bonen kwam en weigerde er doorheen te lopen, omdat dit in strijd zou zijn met zijn leer, zodat hij in plaats daarvan stopte en werd gedood. Dit verhaal schijnt afkomstig te zijn van de schrijver Neanthes, die het vertelde over latere Pythagoreeërs, niet over Pythagoras zelf.

Lees ook: biografieen – Alberto Giacometti

Metempsychose

Hoewel de precieze details van Pythagoras” leer onzeker zijn, is het mogelijk een algemene schets van zijn voornaamste ideeën te reconstrueren. Aristoteles schrijft uitvoerig over de leer van de Pythagoreeërs, maar zonder Pythagoras rechtstreeks te noemen. Een van de belangrijkste leerstellingen van Pythagoras lijkt de metempsychose te zijn geweest, het geloof dat alle zielen onsterfelijk zijn en dat een ziel na de dood wordt overgebracht in een nieuw lichaam. Naar deze leer wordt verwezen door Xenophanes, Ion van Chios, en Herodotus. Er is echter niets bekend over de aard of het mechanisme waarmee volgens Pythagoras metempsychose optrad.

Empedocles zinspeelt er in een van zijn gedichten op dat Pythagoras beweerd zou hebben dat hij het vermogen bezat zich zijn vroegere incarnaties te herinneren. Diogenes Laërtius meldt een verslag van Heraclides Ponticus dat Pythagoras mensen vertelde dat hij vier vorige levens had geleefd die hij zich tot in detail kon herinneren. Het eerste van deze levens was als Aethalides, de zoon van Hermes, die hem het vermogen gaf om zich al zijn vorige incarnaties te herinneren. Vervolgens werd hij geïncarneerd als Euphorbus, een kleine held uit de Trojaanse oorlog die kort in de Ilias wordt genoemd. Daarna werd hij de filosoof Hermotimus, die het schild van Euphorbus herkende in de tempel van Apollo. Zijn laatste incarnatie was als Pyrrhus, een visser uit Delos. Een van zijn vorige levens, zoals gerapporteerd door Dicaearchus, was als een mooie courtisane.

Lees ook: biografieen – Sextus Empiricus

Mystiek

Een ander geloof dat aan Pythagoras werd toegeschreven was dat van de “harmonie der sferen”, die beweerde dat de planeten en sterren bewegen volgens wiskundige vergelijkingen, die overeenkomen met muzieknoten en zo een onhoorbare symfonie voortbrengen. Volgens Porfier leerde Pythagoras dat de zeven Muzen eigenlijk de zeven planeten waren die samen zongen. In zijn filosofische dialoog Protrepticus laat Aristoteles zijn literaire dubbelganger aan het woord:

Toen men Pythagoras vroeg, zei hij, “de hemelen te observeren,” en hij placht te beweren dat hij zelf een observator van de natuur was, en dat het omwille van dit was dat hij in het leven was overgegaan.

Van Pythagoras werd gezegd dat hij aan waarzeggerij en profetie deed. Bij de bezoeken aan verschillende plaatsen in Griekenland – Delos, Sparta, Phlius, Kreta, enz. – die aan hem worden toegeschreven, verschijnt hij gewoonlijk ofwel in zijn religieuze of priesterlijke gedaante, ofwel als wetgever.

De zogenaamde Pythagoreeërs, die zich als eersten met de wiskunde hebben beziggehouden, hebben dit onderwerp niet alleen vooruitgeholpen, maar er zich ook mee verzadigd, zij meenden dat de beginselen van de wiskunde de beginselen van alle dingen waren.

Tien werd beschouwd als het “volmaakte getal” en de Pythagoreeërs eerden het door nooit in groepen groter dan tien bijeen te komen. Pythagoras werd gecrediteerd met het bedenken van de tetractys, de driehoekige figuur van vier rijen die optellen tot het perfecte getal, tien. De Pythagoreeërs beschouwden de tetractys als een symbool van het grootste mystieke belang. Iamblichus stelt in zijn Leven van Pythagoras dat de tetractys “zo bewonderenswaardig was, en zo goddelijk door hen die het begrepen”, dat de leerlingen van Pythagoras er eed op zwoeren. Andrew Gregory concludeert dat de traditie die Pythagoras in verband brengt met de tetractys waarschijnlijk echt is.

Moderne geleerden debatteren over de vraag of deze numerologische leer door Pythagoras zelf werd ontwikkeld of door de latere Pythagorese filosoof Philolaus van Croton. In zijn baanbrekende studie Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, betoogt Walter Burkert dat Pythagoras een charismatische politieke en religieuze leraar was, maar dat de getallenfilosofie die aan hem wordt toegeschreven in werkelijkheid een innovatie van Philolaus was. Volgens Burkert heeft Pythagoras zich nooit met getallen bezig gehouden, laat staan dat hij een noemenswaardige bijdrage aan de wiskunde heeft geleverd. Burkert betoogt dat de enige wiskunde waar de Pythagoreeërs zich ooit mee bezig hebben gehouden eenvoudige, bewijsloze rekenkunde was, maar dat deze rekenkundige ontdekkingen wel een belangrijke bijdrage leverden aan het begin van de wiskunde.

Lees ook: biografieen – Ernest Hemingway

Gemeenschappelijke levensstijl

Zowel Plato als Isocrates stellen dat Pythagoras boven alles bekend stond als de grondlegger van een nieuwe manier van leven. De organisatie die Pythagoras in Croton oprichtte, werd een “school” genoemd, maar leek in veel opzichten op een klooster. De aanhangers waren gebonden door een gelofte aan Pythagoras en aan elkaar, met het doel de godsdienstige en ascetische voorschriften na te leven en zijn godsdienstige en filosofische theorieën te bestuderen. De leden van de sekte deelden al hun bezittingen met elkaar en waren aan elkaar toegewijd, met uitsluiting van buitenstaanders. In oude bronnen wordt vermeld dat de Pythagoreeërs gezamenlijk de maaltijden gebruikten naar het voorbeeld van de Spartanen. Een Pythagoreïsche stelregel was “koinà tà phílōn” (“Alles gemeenschappelijk onder vrienden”). Zowel Iamblichus als Porphyry geven gedetailleerde verslagen van de organisatie van de school, hoewel het voornaamste belang van beide schrijvers niet de historische nauwkeurigheid is, maar veeleer Pythagoras voor te stellen als een goddelijke figuur, door de goden gezonden om de mensheid ten goede te komen. Met name Iamblichus presenteert de “Pythagoras Way of Life” als een heidens alternatief voor de christelijke kloostergemeenschappen van zijn eigen tijd.

Binnen het vroege Pythagoranisme bestonden twee groepen: de mathematikoi (“lerenden”) en de akousmatikoi (“toehoorders”). De akousmatikoi worden door geleerden traditioneel geïdentificeerd als “oude gelovigen” in mystiek, numerologie en religieuze leringen; terwijl de mathematikoi traditioneel worden geïdentificeerd als een meer intellectuele, modernistische factie die meer rationalistisch en wetenschappelijk waren. Gregory waarschuwt dat er waarschijnlijk geen scherp onderscheid tussen beide was en dat veel Pythagoreeërs waarschijnlijk geloofden dat de twee benaderingen verenigbaar waren. De studie van wiskunde en muziek was wellicht verbonden met de verering van Apollo. De Pythagoreeërs geloofden dat muziek een zuivering voor de ziel was, net zoals geneeskunde een zuivering voor het lichaam was. Een anekdote van Pythagoras vertelt dat toen hij een paar dronken jongeren tegenkwam die probeerden in te breken in het huis van een deugdzame vrouw, hij een plechtig deuntje zong met lange spondees en de “razende eigenzinnigheid” van de jongens werd onderdrukt. De Pythagoreeërs legden ook bijzondere nadruk op het belang van lichaamsbeweging; therapeutisch dansen, dagelijkse ochtendwandelingen langs schilderachtige routes, en atletiek waren belangrijke onderdelen van de levensstijl van de Pythagoreeërs. Momenten van contemplatie aan het begin en einde van elke dag werden ook aangeraden.

Verboden en voorschriften

De leringen van Pythagoras stonden bekend als “symbolen” (symbola) en de leden legden een zwijggelofte af dat zij deze symbolen niet aan niet-leden zouden onthullen. Degenen die zich niet aan de wetten van de gemeenschap hielden, werden verbannen en de overgebleven leden richtten grafstenen voor hen op, alsof zij gestorven waren. Er zijn een aantal “mondelinge gezegden” (akoúsmata) bewaard gebleven die aan Pythagoras worden toegeschreven en die handelen over hoe de leden van de Pythagorese gemeenschap offers moesten brengen, hoe zij de goden moesten eren, hoe zij “van hier naar daar moesten verhuizen”, en hoe zij begraven moesten worden. Veel van deze gezegden benadrukken het belang van rituele zuiverheid en het vermijden van bezoedeling. Zo verbiedt een gezegde, waarvan Leonid Zhmud concludeert dat het waarschijnlijk terug te voeren is op Pythagoras zelf, zijn volgelingen om wollen kleding te dragen. Andere overgeleverde mondelinge gezegden verbieden Pythagoreeërs brood te breken, vuur te stoken met zwaarden of kruimels op te rapen en leren dat een persoon altijd de rechter sandaal moet aantrekken voor de linker. De precieze betekenis van deze uitspraken is echter vaak onduidelijk. Iamblichus bewaart Aristoteles” beschrijvingen van de oorspronkelijke, ritualistische bedoelingen achter enkele van deze gezegden, maar deze raakten later blijkbaar uit de mode, want Porfier geeft er duidelijk andere ethisch-filosofische interpretaties van:

Nieuwe ingewijden mochten Pythagoras naar verluidt pas ontmoeten nadat zij een inwijdingsperiode van vijf jaar hadden doorlopen, waarin zij moesten zwijgen. Uit bronnen blijkt dat Pythagoras zelf ongewoon vooruitstrevend was in zijn houding tegenover vrouwen en vrouwelijke leden van Pythagoras” school schijnen een actieve rol te hebben gespeeld in het functioneren ervan. Iamblichus geeft een lijst van 235 beroemde Pythagoreeërs, In latere tijden hebben veel prominente vrouwelijke filosofen bijgedragen aan de ontwikkeling van het Neopythagoreanisme.

Het Pythagoranisme bracht ook een aantal voedingsverboden met zich mee. Men is het er min of meer over eens dat Pythagoras een verbod uitvaardigde tegen het eten van favabonen en het vlees van niet-offerdieren zoals vis en gevogelte. Beide veronderstellingen zijn echter tegengesproken. De voedingsbeperkingen van Pythagoras kunnen zijn ingegeven door het geloof in de leer van de metempsychose. Sommige schrijvers uit de oudheid stellen Pythagoras voor als iemand die een strikt vegetarisch dieet voorschreef. Eudoxus van Cnidus, een leerling van Archytas, schrijft: “Pythagoras onderscheidde zich door zo”n zuiverheid en vermeed het doden en doden zozeer, dat hij zich niet alleen onthield van dierlijk voedsel, maar zelfs afstand hield van koks en jagers.” Andere autoriteiten spreken deze verklaring tegen. Pythagoras stond het gebruik van alle soorten dierlijk voedsel toe, behalve het vlees van ossen die voor het ploegen werden gebruikt, en rammen. Volgens Heraclides Ponticus at Pythagoras het vlees van offers en stelde hij een dieet in voor atleten die afhankelijk waren van vlees.

Al tijdens zijn leven was Pythagoras het onderwerp van uitvoerige hagiografische legenden. Aristoteles beschreef Pythagoras als een wonderdoener en als een soort bovennatuurlijke figuur. In een fragment schrijft Aristoteles dat Pythagoras een gouden dij had, die hij op de Olympische spelen in het openbaar tentoonstelde en aan Abaris de Hyperboreeër toonde als bewijs van zijn identiteit als de “Hyperboreeër Apollo”. Vermoedelijk gaf de priester van Apollo Pythagoras een magische pijl, die hij gebruikte om over grote afstanden te vliegen en rituele zuiveringen uit te voeren. Hij zou eens tegelijk in Metapontum en in Croton gezien zijn. Toen Pythagoras de rivier de Kosas (de tegenwoordige Basento) overstak, meldden “verscheidene getuigen” dat zij hem bij naam hoorden begroeten. In de Romeinse tijd was er een legende die beweerde dat Pythagoras de zoon van Apollo was. Volgens de islamitische traditie zou Pythagoras zijn ingewijd door Hermes (de Egyptische Thoth).

Pythagoras zou zich geheel in het wit hebben gekleed. Hij zou ook een gouden krans op zijn hoofd gedragen hebben en een broek naar de mode van de Thraciërs. Diogenes Laërtius stelt Pythagoras voor als iemand die een opmerkelijke zelfbeheersing had, maar zich “geheel onthield van lachen, en van alle uitspattingen zoals grappen en ijdele verhalen”. Van Pythagoras werd gezegd dat hij buitengewoon succesvol was in de omgang met dieren. Een fragment van Aristoteles vermeldt dat, toen een dodelijke slang Pythagoras beet, hij hem terugbeet en hem doodde. Zowel Porphyry als Iamblichus melden dat Pythagoras eens een stier had overgehaald geen favabonen te eten en dat hij eens een beruchte destructieve beer had overgehaald te zweren dat hij nooit meer een levend wezen kwaad zou doen, en dat de beer zich aan zijn woord hield.

Riedweg suggereert dat Pythagoras deze legenden persoonlijk zou hebben aangemoedigd, maar Gregory stelt dat daar geen direct bewijs voor is. Er circuleerden ook anti-Pythagoras legenden. Diogenes Laërtes vertelt een verhaal van Hermippus van Samos, waarin staat dat Pythagoras eens een onderaardse kamer was binnengegaan en iedereen had verteld dat hij naar de onderwereld zou afdalen. Hij bleef maandenlang in deze kamer, terwijl zijn moeder heimelijk alles opnam wat er tijdens zijn afwezigheid gebeurde. Nadat hij uit deze kamer was teruggekeerd, vertelde Pythagoras alles wat er tijdens zijn afwezigheid was gebeurd. Hij overtuigde iedereen ervan dat hij werkelijk in de onderwereld was geweest en bracht hen ertoe hem hun vrouwen toe te vertrouwen.

Lees ook: biografieen – Jan van Bedford

In de wiskunde

Hoewel Pythagoras tegenwoordig het bekendst is om zijn vermeende wiskundige ontdekkingen, betwisten klassieke historici of hij zelf ooit een belangrijke bijdrage aan het vakgebied heeft geleverd. Vele wiskundige en wetenschappelijke ontdekkingen werden aan Pythagoras toegeschreven, waaronder zijn beroemde stelling, evenals ontdekkingen op het gebied van de muziek, Sinds tenminste de eerste eeuw v. Chr. wordt aan Pythagoras algemeen de ontdekking van de stelling van Pythagoras toegeschreven, een stelling in de meetkunde die stelt dat “in een rechthoekige driehoek het kwadraat van de schuine zijde gelijk is aan de kwadraten van de twee andere zijden” – dat wil zeggen, a2+b2=c2{{displaystyle a^{2}+b^{2}=c^{2}}. Volgens een populaire legende offerde Pythagoras, nadat hij deze stelling had ontdekt, een os of misschien zelfs een hele hecatombe aan de goden. Cicero wees dit verhaal als vals van de hand vanwege de veel wijder verbreide overtuiging dat Pythagoras bloedoffers verbood. Porfier trachtte het verhaal te verklaren door te beweren dat de os eigenlijk van deeg was gemaakt.

De stelling van Pythagoras was al eeuwen vóór Pythagoras bekend en in gebruik bij de Babyloniërs en Indianen, maar hij was wellicht de eerste die haar bij de Grieken introduceerde. Sommige historici van de wiskunde hebben zelfs gesuggereerd dat hij – of zijn leerlingen – het eerste bewijs zou hebben gemaakt. Burkert wijst deze suggestie als ongeloofwaardig van de hand en merkt op dat Pythagoras in de oudheid nooit een stelling bewezen zou hebben. Bovendien impliceert de manier waarop de Babyloniërs de getallen van Pythagoras gebruikten, dat zij wisten dat het principe algemeen toepasbaar was, en dat zij een soort bewijs kenden, dat nog niet is gevonden in de (nog grotendeels ongepubliceerde) spijkerschriftbronnen. De biografen van Pythagoras verklaren dat hij ook de eerste was die de vijf regelmatige vaste lichamen identificeerde en dat hij de eerste was die de theorie van de verhoudingen ontdekte.

Lees ook: biografieen – Ptolemaeus II Philadelphus

In de muziek

Volgens de legende ontdekte Pythagoras dat muzieknoten in wiskundige vergelijkingen konden worden vertaald, toen hij op een dag langs smeden liep die aan het werk waren en het geluid hoorde van hun hamers die tegen de aambeelden kletterden. Hij vond de geluiden van de hamers mooi en harmonieus, op één na, en haastte zich naar de smidse om de hamers te testen. Hij realiseerde zich toen dat het deuntje dat gespeeld werd wanneer de hamer sloeg recht evenredig was met de grootte van de hamer en concludeerde daaruit dat muziek wiskundig was. Deze legende is echter aantoonbaar onjuist, aangezien deze verhoudingen alleen relevant zijn voor de lengte van de snaar (zoals de snaar van een monochord), en niet voor het gewicht van de hamer.

Lees ook: biografieen – Wolfgang Amadeus Mozart

In de astronomie

In de oudheid kregen Pythagoras en zijn tijdgenoot Parmenides van Elea beiden de eer om als eersten te leren dat de aarde bolvormig was, de eersten die de aardbol in vijf klimaatzones verdeelden, en de eersten die de morgenster en de avondster als hetzelfde hemellichaam aanwezen (nu Venus geheten). Van de twee filosofen heeft Parmenides veel meer aanspraak om de eerste te zijn geweest en de toeschrijving van deze ontdekkingen aan Pythagoras schijnt mogelijk afkomstig te zijn uit een pseudepigrafisch gedicht. Empedocles, die kort na Pythagoras en Parmenides in Magna Graecia leefde, wist dat de aarde bolvormig was. Tegen het einde van de vijfde eeuw v. Chr. werd dit feit universeel aanvaard door de Griekse intellectuelen. De identiteit van de morgenster en de avondster was al meer dan duizend jaar eerder bekend bij de Babyloniërs.

Lees ook: biografieen – Milton Friedman

Over Griekse filosofie

In het begin van de vierde eeuw v. Chr. bestonden er grote Pythagorese gemeenschappen in Magna Graecia, Phlius en Thebe. Rond dezelfde tijd had de Pythagoreïsche filosoof Archytas grote invloed op de politiek van de stad Tarentum in Magna Graecia. Volgens latere overleveringen werd Archytas zeven maal tot strategos (“generaal”) gekozen, hoewel het anderen verboden was langer dan een jaar in functie te zijn. Archytas was ook een vermaard wiskundige en musicus, en hij wordt geciteerd in Plato”s Republiek. Aristoteles stelt dat de filosofie van Plato sterk afhankelijk was van de leer van de Pythagoreeërs. Cicero herhaalt deze uitspraak en merkt op dat Platonem ferunt didicisse Pythagorea omnia (“Men zegt dat Plato alles van de Pythagoreeërs heeft geleerd”). Volgens Charles H. Kahn hebben Plato”s middelste dialogen, waaronder Meno, Phaedo en De Republiek, een sterke “Pythagoreïsche kleuring”, en zijn zijn laatste paar dialogen (met name Philebus en Timaeus) zeer Pythagoreïsch van karakter.

Een opleving van de Pythagorese leer vond plaats in de eerste eeuw v. Chr. toen Midden Platonistische filosofen zoals Eudorus en Philo van Alexandrië de opkomst van een “nieuw” Pythagoreanisme in Alexandrië bejubelden. Rond dezelfde tijd werd ook het Neopythagoreanisme prominent. De filosoof Apollonius van Tyana uit de eerste eeuw na Christus streefde ernaar Pythagoras te evenaren en te leven naar de leer van Pythagoras. De latere neopythagoreïsche filosoof Moderatus van Gades uit de eerste eeuw breidde de getallenfilosofie van Pythagoras uit en begreep de ziel waarschijnlijk als een “soort wiskundige harmonie”. De Neopythagoreïsche wiskundige en musicoloog Nicomachus breidde eveneens de Pythagoreïsche numerologie en muziektheorie uit. Numenius van Apamea interpreteerde Plato”s leer in het licht van de Pythagoreïsche doctrines.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Karl Marx

Over kunst en architectuur

De Griekse beeldhouwkunst probeerde de permanente werkelijkheid achter oppervlakkige verschijningen weer te geven. De vroege Archaïsche beeldhouwkunst stelt het leven in eenvoudige vormen voor, en is wellicht beïnvloed door de vroegste Griekse natuurfilosofieën. De Grieken geloofden over het algemeen dat de natuur zich uitte in ideale vormen en werd voorgesteld door een type (εἶδος), dat mathematisch berekend werd. Wanneer dimensies veranderden, trachtten architecten duurzaamheid weer te geven door middel van wiskunde. Maurice Bowra meent dat deze ideeën van invloed waren op de theorie van Pythagoras en zijn leerlingen, die geloofden dat “alle dingen getallen zijn”.

In de zesde eeuw v.C. veroorzaakte de getallenfilosofie van de Pythagoreeërs een revolutie in de Griekse beeldhouwkunst. Griekse beeldhouwers en architecten probeerden het mathematische verband (canon) te vinden achter esthetische perfectie. Mogelijk voortbordurend op de ideeën van Pythagoras schreef de beeldhouwer Polykleitos in zijn Canon dat schoonheid bestaat in de verhouding, niet van de elementen (materialen), maar van de onderlinge verhouding van delen onderling en met het geheel. In de Griekse architectonische ordes werd elk element berekend en geconstrueerd door wiskundige verhoudingen. Rhys Carpenter stelt dat de verhouding 2:1 “de generatieve verhouding van de Dorische orde was, en in de Hellenistische tijd sloeg een gewone Dorische zuilengalerij een ritme van noten uit.”

Het oudst bekende gebouw dat volgens de leer van Pythagoras is ontworpen, is de Porta Maggiore Basiliek, een onderaardse basiliek die tijdens het bewind van de Romeinse keizer Nero werd gebouwd als geheime plaats voor de verering van de Pythagoreeërs. De basiliek werd ondergronds gebouwd vanwege de nadruk die de Pythagoreeërs legden op geheimhouding en ook vanwege de legende dat Pythagoras zich had afgezonderd in een grot op Samos. De apsis van de basiliek ligt in het oosten en het atrium in het westen, uit respect voor de opgaande zon. De basiliek heeft een smalle ingang die leidt naar een klein zwembad waar de ingewijden zich konden zuiveren. Het gebouw is ook ontworpen volgens de numerologie van Pythagoras, waarbij elke tafel in het heiligdom plaats biedt aan zeven personen. Drie gangen leiden naar een enkel altaar, dat de drie delen van de ziel symboliseert die de eenheid van Apollo benaderen. De apsis stelt een scène voor van de dichteres Sappho die van de Leucadische kliffen springt, met haar lier tegen haar borst geklemd, terwijl Apollo onder haar staat, zijn rechterhand uitstrekkend in een gebaar van bescherming, als symbool van de Pythagoreïsche leer over de onsterfelijkheid van de ziel. Het interieur van het heiligdom is bijna geheel wit, omdat de kleur wit door de Pythagoreeërs als heilig werd beschouwd.

Ook het Pantheon van keizer Hadrianus in Rome werd gebouwd op basis van de numerologie van Pythagoras. Het cirkelvormige plan van de tempel, de centrale as, de halfronde koepel en de uitlijning met de vier windrichtingen symboliseren de Pythagoreïsche opvattingen over de orde van het universum. De enkele oculus op de top van de koepel symboliseert de monade en de zonnegod Apollo. De achtentwintig ribben die uit de oculus steken, symboliseren de maan, omdat achtentwintig hetzelfde aantal maanden was op de maankalender van Pythagoras. De vijf ringen onder de ribben stellen het huwelijk voor van de zon en de maan.

Lees ook: belangrijke_gebeurtenissen – Blokkade van Berlijn

In het vroege Christendom

Veel vroege christenen hadden een diep respect voor Pythagoras. Eusebius (ca. 260 – ca. 340 n.Chr.), bisschop van Caesarea, prijst Pythagoras in zijn Tegen Hierokles om zijn zwijgregel, zijn spaarzaamheid, zijn “buitengewone” moraal, en zijn wijze lessen. In een ander werk vergelijkt Eusebius Pythagoras met Mozes. In een van zijn brieven prijst de kerkvader Hiëronymus (ca. 347 – 420 n. Chr.) Pythagoras om zijn wijsheid en in een andere brief schrijft hij Pythagoras de eer toe voor zijn geloof in de onsterfelijkheid van de ziel, waarvan hij suggereert dat de christenen die van hem geërfd hebben. Augustinus van Hippo (354 – 430 AD) verwierp Pythagoras” leer van de metempsychose zonder hem expliciet te noemen, maar sprak verder zijn bewondering voor hem uit. In Over de Drie-eenheid prijst Augustinus het feit dat Pythagoras nederig genoeg was om zichzelf een filosoof of “liefhebber van wijsheid” te noemen in plaats van een “wijsgeer”. In een andere passage verdedigt Augustinus de reputatie van Pythagoras door te stellen dat Pythagoras zeker nooit de leer van de metempsychose heeft onderwezen.

Lees ook: biografieen – George V van het Verenigd Koninkrijk

In de Middeleeuwen

In de Middeleeuwen werd Pythagoras vereerd als de grondlegger van de wiskunde en de muziek, twee van de zeven vrije kunsten. Hij komt voor op talrijke middeleeuwse afbeeldingen, in verluchte manuscripten en in de reliëfsculpturen op het portaal van de kathedraal van Chartres. De Timaeus was de enige dialoog van Plato die in West-Europa in Latijnse vertaling bewaard is gebleven, hetgeen Willem van Conches (ca. 1080-1160) ertoe bracht te verklaren dat Plato Pythagoreeër was. In de jaren 1430 vertaalde de Camaldolese broeder Ambrose Traversari de Levens en Meningen van Eminente Filosofen van Diogenes Laërtius uit het Grieks in het Latijn en in de jaren 1460 vertaalde de filosoof Marsilio Ficino ook de Levens van Pythagoras van Porphyry en Iamblichus in het Latijn, waardoor ze door westerse geleerden konden worden gelezen en bestudeerd. In 1494 publiceerde de Griekse Neopythagoreïsche geleerde Constantijn Lascaris de Gouden Verzen van Pythagoras, vertaald in het Latijn, samen met een gedrukte uitgave van zijn Grammatica, waardoor ze een wijdverbreid publiek bereikten. In 1499 publiceerde hij de eerste renaissancebiografie van Pythagoras in zijn werk Vitae illustrium philosophorum siculorum et calabrorum, uitgegeven in Messina.

Lees ook: geschiedenis – Tweede Boerenoorlog

Over moderne wetenschap

In zijn voorwoord bij zijn boek Over de omwenteling der hemelsferen (1543) noemt Nicolaus Copernicus verschillende Pythagoreeërs als de belangrijkste invloeden op de ontwikkeling van zijn heliocentrische model van het heelal, waarbij hij opzettelijk Aristarchus van Samos weglaat, een niet-Pythagoreïsch astronoom die in de vierde eeuw v.Chr. een volledig heliocentrisch model had ontwikkeld, in een poging om zijn model als fundamenteel Pythagoreïsch af te schilderen. Johannes Kepler beschouwde zichzelf als een Pythagoreeër. Hij geloofde in de Pythagoreïsche leer van de musica universalis en het was zijn zoektocht naar de wiskundige vergelijkingen achter deze leer die leidde tot zijn ontdekking van de wetten van de planetaire beweging. Kepler gaf zijn boek over dit onderwerp de titel Harmonices Mundi (Harmoniek van de Wereld), naar de leer van Pythagoras die hem had geïnspireerd. Aan het eind van het boek beschrijft Kepler zichzelf in slaap vallend bij het geluid van hemelse muziek, “verwarmd door het drinken van een gulle teug… uit de beker van Pythagoras.” Hij noemde Pythagoras ook de “grootvader” van alle Copernicanen.

Isaac Newton geloofde heilig in de leer van Pythagoras over de mathematische harmonie en orde van het universum. Hoewel Newton er berucht om was dat hij anderen zelden de eer gaf voor hun ontdekkingen, schreef hij de ontdekking van de Wet van de Universele Gravitatie toe aan Pythagoras. Albert Einstein meende dat een wetenschapper ook “een Platonist of een Pythagoras kan zijn, voor zover hij het gezichtspunt van logische eenvoud beschouwt als een onmisbaar en doeltreffend hulpmiddel bij zijn onderzoek”. De Engelse filosoof Alfred North Whitehead stelde: “In zekere zin staan Plato en Pythagoras dichter bij de moderne natuurwetenschap dan Aristoteles. De twee eersten waren wiskundigen, terwijl Aristoteles de zoon van een dokter was”. Op grond hiervan verklaarde Whitehead dat Einstein en andere moderne wetenschappers zoals hij “de zuivere Pythagorese traditie volgen”.

Over vegetarisme

Een gefictionaliseerde afbeelding van Pythagoras komt voor in Boek XV van Ovidius” Metamorfosen, waarin hij een toespraak houdt waarin hij zijn volgelingen oproept een strikt vegetarisch dieet aan te houden. Het was door Arthur Golding”s 1567 Engelse vertaling van Ovidius” Metamorfosen dat Pythagoras het best bekend was bij Engelstaligen in de vroegmoderne periode. John Donne”s Progress of the Soul bespreekt de implicaties van de doctrines die in de toespraak worden uiteengezet, en Michel de Montaigne citeerde de toespraak niet minder dan drie keer in zijn verhandeling “Of Cruelty” (Over wreedheid) om zijn morele bezwaren tegen de mishandeling van dieren kenbaar te maken. William Shakespeare verwijst naar de toespraak in zijn toneelstuk De koopman van Venetië. John Dryden nam een vertaling van de scène met Pythagoras op in zijn werk Fables, Ancient and Modern uit 1700, en John Gay”s fabel “Pythagoras and the Countryman” uit 1726 herhaalt de belangrijkste thema”s ervan, waarbij hij carnivorisme in verband brengt met tirannie. Lord Chesterfield schrijft dat zijn bekering tot het vegetarisme was ingegeven door het lezen van de toespraak van Pythagoras in de Metamorfosen van Ovidius. Totdat het woord vegetarisme in de jaren 1840 werd bedacht, werden vegetariërs in het Engels aangeduid als “Pythagoreans”. Percy Bysshe Shelley schreef een ode getiteld “To the Pythagorean Diet”, en Leo Tolstoj volgde zelf het Pythagorean-dieet.

Lees ook: biografieen – Matti Nykänen

Over Westerse esoterie

De vroegmoderne Europese esoterie leunde zwaar op de leer van Pythagoras. De Duitse humanistische geleerde Johannes Reuchlin (1455-1522) synthetiseerde het Pythagoranisme met de Christelijke theologie en de Joodse Kabbala, waarbij hij betoogde dat de Kabbala en het Pythagoranisme beide geïnspireerd waren door de Mozaïsche traditie en dat Pythagoras daarom een kabbalist was. In zijn dialoog De verbo mirifico (1494) vergeleek Reuchlin de tetractys van de Pythagoreeërs met de onuitsprekelijke goddelijke naam YHWH, waarbij hij aan elk van de vier letters van het tetragrammaton een symbolische betekenis toekende volgens de mystieke leer van de Pythagoreeërs.

Heinrich Cornelius Agrippa”s populaire en invloedrijke driedelige verhandeling De Occulta Philosophia noemt Pythagoras een “religieuze magi” en geeft aan dat Pythagoras” mystieke numerologie op een bovennatuurlijk niveau werkt. De vrijmetselaars hebben hun genootschap bewust gemodelleerd naar de gemeenschap die door Pythagoras in Croton werd gesticht. Het Rozenkruisendom gebruikte de symboliek van Pythagoras, evenals Robert Fludd (1574-1637), die geloofde dat zijn eigen muzikale geschriften geïnspireerd waren door Pythagoras. John Dee werd sterk beïnvloed door de ideologie van Pythagoras, in het bijzonder door de leer dat alle dingen uit getallen zijn opgebouwd. Adam Weishaupt, de stichter van de Illuminati, was een groot bewonderaar van Pythagoras en in zijn boek Pythagoras (1787) bepleitte hij dat de samenleving zou worden hervormd om meer te lijken op Pythagoras” commune in Croton. Wolfgang Amadeus Mozart verwerkte de symbolen van de vrijmetselaars en de Pythagoreeërs in zijn opera De Toverfluit. Sylvain Maréchal verklaarde in zijn zesdelige biografie De reizen van Pythagoras uit 1799 dat alle revolutionairen in alle tijden de “erfgenamen van Pythagoras” zijn.

Lees ook: biografieen – Emil Adolf von Behring

Over literatuur

Dante Alighieri was gefascineerd door de numerologie van Pythagoras en baseerde zijn beschrijvingen van de Hel, het Vagevuur en de Hemel op getallen van Pythagoras. Dante schreef dat Pythagoras Eenheid als Goed en Meervoud als Kwaad zag en in Paradiso XV, 56-57, verklaart hij: “Vijf en zes, als ze begrepen worden, stralen voort uit eenheid.” Het getal elf en zijn veelvouden komen in de hele Goddelijke Komedie voor, waarvan elk boek drieëndertig cantos heeft, behalve de Inferno, die vierendertig cantos heeft, waarvan de eerste als algemene inleiding dient. Dante beschrijft de negende en tiende bolgias in de Achtste Cirkel van de Hel als respectievelijk tweeëntwintig mijl en elf mijl, wat overeenkomt met de breuk 227, die de Pythagoreïsche benadering van pi was. De hel, het vagevuur en de hemel worden allemaal beschreven als cirkelvormig en Dante vergelijkt het wonder van Gods majesteit met de wiskundige puzzel van het kwadrateren van de cirkel. Het getal drie speelt ook een belangrijke rol: de Goddelijke Komedie bestaat uit drie delen en Beatrice wordt geassocieerd met het getal negen, dat gelijk is aan drie maal drie.

De Transcendentalisten lazen de oude Levens van Pythagoras als leidraad voor een voorbeeldig leven. Henry David Thoreau werd beïnvloed door Thomas Taylors vertalingen van Iamblichus” Leven van Pythagoras en Stobaeus” Pythagorische Gezegden en zijn opvattingen over de natuur zijn wellicht beïnvloed door het Pythagoreïsche idee van beelden die overeenkomen met archetypen. De Pythagorese leer van de musica universalis is een terugkerend thema in Thoreau”s magnum opus, Walden.

Aangehaalde werken

Slechts enkele relevante bronteksten handelen over Pythagoras en de Pythagoreeërs; de meeste zijn beschikbaar in verschillende vertalingen. Latere teksten bouwen meestal uitsluitend voort op informatie in deze werken.

Klassieke bronnen

Moderne secundaire bronnen

Bronnen