Ruhollah Khomeini

Delice Bette | april 10, 2023

Samenvatting

Sayyid Ruhollah Musavi Khomeini (17 mei 1900 – 3 juni 1989), ook bekend als Ayatollah Khomeini, was een Iraans politiek en religieus leider die van 1979 tot aan zijn dood in 1989 de eerste opperste leider van Iran was. Hij was de stichter van de Islamitische Republiek Iran en de leider van de Iraanse revolutie van 1979, die leidde tot de omverwerping van sjah Mohammad Reza Pahlavi en het einde van de Perzische monarchie. Na de revolutie werd Khomeini de eerste opperste leider van het land, een positie die in de grondwet van de Islamitische Republiek werd gecreëerd als de hoogste politieke en religieuze autoriteit van de natie en die hij tot zijn dood bekleedde. Het grootste deel van zijn machtsperiode werd in beslag genomen door de oorlog tussen Iran en Irak van 1980-1988. Hij werd op 4 juni 1989 opgevolgd door Ali Khamenei.

Khomeini werd geboren in Khomeyn, in de huidige Iraanse provincie Markazi. Zijn vader werd in 1903 vermoord toen Khomeini twee jaar oud was. Hij begon al op jonge leeftijd de Koran en het Arabisch te bestuderen en werd in zijn religieuze studies bijgestaan door zijn familieleden, waaronder de neef en oudere broer van zijn moeder.

Khomeini was een marja (“bron van navolging”) in de Twelver sjiitische islam, een Mujtahid of faqih (expert in de sharia) en auteur van meer dan 40 boeken. Hij bracht meer dan 15 jaar in ballingschap door vanwege zijn verzet tegen de laatste sjah. In zijn geschriften en preken breidde hij de theorie van welayat-el faqih, de “Voogdij van de Islamitische Jurist (geestelijke autoriteit)”, uit tot theocratisch politiek bestuur door Islamitische juristen. Dit principe, dat vóór de revolutie niet bekend was bij het grote publiek, werd opgenomen in de nieuwe Iraanse grondwet. Volgens The New York Times noemde Khomeini democratie het equivalent van prostitutie. Of Khomeini’s ideeën verenigbaar zijn met democratie en of hij de Islamitische Republiek als democratisch bedoelde, wordt betwist. Hij was in 1979 de man van het jaar van Time magazine vanwege zijn internationale invloed, en Khomeini is beschreven als het “virtuele gezicht van de sjiitische islam in de westerse populaire cultuur”. In 1982 overleefde hij een militaire couppoging. Khomeini stond bekend om zijn steun aan de gijzelnemers tijdens de gijzelingscrisis in Iran, zijn fatwa waarin hij opriep tot de moord op de Brits-Indiase romanschrijver Salman Rushdie, en om zijn verwijzing naar de Verenigde Staten als de “Grote Satan” en de Sovjet-Unie als de “Kleine Satan”. Khomeini is bekritiseerd voor deze daden en voor schendingen van de mensenrechten van Iraniërs (waaronder zijn bevel tot aanvallen op demonstranten, de executie van duizenden politieke gevangenen, oorlogsmisdadigers en gevangenen van de oorlog tussen Iran en Irak).

Khomeini is ook geprezen als een “charismatisch leider met een immense populariteit”, een “kampioen van het islamitisch reveil” door sjiitische geleerden, die probeerde goede betrekkingen tussen soennieten en sjiieten tot stand te brengen, en een belangrijke vernieuwer op het gebied van politieke theorie en religieus georiënteerde populistische politieke strategie. Khomeini droeg de titel van Groot-Ayatollah en staat officieel bekend als Imam Khomeini binnen Iran en door zijn aanhangers internationaal. Anderen noemen hem meestal Ayatollah Khomeini. In Iran is zijn met goud bekroonde graftombe op de begraafplaats Behesht-e Zahrāʾ in Teheran een heiligdom geworden voor zijn aanhangers, en hij wordt wettelijk beschouwd als “onschendbaar”, waarbij Iraniërs regelmatig worden gestraft voor belediging. Rond Khomeini ontwikkelde zich na de Iraanse Revolutie een persoonlijkheidscultus.

Achtergrond

Ruhollah Khomeini kwam uit een geslacht van kleine landeigenaren, geestelijken en kooplieden. Zijn voorouders migreerden tegen het einde van de 18e eeuw vanuit hun oorspronkelijke woonplaats Nishapur, provincie Khorasan, in het noordoosten van Iran, voor een kort verblijf naar het koninkrijk Awadh, een regio in de moderne staat Uttar Pradesh, India, waarvan de heersers Twelver sjiitische moslims van Perzische oorsprong waren. Tijdens hun bewind nodigden zij op grote schaal een constante stroom Perzische geleerden, dichters, juristen, architecten en schilders uit en ontvingen die ook. De familie vestigde zich uiteindelijk in het stadje Kintoor, nabij Lucknow, de hoofdstad van Awadh. De grootvader van vaderskant, Seyyed Ahmad Musavi Hindi, werd in Kintoor geboren. Hij verliet Lucknow in 1830, op bedevaart naar het graf van Ali in Najaf, Ottomaans Irak (nu Irak) en keerde nooit meer terug. Volgens Moin was deze migratie om te ontsnappen aan de verspreiding van de Britse macht in India. In 1834 bezocht Seyyed Ahmad Musavi Hindi Perzië, en in 1839 vestigde hij zich in Khomein. Hoewel hij bleef en zich in Iran vestigde, bleef hij bekend als Hindi, wat duidt op zijn verblijf in India, en Ruhollah Khomeini gebruikte zelfs Hindi als pseudoniem in sommige van zijn ghazals. De grootvader van Khomeini, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari was de geestelijke die tijdens het Tabaksprotest een fatwa uitvaardigde om het gebruik van tabak te verbieden.

Kinderjaren

Volgens zijn geboorteakte werd Ruhollah Musavi Khomeini, wiens voornaam “geest van Allah” betekent, geboren op 17 mei 1900 in Khomeyn, provincie Markazi, hoewel zijn broer Mortaza (later bekend als Ayatollah Pasandideh) als geboortedatum 24 september 1902 opgeeft, de geboortedag van de dochter van de Profeet Mohammed, Fatimah. Hij werd opgevoed door zijn moeder, Hajieh Agha Khanum, en zijn tante, Sahebeth, na de moord op zijn vader, Mustapha Musavi, meer dan twee jaar na zijn geboorte in 1903.

Ruhollah begon op zesjarige leeftijd de Koran en elementair Perzisch te leren. Het jaar daarop ging hij naar een plaatselijke school, waar hij godsdienst, noheh khani (klaagzang) en andere traditionele vakken leerde. Gedurende zijn hele jeugd zette hij zijn religieuze opvoeding voort met de hulp van zijn familieleden, waaronder de neef van zijn moeder, Ja’far, en zijn oudere broer, Morteza Pasandideh.

Onderwijs en lezingen

Na de Eerste Wereldoorlog werden regelingen getroffen om hem aan het Islamitisch seminarie in Isfahan te laten studeren, maar in plaats daarvan werd hij aangetrokken tot het seminarie in Arak. Hij werd geplaatst onder de leiding van Ayatollah Abdul Karim Haeri Yazdi. In 1920 verhuisde Khomeini naar Arak en begon zijn studie. Het jaar daarop verhuisde Ayatollah Haeri Yazdi naar het Islamitisch seminarie in de heilige stad Qom, ten zuidwesten van Teheran, en nodigde zijn studenten uit om hem te volgen. Khomeini nam de uitnodiging aan, verhuisde en nam zijn intrek in de Dar al-Shafa school in Qom. Khomeini studeerde onder meer islamitisch recht (sharia) en jurisprudentie (fiqh), maar had inmiddels ook belangstelling gekregen voor poëzie en filosofie (irfan). Bij zijn aankomst in Qom zocht Khomeini dan ook begeleiding bij Mirza Ali Akbar Yazdi, een geleerde in filosofie en mystiek. Yazdi stierf in 1924, maar Khomeini zette zijn interesse in filosofie voort bij twee andere leraren, Javad Aqa Maleki Tabrizi en Rafi’i Qazvini. Khomeini’s grootste invloeden waren echter wellicht een andere leraar, Mirza Muhammad ‘Ali Shahabadi, en diverse historische soefi-mystici, waaronder Mulla Sadra en Ibn Arabi.

Khomeini studeerde Griekse filosofie en werd beïnvloed door zowel de filosofie van Aristoteles, die hij beschouwde als de grondlegger van de logica, als die van Plato, wiens opvattingen “op het gebied van goddelijkheid” hij als “ernstig en solide” beschouwde. Van de islamitische filosofen werd Khomeini vooral beïnvloed door Avicenna en Mulla Sadra.

Naast filosofie was Khomeini geïnteresseerd in literatuur en poëzie. Zijn dichtbundel werd na zijn dood uitgebracht. Vanaf zijn tienerjaren componeerde Khomeini mystieke, politieke en sociale poëzie. Zijn gedichten werden gepubliceerd in drie bundels: The Confidant, The Decanter of Love and Turning Point, en Divan. Zijn kennis van poëzie wordt verder bevestigd door de moderne dichter Naderpour (1929-2000), die “in het begin van de jaren zestig vele uren met Khomeini gedichten had uitgewisseld”. Naderpour herinnerde zich: “Vier uur lang droegen we poëzie voor. Elke regel die ik van een dichter voordroeg, droeg hij de volgende voor.”

Ruhollah Khomeini was tientallen jaren docent aan de seminaries van Najaf en Qom voordat hij bekend werd op het politieke toneel. Hij werd al snel een vooraanstaand geleerde van de sjiitische islam. Islamitische geschiedenis en ethiek. Verschillende van zijn studenten – bijvoorbeeld Morteza Motahhari – werden later vooraanstaande islamitische filosofen en ook marja’. Als geleerde en leraar produceerde Khomeini talrijke geschriften over islamitische filosofie, recht en ethiek. Hij toonde een uitzonderlijke belangstelling voor onderwerpen als filosofie en mystiek, die niet alleen meestal ontbraken in het curriculum van de seminaries, maar ook vaak een voorwerp waren van vijandigheid en verdenking.

Hij begon zijn carrière als leraar op 27-jarige leeftijd met het geven van privélessen over irfan en Mulla Sadra aan een besloten kring. Rond dezelfde tijd, in 1928, bracht hij ook zijn eerste publicatie uit, Sharh Du’a al-Sahar (Commentaar op de Du’a al-Baha), “een gedetailleerd commentaar, in het Arabisch, op het gebed dat tijdens de Ramadan voor zonsopgang wordt gereciteerd door Imam Ja’far al-Sadiq”, enkele jaren later gevolgd door Sirr al-Salat (Geheim van het gebed), waarin “de symbolische dimensies en de innerlijke betekenis van elk onderdeel van het gebed, van de reiniging die eraan voorafgaat tot de salam die het afsluit, worden uiteengezet in een rijke, complexe en welsprekende taal die veel te danken heeft aan de concepten en terminologie van Ibn ‘Arabi”. Zoals Sayyid Fihri, de redacteur en vertaler van Sirr al-Salat, heeft opgemerkt, is het werk alleen gericht aan de voornaamsten onder de spirituele elite (akhass-i khavass) en vestigt het de auteur als een van hun aantal.” Het tweede boek is vertaald door Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi en uitgebracht door BRILL in 2015, onder de titel “The Mystery of Prayer: The Ascension of the Wayfarers and the Prayer of the Gnostics Archived 6 July 2017 at the Wayback Machine”.

Politieke aspecten

Zijn onderwijs in het seminarie richtte zich vaak op het belang van religie voor praktische sociale en politieke kwesties van die tijd, en hij werkte tegen het secularisme in de jaren veertig. Zijn eerste politieke boek, Kashf al-Asrar (Onthulling van Geheimen), gepubliceerd in 1942, was een puntsgewijze weerlegging van Asrar-e hezar sale (Geheimen van Duizend Jaar), een traktaat geschreven door een discipel van de belangrijkste antiklerikale historicus van Iran, Ahmad Kasravi, en een veroordeling van vernieuwingen zoals internationale tijdzones, en het verbod op de hijab door Reza Shah. Bovendien ging hij van Qom naar Teheran om te luisteren naar Ayatullah Hasan Mudarris, de leider van de oppositiemeerderheid in het Iraanse parlement in de jaren twintig. Khomeini werd marja’ in 1963, na de dood van Groot-Ayatollah Seyyed Husayn Borujerdi.

Khomeini waardeerde ook de idealen van islamisten als sjeik Fazlollah Noori en Abol-Ghasem Kashani. Khomeini zag Fazlollah Nuri als een “heroïsch figuur”, en zijn eigen bezwaren tegen constitutionalisme en een seculiere regering vloeiden voort uit Nuri’s bezwaren tegen de grondwet van 1907.

Achtergrond

De meeste Iraniërs hadden een diep respect voor de Shi’a geestelijkheid of Ulama, en waren over het algemeen religieus, traditioneel en vervreemd van het verwesteringsproces dat de Sjah nastreefde. Aan het eind van de 19e eeuw had de geestelijkheid zich een machtige politieke kracht in Iran getoond door het Tabaksprotest te initiëren tegen een concessie aan een buitenlands (Brits) belang.

Op 61-jarige leeftijd vond Khomeini de arena van het leiderschap open na de dood van Ayatollah Sayyed Husayn Borujerdi (en Ayatollah Abol-Ghasem Kashani (1962), een activistische geestelijke. De klerikale klasse was in het defensief sinds de jaren 1920, toen de seculiere, antiklerikale modernist Reza Shah Pahlavi aan de macht kwam. Reza’s zoon Mohammad Reza Shah voerde een “Witte Revolutie” in, die een verdere uitdaging vormde voor de Ulama.

Oppositie tegen de Witte Revolutie

In januari 1963 kondigde de Sjah de “Witte Revolutie” aan, een zes punten tellend hervormingsprogramma dat opriep tot landhervorming, nationalisatie van de bossen, verkoop van staatsbedrijven aan particuliere belangen, veranderingen in het kiesstelsel om vrouwen vrij te laten en niet-moslims in staat te stellen een functie te bekleden, winstdeling in de industrie en een alfabetiseringscampagne in de scholen van het land. Sommige van deze initiatieven werden als gevaarlijk beschouwd, vooral door de machtige en bevoorrechte Shi’a ulama (religieuze geleerden), en als verwesterende tendensen door traditionalisten. Khomeini beschouwde ze als “een aanval op de islam”. Ayatollah Khomeini riep de andere hoge marja’s van Qom bijeen en haalde hen over een boycot van het referendum over de Witte Revolutie af te kondigen. Op 22 januari 1963 gaf Khomeini een krachtige verklaring uit waarin hij zowel de sjah als zijn hervormingsplan veroordeelde. Twee dagen later trok de sjah met een gepantserde colonne naar Qom en hield een toespraak waarin hij de ulama als klasse scherp aanviel.

Khomeini zette zijn veroordeling van de programma’s van de sjah voort door een manifest uit te geven dat de handtekening droeg van acht andere hooggeplaatste religieuze sjiieten. Het manifest van Khomeini stelde dat de sjah de grondwet op verschillende manieren had geschonden, hij veroordeelde de verspreiding van morele corruptie in het land en beschuldigde de sjah van onderwerping aan de Verenigde Staten en Israël. Ook decreteerde hij dat de Nowruz-viering voor het Iraanse jaar 1342 (dat viel op 21 maart 1963) moest worden afgelast als teken van protest tegen het regeringsbeleid.

Op de middag van “Ashura” (3 juni 1963) hield Khomeini in de madrasah van Feyziyeh een toespraak waarin hij parallellen trok tussen de soennitische moslimkalief Yazid, die door sjiieten als een “tiran” wordt beschouwd, en de sjah, de sjah hekelde als een “ellendige, miserabele man” en hem waarschuwde dat als hij zijn gedrag niet zou veranderen, er een dag zou komen waarop het volk zou bedanken voor zijn vertrek uit het land.

Op 5 juni 1963 (15 van Khordad) om 3.00 uur, twee dagen na deze openbare aanklacht tegen de Sjah, werd Khomeini in Qom aangehouden en overgebracht naar Teheran. Na deze actie waren er drie dagen van grote rellen in heel Iran en vielen er ongeveer 400 doden. Die gebeurtenis wordt nu aangeduid als de Beweging van 15 Khordad. Khomeini bleef tot augustus onder huisarrest.

Verzet tegen capitulatie

Op 26 oktober 1964 hekelde Khomeini zowel de Sjah als de Verenigde Staten. Deze keer was het een reactie op de “capitulaties” of diplomatieke immuniteit die de Sjah aan Amerikaanse militairen in Iran verleende. Wat Khomeini een capitulatiewet noemde, was in feite een “overeenkomst over de status van de strijdkrachten”, die bepaalde dat Amerikaanse militairen die strafrechtelijk werden vervolgd wegens hun inzet in Iran, moesten worden berecht door een Amerikaanse krijgsraad en niet door een Iraanse rechtbank. Khomeini werd in november 1964 gearresteerd en een half jaar vastgehouden. Na zijn vrijlating werd Khomeini voorgeleid aan premier Hasan Ali Mansur, die hem probeerde over te halen zijn excuses aan te bieden voor zijn harde retoriek en zijn verzet tegen de sjah en zijn regering te staken. Toen Khomeini weigerde, sloeg Mansur hem in een vlaag van woede in het gezicht. Twee maanden later werd Mansur op weg naar het parlement vermoord. Vier leden van de Fadayan-e Islam, een sjiitische militie die sympathiseert met Khomeini, werden later voor de moord geëxecuteerd.

Khomeini bracht meer dan 14 jaar in ballingschap door, voornamelijk in de heilige Iraakse stad Najaf. Aanvankelijk werd hij op 4 november 1964 naar Turkije gestuurd, waar hij in Bursa verbleef in het huis van kolonel Ali Cetiner van de Turkse militaire inlichtingendienst. In oktober 1965, na minder dan een jaar, mocht hij verhuizen naar Najaf, Irak, waar hij bleef tot 1978, toen hij werd uitgewezen door toenmalig vice-president Saddam Hoessein. Tegen die tijd werd de ontevredenheid over de Sjah steeds groter en bezocht Khomeini op 6 oktober 1978 Neauphle-le-Château, een voorstad van Parijs, Frankrijk, op een toeristenvisum.

Eind jaren zestig was Khomeini een marja-e taqlid (model voor navolging) voor “honderdduizenden” sjiieten, een van de ongeveer zes modellen in de sjiitische wereld. Terwijl Khomeini in de jaren veertig het idee van een beperkte monarchie onder de Iraanse grondwet van 1906-07 aanvaardde – zoals blijkt uit zijn boek Kashf al-Asrar – had hij dat idee tegen de jaren zeventig verworpen. Begin 1970 gaf Khomeini in Najaf een reeks lezingen over islamitisch bestuur, later gepubliceerd als boek met de titels Islamic Government of Islamic Government: Bestuur van de Jurist (Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih).

Dit was zijn bekendste en meest invloedrijke werk, waarin hij zijn ideeën over bestuur (in die tijd) uiteenzette:

Een gewijzigde vorm van dit wilayat al-faqih-systeem werd aangenomen nadat Khomeini en zijn volgelingen de macht hadden gegrepen, en Khomeini was de eerste “Voogd” of “Opperste Leider” van de Islamitische Republiek. In de tussentijd lette Khomeini er echter op zijn ideeën voor een klerikale heerschappij niet bekend te maken buiten zijn islamitische netwerk van oppositie tegen de Sjah, dat hij in het volgende decennium probeerde op te bouwen en te versterken. In Iran begon een aantal acties van de Sjah, waaronder zijn onderdrukking van tegenstanders, de oppositie tegen zijn regime op te bouwen.

Cassettekopieën van zijn lezingen waarin hij de sjah fel hekelde als (bijvoorbeeld) “de joodse agent, de Amerikaanse slang wiens hoofd met een steen moet worden vermorzeld”, werden gangbare artikelen op de Iraanse markten, en hielpen de macht en de waardigheid van de sjah en zijn bewind te ontmythologiseren. Khomeini was zich bewust van het belang van een verbreding van zijn basis en zocht toenadering tot islamitische hervormingsgezinde en seculiere vijanden van de sjah, ondanks zijn langdurige ideologische onverenigbaarheid met hen.

Na de dood in 1977 van Ali Shariati (een islamitisch hervormer en politiek revolutionair auteur

Naarmate de protesten toenamen, namen ook zijn profiel en belang toe. Hoewel hij duizenden kilometers verwijderd was van Iran, in Parijs, bepaalde Khomeini de koers van de revolutie door de Iraniërs aan te sporen geen compromissen te sluiten en opdracht te geven tot werkonderbrekingen tegen het regime. Tijdens de laatste maanden van zijn ballingschap ontving Khomeini een constante stroom van verslaggevers, aanhangers en notabelen die stonden te popelen om de geestelijk leider van de revolutie te horen.

Tijdens zijn ballingschap ontwikkelde Khomeini wat historicus Ervand Abrahamian omschreef als een “populistische klerikale versie van de sjiitische islam”. Khomeini wijzigde eerdere sjiitische interpretaties van de islam op een aantal manieren, waaronder een agressieve aanpak om de algemene belangen van de mostazafin te behartigen, een krachtig betoog dat het de heilige plicht van de geestelijkheid was om de staat over te nemen zodat deze de shari’a kon toepassen, en het aansporen van volgelingen om te protesteren.

Ondanks hun ideologische verschillen sloot Khomeini begin jaren zeventig ook een bondgenootschap met de Volksmoedjahedien van Iran en begon hij hun gewapende operaties tegen de sjah te financieren.

Khomeini’s contact met de VS

Volgens de BBC maakt het contact van Khomeini met de VS “deel uit van een schat aan onlangs vrijgegeven documenten van de Amerikaanse regering – diplomatieke kabels, beleidsmemo’s, verslagen van vergaderingen”. De documenten suggereren dat de regering Carter Khomeini hielp terug te keren naar Iran door te voorkomen dat het Iraanse leger een militaire staatsgreep zou plegen, en dat Khomeini een Amerikaan in Frankrijk vertelde een boodschap aan Washington over te brengen dat “er geen angst voor olie moet zijn. Het is niet waar dat we niet aan de VS zouden verkopen.”

Volgens een CIA-studie uit 1980 “stuurde Ayatollah Khomeini in november 1963 via Haj Mirza Khalil Kamarei een boodschap aan de regering van de Verenigde Staten”, waarin hij te kennen gaf “dat hij niet gekant was tegen Amerikaanse belangen in Iran”, “integendeel, hij vond de Amerikaanse aanwezigheid noodzakelijk als tegenwicht tegen de Sovjet- en mogelijk Britse invloed”.

Opperste leider Ayatollah Ali Khamenei ontkende het rapport en beschreef de documenten als “verzonnen”. Andere Iraanse politici waaronder Ebrahim Yazdi (Khomeini’s woordvoerder en adviseur ten tijde van de revolutie) hebben de documenten van de BBC in twijfel getrokken. The Guardian schreef dat het “geen toegang had tot de onlangs vrijgegeven documenten en niet in staat was deze onafhankelijk te verifiëren”, maar het bevestigde wel Khomeini’s contact met de regering Kennedy en steun voor Amerikaanse belangen in Iran, met name olie, door middel van een CIA analyse rapport getiteld “Islam in Iran”.

Volgens de BBC “laten deze documenten zien dat hij in zijn lange zoektocht naar de macht tactisch flexibel was; hij speelde de gematigde, zelfs pro-Amerikaanse kaart om de macht te grijpen, maar toen de verandering eenmaal was ingetreden, zette hij een anti-Amerikaanse erfenis op die tientallen jaren zou duren.”

Terug naar Iran

Khomeini mocht tijdens het bewind van de Sjah niet naar Iran terugkeren (omdat hij in ballingschap was geweest). Op 16 januari 1979 verliet de sjah het land voor een medische behandeling (ogenschijnlijk “op vakantie”), om nooit meer terug te keren. Twee weken later, op donderdag 1 februari 1979, keerde Khomeini in triomf terug naar Iran, verwelkomd door een vreugdevolle menigte van naar schatting (door de BBC) vijf miljoen mensen. Op zijn gecharterde Air France vlucht terug naar Teheran, werd hij vergezeld door 120 journalisten, Een van de journalisten, Peter Jennings, vroeg: “Ayatollah, wilt u ons vertellen hoe u het vindt om terug te zijn in Iran?” Khomeini antwoordde via zijn assistent Sadegh Ghotbzadeh: “Hichi” (Niets). Deze uitspraak – waarover destijds veel werd gesproken – werd door sommigen beschouwd als een weerspiegeling van zijn mystieke overtuigingen en zijn ongebondenheid aan het ego. Anderen beschouwden het als een waarschuwing aan Iraniërs die hoopten dat hij een “mainstream nationalistische leider” zou zijn, dat hen een teleurstelling te wachten stond. Voor anderen was het een weerspiegeling van een gevoelloze leider die niet in staat was of zich niet bekommerde om de gedachten, overtuigingen of behoeften van de Iraanse bevolking te begrijpen.

Khomeini verzette zich hevig tegen de voorlopige regering van Shapour Bakhtiar en beloofde: “Ik zal hun tanden eruit trappen. Ik benoem de regering.” Op 11 februari (Bahman 22) benoemde Khomeini zijn eigen concurrerende interim-premier, Mehdi Bazargan, waarbij hij eiste: “Aangezien ik hem heb benoemd, moet hij worden gehoorzaamd.” Het was “Gods regering”, waarschuwde hij, ongehoorzaamheid tegen hem of Bazargan werd beschouwd als een “opstand tegen God”.

Tijdens zijn tijd als student en leraar had Khomeini een “onorthodoxe persoonlijke filosofie” ontwikkeld die voortkwam uit een obscure interpretatie van de sjiitische islam, die voorstelde dat alle macht moest worden afgeleid van “een goddelijk aangestelde religieuze leider”. Khomieni had de Iraniërs eerst een nieuw tijdperk beloofd waarin vrijheid van meningsuiting en de olierijkdom van het land zouden worden gebruikt ten gunste van het Iraanse volk, maar eenmaal in Teheran voerde hij een radicale islamitische agenda door die haaks stond op de wens van het grootste deel van het Iraanse publiek. Khomeini vertelde de Revolutionaire Raad dat de nieuwe regering “een regering gebaseerd op de Sharia” zou zijn, en dat verzet tegen deze nieuwe regering ook verzet tegen de Sharia van de Islam zou betekenen, en dat “opstand tegen Gods regering een opstand tegen God is, en opstand tegen God is godslastering”.

Naarmate de beweging van Khomeini aan kracht won, begonnen soldaten naar zijn kant over te lopen en verklaarde Khomeini de troepen die zich niet overgaven het kwaad. Op 11 februari, toen de opstand zich uitbreidde en de wapenkamers werden ingenomen, verklaarde het leger zich neutraal en stortte het Bakhtiar-regime in. Op 30 en 31 maart 1979 werd een referendum over de vervanging van de monarchie door een Islamitische Republiek gehouden, waarbij 98% voor de vervanging stemde, met de vraag: “moet de monarchie worden afgeschaft ten gunste van een islamitische regering?”.

Islamitische grondwet

In Parijs had Khomeini “een democratisch politiek systeem” voor Iran beloofd, maar eenmaal aan de macht pleitte hij voor een theocratie op basis van de Velayat-e faqih. Dit leidde tot de zuivering of vervanging van vele seculiere politici in Iran, waarbij Khomeini en zijn naaste medewerkers de volgende stappen ondernamen: oprichting van Islamitische Revolutionaire Rechtbanken; vervanging van het vorige leger en politiemacht; Iran’s top theologen en Islamitische intellectuelen belasten met het schrijven van een theocratische grondwet, met een centrale rol voor de Velayat-e faqih; oprichting van de Islamitische Republiekspartij (IRP) via Khomeini’s Motjaheds met het doel een theocratische regering in te stellen en elke seculiere oppositie te vernietigen (vervanging van alle seculiere wetten door islamitische wetten; neutraliseren of bestraffen van toptheologen die met Khomeini van mening verschilden, zoals Mohammad Kazem Shariatmadari, Hassan Tabatabaei Qomi en Hossein Ali Montazeri.

Oppositiegroepen beweerden dat Khomeini’s voorlopige grondwet voor de Islamitische Republiek niet eerst de post van hoogste Islamitische geestelijke bevatte. De Islamitische regering werd door Khomeini gedefinieerd in zijn boek Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Islamitische regering: bestuur van de jurist), dat werd gepubliceerd toen Khomeini in 1970 in ballingschap was, naar Iran werd gesmokkeld en onder Khomeini’s aanhangers werd verspreid. Dit boek bevatte Khomeini’s idee van wilayat al-faqih (bestuur van de jurist), alsmede de redenering en, volgens hem, de noodzaak ervan voor het besturen van een islamitische staat.

Khomeini en zijn aanhangers onderdrukten enkele voormalige bondgenoten en herschreven de voorgestelde grondwet. Sommige kranten werden gesloten en degenen die daartegen protesteerden, werden aangevallen. Oppositiegroepen zoals het Nationaal Democratisch Front en de Moslim Volksrepublikeinse Partij werden aangevallen en uiteindelijk verboden. Dankzij de steun van de bevolking kregen de aanhangers van Khomeini een overweldigende meerderheid van de zetels in de Vergadering van Experts, die de voorgestelde grondwet herzag. De nieuw voorgestelde grondwet bevatte een islamitisch rechtsgeleerde Opperste Leider van het land en een Raad van Hoeders die een veto moest uitspreken over on-islamitische wetgeving en kandidaten voor een ambt moest screenen en degenen die on-islamitisch werden bevonden, moest diskwalificeren.

In november 1979 werd de nieuwe grondwet van de Islamitische Republiek bij nationaal referendum goedgekeurd. Khomeini zelf werd ingesteld als Opperste Leider (Beschermer Jurist), en werd officieel bekend als de “Leider van de Revolutie”. Op 4 februari 1980 werd Abolhassan Banisadr gekozen als de eerste president van Iran. Critici klagen dat Khomeini terugkwam op zijn woord om het land te adviseren in plaats van te regeren.

Gijzelaarscrisis

Op 22 oktober 1979 lieten de Verenigde Staten de verbannen en zieke sjah toe voor een behandeling tegen kanker. In Iran was er onmiddellijk protest: zowel Khomeini als linkse groeperingen eisten de terugkeer van de sjah naar Iran voor een proces en executie.

Op 4 november nam een groep Iraanse studenten, die zich de Moslim Studenten Volgelingen van de Lijn van de Imam noemden, de controle over van de Amerikaanse ambassade in Teheran en gijzelde gedurende 444 dagen 52 medewerkers van de ambassade – een gebeurtenis die bekend staat als de Iraanse gijzelingscrisis. In de Verenigde Staten werd de gijzeling gezien als een flagrante schending van het internationaal recht en wekte zij grote woede en anti-Iraanse gevoelens op.

In Iran was de overname immens populair en kreeg de steun van Khomeini onder het motto “Amerika kan niets tegen ons uitrichten”. De inbeslagname van de ambassade van een land dat hij de “Grote Satan” noemde, hielp de zaak van de theocratische regering vooruit en overvleugelde politici en groepen die de nadruk legden op stabiliteit en genormaliseerde betrekkingen met andere landen. Khomeini zou tegen zijn president hebben gezegd: “Deze actie heeft veel voordelen … dit heeft ons volk verenigd. Onze tegenstanders durven niet tegen ons op te treden. We kunnen de grondwet zonder problemen ter stemming aan het volk voorleggen en presidents- en parlementsverkiezingen houden.” De nieuwe grondwet werd een maand na het begin van de gijzelingscrisis per referendum goedgekeurd.

De crisis had tot gevolg dat de oppositie in twee groepen uiteenviel – radicalen die de gijzeling steunden en gematigden die ertegen waren. Op 23 februari 1980 verklaarde Khomeini dat de Majlis van Iran zou beslissen over het lot van de gijzelaars van de Amerikaanse ambassade en eiste hij dat de Verenigde Staten de Sjah zouden uitleveren om in Iran te worden berecht wegens misdaden tegen de natie. Hoewel de Sjah een paar maanden later, in de zomer, overleed, bleef de crisis voortduren. In Iran noemden aanhangers van Khomeini de ambassade een “Spionagehol” en publiceerden details over wapens, spionageapparatuur en vele delen van officiële en geheime documenten die zij daar aantroffen.

Betrekkingen met islamitische en niet-gebonden landen

Khomeini geloofde in de eenheid en solidariteit van de moslims en de export van zijn revolutie over de hele wereld. Hij geloofde dat sjiitische en (de aanzienlijk talrijkere) soennitische moslims “verenigd moeten zijn en zich krachtig moeten verzetten tegen westerse en arrogante machten.” “Het vestigen van de Islamitische Staat wereldwijd behoort tot de grote doelen van de revolutie.” Hij riep de geboorteweek van Mohammed (de week tussen 12e en 17e van Rabi’ al-awwal) uit tot de week van de Eenheid. Vervolgens riep hij in 1981 de laatste vrijdag van de Ramadan uit tot Internationale Dag van Quds.

Iran-Irak oorlog

Kort na zijn machtsovername begon Khomeini op te roepen tot islamitische revoluties in de hele moslimwereld, met inbegrip van Irans Arabische buurland Irak, de enige grote staat naast Iran met een sjiitische meerderheid van de bevolking. Tegelijkertijd stond Saddam Hoessein, de seculiere Arabische nationalistische Ba’ath-leider van Irak, te popelen om te profiteren van de verzwakte Iraanse militairen en de (naar hij aannam) revolutionaire chaos, en met name om de aangrenzende Iraanse olierijke provincie Khuzestan te bezetten en de Iraanse islamitisch-revolutionaire pogingen om de sjiitische meerderheid van zijn land op te hitsen, te ondermijnen.

In september 1980 lanceerde Irak een grootschalige invasie van Iran, waarmee de oorlog tussen Iran en Irak begon (september 1980 – augustus 1988). Door een combinatie van hevig verzet van de Iraniërs en militaire incompetentie van de Iraakse troepen werd de Iraakse opmars al snel tot staan gebracht en ondanks Saddams internationaal veroordeelde gebruik van gifgas had Iran begin 1982 bijna al het door de invasie verloren grondgebied heroverd. De invasie schaarde de Iraniërs achter het nieuwe regime, vergrootte Khomeini’s aanzien en stelde hem in staat zijn leiderschap te consolideren en te stabiliseren. Na deze ommekeer weigerde Khomeini een Iraaks aanbod voor een wapenstilstand en eiste in plaats daarvan herstelbetalingen en de omverwerping van Saddam Hoessein. In 1982 was er een poging tot een militaire staatsgreep tegen Khomeini. De oorlog tussen Iran en Irak eindigde in 1988, waarbij 320.000-720.000 Iraanse soldaten en milities werden gedood.

Hoewel de bevolking en de economie van Iran drie keer zo groot waren als die van Irak, werd dit land geholpen door de naburige Arabische Golfstaten, het Sovjetblok en de westerse landen. De Arabieren van de Perzische Golf en het Westen wilden er zeker van zijn dat de islamitische revolutie zich niet zou verspreiden over de Perzische Golf, terwijl de Sovjet-Unie zich zorgen maakte over de mogelijke bedreiging van haar heerschappij in Centraal-Azië in het noorden. Iran beschikte echter over grote hoeveelheden munitie die door de Verenigde Staten van Amerika ten tijde van de sjah waren geleverd en de Verenigde Staten smokkelden in de jaren tachtig illegaal wapens naar Iran, ondanks het anti-westerse beleid van Khomeini (zie de Iran-Contra-affaire).

Tijdens de oorlog gebruikte Iran menselijke golfaanvallen (mensen die naar een zekere dood lopen, inclusief kindsoldaten) op Irak, met zijn belofte dat zij automatisch naar het paradijs zouden gaan-al Janna- als zij in de strijd stierven, en zijn streven naar de overwinning in de Iran-Irak oorlog die uiteindelijk vergeefs bleek. In maart 1984 hadden twee miljoen van de hoogst opgeleide Iraanse burgers het land verlaten, waaronder naar schatting anderhalf miljoen die Iran waren ontvlucht, slachtoffers van politieke executies en de honderdduizenden “martelaren” van Khomeini’s bloedige “menselijke golf” aanvallen op Irak.

In juli 1988 dronk Khomeini, in zijn woorden, “de beker met gif” en accepteerde hij een wapenstilstand via bemiddeling van de Verenigde Naties. Ondanks de hoge kosten van de oorlog – 450.000 tot 950.000 Iraanse slachtoffers en 300 miljard dollar – hield Khomeini vol dat de uitbreiding van de oorlog naar Irak in een poging Saddam omver te werpen geen vergissing was geweest. In een “Brief aan geestelijken” schreef hij: “… wij hebben geen berouw, noch hebben wij ook maar één moment spijt van ons optreden tijdens de oorlog. Zijn we vergeten dat we vochten om onze religieuze plicht te vervullen en dat het resultaat een marginale kwestie is?”

Fatwa tegen chemische wapens

In een interview met Gareth Porter onthulde Mohsen Rafighdoost, de acht jaar durende minister van de Islamitische Revolutionaire Garde, hoe Khomeini zich had verzet tegen zijn voorstel om met zowel nucleaire als chemische wapens te beginnen door middel van een fatwa waarvan nooit bekend is gemaakt wanneer en hoe hij is uitgevaardigd.

Rushdie fatwa

Begin 1989 vaardigde Khomeini een fatwā uit waarin hij opriep tot de moord op Salman Rushdie, een in India geboren Britse auteur. Rushdies boek The Satanic Verses, dat in 1988 werd gepubliceerd, zou godslastering tegen de islam inhouden en Khomeini’s juridische uitspraak (fatwā) schreef de moord op Rushdie door elke moslim voor. De fatwā vereiste niet alleen de executie van Rushdie, maar ook de executie van “allen die betrokken waren bij de publicatie” van het boek.

Khomeini’s fatwā werd in de hele westerse wereld door regeringen veroordeeld op grond van het feit dat het de universele mensenrechten van vrije meningsuiting en vrijheid van godsdienst schond. De fatwā werd ook aangevallen omdat hij de regels van de fiqh zou schenden door de beschuldigde niet de gelegenheid te geven zich te verdedigen, en omdat “zelfs de meest rigoureuze en extreme van de klassieke juristen slechts eisen dat een moslim iedereen doodt die de Profeet in zijn gehoor en in zijn aanwezigheid beledigt.”

Hoewel Rushdie publiekelijk zijn spijt uitsprak over “het leed dat de publicatie heeft veroorzaakt bij oprechte volgelingen van de islam”, werd de fatwa niet ingetrokken.

Rushdie zelf werd niet vermoord, maar Hitoshi Igarashi, de Japanse vertaler van het boek The Satanic Verses, werd vermoord en twee andere vertalers van het boek overleefden moordpogingen.

In een toespraak die Khomeini op 1 februari 1979 na zijn terugkeer uit ballingschap naar Iran hield voor een grote menigte, deed hij de Iraniërs allerlei beloften voor zijn komende islamitische regime: een door het volk gekozen regering die het volk van Iran zou vertegenwoordigen en waarmee de geestelijkheid zich niet zou bemoeien. Hij beloofde dat “niemand in dit land dakloos zou mogen blijven” en dat de Iraniërs gratis telefoon, verwarming, elektriciteit, busdiensten en gratis olie voor de deur zouden krijgen.

Onder het bewind van Khomeini werd de sharia (islamitische wet) ingevoerd, waarbij de islamitische kledingvoorschriften voor zowel mannen als vrouwen werden gehandhaafd door de islamitische revolutionaire garde en andere islamitische groeperingen. Vrouwen moesten hun haar bedekken en mannen mochten geen korte broeken dragen. Alcoholische dranken, de meeste westerse films en het samen zwemmen of zonnebaden van mannen en vrouwen werden verboden. Het Iraanse onderwijscurriculum werd met de Islamitische Culturele Revolutie op alle niveaus geïslamiseerd; het “Comité voor Islamisering van Universiteiten” voerde dit grondig uit. Het uitzenden van andere dan martiale of religieuze muziek op de Iraanse radio en televisie werd in juli 1979 door Khomeini verboden. Het verbod duurde 10 jaar (ongeveer de rest van zijn leven).

Volgens Janet Afari “ging het nieuwe regime van Ayatollah Khomeini snel over tot het onderdrukken van feministen, etnische en religieuze minderheden, liberalen en links – allemaal in naam van de islam.”

Vrouwen- en kinderrechten

Khomeini kreeg uitgebreide en proactieve steun van de vrouwelijke bevolking tijdens de afzetting van de sjah en zijn daaropvolgende thuiskomst, door te pleiten voor de integratie van vrouwen in alle levenssferen en zelfs te denken aan een vrouwelijk staatshoofd. Maar toen hij eenmaal terug was, veranderde zijn standpunt over vrouwenrechten drastisch. Khomeini herriep de Iraanse echtscheidingswet van 1967 en beschouwde elke echtscheiding op grond van deze wet als ongeldig. Niettemin steunde Khomeini het recht van vrouwen om te scheiden zoals de islamitische wet dat toestaat. Khomeini bevestigde opnieuw het traditionele standpunt over verkrachting in de islamitische wet, waarin verkrachting door een echtgenoot niet gelijkstond aan verkrachting of zina, en verklaarde dat “een vrouw zich voor elk plezier aan haar man moet overgeven”.

Slechts drie weken na zijn machtsovername herriep hij de echtscheidingswet, onder het voorwendsel dat hij de affiniteit van de Sjah met verwestering wilde ombuigen en gesteund door een uitgesproken conservatief deel van de Iraanse samenleving. Onder Khomeini werd de minimumleeftijd voor het huwelijk verlaagd tot 15 jaar voor jongens en 13 jaar voor meisjes, maar de gemiddelde leeftijd van vrouwen bij het huwelijk bleef stijgen.

Er werden wetten aangenomen die polygamie aanmoedigden, het voor vrouwen onmogelijk maakten om van mannen te scheiden en overspel behandelden als de hoogste vorm van misdrijf. Vrouwen werden gedwongen sluiers te dragen en het beeld van de westerse vrouw werd zorgvuldig gereconstrueerd als een symbool van goddeloosheid. Zedelijkheid en bescheidenheid werden gezien als fundamentele vrouwelijke eigenschappen die door de staat moesten worden beschermd, en concepten van individuele genderrechten werden gedegradeerd tot de sociale rechten van vrouwen zoals die in de islam waren verankerd. Fatima werd algemeen voorgesteld als de ideale navolgbare vrouw.

Tegelijkertijd werd te midden van de religieuze orthodoxie actief gewerkt aan de reïntegratie van vrouwen op de arbeidsmarkt. De participatie van vrouwen in de gezondheidszorg, het onderwijs en de beroepsbevolking nam tijdens zijn regime drastisch toe.

De ontvangst door vrouwen van zijn regime was gemengd. Terwijl een deel ontzet was over de toenemende islamisering en de daarmee gepaard gaande verslechtering van de vrouwenrechten, merkten anderen dat er meer kansen kwamen en dat relatief religieus conservatieve vrouwen werden gemainstreamd.

Homoseksualiteit

Kort na zijn aantreden als opperste leider in februari 1979 legde Khomeini de doodstraf op aan homoseksuelen. Tussen februari en maart werden zestien Iraniërs geëxecuteerd wegens overtredingen op seksueel gebied. Khomeini richtte ook de “Revolutionaire Rechtbanken” op. Volgens historicus Ervand Abrahamian moedigde Khomeini de klerikale rechtbanken aan hun versie van de shari’a te blijven toepassen. Als onderdeel van de campagne om de samenleving te “reinigen”, executeerden deze rechtbanken meer dan 100 drugsverslaafden, prostituees, homoseksuelen, verkrachters en overspeligen op beschuldiging van “het zaaien van corruptie op aarde”. Volgens auteur Arno Schmitt “beweerde Khomeini dat ‘homoseksuelen’ moesten worden uitgeroeid omdat zij parasieten waren en de natie corrumpeerden door de ‘vlek van slechtheid’ te verspreiden.” Transseksualiteit werd door Khomeini bestempeld als een ziekte die door middel van een operatie kon worden genezen. In 1979 had hij verklaard dat de executie van homoseksuelen (evenals van prostituees en overspeligen) redelijk was in een morele beschaving, in dezelfde zin als het afsnijden van vergane huid.

Emigratie en economie

Khomeini zou de nadruk hebben gelegd op “het spirituele boven het materiële”. Zes maanden na zijn eerste toespraak uitte hij zijn ergernis over de klachten over de sterke daling van de levensstandaard in Iran, door te zeggen dat: “Ik kan niet geloven dat het doel van al deze offers was om minder dure meloenen te hebben.” Bij een andere gelegenheid benadrukte hij het belang van het martelaarschap boven materiële welvaart, door te zeggen: “Kan iemand wensen dat zijn kind gemarteld wordt om een goed huis te verkrijgen? Daar gaat het niet om. Het gaat om een andere wereld.” Naar verluidt beantwoordde hij ook een vraag over zijn economisch beleid door te verklaren dat “economie voor ezels is”. Deze desinteresse in economisch beleid zou “één factor zijn die de matige prestaties van de Iraanse economie sinds de revolutie verklaart.” Andere factoren zijn de lange oorlog met Irak, waarvan de kosten leidden tot staatsschuld en inflatie, eroderende persoonlijke inkomens en ongekende werkloosheid, ideologische onenigheid over de economie en “internationale druk en isolatie” zoals de Amerikaanse sancties na de gijzelingscrisis.

Als gevolg van de oorlog tussen Iran en Irak zou de armoede tijdens de eerste zes jaar van Khomeini’s bewind met bijna 45% zijn toegenomen. Ook de emigratie uit Iran ontwikkelde zich, naar verluidt voor het eerst in de geschiedenis van het land. Sinds de revolutie en de oorlog met Irak zijn naar schatting “twee tot vier miljoen ondernemers, professionals, technici en geschoolde ambachtslieden (en hun kapitaal)” naar andere landen geëmigreerd.

Onderdrukking van de oppositie

In een toespraak op de Fayzieah School in Qom op 30 augustus 1979 waarschuwde Khomeini pro-imperialistische tegenstanders: “Zij die in naam van de democratie corruptie en vernietiging in ons land proberen te brengen, zullen worden onderdrukt. Zij zijn erger dan de Bani-Ghorizeh Joden, en zij moeten worden opgehangen. Wij zullen hen onderdrukken op bevel van God en door Gods oproep tot het gebed.”

In 1983 hielp de Central Intelligence Agency (CIA) hem echter door Khomeini een lijst te verstrekken van Sovjet-KGB-agenten en -collaborateurs die in Iran actief waren; deze executeerde vervolgens tot 200 verdachten en sloot de Communistische Tudeh-partij van Iran.

De sjah Mohammad Reza Pahlavi en zijn familie verlieten Iran en ontsnapten aan het kwaad, maar honderden voormalige leden van de omvergeworpen monarchie en het leger kwamen aan hun einde in vuurpelotons, waarbij de verbannen critici klaagden over “geheimhouding, vaagheid van de aanklachten, het ontbreken van advocaten of jury’s”, of de mogelijkheid voor de beschuldigden “om zich te verdedigen”. In latere jaren werden zij in grotere getale gevolgd door de voormalige revolutionaire bondgenoten van Khomeini’s beweging, marxisten en socialisten, meestal universiteitsstudenten, die zich verzetten tegen het theocratische regime. Van 1980 tot 1981 kwamen de Iraanse Volksmojahedin-organisatie en andere oppositiegroepen (waaronder linkse en gematigde groepen) door middel van grote demonstraties in opstand tegen de overname van de Islamitische Republiek. Op bevel van Khomeini reageerde de Islamitische Republiek met het neerschieten van demonstranten, waaronder kinderen. De bomaanslag op de Hafte Tir in 1981 deed het conflict escaleren en leidde tot toenemende arrestaties, martelingen en executies van duizenden Iraniërs. Doelwitten waren ook “onschuldige, niet-politieke burgers, zoals leden van de religieuze Baha’i-minderheid en anderen die door de IRP als problematisch werden beschouwd”. Het aantal geëxecuteerden tussen 1981 en 1985 tijdens het “schrikbewind” zou tussen 8.000 en 10.000 liggen.

Bij de executies van Iraanse politieke gevangenen in 1988, na de mislukte operatie Forough-e Javidan van de Volksmojahedin van Iran tegen de Islamitische Republiek, gaf Khomeini een bevel aan de gerechtelijke ambtenaren om elke Iraanse politieke gevangene (meestal maar niet alle Mujahedin) te berechten en degenen die werden beoordeeld als afvalligen van de Islam (mortad) of als “oorlogvoerders van God” (moharebeh) te doden. Bijna alle ondervraagden werden gedood, ongeveer 30.000 van hen. Vanwege het grote aantal werden de gevangenen in groepen van zes in vorkheftrucks geladen en met tussenpozen van een half uur aan kranen opgehangen.

Minderheidsreligies

Zoroastriërs, joden en christenen worden officieel erkend en beschermd door de regering. Kort na Khomeini’s terugkeer uit ballingschap in 1979 vaardigde hij een fatwa uit waarin hij beval joden en andere minderheden (behalve die van het Baháʼí-geloof) goed te behandelen. Aan de macht maakte Khomeini een onderscheid tussen het zionisme als seculiere politieke partij die gebruik maakt van joodse symbolen en idealen en het jodendom als de godsdienst van Mozes.

Hoge overheidsposten waren voorbehouden aan moslims. Scholen die door joden, christenen en zoroastriërs werden opgericht, moesten worden geleid door moslimdirecteuren. Bekering tot de islam werd aangemoedigd door bekeerlingen het recht te geven het volledige deel van de nalatenschap van hun ouders (of zelfs oom) te erven als hun broers en zussen (of neven) niet-moslim bleven. De niet-islamitische bevolking van Iran is afgenomen. Zo is de Joodse bevolking in Iran gedaald van 80.000 naar 30.000. De Zoroastrische bevolking is ook afgenomen, omdat zij te lijden heeft onder hernieuwde vervolging en de hernieuwde wettelijke tegenstellingen tussen een moslim en een Zoroastriër, die de wetten weerspiegelen die Zoroastriërs onder vroegere islamitische regimes hebben meegemaakt. De opvatting dat Zoroastriërs najis (“onrein”) zijn, is ook vernieuwd.

Vier van de 270 zetels in het parlement waren gereserveerd voor elk van de drie niet-islamitische minderheidsgodsdiensten, volgens de islamitische grondwet die Khomeini overzag. Khomeini riep ook op tot eenheid tussen soennitische en sjiitische moslims. Soennitische moslims vormen 9% van de totale moslimbevolking in Iran.

Een niet-islamitische groep die anders werd behandeld, waren de 300.000 leden van het Baháʼí-geloof. Vanaf eind 1979 richtte de nieuwe regering zich systematisch op de leiding van de Baháʼí-gemeenschap door zich te richten op de Nationale Geestelijke Vergadering van de Baháʼí (prominente leden van NSA’s en LSA’s werden vaak aangehouden en zelfs geëxecuteerd. “Ongeveer 200 van hen zijn geëxecuteerd en de rest is gedwongen zich te bekeren of onderworpen aan de meest gruwelijke handicaps.”

Zoals de meeste conservatieve moslims geloofde Khomeini dat de Baháʼí afvalligen waren. Hij beweerde dat zij eerder een politieke dan een religieuze beweging waren, verklarend:

de Baháʼís zijn geen sekte maar een partij, die vroeger door Engeland en nu door de Verenigde Staten werd gesteund. De Baháʼís zijn ook spionnen net als de Tudeh

Etnische minderheden

Na het vertrek van de sjah uit Iran in 1979 reisde een Koerdische delegatie naar Qom om de eisen van de Koerden aan Khomeini voor te leggen. Hun eisen omvatten taalrechten en een zekere mate van politieke autonomie. Khomeini antwoordde dat dergelijke eisen onaanvaardbaar waren omdat ze de Iraanse natie zouden verdelen. In de daaropvolgende maanden vonden talrijke botsingen plaats tussen Koerdische milities en de Revolutionaire Garde. Het referendum over de Islamitische Republiek werd massaal geboycot in Koerdistan, waar naar schatting 85 tot 90% van de kiezers zich van stemming onthield. Khomeini gaf later dat jaar opdracht tot nieuwe aanvallen en in september stond het grootste deel van Iraans Koerdistan onder staat van beleg.

De gezondheid van Khomeini ging enkele jaren voor zijn dood achteruit. Na elf dagen in het ziekenhuis van Jamaran te hebben doorgebracht, overleed Ruhollah Khomeini op 3 juni 1989 na vijf hartaanvallen in slechts tien dagen, op 89-jarige leeftijd net voor middernacht. Hij werd als Opperste Leider opgevolgd door Ali Khamenei. Grote aantallen Iraniërs gingen de straat op om publiekelijk om zijn dood te rouwen en in de verzengende zomerhitte spoten brandweerwagens water op de menigte om hen af te koelen. Ten minste tien rouwenden werden doodgetrapt, meer dan 400 raakten zwaargewond en duizenden anderen werden behandeld voor verwondingen die zij in het daaropvolgende tumult hadden opgelopen.

Volgens officiële schattingen van Iran stonden op 11 juni 1989 10,2 miljoen mensen langs de 32 kilometer lange route naar de begraafplaats Behesht-e Zahra in Teheran voor de begrafenis van Ayatollah Ruhollah Khomeini. Westerse agentschappen schatten dat 2 miljoen mensen hun respect betuigden toen het lichaam in staat lag.

De cijfers over Khomeini’s eerste begrafenis, die op 4 juni plaatsvond, lopen uiteen van 2,5 tot 3,5 miljoen mensen. De volgende dag vroeg werd het lichaam van Khomeini per helikopter overgevlogen om te worden begraven in Behesht-e Zahra. Iraanse functionarissen stelden de eerste begrafenis van Khomeini uit nadat een enorme menigte de begrafenisstoet had bestormd en de houten kist van Khomeini had vernield om een laatste glimp van zijn lichaam op te vangen of zijn kist aan te raken. In sommige gevallen waren gewapende soldaten genoodzaakt waarschuwingsschoten in de lucht te lossen om de menigte in bedwang te houden. Op een bepaald moment viel het lichaam van Khomeini op de grond, terwijl de menigte stukken van het doodskleed afscheurde en ze probeerde te bewaren alsof het heilige relikwieën waren. Volgens journalist James Buchan:

Maar zelfs hier kwam de menigte voorbij de geïmproviseerde barrières. John Kifner schreef in The New York Times dat het “lichaam van de Ayatollah, gewikkeld in een witte lijkwade, uit de dunne houten kist viel, en in een waanzinnig schouwspel reikten mensen in de menigte om de lijkwade aan te raken”. Een broos wit been werd blootgelegd. De lijkwade werd in stukken gescheurd voor relikwieën en Khomeini’s zoon Ahmad werd van zijn voeten geslagen. Mannen sprongen in het graf. Op een gegeven moment verloren de bewakers de greep op het lichaam. Schietend in de lucht dreven de soldaten de menigte terug, haalden het lichaam op en brachten het naar de helikopter, maar de rouwenden klampten zich vast aan het landingsgestel voordat ze konden worden afgeschud. Het lichaam werd teruggebracht naar Noord-Teheran om het ritueel van voorbereiding een tweede keer te ondergaan.

De tweede begrafenis vond vijf uur later plaats onder veel strengere beveiliging. Deze keer was de kist van Khomeini van staal, en overeenkomstig de islamitische traditie werd de kist alleen gebruikt om het lichaam naar de begraafplaats te dragen. In 1995 werd zijn zoon Ahmad naast hem begraven. Khomeini’s graf bevindt zich nu in een groter mausoleumcomplex.

Opvolging

Grote Ayatollah Hussein-Ali Montazeri, een voormalige student van Khomeini en een belangrijke figuur van de revolutie, werd door Khomeini gekozen als zijn opvolger als Opperste Leider en als zodanig goedgekeurd door de Vergadering van Experts in november 1985. Volgens het beginsel van velayat-e faqih en de islamitische grondwet moet de Opperste Leider een marja (een grote ayatollah) zijn, en van de ongeveer twaalf grote ayatollahs die in 1981 leefden, kwam alleen Montazeri in aanmerking als potentiële Leider (ofwel omdat alleen hij Khomeini’s concept van heerschappij door islamitische juristen volledig aanvaardde, ofwel, zoals minstens één andere bron verklaarde, omdat alleen Montazeri de “politieke geloofsbrieven” had die Khomeini geschikt achtte voor zijn opvolger). De executie van Mehdi Hashemi in september 1987 op beschuldiging van contrarevolutionaire activiteiten was een klap voor Ayatollah Montazeri, die Hashemi sinds hun jeugd kende. In 1989 begon Montazeri op te roepen tot liberalisering, vrijheid voor politieke partijen. Na de executie van duizenden politieke gevangenen door de Islamitische regering, zei Montazeri tegen Khomeini: “Uw gevangenissen zijn veel erger dan die van de Sjah en zijn SAVAK.” Nadat een brief met zijn klachten was uitgelekt naar Europa en uitgezonden op de BBC, ontsloeg een woedende Khomeini hem in maart 1989 als officiële opvolger. Zijn portretten werden verwijderd uit kantoren en moskeeën.

Om de diskwalificatie van de enige geschikte marja aan te pakken, riep Khomeini een “Vergadering voor de herziening van de grondwet” bijeen. Door een wijziging van de Iraanse grondwet werd de vereiste dat de Opperste Leider een marja moest zijn, geschrapt en kon Ali Khamenei, de nieuwe bevoorrechte rechtsgeleerde met de juiste revolutionaire geloofsbrieven, maar zonder wetenschappelijke referenties, en die geen Grote Ayatollah was, als opvolger worden aangewezen. Ayatollah Khamenei werd op 4 juni 1989 door de Vergadering van Experts tot Opperste Leider gekozen. Grote Ayatollah Hossein Montazeri zette zijn kritiek op het regime voort en werd in 1997 onder huisarrest geplaatst omdat hij vraagtekens zette bij wat hij beschouwde als een onverantwoordelijk bewind van de opperste leider.

Verjaardag

De sterfdag van Khomeini is een nationale feestdag. Om Khomeini te herdenken bezoeken mensen zijn mausoleum op Behesht-e Zahra om op zijn sterfdag preken te horen en te bidden.

Volgens minstens één geleerde wordt de politiek in de Islamitische Republiek Iran “grotendeels bepaald door pogingen om de erfenis van Khomeini op te eisen” en is “trouw blijven aan zijn ideologie de lakmoesproef voor alle politieke activiteiten” daar. Doorheen zijn vele geschriften en toespraken evolueerde Khomeini’s visie op bestuur. Khomeini verklaarde aanvankelijk dat heerschappij door monarchen of anderen geoorloofd was zolang de sharia werd gevolgd, maar later was hij fel gekant tegen monarchie en stelde hij dat alleen heerschappij door een vooraanstaand islamitisch jurist (een marja’) zou garanderen dat de sharia correct werd gevolgd (wilayat al-faqih), voordat hij er uiteindelijk op aandrong dat de heersende jurist geen vooraanstaand jurist hoefde te zijn en dat de sharia door die jurist terzijde kon worden geschoven als dat nodig was om de belangen van de islam en de “goddelijke regering” van de islamitische staat te dienen. Khomeini’s concept van de Voogdij van de Islamitische Jurist (ولایت فقیه, velayat-e faqih) als Islamitische regering kreeg niet de steun van de leidende Iraanse Shi’i geestelijkheid van die tijd. Tegen de revolutie van 1979 raakten veel geestelijken geleidelijk ontgoocheld over het bewind van de sjah, hoewel geen van hen Khomeini’s visie van een theocratische islamitische republiek steunde.

De Egyptische jihadistische ideoloog Sayyid Qutb was een belangrijke bron van invloed voor Khomeini en de Iraanse revolutie van 1979. In 1984 eerde de Islamitische Republiek Iran onder Khomeini het “martelaarschap” van Qutb door een iconische postzegel uit te geven waarop hij achter de tralies staat afgebeeld. De werken van Qutb werden door Iraanse islamisten in het Perzisch vertaald en genoten zowel voor als na de revolutie een opmerkelijke populariteit. Prominente figuren zoals de huidige Iraanse Opperste Leider Ali Khamenei en zijn broer Muhammad Ali Khamenei, Aḥmad Aram, Hadi Khosroshahi, enz. vertaalden de werken van Qutb in het Perzisch.

Er is veel discussie over de vraag of de ideeën van Khomeini al dan niet verenigbaar zijn met de democratie en of het zijn bedoeling was dat de Islamitische Republiek een democratische republiek zou worden. Volgens het door de staat gerunde Aftab News zijn zowel ultraconservatieve (Mohammad Taghi Mesbah Yazdi) als hervormingsgezinde tegenstanders van het regime (Akbar Ganji en Abdolkarim Soroush) van mening dat hij dat niet heeft gedaan, terwijl regeringsfunctionarissen en aanhangers zoals Ali Khamenei, Mohammad Khatami en Mortaza Motahhari van mening zijn dat Khomeini de Islamitische Republiek als democratisch heeft bedoeld en dat ook is. Ook Khomeini zelf heeft op verschillende momenten verklaringen afgelegd waaruit blijkt dat hij zowel voorstander als tegenstander van democratie is. Eén geleerde, Shaul Bakhash, verklaart deze onenigheid door Khomeini’s overtuiging dat de enorme opkomst van Iraniërs bij anti-Shah demonstraties tijdens de revolutie een “referendum” vormde ten gunste van een Islamitische republiek. Khomeini schreef ook dat, aangezien moslims een regering moeten steunen die gebaseerd is op de islamitische wetgeving, een op de sharia gebaseerde regering altijd meer steun van de bevolking zal hebben in moslimlanden dan een regering die gebaseerd is op gekozen vertegenwoordigers.

Khomeini bood zichzelf aan als “kampioen van de islamitische heropleving” en eenheid, waarbij hij de nadruk legde op zaken waarover de moslims het eens waren – de strijd tegen het zionisme en het imperialisme – en het bagatelliseren van sjiitische kwesties die de sjiieten van de soennieten zouden scheiden. Khomeini was sterk gekant tegen nauwe betrekkingen met het Oostblok of het Westblok, omdat hij vond dat de islamitische wereld zijn eigen blok moest vormen, of liever moest convergeren tot één verenigde macht. Hij beschouwde de westerse cultuur als inherent decadent en een corrumperende invloed op de jeugd. De Islamitische Republiek verbood of ontmoedigde populaire westerse mode, muziek, film en literatuur. In de westerse wereld wordt gezegd dat “zijn gloedvolle gelaat het virtuele gezicht van de islam werd in de westerse populaire cultuur” en “angst en wantrouwen jegens de islam aanwakkerde”, waardoor het woord ‘Ayatollah’ “in de volksmond een synoniem werd voor een gevaarlijke gek …”. Dit was vooral het geval in de Verenigde Staten, waar sommige Iraniërs klaagden dat zij zelfs op universiteiten hun Iraanse identiteit moesten verbergen uit angst voor fysieke aanvallen. Daar worden Khomeini en de Islamitische Republiek herinnerd aan de gijzeling van de Amerikaanse ambassade en beschuldigd van het sponsoren van gijzelingen en terroristische aanslagen, en die economische sancties tegen Iran blijven toepassen.

Voordat hij aan de macht kwam, sprak Khomeini zijn steun uit voor de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens. “Wij willen handelen volgens de Universele Verklaring van de Rechten van de Mens. Wij willen vrij zijn. Wij willen onafhankelijkheid.” Eenmaal aan de macht nam Khomeini echter een harde lijn tegen andersdenkenden en waarschuwde bijvoorbeeld tegenstanders van de theocratie: “Ik herhaal voor de laatste keer: houd geen bijeenkomsten, geen gebazel, geen protesten. Anders zal ik jullie tanden breken.”

Veel van Khomeini’s politieke en religieuze ideeën werden vóór de revolutie door linkse intellectuelen en activisten als progressief en hervormingsgezind beschouwd. Eenmaal aan de macht botsten zijn ideeën echter vaak met die van modernistische of seculiere Iraanse intellectuelen. Dit conflict kwam tot een hoogtepunt tijdens het schrijven van de islamitische grondwet, toen veel kranten door de regering werden gesloten. Khomeini zei boos tegen de intellectuelen:

Ja, wij zijn reactionairen, en jullie zijn verlichte intellectuelen: Jullie intellectuelen willen niet dat we 1400 jaar teruggaan. Jullie, die vrijheid willen, vrijheid voor alles, de vrijheid van partijen, jullie die alle vrijheden willen, jullie intellectuelen: vrijheid die onze jeugd zal corrumperen, vrijheid die de weg zal banen voor de onderdrukker, vrijheid die onze natie naar de bodem zal slepen.

In tegenstelling tot zijn vervreemding van Iraanse intellectuelen, en “in een totale afwijking van alle andere islamistische bewegingen”, omarmde Khomeini de internationale revolutie en de solidariteit met de derde wereld, en gaf hij daaraan “voorrang boven de moslimbroederschap”. Vanaf het moment dat Khomeini’s aanhangers de media in handen kregen tot aan zijn dood “besteedden de Iraanse media uitgebreid aandacht aan niet-islamitische revolutionaire bewegingen (van de Sandinisten tot het Afrikaans Nationaal Congres en het Iers Republikeins Leger) en bagatelliseerden zij de rol van de islamitische bewegingen die als conservatief werden beschouwd, zoals de Afghaanse mujahideen.”

Khomeini’s nalatenschap aan de economie van de Islamitische Republiek bestond uit uitingen van zorg voor de mustazafin (een Koranische term voor onderdrukten of behoeftigen), maar niet altijd resultaten die hen hielpen. In de jaren negentig kwamen de mustazafin en gehandicapte oorlogsveteranen herhaaldelijk in opstand uit protest tegen de afbraak van hun sloppenwijken, de stijgende voedselprijzen, enz. Khomeini’s minachting voor de economische wetenschap (“economie is voor ezels”) zou zijn “weerspiegeld” door het populistische herverdelingsbeleid van voormalig president Mahmoud Ahmadinejad, die naar verluidt “zijn minachting voor de economische orthodoxie als een ereteken draagt”, en heeft toegezien op trage groei en stijgende inflatie en werkloosheid.

In 1963 schreef Ayatollah Ruhollah Khomeini een boek waarin hij verklaarde dat er geen religieuze beperking bestaat op corrigerende chirurgie voor transseksuelen. In die tijd was Khomeini een anti-Shah revolutionair en zijn fatwa’s hadden geen gewicht bij de keizerlijke regering, die geen specifiek beleid had ten aanzien van transseksuele personen. Na 1979 vormde zijn fatwa echter “de basis voor een nationaal beleid” en misschien mede dankzij een wetboek van strafrecht dat “de executie van homoseksuelen mogelijk maakt”, staat Iran vanaf 2005 “zeven keer zoveel geslachtsveranderende operaties toe en financiert het deze gedeeltelijk als de hele Europese Unie”.

Khomeini werd beschreven als “slank”, maar atletisch en “zwaargebouwd”.

Hij stond bekend om zijn stiptheid:

Hij is zo punctueel dat als hij niet om precies tien over komt opdagen voor de lunch iedereen zich zorgen maakt, want zijn werk is zo geregeld dat hij elke dag om precies die tijd opdook voor de lunch. Hij gaat precies op tijd naar bed. Hij eet precies op tijd. En hij wordt precies op tijd wakker. Hij verwisselt zijn mantel elke keer als hij terugkomt van de moskee.

Khomeini stond ook bekend om zijn afstandelijkheid en sobere houding. Er wordt gezegd dat hij “op verschillende manieren bewondering, ontzag en angst opriep bij de mensen om hem heen”. Zijn gewoonte om “door de zalen van de madresehs te lopen zonder naar iemand of iets te glimlachen; zijn gewoonte om zijn publiek te negeren terwijl hij onderwees, droeg bij tot zijn charisma.”

Khomeini hield vast aan de traditionele opvattingen van de islamitische hygiënische jurisprudentie, volgens welke zaken als urine, uitwerpselen, bloed, wijn enz. en ook niet-moslims enkele van de elf ritueel “onreine” zaken waren waarmee lichamelijk contact in natte toestand een rituele wassing of Ghusl vóór het gebed of de salat vereiste. Hij zou hebben geweigerd te eten of te drinken in een restaurant, tenzij hij zeker wist dat de ober een moslim was.

Volgens Baqer Moin was hij, als onderdeel van Khomeini’s persoonlijkheidscultus, “getransformeerd tot een semi-domeinlijke figuur. Hij was niet langer een groot ayatollah en plaatsvervanger van de Imam, iemand die de verborgen Imam vertegenwoordigt, maar gewoon ‘De Imam’.” De persoonlijkheidscultus van Khomeini staat centraal in buitenlandse en binnenlandse Iraanse publicaties. De methoden om zijn persoonlijkheidscultus tot stand te brengen zijn vergeleken met die van figuren als Jozef Stalin, Mao Zedong en Fidel Castro.

Een achtste-eeuwse hadith, toegeschreven aan de Imam Musa al-Kazim, zei: “Uit Qom zal een man komen die de mensen op het rechte pad zal brengen. Er zullen zich bij hem mensen verzamelen die lijken op stukken ijzer, die niet door hevige winden kunnen worden door elkaar geschud, onverzettelijk en vertrouwend op God” werd in Iran herhaald als eerbetoon aan Khomeini. In Libanon werd deze spreuk echter ook toegeschreven aan Musa al-Sadr.

Khomeini was de eerste en enige Iraanse geestelijke die werd aangesproken als “Imam”, een titel die tot dan toe in Iran was voorbehouden aan de twaalf onfeilbare leiders van de vroege sji’a. Hij werd ook op een aantal manieren geassocieerd met de Mahdi of 12e Imam van het sjiitische geloof. Een van zijn titels was Na’eb-e Imam (Plaatsvervanger van de Twaalfde Imam). Zijn vijanden werden vaak aangevallen als taghut en Mofsed-e-filarz, religieuze termen voor vijanden van de Twaalfde Imam. Veel van de ambtenaren van de omvergeworpen Sjah-regering die door Revolutionaire Rechtbanken werden geëxecuteerd, werden veroordeeld wegens “vechten tegen de Twaalfde Imam”. Toen een afgevaardigde in de majlis Khomeini rechtstreeks vroeg of hij de “beloofde Mahdi” was, antwoordde Khomeini niet, “scherpzinnig” noch bevestigend noch ontkennend.

Toen de revolutie op gang kwam, toonden zelfs sommige niet-aanhangers ontzag en noemden hem “magnifiek helder van geest, eensgezind en onwrikbaar”. Hij werd gezien als “absolute, wijze en onmisbare leider van de natie”.

De Imam, zo werd algemeen aangenomen, had door zijn geheimzinnige greep naar de macht laten zien dat hij wist te handelen op manieren die anderen niet konden begrijpen. Zijn timing was buitengewoon en zijn inzicht in de motivatie van anderen, zowel van zijn omgeving als van zijn vijanden, kon niet als gewone kennis worden uitgelegd. Dit opkomende geloof in Khomeini als een door God geleide figuur werd zorgvuldig gevoed door de geestelijken die hem steunden en voor hem opkwamen bij het volk.

Zelfs veel secularisten die zijn beleid sterk afkeurden, voelden de kracht van zijn “messiaanse” aantrekkingskracht. De journalist Afshin Molavi vergelijkt hem met een vaderfiguur die zelfs de kinderen die hij afkeurt blijvend trouw blijft, en schrijft dat de verdediging van Khomeini “in de meest onwaarschijnlijke omgevingen wordt gehoord”:

Een whisky drinkende professor vertelde een Amerikaanse journalist dat Khomeini de trots terugbracht bij de Iraniërs. Een vrouwenrechtenactiviste vertelde me dat Khomeini niet het probleem was; het waren zijn conservatieve bondgenoten die hem verkeerd hadden geleid. Een nationalistische oorlogsveteraan, die de heersende geestelijken van Iran minachtte, droeg een foto van ‘de Imam’ bij zich.

Een andere journalist vertelt het verhaal van het luisteren naar bittere kritiek op het regime door een Iraniër die haar vertelt over zijn wens dat zijn zoon het land verlaat en die er “herhaaldelijk” op wijst “dat het leven beter was geweest” onder de Sjah. Wanneer zijn klacht wordt onderbroken door het nieuws dat “de Imam” – op dat moment meer dan 85 jaar oud – misschien zal sterven, wordt de criticus “asgrauw” en sprakeloos en zegt hij “dit is verschrikkelijk voor mijn land”.

Een voorbeeld van Khomeini’s charisma is het effect dat een half uur durende toespraak van hem over de Koran in 1982 had op een moslimgeleerde uit Zuid-Afrika, sjeik Ahmad Deedat:

… En het elektrische effect dat hij op iedereen had, zijn charisma, was verbazingwekkend. Je kijkt gewoon naar de man en de tranen lopen over je wangen. Je kijkt gewoon naar hem en je krijgt tranen. Ik heb nog nooit in mijn leven een knappere oude man gezien, geen foto, geen video, geen tv kon recht doen aan deze man, de knapste oude man die ik ooit in mijn leven heb gezien was deze man.

In 1929 trouwde Khomeini met Khadijeh Saqafi, de dochter van een geestelijke in Teheran. Sommige bronnen beweren dat Khomeini met Saqafi trouwde toen ze tien jaar oud was, terwijl anderen beweren dat ze vijftien jaar oud was. Naar verluidt was hun huwelijk harmonieus en gelukkig. Ze kregen zeven kinderen, maar slechts vijf overleefden de kindertijd. Zijn dochters trouwden allemaal in koopmans- of kerkelijke families, en zijn beide zonen gingen het religieuze leven in. Mostafa, de oudste zoon, stierf in 1977 terwijl hij met zijn vader in ballingschap in Najaf, Irak verbleef en het gerucht ging dat aanhangers van zijn vader door SAVAK zouden zijn vermoord. Ahmad Khomeini, die in 1995 op 50-jarige leeftijd overleed, zou ook het slachtoffer zijn geworden van vals spel, maar dan door toedoen van het regime. Misschien is zijn “meest prominente dochter”, Zahra Mostafavi, professor aan de Universiteit van Teheran en nog in leven.

Khomeini’s vijftien kleinkinderen zijn:

Khomeini was een productief schrijver en spreker (200 van zijn boeken staan online) die commentaren schreef op de Koran, op islamitische jurisprudentie, de wortels van de islamitische wet en islamitische tradities. Hij gaf ook boeken uit over filosofie, gnostiek, poëzie, literatuur, regering en politiek.

Zijn boeken omvatten:

Geselecteerde bibliografie

Bronnen

1. Ruhollah Khomeini
2. Ruhollah Khomeini
3. ^ According to The New York Times, Khomeini called democracy the equivalent of prostitution.[14] Whether Khomeini’s ideas are compatible with democracy and whether he intended the Islamic Republic to be democratic is disputed.[citation needed]
4. ^ In 1982, he survived one military coup attempt.[17]
5. Die Bank of Bombay wurde 1840 gegründet, die Imperial Bank of Persia 1889. Nach allen Quellen weilte der Sohn Jajal/Hameds bereits 1839 in Nadschaf. Die Herkunft des Urgroßvaters spielt insofern eine Rolle, da Chomeini von Gegnern als Inder (Hindi) bezeichnet wird. Die Grundlage dazu bildet die offensichtlich erfundene Geschichte des konvertierten Pförtners der Bank-e Shahi die es noch nicht gab.
6. Dass Chomeini ein Vermögen von seinem Vater Mustafa Musavi vererbt bekam, wird von Ali Tehrani bestätigt. Siehe „Wer nicht kämpft, wird erschossen“. In: Der Spiegel. Nr. 23, 1984 (online).
7. Zur Frage, wann Chomeini erstmals mit dem Titel Ajatollah angesprochen und dieser ihm zuerkannt wurde, finden sich in der Literatur unterschiedliche Angaben. In der Encyclopædia Britannica ist von „the 1950s“ die Rede, und „by the early 1960s“ soll ihm der Titel Großajatollah zuerkannt worden sein. Bei Abbas Milani findet man das Jahr 1961 „by then Khomeini was recognized as an ayatollah, although in the world of Shiite clerics, obsessive about hierarchy and seniority, he was certainly considered a junior ayatollah.“ (Eminent Persians, Vol. 1, New York 2008, S. 353) Für Linda S. Walbridge wurde Chomeini durch Schariatmadaris Schreiben an den Schah, in dem er Chomeini als Ayatollah bezeichnete, zum Mardschaʿ-e Taghlid (The Most Learned of the Shi`a: The Institution of the Marja` Taqlid. Oxford UP 2001, S. 219 u. FN 16). Nach der überwiegenden Literaturmeinung scheint gesichert, dass Chomeini vor 1961 nicht mit Ajatollah angesprochen wurde, ebenso später auch nicht den Titel eines Großajatollah oder Mardschaʿ-e Taghlid innehatte. Seine Anhänger sprachen ihn mit Imam an.
8. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
9. ^ hämtat från: ryskspråkiga Wikipedia.[källa från Wikidata]
10. ^ DeFronzo 2007, s. 286. “born 22 September 1902…”
11. ^ Karsh 2007, s. 220. “Born on 22 September 1902
12. ^ ”site of Islamic Revolution Leader”. Arkiverad från originalet den 29 april 2016. https://web.archive.org/web/20160429202807/http://imam-khomeini.com/web1/english/showitem.aspx?cid=1351&h=13&f=14&pid=1444. Läst 6 juni 2016.
13. Moin, Khomeini, (2000), p.201
14. «Ayatollah Ruhollah Khomeini Biography». Biography.com. Consultado em 10 de Setembro de 2018
15. «Mother of Islamic Revolution passes away». Press TV. 21 de Março de 2009
16. Moin, Baqer (1999). Khomeini: Life of the Ayatollah. [S.l.]: I.B.Tauris. 78 páginas
17. Amanat, Abbas (2017). Iran A Modern History (Cap. -Black Friday and its Aftermath). [S.l.]: Yale University Press