Sextus Empiricus
gigatos | december 21, 2021
Samenvatting
Sextus Empiricus (Grieks Σέξτος ὁ Ἐμπειρικός, 2e helft 2e eeuw n.Chr.) was een oud-Griekse arts en filosoof, vertegenwoordiger van het klassieke antieke scepticisme.
De tijd van leven van Sextus Empiricus is niet precies vastgesteld. Zo meende F. Cudlin dat Sextus leefde rond 100 na Chr.; Wolgraff, dat Sextus hoofd van de school was rond 115-135 na Chr. De meest gangbare opvatting is die van de bloei van de filosofie van Sextus Empiricus aan het einde van de tweede eeuw na Christus. Deze opvatting werd gehuldigd door M. Haas, E. Zeller, en A. Gedekemeyer. Deze opvatting is gebaseerd op het feit dat het stoïcisme in de derde eeuw na Christus niet meer zo”n invloedrijke filosofische stroming was dat het zo”n felle polemiek met Sextus veroorzaakte. Deze laatste scepticus zou kritiek hebben geuit op het Stoïcisme als de voornaamste dogmatische leer van zijn tijd. Het is echter niet bekend of Sextus werkelijk in conflict was met zijn Stoïcijnse tijdgenoten of dat hij slechts kritiek uitte op het Stoïcisme als een soort dogmatisme. Bovendien bekritiseert de scepticus niet alleen de stoïcijnen, en de late Griekse filosofen, wijst D.A. Gusev, vonden het juist om het noemen van hun tijdgenoten te vermijden, ongeacht hun houding tegenover hen.
Galenus van Pergamum noemt herhaaldelijk een zekere Herodotus, die door sommige geleerden wordt geïdentificeerd als de leermeester van Sextus Empiricus. Galenus noemt Sextus echter nooit, hoewel hij de medische stromingen uitvoerig bespreekt en alle beroemde geneesheren noemt. Hij spreekt ook uitvoerig over de sceptici, maar vermeldt Empiricus in geen van beide opzichten.
Ook de geboorteplaats is onbekend. Sextus zelf beschrijft in detail de vele landen die hij bezocht kan hebben, maar alles op een afstandelijke, niet-persoonlijke manier. Het Oordeel vermeldt Sextus van Libië en Sextus van Heronia, beiden sceptici, waarbij Sextus van Heronia wordt genoemd als de auteur van de werken van Sextus Empiricus. De Suda wordt echter door veel geleerden als onbetrouwbaar beschouwd, en E. Zeller en W. Brochard, bijvoorbeeld, negeren deze bron. Anderen (b.v. M. Haas en W. Wolgraff) zijn van mening dat de referentie voldoende nauwkeurig is en in overeenstemming met andere gegevens. Tegelijkertijd heeft Sextus Empiricus zelf slechts één verwijzing naar Heronea (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), en dat is in het voorbijgaan.
Leefde waarschijnlijk in Alexandrië, Athene en Rome, exacte informatie is niet bewaard gebleven. Uit de verslagen van Diogenes van Laertes en Galenus blijkt dat Sextus Empiricus een leerling was van Herodotus van Tarsus en, op zijn beurt, een leerling had in de persoon van Saturninus. De bijnaam “Empiricus” is waarschijnlijk omdat hij enige tijd tot de school der empiristen behoorde voordat hij scepticus werd.
Sextus Empiricus laat duidelijk zien dat scepsis een actieve levenshouding niet in de weg staat: “de scepticus uit menselijkheid (διὰ τὸ φιλάνθρωπος εἶναι) wil, indien mogelijk, door de rede de verwaandheid en overhaastheid van dogmatici genezen”, en biedt zijn redeneringen aan als medicijn tegen dogmatisch denken (Pyrrh. III, 280).
Zijn werken Pyrrhon”s Positions (Πυῤῥώνειοι ὑποτυπώσεις) en Against Scholars (Πρὸς μαθηματικούς) zijn belangrijke bronnen over de antieke sceptische filosofie.
In dit werk systematiseert Sextus Empiricus de basisbegrippen en -methoden van de sceptische filosofie, zoals het standpunt over de gelijke geldigheid van tegengestelde oordelen (isosthenia), ataraxia (ἀταραξία) – gelijkmoedigheid, epoche (ἐποχή) – zich onthouden van een oordeel, apathie (ἀπάθεια) – onbewogenheid. De stijlfiguren van het scepticisme – de tien van Aenesidemus en de latere vijf van Agrippa – worden dan gegeven, evenals geselecteerde sceptische punten bij filosofen die geen sceptici zijn. In de boeken II en III worden de opvattingen van de sceptici over de leer van de dogmatici op het gebied van de logica, de fysica (zoals hij die opvatte, met inbegrip van de godsdienst) en de ethiek uiteengezet. Er worden vele getuigenissen en fragmenten gegeven uit de leer van filosofen wier werken niet bewaard zijn gebleven. Deze argumentatie wordt vervolgens verder uitgewerkt in het traktaat Tegen de geleerden.
Sextus Empiricus definieert zijn begrip van scepticisme als een “sceptische faculteit” (οὕναμις) die verschijnselen en noumena op alle mogelijke manieren confronteert. Hij beschreef ook de veranderende toestand van de dogmaticus naarmate de filosoof zich als scepticus ontwikkelt: eerst is er een conflict (διαφωνία) van inzicht, dat leidt tot besluiteloosheid, dan tot inzicht in de gelijkheid van stellingen (ἰσοσθένεια), onthouding van oordeel (ἐποχή) en tenslotte tot sereniteit (ἀταραξία).
Sextus Empiricus verwijst soms ook naar zijn geschriften over geneeskunde en de ziel, die ons niet bereikt hebben.
De hele cyclus “Tegen de Wetenschappers” wordt door velen in twee delen gesplitst, waarvan het ene “Tegen de Dogmatici” en het andere “Tegen de afzonderlijke Wetenschappen” wordt genoemd. De boeken “Tegen de dogmatici”, gecombineerd met de andere cyclus “Tegen de geleerden”, worden in de wetenschap gewoonlijk met deze nummers aangeduid: “Tegen de logici” wordt aangeduid als VII en VIII (omdat dit traktaat twee boeken bevat), “Tegen de fysici” als IX en X (om dezelfde reden) en “Tegen de ethici” als XI (dit traktaat bevat slechts één boek). De boeken over de afzonderlijke geleerden worden aangeduid met respectievelijk de Romeinse cijfers I-VI: “Tegen de Grammatici” (Πρὸς γραμματικού) – I, “Tegen de Retorici” (Πρὸς ῥητορικούς) – II, “Tegen de Geometers” (Πρὸς γεωμετρικούς) – III, “Tegen de Rekenmeesters” (Πρὸς ἀριθμητικούς) – IV, “Tegen de Astrologen” (Πρὸς ἀστρολόγους) – V, “Tegen de Muzikanten” (Πρὸς μουσικούς) – VI. Gewoonlijk echter worden de boeken tegen de dogmatici, wegens hun filosofisch beginsel, vóór de boeken tegen de afzonderlijke wetenschappen gedrukt. Daarom worden de eerste en meest principiële boeken van de hele cyclus “Tegen de geleerden” aangeduid met de nummers VII-XI, terwijl de boeken tegen de afzonderlijke wetenschappen worden aangeduid met de nummers I-VI.
Sextus Empiricus gaf uiteindelijk vorm aan het scepticisme en gaf het zijn volledigheid. Voordien hadden sceptici in wezen alleen dogmatische filosofieën bekritiseerd, door te wijzen op de ongegrondheid van hun beweringen, maar zij hadden het scepticisme zelf niet in twijfel getrokken. In moderne termen leek het meer op agnosticisme: het geloof dat de wereld niet volledig kan worden begrepen. Scepticisme werd juist scepticisme dankzij Sextus Empiricus, die de principes van de twijfel toepaste op het scepticisme zelf: het is de enige filosofische positie die aan zichzelf twijfelt. Op die manier werden alle mogelijke “hinderlagen” van dogma en geloof uit het scepticisme verwijderd (iets wat veel van zijn critici nog steeds niet beseffen). Scepticisme is een filosofie die paradigmatisch verschilt van andere filosofieën omdat zij in beginsel geen positieve inhoud heeft.
De methode van het redeneren “vanuit het standpunt van de tegenstander” werd gebruikt door Socrates en Plato, die in dialogen vaak de valsheid van het standpunt van de tegenstander aantoonden, en niet altijd verklaarden “zoals het hoort”, en zich beperkten tot kritiek. Sextus Empiricus nam deze methode over, waarschijnlijk via Arxelius, en in zijn redenering gebruikte hij ook de ideeën van de dogmatici tegen hen, door te wijzen op hun innerlijke tegenstrijdigheden. De scepticus bouwt niet aan zijn eigen theorie, maar wijst slechts op zijn eigen juistheid door de dogmatische filosofen te bekritiseren.
D.K. Maslov wijst erop dat voor de strategie van weerlegging in de dialoog Sextus Empiricus, in tegenstelling tot zijn voorgangers, een extra premisse hanteert: tegengestelde argumenten, oordelen over alle onderzochte kwesties. Zoals Sextus Empiricus opmerkt, bestaat het sceptisch vermogen in het contrasteren van een verschijnsel met een gedachte (Sext. Emp. Pyrrh. I 8), en als gevolg daarvan beweert de scepticus niets meer dan een ander (Sext. Emp. Pyrrh. I 188-191). Gewoonlijk gaan mensen, wanneer zij ergens tegen zijn, op zoek naar de waarheid en proberen zij vast te stellen waar de waarheid ligt en waar de leugen. Sceptici daarentegen weerleggen stellingen met tegengestelde, gelijke bewijzen, zonder toe te geven dat iets waar of onwaar is. Sceptici weerleggen hun tegenstanders niet door te bewijzen dat hun stellingen onjuist zijn – zij wijzen erop dat het onmogelijk is te bewijzen dat zij waar zijn. Tegelijkertijd zijn de argumenten van de scepticus zeker niet langer bewijsbaar, en de sceptische argumentatie zelf is zelfvernietigend wanneer zij autoreferentieel wordt toegepast.
De redeneerstrategie van Sextus Empiricus komt dus neer op de twee stellingen waarop R. La Sala het eerst de aandacht vestigde en de derde genoemde stelling:
De belangrijkste methode van de scepticus is het gebruik van het beginsel van non-contradictie: “Maar in ieder geval is het onmogelijk dat één en hetzelfde ding zowel bestaand als niet-bestaand is” (Sext. Emp. Adv. math. I. 295), “Eén en hetzelfde ding kan van nature geen tegenstellingen verenigen” (Sext. Emp. Adv. math. XI 74). Het beginsel van non-contradictie is uiterst belangrijk: als het niet noodzakelijk wordt aanvaard, heeft elk onderzoek en elke redenering geen zin. D. Machuca wijst erop:
“Sextus lijkt bewust of onbewust te vertrouwen op de wet van de non-contradictie met het tweeledige doel ervoor te zorgen dat zijn negatieve argumenten niet dogmatisch worden geïnterpreteerd, en dat zijn argumentatieve therapie duidelijk wordt begrepen, want zonder tegenspraak zouden we geen mogelijkheid tot onderscheid hebben, wat op zijn beurt een rationele discussie onmogelijk zou maken”.
Machuca meent echter, in tegenstelling tot andere onderzoekers, dat Sextus de wet van inconsistentie niet als waar beschouwt, maar dat hij “in zekere zin gedwongen is zijn psychologische versie te volgen” in zijn redeneringen.
Sextus Empiricus en het scepticisme in het algemeen waren bijna anderhalf millennium lang in de vergetelheid geraakt, totdat in de jaren 1570 de verhandelingen Pyrrhonian Foundations en Against Scholars in Latijnse vertaling werden gepubliceerd en plotseling zeer in trek waren. Michel Montaigne was de eerste om de sceptische methode toe te passen in zijn essay De Apologia van Raymund van Sabunda, dat duidelijk beïnvloed was door het Pyrrhonisme, vervolgens werden de werken van Sextus Empiricus geïnspireerd door Gassendi, Descartes, Pascal en anderen:211
Sext. Empiricus wees erop dat als verschijnselen niet alleen gewaarwordingen moeten worden waargenomen, maar ook objecten van het denken (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 362), het verstand (Sext. Emp. Pyrrh. VIII, 141) en de rede (Sext. Emp. Pyrrh. VII, 25). En zelfs filosofische uitspraken zoals “ik oordeel niet”. De scepticus beschrijft al deze verschijnselen als een kroniekschrijver: “wat mij op het ogenblik toeschijnt” – in figuurlijke zin, door het “ik-denken” te scheiden van het “ik-voelen”.
In zijn teksten gebruikt de filosoof vaak het woord “lijken” in de betekenis van “schijnbaar” en niet zozeer in de directe betekenis van het verschijnsel, wat wijst op de gemeenschappelijkheid van de betekenissen: in beide gevallen gaat het om wat voor de scepticus lijkt of is. Het is belangrijk te begrijpen dat de scepticus altijd rekening houdt met wat hij/zij waarneemt, voelt en redeneert, maar het is onjuist om sceptische waarneming gelijk te stellen met volledig subjectivisme (fenomenalisme). Subjectivisme is dogmatisme, terwijl de scepticus zijn toestanden en ervaringen verklaart als iets dat niet van hem afhangt, maar rechtstreeks door hem wordt ervaren.
Sextus Empiricus stelt verschijnselen – datgene wat voor de mens toegankelijk is voor waarneming en begrip – tegenover “verborgen”, “niet-waarneembaar”, en het begrip voorstelling ligt dicht bij affect. Sextus gebruikt vaak de terminologie van de stoïcijnen door verschijnsel en voorstelling aan elkaar gelijk te stellen: “Het criterium van de sceptische levenswijze noemen wij dus verschijnsel (ingesloten in gevoelens en onwillekeurige affecten (πάθος), het ligt buiten alle verkenning” (Sext. Emp. Pyrrh I, 22). Zo worden de termen ”verschijnsel”, ”voorstelling” en ”affect” door de filosoof praktisch als synoniemen gebruikt, alleen in verschillende contexten: om het ”verborgene”, het ”ding op zichzelf” te contrasteren met ”verschijnsel”, voor verschijnselen van de werkelijkheid met ”voorstelling”, en ”affect” wanneer we willen benadrukken dat het verschijnsel niet op zichzelf bestaat, maar in onze waarneming:215
Sextus Empiricus gebruikt het begrip “verschijnselen” in verschillende betekenissen. Een verschijnsel is iets dat niet in twijfel kan worden getrokken, dat wil zeggen iets dat door de mens onwillekeurig wordt waargenomen, ongeacht zijn wil. Dit zijn onze percepties, waarnemingen en affecties. Hij omvat ook de verschijnselen van het gewone leven zoals het is, zonder de toepassing van dogmatische speculatieve interpretaties.
De filosoof beweegt zich dus van de zuivere epistemologie naar de psychologie. Het verschijnsel is niet langer de basis van de kennis, maar van het leven als zodanig, en de scepsis is niet langer een theoretische doctrine die losstaat van de werkelijkheid, maar een natuurlijk vermogen van de mens. Daarom kan de scepticus actief leven, zonder het scepticisme tegen te spreken, in plaats van inactief, zoals Pyrrhon en andere extreme sceptici beweerden als een onbereikbaar ideaal.
В. P. Lega wijst erop dat Sextus Empiricus het scepticisme niet ontwikkelde als een abstracte “boze wijsheid”, maar omdat hij het als natuurlijk beschouwde, overeenkomend met de menselijke natuur. Als we goed lezen, is het veelzeggend dat Sextus in zijn teksten niet spreekt over scepticisme als een abstracte theorie, maar over het natuurlijke sceptische vermogen van de mens: “Het sceptische vermogen (δύναμις) is datgene wat op welke manier dan ook het verschijnsel (φαινόμενον) tegenover de gedachte (νούμενον) stelt” (Sext. Emp. Pyrrh. I. 8). De term “faculteit” wordt door Sextus gebruikt in verband met genezing, geheugen, oordeel, verstand, ziel en ambacht – dat wil zeggen, juist om de natuurlijke faculteiten van de mens aan te duiden. “Dogmatische faculteit” wordt niet genoemd: alleen positie kan dat zijn. Zo heeft iedereen een sceptisch vermogen, zodat iedereen het dogmatisme kan verlaten en ataraxie kan bereiken (Sext. Emp. Pyrrh. I, 21-24).
Sextus Empiricus beschrijft waar hij zich in zijn leven op baseert als een vierdelig schema (Sext. Emp. Pyrrh. I, 23-24):
De scepticus begrijpt dat de traditie contingent is en onbewijsbaar in termen van waarheid, en in de geneeskunde (Sextus en vele andere oude sceptici waren artsen) redeneert hij niet over de verborgen oorzaken van ziekten, maar laat hij zich leiden door symptomen (verschijnselen), waaruit hij conclusies trekt over de noodzakelijke behandeling.
Pyrrhon schreef: “Het menselijk handelen wordt alleen geleid door wet en gewoonte” (Diog.L. IX 61). De scepticus, die weigert een dogmatische mening te verkondigen, bevindt zich dus niet in de positie van een Buridaanse ezel: er is geen verbod op “praktisch leven”, alleen een weigering om aanmatigend te zijn over de waarheid.
Sommige filosofen hebben gesuggereerd dat scepticisme, conventioneel gesproken, in verschillende mate kan worden beoefend. J. Barnes wijst in dit verband op het “therapeutisch programma” van het scepticisme: al naar gelang de ernst van het dogmatisme bij de gesprekspartner gebruikt de scepticus argumenten van verschillende sterkte (Sext. Emp. Pyrrh. III 280-281) en zo kan de onthouding van een oordeel “smaller” of “breder” zijn.
Dit standpunt is echter partijdig: scepticisme wordt verondersteld inherent tegenstrijdig te zijn en het standpunt van sceptici is onoprecht. Scepticisme wordt voorgesteld als een negatief dogmatisme, terwijl de scepticus altijd de mogelijkheid laat om sceptische uitspraken te weerleggen (Sext. Emp. Pyrrh. I 226): hij ontkent de waarheid niet, maar betwijfelt wat als zodanig wordt doorgegeven. Men vergeet dat Sextus Empiricus redeneerde over de criteria van handelen (Sext. Emp. Pyrrh. I 21-24), niet over de kennis van het “ware wezen” der dingen. Om bijvoorbeeld een bad te nemen hoeft men niet alle eigenschappen van water te leren – het enige dat telt is dat het schoon is en een aanvaardbare temperatuur heeft. Sextus” opvatting van scepsis uitsluitend als waarheidscriterium is een verdraaiing van de essentie van zijn standpunt.
М. Gabriël wijst erop dat het begrip “sterk en zwak” scepticisme zinloos is, aangezien het doel van scepticisme is een praktisch leven te leiden zonder dogma”s. Het is belangrijk voor de scepticus om tot rust te komen, niet om het aantal overtuigingen dat in twijfel wordt getrokken zo groot mogelijk te maken.
К. Vogt wijst erop dat een scepticus een mening kan hebben in de zin van een opgelegde waarneming die “voortkomt uit bepaalde indrukken die hem zonder zijn wil of hulp tot instemming brengen”. Opgelegde, passieve indrukken zijn geen meningen in de letterlijke zin – vandaar ook dogma”s.
Het is belangrijk te begrijpen wat in die tijd precies als mening werd beschouwd. Althans de leidende scholen in de filosofie – de stoïcijnen en de academici – verstonden onder mening juist een actief oordeel of een actieve goedkeuring, d.w.z. de bewuste aanvaarding door de geest van een of ander denkbeeld. Dit oordeel kwam overeen met Plato”s begrip van mening zoals beschreven in Theaetetetes Aan het einde van het denkproces “bepaalt de ziel, wanneer zij iets heeft begrepen, het en aarzelt niet langer, – dan beschouwen wij het als haar mening”. Een mening wordt dus altijd actief gevormd.
Sextus Empiricus heeft het juist over het proces van meningsvorming, en juist over het actief instemmen met bepaalde begrippen, en niet zozeer over het begrip mening als zodanig en het onderscheid daarvan met een niet-dogmatische mening. Ook het gebruik van de termen “δόγμα” en “δόξα” is belangrijk: tijdens Sextus” leven duidde “dogma” reeds een soort leer aan. Het is logisch te denken dat de filosoof met dogma juist een soort leer bedoelde en niet slechts een mening (“δόξα”). Dit woordonderscheid bij Sextus is duidelijk: voor hem verwijst dogma juist naar filosofie.
Sextus Empiricus bekritiseerde niet alleen de volksmythen, maar ook de rationele grondslagen van de godsdienst: het bestaan van goden is noch voor de hand liggend, noch bewijsbaar (Sext. Emp. Adv. math. III. 9). Hij trekt ook het bestaan van de voorzienigheid in twijfel, het bestaan van de ziel, enzovoort. Tegelijkertijd schrijft hij: “Het leven volgend zonder dogma”s houden wij vol dat er goden zijn, en vereren wij de goden, en schrijven wij hun het vermogen van de voorzienigheid toe” (Sext. Emp. Adv. math. III. 2). Dit betekent dat er vanuit zijn gezichtspunt een bepaald perspectief is waarin scepticisme verenigbaar is met religie. Sextus” uitspraak over de verering van goden is niet de enige in zijn soort. Diogenes Laertes vermeldt dat de grondlegger van het antieke scepticisme Pyrrhon zelf een hogepriester van Elyda was (Diog. Laert. IX 64).
Bovendien haalt Sextus Empiricus, wanneer hij volksvoorstellingen bespreekt, vaak voor de hand liggende ficties aan (Sext. Emp. Pyrrh. I 81-84). V.A. Vasiltsjenko wijst erop dat dergelijke eigenaardigheden vanuit filologisch oogpunt worden verklaard door het compilatieve en eclectische karakter van zijn teksten. De Tsjechische filoloog K. Janáček was de eerste om hierop te wijzen. Deze benadering van Sextus Empiricus – “alles is goed” – lijkt sterk op het methodologisch anarchisme van P. Feyerabend, die ook, zonder het geloof in de mythologie te delen, het mogelijk achtte haar op één lijn te stellen met de wetenschap op zoek naar kennis.
V.M. Boguslavsky was de eerste om te wijzen op de verschillende ijver van Sextus Empiricus: zijn anti-religieuze stellingname is veel grondiger en overtuigender dan zijn “pro-religieuze”, en twee keer zo omvangrijk. Atheïstische opvattingen worden zeer spaarzaam bekritiseerd, maar hij verwerpt de astronomie categorisch, zonder zelfs maar te spreken van oordeelonthouding. Zo geeft Sextus indirect prijs waar hij een oprechte persoonlijke houding heeft tegenover de begrippen, en waar hij in wezen een formeel aanhanger is van het scepticisme.
V.A. Vasiltsjenko meent dat deze feiten aanleiding geven tot “de noodzaak om de hoofdkenmerken van het filosofisch scepticisme te verduidelijken als een wereldbeschouwing die dicht bij atheïsme en agnosticisme staat” in die zin dat het scepticisme de metafysische grondslagen van de godsdiensten vernietigt, maar het alledaagse geloof ongemoeid laat. Het is echter onjuist dit fideïsme te noemen: het gaat niet om geloof, maar om het eenvoudig volgen van volksgebruiken in het praktische leven.
Russische vertalingen:
Bronnen
